Prédications
Author: Marc Pernot
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

2007

Donner à Dieu sa divinité et la recevoir de lui

( Exode 3 :1-16 ; Ésaïe 43 :1-13 ; 1 Jean 4 :7-17 )

Culte , le 5 août 2007 par le pasteur Marc Pernot

Dans ce célèbre texte du buisson-ardent, Moïse passe par 4 différentes relations à Dieu :

D’abord il le rencontre : il l’entend, il le reconnaît et dialogue avec lui. Cette relation à Dieu, cette façon d’être avec Dieu est celle que nous nous pouvons avoir parfois dans la prière.

Ensuite, Moïse se rend compte que celui-là, qui l’entend et qui lui parle, c’est le Dieu de ses pères, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, c’est-à-dire le Dieu de la Bible.

Puis, Moïse entre dans une relation plus dynamique où il prend conscience que Dieu l’appelle à un travail en partenariat avec lui, main dans la main, pour libérer les hébreux.

Enfin, Moïse questionne Dieu pour savoir qui il est, lui, Moïse, et aussi pour savoir qui est Dieu. Nous avons ici une recherche plus intellectuelle, philosophique, de Dieu.

La Bible nous propose d’entrer en relation avec Dieu par différentes approches. Nous pouvons avoir une approche mystique, biblique, morale, ou philosophique. Comme souvent, la Bible ne nous enferme pas dans une seule solution, mais elle nous propose de nous enrichir de possibilités alternatives ou complémentaires.

Au départ, Moïse rencontre Dieu, c’est une expérience mystique qui est comme un dialogue, presque un face à face avec Dieu.

On peut se demander ce qui provoque cette rencontre, afin de nous-même y avoir droit. Il arrive que Dieu rende visite pour répondre à la démarche d’une personne qui le cherche. Mais souvent, comme Moïse et ses frères et sœurs, l’homme ne cherche rien d’autre que de vaquer à ses occupations ordinaires, et c’est Dieu qui cherche le contact pour le sauver de cette misère spirituelle et existentielle.

Nous avons dans l’histoire de Moïse, comme dans l’Évangile du Christ, la grâce de Dieu comme point de départ. Dieu ne cherche pas à savoir quelle part de responsabilité les hébreux ont dans leur triste situation. Dieu voit la souffrance de ses enfants, il voit leur misère, et cela suffit. La clé de la rencontre de Moïse avec Dieu c’est vraiment la grâce de Dieu. Il se rend présent à un moment précis, pour une raison précise : nous sauver de ce qui nous empêche d’avancer, de ce qui nous empêche d’être un meilleur nous-mêmes, plus libre, plus créatif, plus aimant et plus heureux.

Nous pouvons facilement reconnaître certaines de nos faiblesses dans la situation des hébreux, qui restaient en Égypte parce que c’était plus simple et que leurs besoins matériels y étaient satisfaits, sans voir plus loin, ni tenir compte de la vocation que Dieu leur adressait. La situation de Moïse est également teintée de détresse et d’idolâtrie, puisqu’on le voit au début de ce texte allant à travers les déserts vers cette montagne qui s’appelle Horeb (ce qui se traduit par “ dévastée par la sécheresse ”), Moïse qui est au service d’un prêtre de Madian, ce qui évoque dans la Bible le péché et le meurtre, la violence contre Dieu et contre les hommes.

Dieu se rend présent pour les sauver, en tant que peuple mais aussi l’homme individuel qu’est Moïse. Il se rend présent sur son chemin, et sur le chemin de chacun de nous.

Peut-être que Dieu s’était déjà 1000 fois placé sur le chemin de Moïse ? En tout cas, ce jour-là, enfin, Moïse se détourne “ pour voir ”, et il verra. La curiosité est essentielle pour avancer, elle permet de se détourner pour voir, elle rend possible un changement, et ici, ce changement est d’abord une rencontre. Le culte du dimanche a ceci d’essentiel qu’il est un détournement de ses propres activités essentielles ou futiles. C’est déjà un détour “ pour voir ”, c’est certainement une démarche féconde.

L’Éternel vit que Moïse se détournait pour voir ; et Dieu l’appela du milieu du buisson, et dit : Moïse ! Moïse ! Et il répondit : Me voici !

L’expérience mystique est une relation directe entre Dieu et une personne. Dieu l’appelle par son nom et l’homme répond présent à cette présence personnelle. L’exaucement de la prière, c’est d’abord cela, c’est être devant Dieu et se savoir reconnu, digne d’être, et c’est pouvoir alors, comme Moïse, accepter cette dignité avant même d’avoir rien fait.

Vient ensuite pour Moïse un 2e type de relation à Dieu, qui vient enrichir son expérience mystique d’une dimension supplémentaire. Moïse se rend compte que cette présence spirituelle dont il fait l’expérience... c’est “ le Dieu de son père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. ” L’expérience d’une relation possible à Dieu est déjà une étape décisive. Mais pour être chrétien, il faut aussi se rendre compte que ce Dieu qui est en nous est le Père dont parle l’Évangile de Jésus-Christ, le Dieu qu’évoque la Bible.

Si nous suivons Moïse dans cette seconde étape de sa relation à Dieu, notre prière est invitée à s’enrichir des témoignages rapportés dans la Bible.

Moïse est alors en mesure d’entrer dans une relation nouvelle avec Dieu, celle d’une alliance, d’un partenariat. Il n’est plus seulement conscient de cette présence qui le reconnaît, mais avec la perspective des alliances racontées dans la Bible, il comprend le projet de salut que Dieu a aujourd’hui pour eux et il comprendra que Dieu l’appelle à y prendre part.

Le cheminement de Moïse se prolonge ensuite dans une quatrième dimension de la relation à Dieu. Moïse se met à faire de la théologie et de la philosophie. Il se pose deux questions :

d’abord  « qui suis-je ? »

mais aussi qui est Dieu et quel est son nom ?

Ces deux questions sont si essentielles et si intimement liées que bien des personnes font le chemin inverse de celui de Moïse ici, partant de ces questions essentielles pour remonter à l’étude de la Bible et finalement arrivent à discerner la présence de Dieu dans une relation personnelle. D’autres, comme Moïse ici, partent du sentiment de la présence aimante de Dieu pour arriver ensuite à une pensée intelligente, d’autres encore partiront d’une simple lecture de la Bible, d’abord juste “ pour voir ” et se poseront ensuite des questions, ou s’ouvriront à la prière... Chacun a son propre fonctionnement, sa propre histoire, son propre cheminement. Qu’importe la façon dont finalement les pièces s’assemblent, celle de la mystique, celle du lien avec les générations précédentes, celle de l’appel à agir avec Dieu, et celle d’une recherche philosophique et théologique.

C’est dommage quand la foi de quelqu’un est amputée d’une de ces dimensions, voire qu’elle soit réduite à seulement une de ces dimensions, une foi limitée à l’intelligence, ou une foi limitée à la recherche biblique, ou une foi limitée à l’expérience spirituelle, ou à une simple activité même généreuse... dans tous les cas, cette foi est alors comme prisonnière. Pire encore est la situation de la personne qui ne se pose même pas ou même plus de question, et qui jamais ne se détourne “ pour voir ”.

Mais Dieu est source de libération pour l’homme. C’est ce que nous voyons ici, c’est même le message fondamental du livre de l’Exode et c’est donc naturellement la première des 10 paroles du Décalogue : “ Je suis l’Éternel ton Dieu qui t’ai libéré de l’esclavage ”.

Dans cette alliance avec Dieu qui se construit ici, Moïse saisit alors qu’une libération lui est offerte, et qu’il est appelé à devenir libérateur. Il comprend que ce Dieu qu’il ne connaissait alors pas vraiment est “ avec lui ”, et qu’il l’envoie pour être avec ses frères et sœurs.

Cette rencontre culmine alors dans cette phrase célèbre, source de bien des débats, où Dieu dit son nom à Moïse. Trois fois de suite, ici, Dieu va s’appeler lui-même “ Je suis ” :

D’abord à Moïse lui demandant “ qui suis-je ? ”, Dieu répond “ Je suis avec toi ”, ensuite à la question : quel est ton nom ? Dieu répond : “ Je suis : Je suis ”, et enfin Dieu l’envoie en mission auprès de ses frères et sœurs pour dire “ Je suis m’a envoyé vers vous... ” Depuis le IIIe siècle avant Jésus-Christ jusqu’à nos jours les théologiens juifs et chrétiens se sont réjouis de voir là une convergence avec la philosophie grecque. Dieu est l’Être même, l’Être en soi. Dieu existe, cela vaut donc la peine de se détourner un peu de son chemin “ pour voir ” cette rareté exceptionnelle qu’il est. Dieu existe. Il existe vraiment, même s’il n’existe pas comme un objet existe, ni même au sens où nous existons nous-mêmes. Dieu existe d’une façon unique en son genre, bien entendu, puisque son existence est la seule à être non créée et qu’elle est à l’origine de toute possibilité d’exister.

Mais dans le texte original hébreu, ce nom de Dieu est plus dynamique que l’affirmation que Dieu est l’Être en soi. D’abord parce qu’en hébreu son nom est un verbe qui est à une forme active et à l’inaccompli comme si sa façon d’être était encore et toujours en développement.

Son nom se décline donc ici de trois façons. Il y a au centre du texte le court et énigmatique “ Je suis ”, le plus célèbre, qui a donné le tétragramme YHWH.

Mais ce nom de Dieu apparaît ici d’abord dans le “ Je suis avec toi ” qui dit une façon d’être de Dieu qui nous donne d’être, nous, individuellement, qui nous connaît et qui nous aime, qui nous accompagne et nous soutient.

Le nom de Dieu est également décliné ici en “ Je suis m’a envoyé vers vous... ”. Dieu s’appelle donc  «amour », il s’appelle aussi  «envoi en mission ».

Ces deux noms de Dieu “ Je suis avec toi ” et “ Je suis m’a envoyé vers vous... ” conduisent à penser quelque chose d’assez vertigineux. Le propre de Dieu est donc d’aimer et d’envoyer en mission. Par conséquent il n’est vraiment Dieu que quand nous nous laissons aimer par lui et quand nous sommes ses témoins. C’est ce que note un des commentaires les plus sacrés et les plus anciens du judaïsme qui dit “Si vous êtes mes témoins, je suis Dieu, mais si vous n’êtes pas mes témoins, en quelque sorte je ne suis pas Dieu ! » (Sifré Devarim 346). Dans le christianisme, Maître Eckhart dit également qu’en ayant l’humilité d’être réceptif aux dons de Dieu, nous donnons à Dieu sa divinité. (Dits N°47) Dans un sens, c’est vrai. Quelque chose d’immense se joue dans notre fidélité à cette réalité essentielle qu’est Dieu car il est la source ultime de ce qui est. Dans une certaine mesure, Dieu, et par conséquent l’univers tout entier, sont suspendus à notre réponse face à l’amour dont Dieu nous aime et à notre choix d’aller ou non ensuite en son nom vers ceux qu’il nous confie personnellement.

Nous sommes appelés ainsi à donner à Dieu sa divinité, mais, quand même, Dieu a toujours eu et il aura toujours au moins ce nom qui est au centre du texte : il s’appelle “ Je suis ”, un nom un peu court mais essentiel qui dit que Dieu a toujours été Dieu même avant que nous soyons, et que jamais il ne se lassera de se placer sur notre chemin pour nous appeler à être.

Et enfin, chose impensable, Dieu nous donne son nom (És. 43 :7, Nb. 6 :27). Jésus nous montre l’exemple en osant s’appeler lui-même “ Je suis ” (Jn 8 :58). C’est par amour, comme à son enfant, que Dieu nous donne le pouvoir de dire enfin, à notre tour et en vérité : “ Je suis ”, il nous en rend capable par le prix que nous avons à ses yeux, par son amour qui chasse la crainte et nous construit... par son amour plus fort que la mort. Il nous donne d’être enfin le sujet du verbe être, et à notre mesure, à notre façon, de donner à être.

Grâces lui soient rendues.

Amen.

Le Veau d’or

( Exode 32 :1-20 ; Matthieu 7 :15-8 :1 )

Culte , le 12 août 2007 par le pasteur Marc Pernot

Nous avons nos veaux d’or que nous nous forgeons de nos mains habiles. Ils ont une vraie valeur, puisqu’ils sont en or, le problème n’est pas là. Le problème est le rapport que nous avons avec cette valeur bien réelle. Le problème, c’est d’adorer ces éléments de valeur comme étant vivants et source de vie.

C’est ce que font ici les hébreux en disant devant leur veau d’or : “voici les dieux qui nous ont libéré d’Égypte”. C’est une erreur, sans doute, mais nous aurions été plus scandalisés par une faute morale, comme une grave violence ou une injustice contre leurs frères et sœurs. Pourtant, comme dans l’histoire d’Adam & Ève, l’histoire du veau d’or nous dit que la faute essentielle est d’ordre spirituel et théologique plus que moral.

Il est certainement utile de remarquer ce qui ne va pas dans nos actes car cela peut nous permettre de prendre conscience qu’il y a un problème. Mais, comme le dit Jésus, on ne peut en vouloir à un chardon de ne pas produire des figues. Si les fruits sont mauvais, il faut travailler sur la plante elle-même. Ce texte de l’Exode nous propose donc de travailler sur ce qui est à la source même de notre comportement. Et pour cela, il nous propose de prendre conscience de ce que nous adorons en réalité, ce que notre être profond considère être la source de notre développement. La conclusion de cette enquête peut nous surprendre et nous permettre de découvrir ce qui fonctionne en nous comme un chardon ou un figuier, une ronce ou un pied de vigne.

C’est déjà essentiel, de travailler ainsi en profondeur. La Bible, en particulier avec l’éclairage de Jésus-Christ, permet de trouver une bonne philosophie de vie. C’est déjà bien, mais il y a un deuxième avantage essentiel à ce qui nous est proposé ici, c’est que la base proposée n’est pas seulement de bonnes valeurs, mais c’est la dynamique d’évolution qu’est Dieu.

Une des idées fondamentales du livre de l’Exode, les hébreux ne sont pas en chemin tout seuls vers la terre promise. Il est important de ne pas écarter l’incroyable série de prodiges qui émaillent cette histoire sans réfléchir à ce qui nous est dit ainsi. C’est raconté comme un miracle pour nous dire que les seules forces humaines ne suffisent pas à nous libérer de nos insuffisances et de nos lourdeurs. Un miracle est nécessaire car c’est d’une œuvre de création dont nous avons besoin, pour changer nos ronces en figuier et en vignes fécondes. Je ne sais pas si les hébreux ont réellement traversé la mer Rouge à pied sec comme entre deux murailles d’eau, mais je sais que Dieu fait des miracles pour nous permettre d’avancer dans notre cheminement. Cette espérance est véritable, et espérer ainsi sur l’aide d’un plus grand que nous est déjà, en soi, détourner les yeux de ses propres veaux d’or.

Il est utile de chercher à analyser nous-mêmes comment nous avons agi, nous pouvons le faire à la lumière des valeurs que nous propose l’Évangile, nous pouvons en plus, si c’est utile, nous aider d’autres textes, d’autres outils, en les articulant à l’Évangile. Mais à la lumière de ce texte, nous pouvons :

faire ce travail en comptant sur notre intelligence et éventuellement sur l’aide de nos proches, mais aussi et fondamentalement sur Dieu, allié essentiel dans cette démarche.

Et cette analyse doit nous conduire plus loin qu’une simple analyse de nos actes pour chercher ce qu’en réalité nous adorons à travers ces actes, pour y reconnaître nos veaux d’or, et recentrer notre adoration sur ce principe même de la vie qu’est Dieu. En réalité c’est là l’essentiel pour ce qui est de notre avenir.

Par exemple, si, au soir d’une journée, nous sommes tristes d’avoir été en colère, ou égoïste, ou je ne sais quoi d’autre... il est plus efficace d’aller au-delà de ce simple constat, d’aller plus haut, en fait, comme Dieu peut nous aider à le faire, et rechercher ce qui a motivé un tel comportement. Peut-être est-ce une blessure, mais l’origine de ce comportement est peut-être un petit veau d’or que nous nous sommes forgés. C’est si vite fait. Par exemple, il nous arrive de faire un peu de bien, nos actes sont parfois de vrais bijoux d’intelligence et de cœur, et bien de cet or-là, il est très facile de se faire un veau pour l’adorer.

Il est assez facile de penser ou de vivre comme si la solidarité ou la compassion étaient en elle-même source de vie. Ou bien les idées élevées, ou une certaine place dans la société, ou nos qualités... Ces valeurs sont effectivement de l’or, elles sont bonnes et utiles pour la vie, et il est donc tentant d’en faire de jolis veaux d’or, précisément à cause de leur grande valeur. Leur valeur n’est pas en cause, le problème est d’en faire un objet d’adoration. Le problème c’est qu’en adorant ces valeurs, c’est nous-mêmes que nous adorons. Et ce n’est pas bon. L’expérience prouve malheureusement qu’en s’adorant soi-même on souffre, on meurt, et l’on est, sans le vouloir, source de souffrance et de mort pour notre entourage.

Se présenter devant Dieu ouvre déjà une brèche dans le culte de nos petits veaux d’or. Le simple fait d’accepter qu’il existerait peut-être un Dieu est une excellente démarche, nous envisageons comme possible qu’il y ait quelqu’un de plus grand que nous, c’est le commencement de la sagesse. Déjà notre veau d’or vacille, notre égocentrisme est un peu dérangé.

Quand on est à hauteur d’homme, il est difficile de voir clairement ce qui nous touche. Par exemple, il est difficile de prendre conscience des défauts de sa tradition, de revenir sur sa propre histoire, il est difficile de se pardonner mais aussi de voir en réalité ce qui fait que nous sommes géniaux... Un point de vue plus élevé, comme du haut d’une montagne, est fort utile. Le problème c’est que nul homme, nulle sagesse ne peut nous élever beaucoup au-dessus de nous-mêmes. On a beau sauter en l’air, monter sur un escabeau, faire une pyramide humaine... on gagne seulement quelques mètres. Un seul est au-dessus de cela, Dieu, le créateur de la vie, la source même de l’être.

Parmi le peuple hébreu, Moïse est chargé de monter sur la montagne pour rencontrer Dieu. En Christ, chacun & chacune est appelé à être un nouveau Moïse, chacun est digne de recevoir l’Esprit de Dieu. Moïse, cet homme unique au sein de son peuple évoque ainsi notre dimension spirituelle qui peut vraiment recevoir de Dieu un éclairage nouveau et nous donner de faire des miracles pour avancer malgré tout. C’est homme qu’est Moïse au milieu de son peuple évoque aussi la mission qu’a le croyant auprès de son entourage. Le croyant est ici souvent seul dans une foule d’athées. Personne ne pourra remplacer l’apport très particulier que le croyant peut offrir à la société, avec ce potentiel de clairvoyance, d’indignation, de dénonciation et de prière qu’a ici Moïse, l’envoyé de Dieu.

Moïse s’écarte du peuple, il écarte les moutons et les bœufs, quitte ses chaussures et monte sur la montagne que Dieu lui indique. Ce Moïse c’est nous, quand nous prenons un temps à l’écart même de nos plus proches, hors de nos activités quotidiennes, pour aller, comme Dieu l’y invite, à sa rencontre. Il y a là un geste essentiel, irremplaçable.

Pourtant, ici, il y a un problème. Peut-être que Moïse est resté trop longtemps dans la montagne, et du coup, les gens, en bas, se bricolent une espérance avec ce qu’ils trouvent dans leurs poches. Le croyant n’a pas pour vocation à rester trop longtemps hors du monde, mieux vaut monter vers Dieu régulièrement, vite et bien.

Mais peut-être que Moïse n’est pas resté trop longtemps là-haut avec Dieu, et que le problème c’est que l’homme est, par nature, impatient et égocentrique. C’est le propre de la personne humaine d’être tiraillée entre l’animal que nous sommes et l’être divin que nous sommes aussi. Il n’y a aucune raison de se culpabiliser de notre faiblesse, elle tient au fait que nous sommes des enfants qui ont encore à grandir et à apprendre la vie. Cette faiblesse de l’enfant, notre faiblesse, est donc aussi une grâce, il faut seulement l’assumer devant le Créateur, plutôt que devant un veau, même en or.

Dieu révèle à Moïse qu’il y a un problème capital :  « Va, descends, car ton peuple, que tu as fait sortir du pays d’Egypte, s’est corrompu. » (Exode 32 :7). La question n’est pas d’offenser Dieu en adorant n’importe quoi. La preuve que Dieu n’est pas vexé, c’est qu’il s’intéresse à leur sort, il prévient Moïse, comme il nous fait prendre conscience de notre problème, et il lui conseille de réagir. Ses menaces de destructions ressemblent plus à un  «retiens-moi où je fais un malheur », de toute façon, comme Moïse le rappelle très justement, nous savons depuis Abraham que Dieu est source de bénédiction et de vie, pas de mort. Son honneur, sa gloire, c’est d’aimer, il n’y a donc rien à craindre de ce côté-là. Le problème de nos veaux d’or, nous dit le texte, c’est qu’en se fabriquant un veau d’or, ces gens sont en train de se perdre, ils tombent comme dans une fosse, dit littéralement le verbe traduit ici par  «le peuple s’est corrompu ».

Quelle solution existe ? Le peuple est étourdi par la joie de s’être fondu un veau d’or. Que faire pour le réveiller, pour le libérer ? Ce récit nous propose une démarche qui décrit le travail de la foi en nous, l’œuvre de salut de Dieu pour nous :

Moïse commence par prier Dieu et lui offrir sa vie, il médite sur sa bonté, sur les bénédictions reçues.

Ensuite, Moïse va vers le peuple, il va vers la vie concrète en ce monde qu’il cherche maintenant à purifier des veaux d’or dont il a appris l’existence.

Il vient et brise les tables écrites par Dieu. C’est comme une prise de conscience que nos veaux d’or ne sont pas compatibles avec la dynamique de vie qu’est Dieu. C’est la dénonciation des petites hypocrisies ordinaires.

Ensuite Moïse jette au feu le veau d’or, c’est une étape de purification de nos priorités, de ce qui a du prix à nos yeux, une purification libérante que permet le feu de la Parole de Dieu, de son amour qui garde le meilleur de nous-mêmes, le dégage du reste.

En effet, tout n’est pas mauvais dans les veaux d’or, par définition, et après cette purification par le feu, il reste l’or débarrassé du rapport malsain que nous avions avec lui. Moïse broie ce qui reste du veau d’or et le fait boire au peuple. Nos veaux d’or dont ainsi d’abord purifiés de ce qui est idolâtre, nous pouvons alors digérer leur valeur réelle, l’assimiler, la transformer en force pour avancer.

Après cette étape de libération spirituelle et existentielle, il reste à recevoir ensuite le pardon, la force et la guérison de Dieu. Mais ceci est la suite logique de l’histoire.

Que Dieu nous soit en aide sur ce chemin.

“ Vous bénirez ainsi... ”

( Nombres 6 :22-27 ; Matthieu 18 :10-14 ; Jean 13 :3-17 )

Culte , le 2 septembre 2007 par le pasteur Marc Pernot

C’est Aaron qui reçoit la consigne de bénir les enfants d’Israël, Aaron le frère de Moïse et les autres grands prêtres après lui. Cela nous concerne, car en Christ nous sommes dans une ère nouvelle où chacun est grand prêtre, appelé à bénir les autres. Aaron avait la charge des enfants d’Israël, maintenant, comme disciples du Christ, nous sommes chargés de porter la bénédiction de l’Éternel pour tout chacun de ses enfants, de toute nation, même sur Mars s’il le fallait, sans condition

Les chrétiens sont souvent à la pointe pour ce qui est des actions de solidarité, mais nous n’en avons pas le monopole. Il y a heureusement de nombreuses personnes non-croyantes qui font de très belles choses. C’est heureusement assez naturel de se sentir concerné par un être qui souffre à côté de nous, c’est une simple question d’humanité. La foi aide, mais elle n’est pas indispensable pour cela.

Par contre, il y a une chose que seul le croyant peut apporter, c’est la bénédiction de Dieu. C’est vraiment là une responsabilité particulière que nous avons, car personne d’autre ne le fera à notre place. Or, pour nous, la dimension spirituelle de la personne humaine est une composante essentielle. Pour nous, un être humain n’est pas seulement un être qui a besoin de nourriture, d’un abri et d’une place dans ce monde. Pour le chrétien, toute personne est digne d’avoir une relation à Dieu, une vie spirituelle.

La parole que l’on nous propose de dire ici laisse libre la personne qui l’entend d’avoir ou non une relation à Dieu. En effet, cette bénédiction ne fonctionne pas sur le mode du chantage, elle est sans conditions particulières de théologie, de foi ou de moralité. Elle est donnée a priori, affirmant la bonne volonté de Dieu pour telle personne, qui peut ensuite en faire ce qu’elle veut.

C’est bien souvent ainsi que la Bible comprend la dignité de l’être humain, c’est la très courante notion biblique de la grâce de Dieu. Mais ce qui est étonnant dans ce texte, c’est que Dieu ait besoin de serviteurs pour porter cette bénédiction aux autres.

Ce n’est certainement pas parce que Dieu attendrait pour bénir ces gens que nous le lui demandions. En effet, c’est lui qui nous envoie leur dire sa bénédiction, c’est donc qu’il ne nous a pas attendu pour le vouloir. Le problème possible est ailleurs, et le fonctionnement de cette démarche que Dieu ici propose est différent.

Dans des religions primitives, les prêtres étaient chargés de convaincre les dieux de donner des bénédictions, afin que les dieux donnent la chance, qu’ils fassent pleuvoir et protégent. Par rapport à cela, la Bible a une tout autre compréhension de Dieu. Le Dieu de la Bible cherche désespérément à bénir l’homme. Dans la Bible, Dieu aime l’homme et veut lui donner le bonheur et la vie, il veut même lui donner d’être source de bénédiction.

Pourquoi donc faut-il que nous allions dire à une autre personne la bénédiction de Dieu, ou plutôt souhaiter à une autre personne que Dieu la bénisse ? À mon avis, cela peut lever deux verrous importants, libérant le chemin de la bénédiction de Dieu :

Quand une personne entend que Dieu la bénit, cela peut lui donne renvie de s’ouvrir enfin, ou de s’ouvrir encore plus à cette bénédiction que Dieu aimerait lui donner.

Mais il y a aussi un autre verrou qui est ouvert quand une personne dit à une autre qu’elle souhaite que Dieu la bénisse. Ce 2e verrou est dans la personne qui veut du bien à l’autre, elle saisit alors que Dieu n’est pas seulement son Dieu, mais aussi le Dieu d’une autre personne, et qu’il aime aussi cette personne, qu’il a besoin de lui pour la faire vivre.

C’est ainsi que nous pouvons comprendre la conclusion du texte qui dit :

C’est ainsi qu’ils mettront mon nom
sur les enfants d’Israël, et je les bénirai.

«Je les bénirai », qui ? Il y a une ambiguïté qui est certainement voulue. L’Éternel les bénira tous les deux : celui qui bénit son frère comme celui qui reçoit la bénédiction. En effet, qu’y a-t-il de plus grand que de recevoir la richesse de la bénédiction de Dieu ? Une seule chose est plus belle : c’est d’avoir la joie d’offrir à quelqu’un cette bénédiction.

Ce texte nous propose de prendre conscience qu’une ou des personnes nous sont confiées pour qu’on les bénisse de la part de Dieu. Grâce à Moïse, puis Aaron et ceux qui l’ont suivi, ces quelques mots sont arrivés jusqu’à nous, ils nous sont confiés pour dire la bénédiction de Dieu, pour témoigner de la vie que Dieu donne, pour lever la peur de celui qui craint encore Dieu, pour inviter celui qui ne le cherche pas, ou plus.

Nous dirons donc la bénédiction d’Aaron à ceux qui nous sont confiés. La question n’est as de répéter les mots exacts comme une formule magique, mais à notre façon et avec nos mots bien sûr, avec cœur, et quand ça nous semblera le moment, nous tenterons de faire fonctionner cette ouverture vers Dieu et cette ouverture vers l’autre qui nous est proposée ici.

Vous bénirez ainsi les enfants d’Israël :

Que l’Éternel te bénisse, et qu’il te garde !

Que l’Éternel fasse briller sa face sur toi,
et qu’il t’accorde sa grâce !

Que l’Éternel lève sa face vers toi,
et qu’il te donne la paix !

Je ne sais pas si vous avez remarqué, mais ce texte est au singulier. Il n’y a pas marqué  «Que l’Éternel vous bénisse », mais  «Que l’Éternel te bénisse, toi, et qu’il te garde ! » Pourtant, le texte insiste pour dire que la bénédiction est donnée à l’ensemble du pleuple, mais elle est donnée au singulier.

C’est vrai que la dimension collective est importante, la dimension sociale de la ville, du quartier, d’un pays, d’une église, et Dieu bénit ces groupes de personnes qui s’entendent pour vivre ensemble. Mais il ne nous bénit pas comme un troupeau. La bénédiction de Dieu passe par l’individu personnel et sa liberté. D’ailleurs, dans les évangiles on voit souvent le Christ s’adresser à une foule, mais c’est l’individu qu’il bénit et qu’il appelle à se tourner vers Dieu, c’est l’individu qu’il guérit, qu’il pardonne, qu’il libère, qu’il ressuscite.

C’est ce qu’explique Jésus avec sa parabole de la brebis perdue : ce qui compte pour Dieu, ce n’est pas le troupeau, mais chaque brebis du troupeau, même si c’est une stupide brebis qui est allée se perdre n’importe où. C’est un berger que Dieu envoie et c’est une brebis que Dieu cherche à retrouver. Dieu bénit et le berger et la brebis dans cette articulation essentielle qu’il y a entre eux trois. Et quand tous se rejoignent ce sont les trois qui ont une joie immense.

Nous pouvons recevoir la bénédiction, nous l’attendons, et si nous contribuons à l’apporter ne serait-ce qu’à une seule personne, c’est formidable.

Que l’Éternel te bénisse,
et qu’il te garde !

Voilà le témoignage que nous pouvons donner d’abord.  «Que l’Éternel te bénisse », c’est bien entendu l’essentiel et ça résume tout. Mais le  «qu’il te garde ! » est important, car il ajoute une dimension de durée que ne laisse pas forcément supposer la bénédiction qui est reçue dans l’instant où nous recevons quelque chose de Dieu. Et puis dans le cas où nous serions fermés sans cesse à cette bénédiction qu’adviendrait-il ?

Souvent les prophètes nous conseillent de  «garder l’alliance avec Dieu ». Ce que nous promet ici l’Éternel, c’est que, sans condition, lui, notre Dieu, nous bénit et nous gardera. Même si c’est unilatéral. C’est comme ça que Dieu nous aime. Et c’est comme cela que nous pouvons bénir et garder ceux qui nous sont confiés, même quand ils nous déçoivent.

Que l’Éternel fasse briller sa face sur toi,
et qu’il t’accorde sa grâce !

Voilà la 2e bénédiction que nous pouvons donner. L’individu est important dans ce texte, je l’ai dit. Le don de la lumière va aussi dans ce sens, car elle donne à chacun la possibilité de voir par ses propres yeux, et donc de créer son propre chemin à son idée et en connaissance de cause. C’est bien de se sentir ainsi libéré, et ce n’est pas mal non plus de se rappeler de cette façon de faire quand on aide quelqu’un.

Et si, à cause de cette liberté, nous nous perdons un peu, nous dit ce texte, nous pouvons compter sur la grâce de Dieu qui, par définition, n’est pas pour ceux qui seraient parfaits, mais pour ceux qui se sont un peu, ou beaucoup, perdus. Seule cette grâce permet d’oser la liberté que Dieu veut pour chacun.

Que l’Éternel lève sa face vers toi,
et qu’il te donne la paix !

Voilà la 3e bénédiction que nous pouvons donner. Elle est incroyable au point qu’elle a été souvent changée en  «Que l’Éternel tourne son visage vers toi » au lieu de  «Que l’Éternel lève son visage vers toi ». Car quand on doit lever la tête pour regarder quelqu’un c’est que l’on est en dessous de lui. Alors comment est-ce que Dieu serait ainsi plus bas que nous ? C’est ce qui a pu choquer certains théologiens attachés à l’idée d’un Dieu qui ressemble plus à Zeus qu’au Dieu de la Bible. Pourtant, en Christ, nous voyons que Dieu se fait notre serviteur pour nous sauver. Quand le Christ se met à genoux pour laver les pieds de ses disciples, c’est pour nous dire que Dieu se fait notre serviteur, bien qu’il soit le maître et le Seigneur (Jn 13). Jésus nous montre aussi que Dieu se place en dessous de nous pour nous porter sur ses épaules quand c’est nécessaire (Luc 15), oui, bien souvent “ l’Éternel lève son visage vers nous ”, c’est quand il nous ressuscite et nous pacifie.

Dieu aide en se plaçant ainsi tantôt au-dessus, pour éclairer, et tantôt en dessous. Là encore, il y a deux pistes intéressantes non seulement pour vivre et transmettre la bénédiction de Dieu, mais encore pour aider quelqu’un. Il faut parfois oser être au-dessus pour mettre en lumière quelque chose et pardonner, mais il faut alors d’autant plus considérer l’autre comme supérieur à nous-mêmes, et si possible trouver quelque chose en quoi il peut nous être supérieur.

Cette triple bénédiction nous la recevons aussi. Elle nous donne envie de bénir Dieu, de le garder et de lever notre regard vers lui. Elle nous donne d’espérer que sa bénédiction sera telle ou telle personne vers qui il nous envoie.

C’est ainsi qu’ils mettront mon nom
sur les enfants d’Israël, et je les bénirai.

Nous dit enfin Dieu dans ce texte.

«C’est ainsi qu’ils mettront mon nom sur les enfants d’Israël », cette première promesse est immense, cela veut dire que les humains ne sont plus seulement enfants d’une histoire, d’une culture, ou d’une évolution de l’espèce, mais qu’ils sont adoptés par Dieu, qu’ils portent le nom de l’Éternel. Nous avons là quelque chose de très évangélique. Dieu nous adopte, même si par nos qualités propres nous ne lui ressemblons pas trop. Il nous adopte, il nous considère arbitrairement comme son enfant. Et comme à l’époque un fils de charpentier reprenait bien souvent l’entreprise de charpente de son père, en nous donnant son nom, nous pouvons reprendre l’entreprise de bénédiction de Dieu.

Dieu met son nom sur chacun, c’est une promesse immense qui dit vraiment la dignité de la personne humaine, de toute personne humaine. Dignité que rien, ni le péché, ni la maladie, ni quoi que ce soit ne peut réduire puisqu’elle est fondée sur le choix de Dieu de nous regarder comme son enfant bien-aimé.

«Et je les bénirai », nous dit l’Éternel, je bénirai le berger et la brebis que nous sommes tour à tour.Il bénit celui qui aide et dit la bénédiction, comme celui qui est aidé et qui la reçoit. L’un et l’autre sont grandis par le cheminement de cette bénédiction de Dieu, quelque chose qui est de l’ordre du supplément d’être, mais aussi du lien établi, et d’un travail de création avec Dieu.

Qu’il nous bénisse ainsi.

Aimer Dieu avec toute son intelligence

( Marc 12 :28-34 ; Deutéronome 4 :1-6 ; Deutéronome 6 :1-9 )

Culte du dimanche 1316 septembre 2007 prédication du pasteur Marc Pernot

Quand un passage de la Bible cite un autre passage de la Bible, il est intéressant d’aller voir de plus près car il arrive souvent qu’il ne s’agisse pas d’une simple citation mais il y ait une transformation de l’idée du texte d’origine. C’est le cas ici, dans ce passage de l’Évangile que nous connaissons par cœur, passage essentiel puisque Jésus y résume, précisément, l’essentiel selon lui dans la Bible. Jésus cite alors un passage de la Torah, un passage que tous les juifs de tous les temps connaissent par cœur car il fait partie du Shema, ce texte si fondamental qu’il est récité deux fois par jour par un juif, texte qui est également calligraphié à la main et placé depuis toujours sur le montant des portes de toute maison juive.

Jésus n’est donc pas très original en citant ce passage “ Écoute, Israël, le Seigneur, notre Dieu, est l’unique Seigneur, tu aimeras le Seigneur ton Dieu... ” Sauf que Jésus transforme cette citation. Traditionnellement, le Shema invitait l’homme à aimer Dieu selon trois dimensions de son être : de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force. Jésus y ajoute une quatrième dimension, celle de l’intelligence. Il n’est absolument pas question de cela dans le texte original que cite Jésus.

Le cœur dans la Bible, ce n’est ni le lieu des sentiments ni celui de l’intelligence, c’est le lieu de nos décisions, le Shema nous propose de décider en fonction de Dieu et grâce à lui, que nos élans plus ou moins instinctifs soit unifiés par lui.

Et ce qui est parfois traduit par âme dans nos Bibles ce n’est pas comme dans d’autres traditions la dimension spirituelle de l’homme, mais c’est ce qui différentie un être vivant d’un objet, sa dynamique de vie, créée par Dieu. Aimer Dieu de toute son âme, c’est avancer grâce à lui, c’est agir avec lui avec nos forces, avec nos atouts personnels.

Dans le Shema Israël, il est ainsi question d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, Jésus ajoute un 4e point, celui de l’intelligence. Cet ajout a très certainement fait un choc à ceux qui écoutaient Jésus, puisqu’ils connaissaient tous ce texte par cœur, qu’il était la base de la pensée de tous ceux qui l’écoutent.

Jésus ose ajouter un 4e point à cette pensée. Il ajoute l’intelligence comme une dimension fondamentale de notre relation à Dieu.

Pour Jésus, le devoir le plus essentiel de l’homme comprend donc le devoir d’utiliser son intelligence dans le domaine de la foi ! C’est même plus important que d’aimer son prochain, qui n’est ici que le second commandement, comme s’il était un fruit du premier. Jésus nous dit qu’aimer Dieu véritablement, c’est l’aimer en réfléchissant par soi-même. Ce n’est pas du tout une évidence. Bien des gens pensaient, et même pensent encore aujourd’hui, que pour bien aimer Dieu il faudrait renoncer à réfléchir par soi-même, qu’il faudrait sacrifier son intelligence au nom de la foi. Jésus dit ici le contraire.

L’intelligence, selon ces paroles de Jésus, est une des dimensions de la foi, une dimension essentielle, bien sûr, puisque l’intelligence est une des plus excellentes qualités que Dieu donne à l’homme. Certes, la foi est plus large que l’intelligence, car Dieu reste évidemment en grande partie inconnaissable (même nos plus proches parents le sont aussi pour nous...). Mais l’intelligence fait partie de la foi. L’intelligence vraie connaît d’ailleurs ses limites, et une intelligence aimante est respectueuse de la personne que l’on a en face de soi.

Que la réflexion personnelle soit essentielle pour aimer Dieu n’était effectivement pas quelque chose d’évident dans le livre du Deutéronome. Finalement, l’essentiel était l’adhésion et la pratique, plus que la réflexion personnelle et la théologie. L’homme était appelé à décider si oui ou non il choisissait de suivre la Loi telle qu’elle est décrite dans le livre. Pour le reste, l’Écriture tient lieu d’intelligence et de sagesse pour l’homme, comme le dit Moïse : “ Je vous ai enseigné des lois et des ordonnances comme l’Éternel, mon Dieu, me l’a commandé... vous les observerez et vous les mettrez en pratique car ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples. Ils en entendront parler et ils diront : Cette grande nation est un peuple absolument sage et intelligent ! ”

C’est par rapport à cette façon de voir que Jésus ajoute un nouveau terme, celui de l’intelligence à ce pilier de la religion qu’est le shema. Jésus fait ainsi de la réflexion personnelle un devoir de base, quotidien, pour toute personne, le devoir d’appliquer son intelligence dans toutes les dimensions de sa vie, à commencer dans sa recherche de Dieu, mais aussi dans sa religion, dans sa façon de faire de la théologie, dans sa façon d’aimer les autres et d’agir.

L’intelligence est donc selon Jésus une alliée de la foi, qui n’a rien à craindre de l’intelligence, au contraire. La foi n’a rien à craindre des sciences physiques ou humaines, ni de la recherche biblique, elle n’a rien à craindre des débats philosophiques ou théologiques. Au contraire.

Alors pourquoi a t-on pu rabaisser la raison malgré cette prise de position aussi fracassante de Jésus en faveur de l’intelligence ? Pourquoi a t-il falu attendre le XVIIIe siècle pour que péniblement l’intelligence retrouve sa place comme étant une des dimensions de la foi ? C’est à mon avis d’abord une question de pouvoir des puissants sur les petits. Jésus anéantit cette hiérarchie et rend à chacun la liberté de penser par lui-même.

Il y a aussi parfois une humilité mal placée qui peut faire renoncer à réfléchir par soi-même. La théologie et l’éthique touchent à des questions essentielles, ne vaut-il donc pas mieux que ce soient des spécialistes qui réfléchissent et disent aux autres ce qu’ils devraient faire et penser ? Est-ce que je ne risque pas de me perdre en pensant de travers, et être coupable ainsi aux yeux de Dieu ? Non, nous dit Jésus. Aujourd’hui même, dit-il à chacun, vous avez déjà assez d’intelligence pour la mettre au service de votre recherche de Dieu.

Et puis, aimer Dieu, c’est lui faire confiance. Jésus nous montre que Dieu est le premier à nous aimer, à nous pardonner, à nous rechercher quand nos routes se perdent. Par conséquent, même si nous nous trompons en réfléchissant de travers, son amour ne sera pas remis en cause pour autant. Et au moins, nous aurons réfléchi et nous nous serons ainsi ouverts à lui dans une relation sincère. Et puis, cela aura exercé notre intelligence, cela nous aura permis de nous poser des questions, de chercher vraiment à mieux connaître Dieu, acceptant de remettre un peu en cause ce que nous pensions hier pour l’approfondir.

Jésus, en montrant l’amour de Dieu, libère notre intelligence, parce qu’il nous libère de notre peur de Dieu, il nous libère des questions  «qu’il ne faut pas poser », des préjugés qui nous viennent d’on ne sait où, et des dogmes  «éternels ».

Pourtant, Jésus ne nous appelle pas à faire table rase de ce qu’ont produit les générations passées, bien au contraire. La preuve, c’est que Jésus entre ici en débat avec la tradition, il discute avec les autres, il part de la Bible pour rechercher l’essentiel. La Bible est la base mais il faut y ajouter l’intelligence. Il le dit ici de façon radicale en plaçant la réflexion personnelle quotidienne comme une dimension essentielle pour aimer Dieu.

Nous avons souvent une idée simple, trop simple de ce qu’“ il faudrait croire ” pour être un bon chrétien. Il y a là un malentendu terrible entretenu par une faute de traduction très fréquente. Dans les Évangiles, il y a souvent marqué que l’essentiel est de “ croire ” : croire en Dieu, croire en Jésus-Christ, croire en son nom... Quand on entend une telle affirmation, on peut penser que cela veut dire que c’est une question de vie et de mort d’avoir telle ou telle croyance. Or, le verbe traduit alors par croire ne veut pas du tout dire ça. Le verbe pisteuo (en grec) ou aman (en hébreu) n’est pas du domaine de la croyance mais du domaine de la foi, de la relation à Dieu, d’une relation maintenue même si c’est pour s’opposer à lui (comme Abraham devant Sodome et Gomorrhe) ou douter de lui (comme David dans le Psaume 22)…

Une personne qui se dit “ en recherche ”, par exemple, peut douter de l’existence de Dieu mais si elle le cherche, cette personne est bien dans la foi puisqu’elle espère Dieu à travers cette recherche, et en espérant, elle aime déjà par avance. C’est ainsi que Jésus montre en exemple un centurion romain pour sa foi extraordinaire, alors que ce centurion était sûrement assez nul du point de vue des croyances et de la morale, adorant l’empereur de Rome comme un dieu, et certainement pas le dernier dans la violence pour avoir été nommé centurion. Mais cela ne l’empêchait pas d’espérer en Jésus d’une certaine façon. L’essentiel est donc d’aimer Dieu nous dit Jésus, de le chercher, de cheminer vers lui, de l’espérer. Et l’intelligence est une façon essentielle de l’aimer car quand on aime quelqu’un, on cherche à mieux le connaître. Les croyances se perfectionneront probablement au rythme de ce cheminement.

Sur la base du malentendu sur ce verbe croire on a longtemps répété aux gens qu’il fallait croire ceci pour être sauvé mais surtout ne pas croire cela parce qu’alors on serait perdu en dehors de la  «vraie foi ». Les gens ont donc souvent pris peur, évitant de penser et prenant pour sacrées telles ou telles croyances. La peur de penser des bêtises a donc poussé à ne pas trop réfléchir. La paresse aussi, car c’est bien plus fatigant de se poser des questions que de se reposer sur des certitudes que l’on vous présente comme une vérité éternelle.

Ce n’est pas ce que fait Jésus. Il invite chaque croyant à réfléchir par lui-même, dans la confiance que nous donne l’amour de Dieu pour nous. C’est une constante des paroles et de la façon d’être de Jésus : ses paraboles nous invitent à réfléchir, mais aussi : ses commandements impossibles du genre “ soyez parfaits comme Dieu lui-même est parfait ”, ses paroles provocantes, ses gestes, sa liberté vis-à-vis des commandements de la Loi, sa mort même... Tout nous invite à réfléchir par nous-mêmes, et à cheminer ainsi dans l’amour de Dieu. C’est alors que nous serons “ dans la vérité ” au sens de l’Évangile. Parce que la vérité, là non plus, ce n’est pas une question de croyance juste, mais une question de relation vraie. Quand on a réfléchi par soi-même à ce qui nous semble être juste aux yeux de Dieu, on est bien plus dans la vérité, au sens de l’Évangile que quand on nous force par la crainte à suivre une voie toute tracée.

Cet appel de Jésus à la réflexion personnelle pour chercher Dieu, le scribe l’entend avec une grande intelligence, effectivement. Qu’est-ce qu’il dit ? Il reprend les mots de Jésus, avec le triple commandement d’aimer Dieu tiré du Shema augmenté du 4e point de Jésus sur l’intelligence. Il a donc écouté, au sens propre. Il commence à appliquer sur le champ le conseil nouveau de Jésus : il choisit d’appeler Dieu par un simple pronom personnel plutôt que d’utiliser un des deux noms que lui donne Jésus : Dieu et Seigneur. Le scribe comprend qu’il ne peut simplement adopter ces noms usuels, mais qu’il est appelé à découvrir par lui-même cette personne appelée ainsi, la découvrir en l’aimant dans une réflexion personnelle, et non plus comme un simple article de catéchisme répété sans réfléchir.

Et Jésus donne alors un encouragement incroyable. En conclusion de ce passage, il est dit que “ Jésus, voyant qu’il avait répondu avec intelligence, lui dit : Tu n’es pas loin du royaume de Dieu ! ” Non seulement Jésus ajoute l’intelligence comme un 4e pilier essentiel de notre relation à Dieu, mais il dit ici que l’intelligence de cet homme est un signe qu’il est tout proche de la façon d’être de Dieu lui-même !

Dire que, par son intelligence, il n’est  «pas loin du Royaume de Dieu » est un compliment immense, mais c’est en même temps une réserve. Son écoute et sa réflexion ne font pas de lui un dieu, mais elles l’on préparé à recevoir ce Royaume qui s’approche, cette nouveauté qui vient et qui est déjà là, en Christ, pour chacun de nous.

Du mangeur est sorti le mangé, du violent est sorti le doux (L’énigme de Samson)

( Juges 13 :1-5,24-14 :19 )

Culte , le 28 octobre 2007 par le pasteur Marc Pernot

Par bien des côtés, cette histoire est choquante, invraisemblable et incompréhensible. Elle nous choque quand elle dit que l’Esprit de Dieu envoie Samson tuer trente personnes juste pour prendre leurs chemises. Cette histoire est invraisemblable quand elle nous dit qu’un homme peut déchirer un lion à main nue et que des abeilles peuvent s’installer dans une charogne pour y faire du miel en quelques jours. Et cette histoire est incompréhensible car on ne voit pas trop comment adapter à notre propre existence ces aventures trop étranges et extraordinaires. Nous sommes donc face à une énigme, nous-mêmes. Il va falloir nous creuser la tête pour trouver une solution. Car il y en a certainement une, les textes de la Bible ayant été écrit et sélectionné comme particulièrement utiles pour nourrir la foi et la réflexion des fidèles de génération en génération.

Le contexte de cette histoire de Samson est rappelé au début de l’histoire : Les enfants d’Israël font ce qui déplaît à l’Éternel, et, du coup, ils sont maltraités par les Philistins (13 :1). Cette déroute nous concerne au moins un peu, à travers nos faiblesses morales, spirituelles et existentielles. Cela concerne chaque personne, chaque famille, chaque église ou association, mais aussi l’humanité tout entière qui a bien besoin de progresser dans ces domaines. Car effectivement une progression que laisse supposer la Bible chaque fois qu’il est évoqué, comme ici, une période de 40 années, ou de 40 jours. C’est un temps de gestation, un temps pour que quelque chose de neuf et de bon puisse naître en nous.

Samson est un homme donné par Dieu pour commencer à sauver Israël (13 :5). Il est donné miraculeusement. Là encore, chacun de nous peut se reconnaître et reconnaître l’autre ici. Chacun de nous est un miracle incroyable, ne serait-ce que sur le plan physique, comme ensemble d’atomes assemblés en un être humain, mais également sur le plan de la personnalité, de la culture.

Peut-être que nous nous reconnaissons moins dans la force prodigieuse de Samson. Nous aurions tort. Ce Samson existe en nous-mêmes, ou peut exister, ou doit exister puisqu’en Christ nous est promis l’Esprit Saint qui fait de Samson un héros (13 :24). Comme Samson, nous avons ainsi, même si nous ne le savons pas, une force prodigieuse, celle de commencer à sauver comme il est dit ici.

Pourtant, les premières actions de Samson semblent être plutôt une faute bien dans la lignée de celles de ses contemporains. Il nous est dit que Samson descend, c’est sa première action et ce verbe est lourd de sous-entendus, la seconde est de se choisir une femme parmi les Philistins. Ce n’est pas par xénophobie que c’était interdit, mais dans la Bible le Philistin est synonyme de péché et de violence. Ces interdits concernant les relations avec les Philistins nous invitent simplement à ne pas nous compromettre dans des horreurs morales ou spirituelles, mais à rechercher à vivre en cohérence avec le Créateur.

Les parents de Samson ont donc raison. Ça ne se fait pas de se lier avec les Philistins. Et pourtant, nous dit le texte, cela venait de l’Éternel ! (14 :4) Samson s’est donc laissé guider par Dieu sur des chemins considérés comme interdits par la religion établie. La réforme a été un retour à cette liberté du chrétien, basée sur le fait que chacun est individuellement prophète en Christ, appelé à des actes qui sont par définition nouveaux, hardis. Jésus était un homme libre pour faire le bien selon Dieu, même si cela emprunte des chemins nouveaux, parfois choquants pour certains. Et Jésus a, lui aussi, accepté de descendre jusqu’à nous, il a été, lui aussi, accusé de pactiser avec les pécheurs, et comme Samson est trahit par sa femme Philistinne, le Christ est chaque jour trahi quand nous profitons de sa bonté pour prendre une place qui n’appartient qu’à lui.

Samson est donc en chemin, un jeune lion surgit de nulle part, Samson le déchire simplement en deux comme une feuille de papier. C’est le 2e apport de Dieu dans cette histoire, après avoir inspiré à Samson des solutions inédites, il lui donne une force surhumaine.

Là encore, il nous est facile de nous reconnaître dans cet épisode, ce lion rugissant évoque le mal et les épreuves qui nous tombent dessus, soit par hasard, soit comme conséquence du mal. Et la force de Samson évoque ce secours bien réel que Dieu nous donne pour faire face à ces épreuves terribles. Ce secours vient effectivement, comme ici, non pas d’une légion d’anges qui combattrait à notre place et supprimerait toute difficulté de notre vie, mais le secours de Dieu nous est proposé comme un supplément de force et d’idées qui nous rendent capables d’être victorieux du mal qui était sur le point de nous dévorer.

Samson poursuit sa route, ce qui est une bonne idée après avoir affronté une difficulté. Il ne campe pas sur le lieu de la difficulté vaincue, mais il y repasse plutôt quelque temps après pour voir où en sont les choses. C’est alors qu’il a la surprise d’y découvrir des abeilles et du miel. C’est le troisième miracle de cette histoire car ce n’est pas du tout dans les habitudes des abeilles de s’installer dans le cadavre d’un animal, et ce serait incroyable qu’elles puissent construire des rayons et faire du miel en quelques jours, comme le dit littéralement le texte.

Ce miracle nous concerne très concrètement. Avec Dieu, ce qui allait nous dévorer peut devenir, après peu de temps, quelque chose qui nous nourrit et même qui nous réjouit par sa douceur.

Cette lecture symbolique du lion mort qui devient une ruche pleine de miel est d’autant plus facile à faire que les mots utilisés ici invitent clairement le lecteur à faire une telle lecture :

Pour parler de l’essaim d’abeilles, le mot utilisé n’est pas le mot essaim qui existe en hébreu, mais le mot communauté qui n’est utilisé dans la Bible que pour des communauté de personnes, et en général pour désigner Israël comme une communauté de foi par opposition au monde violent et coupé de Dieu. Le fait de parler ainsi de communauté d’abeilles ne peut qu’attirer l’attention du lecteur.

La 2e curiosité est que le mot abeille, déborah, est en hébreu le même que le mot parole.

Cet essaim d’abeilles évoque donc une communauté de paroles. Et le miracle c’est que cette source de douceur apparaît miraculeusement dans ce qui était avant l’image même du mal et de la férocité.

Cette histoire évoque donc clairement, pour le lecteur hébreu ce que pourrait être la communauté d’Israël, grâce à Dieu. Ce salut se manifeste vraiment en Christ pour l’humanité entière, dans cette communauté de Parole qu’il a créée, libérant la personne humaine des carcans des dogmes et des règles pour être plutôt une communauté de paroles, une communauté fondée par la Parole créatrice de Dieu, une communauté ou la parole de chacun a sa place, même celle du plus humble.

Cette conversion du lion dévorant en essaim d’abeilles ne se fait pas une fois pour toute, mais en nous réformant sans cesse, en recyclant nos lieux de férocité en source de nourriture et de douceur par le pouvoir miraculeux de la Parole vivante de Dieu.

La victoire de Samson sur le lion est un signe encourageant pour lui. Cela le met en confiance avec une toute petite chose comme de déchirer un lion en deux (quel bonheur chaque fois que nous pouvons progresser nous-mêmes d’un pas). Le don de ces miraculeuses abeilles lui montre aussi que Dieu l’accompagne et intervient aussi pour transformer sa victoire en une source de douceur et de vie. Mais cet épisode est aussi un rappel symbolique de la vocation d’Israël et du croyant, qui doit vaincre ces terribles et vrais ennemis que sont ses propres erreurs pour devenir enfin une communauté de Parole donnant son miel à ceux qui passent. Voilà le salut de Dieu et notre vocation.

Cette lecture symbolique à laquelle nous sommes invités par le texte lui-même nous permet de nous réconcilier avec les horreurs qui sont dans une lecture littérale de cette histoire. Quand Samson massacre un Philistin, c’est une horreur si l’on prend cela au sens littéral car la perte d’un seul homme, quel qu’il soit, est un scandale infini. Mais dans la Bible, le Philistin, comme le lion, évoquent la sauvagerie brute coupée de Dieu, il faut donc traduire massacre de philistin par suppression d’un peu de mal, de haine, de violence. Il y a du Philistin en chaque homme vivant en ce monde. Il y a aussi un Samson, source de commencement d’un salut que Dieu donne.

Une communauté de Parole, voilà ce que chacun de nous reçoit miraculeusement quand, par la force de l’Esprit, nous avons la force d’ouvrir en deux le lion rugissant que nous sommes par certains côtés, et se laisse habiter par la Parole vivante que le Christ incarne.

Nos familles, nos églises, et l’humanité gagneraient à être des communautés de paroles produisant du miel plutôt que des lions dévorants. Mais il faut des miracles pour cela, celui d’une force, d’une liberté et d’une vie qui viennent du créateur.

Le salut que Dieu donne en Jésus-Christ est de cet ordre, il n’est pas seulement une sagesse, il n’est pas un dressage qui nous amputerait de notre férocité, il est un miracle qui traverse cette férocité, qui la transforme en soif de dialogue, d’ouverture à la Parole de Dieu et aux paroles de nos frères et sœurs en humanité.

Alors ce qui dévorait devient nourriture, ce qui était violence devient douceur. Alors les lieux même des conflits internes et externes deviennent des sources de vie, cette ruche miraculeuse qu’est une communauté de paroles.

Samson recueille alors le miel, ce qui n’est pas simple non plus. Le texte nous dit littéralement qu’il domine le miel de ses mains. Essayez donc de prendre le miel d’un essaim sauvage ! La Parole de Dieu n’est pas une sorte de bonbon sucré que l’on ramasse sans effort, elle est souvent dérangeante, elle surgit dans un combat avec elle et dans un débat avec les autres avant de donner accès à sa nourriture et à sa douceur. Et après avoir attrapé un rayon de miel, il vaut mieux ne pas le manger tel quel, il faut séparer le miel de la cire. C’est la même chose avec la Bible, il faut gratter et presser ce que l’on a pris pour distinguer le contenant du contenu, et ne manger que le miel. C’est bien meilleur.

Samson se nourrit du miel comme nous le faisons ce matin en dégustant le fruit de cette communauté de parole qu’est la Bible et son étude depuis 100 générations, dans l’espérance d’une Parole de Dieu pour nous. Samson mange ce miel tout en avançant sur sa route, nous précise le texte, ce qui est bien dans cette réalité essentielle que la Parole de Dieu est une nourriture pour faire avancer.

Samson porte ensuite de ce miel à ses parents comme nous portons l’Évangile à nos proches. Il va ensuite jusqu’à porter son témoignage aux Philistins, comme le Christ donne l’Évangile à tous, à commencer par les pécheurs, bien entendu. Samson leur donne ce miel sous la forme d’une énigme, ce qui était fréquent comme mode d’enseignement, comme ces paraboles que Jésus aimait bien pour donner à réfléchir et faire avancer. Du mangeur est sorti ce qui se mange, et du violent est sorti le doux. L’énigme de Samson les invitait à sortir de leur violence pour se tourner vers la douceur, elle les invitait à devenir une source de nourriture plutôt que de dévorer les autres.

Les Philistins ne trouvent pas la solution, sans doute était-ce impossible à trouver sans un de ces miracles qui seul permet l’Esprit de Dieu, en tout cas les Philistins persévèreront malheureusement dans leur méchanceté en trouvant la solution par des menaces de mort et par la tromperie. Cela ne va pas leur réussir. Ils sont tout contents de gagner ainsi trente chemises alors qu’ils payent cela de la mort de trente des leurs. Ce qu’ils gagnent en avoir, ils le payent de leur être, de leur vie.

Pour gagner et repartir vraiment enrichis il fallait qu’ils réfléchissent un petit peu, qu’ils aient peut-être l’humilité de demander de l’aide à Samson ou à Dieu, c’est-à-dire qu’ils acceptent de descendre de leur force orgueilleuse, qu’ils acceptent l’idée que leur méchanceté soit déchirée, soit ouverte pour accueillir une communauté de paroles, ou tout simplement, comme les parents de Samson, la Parole de Dieu qui fait naître en eux un commencement de salut.

Que Dieu nous donne de nous convertir, de nous réformer ainsi sans cesse toujours plus.

Amen.

Le Christ et tout un peuple de christs

( Jean 4 :4-42 ; Jérémie 31 :31-35 )

Culte le 9 décembre 2007 par le pasteur Marc Pernot

Pour nous, chrétiens, Jésus est le Christ. C’est la confession de foi essentielle. Mais qu’est-ce que ça veut dire ? Qu’est-ce que ça voulait dire dans la culture de l’époque, et qu’est-ce que ça veut dire concrètement pour nous ? Ce n’est pas si simple, la preuve, c’est que nos Bibles en français hésitent à traduire ce mot de la Bible, elle recopient tout simplement le mot grec, christ, ou le mot hébreu, messie, sans le traduire. Si les traducteurs font cela c’est que la notion même de christ, de messie, n’a pas d’équivalent dans la langue française.

Un messie, c’est littéralement quelqu’un qui a reçu l’onction d’huile qui était donnée, dans le peuple hébreu ancien, à un prophète, à un grand prêtre, ou à un roi. Même alors, ce n’est pas l’onction elle-même qui a de l’importance mais ce que signifie cette onction, ou plutôt, ce qui la précède : un choix de Dieu, un appel et une bénédiction que Dieu adresse à quelqu’un et qui fait de cette personne une personne spéciale. D’ailleurs, la plupart du temps, cette onction n’est pas une onction matérielle (avec de l’huile d’olive mêlée de divers parfums), mais elle est une expérience spirituelle. C’est ce que dit par exemple Ésaïe dans ce célèbre passage repris par Jésus pour lui-même “L’Esprit de l’Éternel, est sur moi, il m’a donné l’onction pour porter de bonnes nouvelles aux malheureux...” (Ésaïe 61 :1)

L’onction qui fait d’Ésaïe un prophète n’est pas matérielle mais c’est une expérience spirituelle dont nous avons le récit au chapitre 6 de son livre. C’est une expérience mystique qui est fondatrice pour lui, et c’est comme cela qu’il sait que Dieu l’a fait prophète. D’autres ont eu besoin de l’onction d’huile bien matérielle. Parfois nous avons besoin de gestes sensibles pour comprendre les choses. Mais qu’importe, l’essentiel est l’appel et la bénédiction de Dieu, pas la façon dont nous en prenons conscience. Dans tous les cas, la Bible parle alors d’onction et la personne est appelée littéralement un messie, un christ, même si nos traductions mettent en général un mot plus banal. Il y a eu un bon nombre de christs : ce sont toutes les personnes qui ont reçue l’onction (matériellement ou non) pour être consacrées à une de ces grandes missions au service du peuple que sont les prophètes, les prêtres et les rois.

Mais pour les chrétiens, Jésus n’est pas seulement un christ avec une minuscule, mais il est le Christ : le Christ avec un article défini et avec un Ch majuscule, il est le Christ par excellence, à un autre niveau que les autres christs. Jésus n’est pas seulement un prophète, un prêtre ou un roi comme d’autres, ni même seulement meilleur que les autres, mais Jésus est Christ d’une façon à la fois ultime et différente.

La première sorte de christ, dans la Bible, sont les prophètes, ce sont un homme ou une femme inspirés par Dieu pour dire quelque chose au peuple de sa part. Il n’y a pas eu tant de prophètes que ça dans l’histoire d’Israël. On nous montre Dieu appeler et former un prophète ou une prophétesse dans certains moments critiques de l’histoire d’Israël, quand il a jugé bon de donner ainsi une impulsion forte pour sauver son peuple. Le prophète intervient donc dans un moment bien particulier, mais l’intervention de Dieu a été alors si essentielle que l’intérêt de cette Parole décisive dépasse le simple cadre de l’actualité de l’époque. C’est pourquoi, quand un prophète parlait, on notait ce qu’il disait afin d’en tirer les enseignements dans les générations suivantes. Les meilleures pages de ces témoignages ont été sélectionnées, mises en forme, et c’est ainsi que la Bible a été progressivement constituée.

Il y a donc une différence radicale, déjà, entre un prophète et rabbi (un simple prédicateur). Un rabbi commente la Bible, il montre comment elle peut éclairer la situation actuelle... alors que le prophète, lui, n’est pas seulement dans l’interprétation de l’Écriture, ses paroles ont vocation à entrer dans la Bible. Il y a une différence de niveau.

À l’époque de Jésus, on pensait qu’il n’y avait plus de prophètes, et c’est pourquoi la liste des livres composant la Bible ( »le canon de l’Écriture ») était fermée depuis trois siècles avant Jésus. On pensait que la période des prophètes était passée, qu’ils avaient dit ce qu’ils avaient à dire, et que maintenant on était dans la période de l’interprétation de ce qu’ils avaient dit pour voir comment le mettre en pratique dans le temps présent. Quand Jésus est reconnu comme prophète par quelqu’un, c’est donc une chose énorme. De nouveau le Saint Esprit souffle, de nouveau Dieu est proche de son peuple et intervient directement dans l’histoire. Il est alors temps de rouvrir la Bible pour y inscrire de nouveaux livres témoignant de cette Parole inouïe jusqu’alors.

C’est ce qui est en cause dans cette histoire de puit dont parlent Jésus et la Samaritaine. L’eau est une des images très classiques de la révélation de Dieu, et le puit de Jacob évoque ce réservoir qu’est la Bible d’Israël. Les rabbis sont capables de puiser dans ce puits profond et donner à boire au peuple, grâce à leur intelligence, leur culture et aussi l’inspiration de Dieu. Ici, Jésus est présenté comme une nouvelle source de Parole de Dieu, et c’est ce que constate la femme, le déclarant prophète. Cela n’empêchait d’ailleurs pas Jésus d’être aussi un rabbi, puisant souvent dans l’ancien puits, interprétant pour nous la Bible de façon personnelle afin de l’adapter à la situation nouvelle. Mais il a été également prophète.

Mais il est même plus que cela, selon l’espérance du judaïsme ancien, il est le Christ, le Messie avec une majuscule, il n’est donc pas un prophète parmi d’autres, il n’est même pas le plus grand des prophètes, il l’est à un autre niveau. C’est ce que nous voyons dans l’annonce Jésus à la Samaritaine, non seulement il est capable de puiser dans le puit profond de l’Écriture, comme un bon rabbi, non seulement il est source d’eau, comme prophète, mais à celui qui lui dit  «donne-moi à boire », il donne à cette personne d’être elle-même transformée en  «source d’eau vive jaillissant jusque dans la vie éternelle ». Jésus est donc bien plus qu’un prophète, il est même celui qui peut faire de toute personne un prophète, qu’elle soit homme ou femme, juive ou non, de sa génération ou de la nôtre... C’est en cela qu’il est le Christ, le Messie, et non pas seulement un christ, avec une minuscule. C’est en ce sens qu’une ère nouvelle dans humanité s’ouvre en lui. Un temps où ce n’est plus un champion qui donne au peuple la Parole de Dieu, mais un temps où l’humanité devient un peuple de prophètes, parce que la Parole de Dieu surgit dans le cœur même de la personne humaine, aussi humble soit-elle.

C’était cela, l’attente messianique. Selon Jérémie, voici le projet de Dieu “Je mettrai ma loi, ma Parole au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur, du plus petit au plus grand, tous me connaîtront” (Jérémie 31 :33).

Jésus est, si l’on veut, le plus grand des prophètes, même si cela n’a pas tellement de sens d’établir un classement, puisque par définition, chaque prophète est essentiel pour son propre temps. Mais ce qui est nouveau, c’est qu’en Christ, chacun est appelé à être un prophète. C’est ce dont témoignent Luc, citant le prophète Joël : “ Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute vie ; vos fils et vos filles prophétiseront, du plus jeune au plus âgé... ils prophétiseront” (Actes 2 :17-18)

Jésus n’est donc pas le dernier des prophètes. Il en a annoncé d’autres à sa suite, mais ce ne sont pas des prophètes au sens de l’ancien temps où une sorte de champion était seul chargé d’être le porte parole de Dieu pour tous. En Christ, c’est en tout homme, femme, garçon et fille que Dieu place son espérance pour qu’il porte une Parole neuve dans le monde. C’est à chacun, du plus grand au plus petit qu’il donne l’onction, non pas d’une huile sainte fabriquée et versée par des mains humaines, mais une onction d’Esprit-Saint. Et derrière ces termes théologiques il y a une réalité très concrète de personnes humbles ou savantes qui par la foi ont une sagesse et une bonté qui les dépasse et qui les affranchit des habitudes, des dogmes et des institutions.

Cette promesse s’accomplit aujourd’hui pour quiconque entend Jésus-Christ l’annoncer (Luc 4 :21). Cette promesse s’accomplit quand on lui demande  « donne-moi à boire  «.

Heureusement qu’il en est ainsi, car Jésus n’a pas pu tout dire, comme il le dit lui-même pour que nous sachions attendre le don de l’Esprit qui nous apprendra le reste. Comment Jésus aurait-il pu dire toute chose en un temps fini et en un nombre limité de mots, par rapport à l’infinité des circonstances particulières de nos vies ? Même en interprétant à l’infini, toutes les écritures du monde ne suffiraient pas. Mais l’Esprit, nous dit-il, vous révélera toute chose. Il nous révèlera des choses inouïes auparavant et exactement adaptée pour chacun à l’instant donné. L’Esprit, c’est l’action de Dieu pour nous créer, pour nous faire évoluer. Dans la mesure où une personne s’ouvre à cette création, elle devient prophète, à sa mesure, envoyée vers une ou quelques personnes qui lui sont confiées à un moment donné.

Dans le langage scientifique d’aujourd’hui, on résumerait cela en disant que Jésus n’est pas seulement un prophète, il est un méta-prophète, créateur de prophètes, source de source de Parole de Dieu. C’est en cela que Jésus est le Christ avec une majuscule.

Mais il n’y a pas que les prophètes pour être des christ, il y a également des rois et des prêtres, et Jésus cumulait les trois fonctions, comme David le faisait, mais à un autre degré, comme nous venons de le voir.

Jésus a été aussi roi, à sa façon, comme le rappelait Jacques Noël Pérès il y a 15 jours. Il n’est pas un roi au sens courant, qui exerce un pouvoir sur les gens, il était plutôt du genre à être au service des gens par des paroles, des actes, et par des gestes qui ont du sens. Mais on peut dire que Jésus est roi car il agit concrètement pour construire au sens où Dieu l’entend. Un prophète dit la Parole de Dieu, mais il ne la vit pas forcément. Après l’avoir dite, il rentre chez lui, il met ses pantoufles et il lit le journal, ou il se repose à l’ombre d’un kikaïon comme Jonas, ou il retourne à ses vaches comme Amos... Mais Jésus, lui, a dit la Parole de Dieu et il l’a aussi vécue, incarnée. Chacun des actes de Jésus, sa façon d’être avec les gens, sa façon de soulager, de guérir, d’exhorter, les gestes qu’il choisit de donner, sa mort même... composent une transformation du monde selon Dieu, donnant une impulsion dont les répercussions sont loin d’être encore terminées, créant le monde de demain, le suscitant, l’appelant à être.

Mais là encore, Christ n’est pas seulement le Roi ultime, il est faiseur de rois, il fait de nous des rois. Nous aimerions bien assister à la mise en ordre du monde par ce roi ultime qu’est le Christ. Et bien non, c’est un peu plus fatiguant pour nous mais c’est bien mieux ainsi, la transformation du monde par le Christ passe par nous, par chacun de nous, humains, parce que le Christ, par définition même de sa fonction, fait de nous un roi, investi d’une mission incroyable, celle de participer à l’accomplissement des œuvres de Dieu dans le monde (Jean 9 :4).

Jésus est prophète, il est roi, il est enfin prêtre, et même méta-prêtre, créateur de prêtres, nous rendant capable d’entrer nous-mêmes, directement en contact avec Dieu. Plus besoin de rites ou d’intermédiaires, il ne nous apprend pas non plus, évidemment, à le prier lui, Jésus, au contraire. Parce qu’il est le Christ, avec une majuscule, il fait de chacun un prêtre, il nous rend capable de prier Dieu directement, d’entrer dans le Saint des saints de sa présence réelle. Il nous permet de nous présenter à lui sans crainte, de lui adresser notre louange et notre repentance, de recevoir son pardon et même de l’annoncer aux autres. Et cela directement. Dans un culte en Esprit et en Vérité, comme le dit ici Jésus.

Le Christ est donc non seulement prophète, prêtre et roi, mais il fait de nous des prophètes des prêtres et des rois. Cela nous dit quelque chose sur notre vocation. Comme le dit sans cesse l’Écriture, nous sommes saints. En effet, la sainteté n’est pas une qualité morale mais elle est un regard de Dieu sur nous. Dans la Bible c’est Dieu qui sanctifie, cela veut dire qu’il considère chacun comme une personne irremplaçable et qu’il compte sur cette personne pour qu’elle devienne prophète, prêtre et roi à sa mesure, là où elle est. Et s’il nous appelle saint, il nous donne aussi ce dont nous aurons besoin pour assumer notre vocation.

Et dans ce service, nous-mêmes devons viser à rendre l’autre autonome, et ne pas le rendre dépendant du service que nous lui rendons ponctuellement. Nous pouvons être appelés à dire une parole, à donner un coup de main, ou à mener une personne vers Dieu, mais à terme, toute personne doit pouvoir devenir elle-même un christ. Comme ces samaritains qui sont d’abord allé au Christ par la parole de la femme, mais qui ensuite vivent de leur propre expérience de Dieu.

Sois béni, ô Dieu, source de toute bénédiction.

Amen.

Il y avait un homme du nom de Syméon

( Évangile selon Luc 2 :25-38 ; Ésaïe 52 :1-10 )

Culte le 23 décembre 2007 par le pasteur Marc Pernot

Puisque les chrétiens ont pris l’habitude de profiter du solstice d’hiver pour s’ouvrir un peu plus au salut que Dieu nous donne en Christ, je vous propose ce matin de suivre un personnage dont nous parle l’Évangile selon Luc, Syméon qui attendait si bien le Sauveur qu’il a vraiment pu l’accueillir.

Il y avait à Jérusalem un homme appelé Syméon. Cet homme était juste et pieux, il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit-Saint était sur lui. (Luc 2 :25)

En quelques mots, nous avons ici une description de cet homme qui représente le type même de celui qui attend le Christ, le sauveur. L’Évangile nous parle de lui pour nous dire comment nous pouvons concrètement attendre le salut que Dieu nous donne en Christ, comment nous pouvons nous préparer à voir, et même à saisir ce salut, comme Syméon ici.

Syméon attend un salut qui le dépasse, mais un salut très concret, qui concerne la vie en ce monde. Il y a là quelque chose d’essentiel pour vivre, me semble t-il. Cette qualité d’attente, avant même d’entrer plus avant dans ce texte de l’Évangile, me semble devoir être remarquée. Cela demande trois choses :

1) de constater qu’il y a un manque dans notre existence,

2) que nos propres forces ne suffisent pas à y remédier,

3) et enfin, que la situation n’est pourtant pas désespérée.

Le premier point essentiel de cette attente peut se travailler, afin de reconnaître qu’il y a un manque dans notre existence. C’est pour cela qu’il y a systématiquement une confession du péché dans le culte. Ce n’est pas une menace car le culte commence toujours par l’annonce de l’amour de Dieu, amour qu’aucun péché ne peut réduire. Et cette confession du péché ,’a pas pour but, bien sûr, de nous culpabiliser ou de nous humilier, mais tout simplement de nous aider à espérer un progrès, à espérer avec clairvoyance, avec patience, sans découragement ni culpabilisation, en sachant que Dieu est là pour nous aider à avancer.

C’est donc dans l’espérance que nous confessons nos péchés. Nous reconnaissons peut-être des gaffes que nous avons faites, ça peut commencer par là, comme un médecin se penche d’abord sur les symptômes, mais l’essentiel est plutôt d’ouvrir nos yeux sur notre manque de développement. L’Évangile nous y invite sans nous culpabiliser quand il nous dit que nous sommes comme des enfants. On ne peut en vouloir à un enfant de n’être pas bien fort, pas bien sage et de ne pas tout savoir.

Nous pouvons donc tranquillement méditer sur notre besoin de progresser, prendre quelques minutes par exemple à la fin de notre journée, après notre semaine, et quand une année s’achève.

Cela pourrait être désespérant d’ouvrir les yeux sur notre insuffisance, car il est presque impossible de se changer soi-même un tant soit peu. Même arrêter de fumer ou arriver à manger un peu moins est déjà une prouesse, alors... comment est-ce que celui qui a un triste caractère pourrait se forcer à voir la vie sous un angle plus positif, et voir le bon côté des gens plutôt que leurs défauts... comment le colérique pourrait se forcer à être plus posé et le nonchalant à trouver du tonus ?

Mais notre confession du péché n’est pas désespérante car elle est face à Dieu, face au créateur de la vie, face à ce Dieu qui est déjà, a priori, plein d’admiration pour nous, plein de respect et de bienveillance. Notre confession du péché est, dans un sens, une auto-analyse, mais elle est inspirée par Dieu qui peut nous ouvrir un petit peu les yeux sur la merveille que nous sommes déjà et la merveille encore plus merveilleuse que nous pourrions être demain. Et cette espérance que nous avons repose sur nos forces présentes, certes, mais aussi sur une force que nous n’avons pas encore et que nous attendons de Dieu, comme un miracle, comme une genèse qui vient du créateur de la vie, nous débarrassant de certaines façons d’être qui nous parasitent, et nous donnant certaines qualités d’être qui nous permettrait de nous épanouir vraiment.

L’Évangile ne nous parle que de ce Syméon et d’Anne qui attendaient le salut de Dieu. C’est presque rien par rapport à tout un peuple, mais ça suffit. Et donc même si au plus profond de nous, ou de qui que ce soit, il ne restait qu’une infime parcelle d’espérance en Dieu, c’est déjà bien, c’est suffisant pour saisir ce vrai commencement de salut que Dieu nous donne en Christ. Suivons donc ce que l’on nous dit de Syméon.

Le nom de Syméon est déjà un enseignement, Syméon veut dire “ celui qui écoute ”. Il est à l’écoute des promesses données par la Bible, ce ne sont pas pour lui des utopies pour rassurer face à la rudesse de la vie en ce monde, mais ce sont des promesses qui sont données pour que nous les recevions maintenant en ce monde, nous et nos proches, car le temps est venu. Syméon écoute, il prend ces promesses au sérieux et cela fonde sa façon d’être, avec une ouverture délibérée à l’action de Dieu dans sa vie.

Le texte nous précise que c’est à Jérusalem que Syméon attend ce salut. Le temple est le lieu symbolique de la présence de Dieu pour Israël. Bien sûr, Jérusalem et son temple ne sont que des symboles de cette présence, car Dieu est une réalité concrète mais sa présence n’est pas localisée puisqu’elle n’est pas matérielle. En fait, Jérusalem symbolise ici plutôt la religion dans ce qu’elle a de très incarné, celle qui consiste à avoir des gestes pour Dieu, des rites, des cultes, des temps de prières et de lecture, qu’importe, mais en tout cas des instants délibérément volés à notre vie quotidienne ordinaire pour faire place concrètement au salut de Dieu en nous.

Mais avant que l’Évangile ne nous dise qui était Syméon et nous donne son nom, le texte nous dit qu’il est “ un homme ”. Cela peut sembler anodin, mais dans le texte original, cette précision est lourde de sens. L’Évangile nous dit ainsi qu’il est un homme même s’il n’était pas une personne qui écoute Dieu et attend son salut, même s’il n’était pas quelqu’un de juste avec les autres... Il serait un homme de toute façon, car ce nom d’humain nous est donné par grâce, et si nous claquions la porte au nez de Dieu, si je puis dire, cela ne ferait pas de nous une bête. Dieu nous considère et nous considérera toujours comme une personne humaine, son fils ou sa fille bien-aimé.

Syméon est donc un homme, et même un homme à l’écoute, le texte nous dit ensuite qu’il était “ juste & pieux ”. Il est un homme juste, le fait d’avoir de l’espérance en Dieu ne lui enlève pas sa motivation d’agir dans le monde, au contraire. Chercher à agir avec justice, c’est le premier stade de l’espérance. Pour cela, il faut d’abord avoir réfléchi à l’idée que l’on se fait de la justice, puis se sentir concerné par l’injustice dont souffrent des gens autour de soi, et chercher concrètement à les soulager. Être juste c’est de l’espérance active. La 2e qualité de Syméon, la piété, prolonge cette façon d’être. La piété, ou plutôt le respect de Dieu, c’est tenir une vraie relation à Dieu. Syméon est ainsi à sa juste place, appartenant au monde et se tenant devant Dieu. Sa notion de la justice n’a alors pas son origine en lui-même, elle n’est pas non plus fondée sur une idéologie, pas même sur la Bible, mais en Dieu, dans une relation vivante, quotidienne, dynamique.

Syméon est donc un homme juste et se souvenant de Dieu. La troisième dimension de l’espérance de Syméon c’est “ d’attendre la consolation d’Israël ”. Il attend quelque chose qui dépasse ce que l’on peut espérer de l’activité humaine, qu’elle soit matérielle ou spirituelle. Syméon est certain que Dieu va agir mais cela ne le pousse pas à cesser d’agir dans ce monde. Ces deux dimensions sont complémentaires. Cela nous invite à réfléchir et à agir en ce monde comme si nous ne pouvions compter que sur nos propres forces, et en même temps, à nous tourner vers Dieu comme si nous ne savions rien et que ne pouvions rien attendre de nous-mêmes. C’est se juste équilibre entre l’action et l’espérance, entre l’autonomie et la confiance en Dieu, entre l’estime de soi et l’humilité qui est la clef du salut.

“ L’Esprit Saint était sur lui ” nous dit enfin l’Évangile pour conclure le portrait de Syméon. L’Esprit c’est la dynamique de création de Dieu pour créer l’homme et pour lui donner d’être créateur lui-même. L’Esprit est donné à toute personne humaine, nous dit la Genèse (2 :7), c’est le principe même de l’humain, mais on peut  «attrister l’Esprit en soi », comme le dit Paul (Éphésiens 4 :30). Syméon n’attriste pas l’Esprit, il en est ouvert à ce qui vient du créateur, ce qui lui donne d’être créateur lui-même, dans la justice, la piété et l’espérance.

La première dimension, c’est l’action juste. La deuxième, c’est de se tenir face à Dieu, la troisième dimension c’est l’attente du secours de Dieu. Comme je le disais au début, cette attente du secours de Dieu ne peut se faire que dans la confession du péché pour reconnaître ce qui nous manque et l’incapacité de nous sauver par les seules ressources de l’humanité, qu’elles soient matérielles, intellectuelles ou même spirituelles. Mais il ne faut pas non plus exagérer dans le domaine de la confession du péché au point de perdre de vue ce que nous avons déjà de force, de sagesse et de foi pour être nous-mêmes créateurs de bonnes choses, source de justice.

La clef de l’équilibre entre la confession du péché et la connaissance de notre réelle valeur, c’est Dieu. Il est l’idéal, le point ultime de notre cheminement. En plaçant notre vie devant lui nous pouvons reconnaître notre manque mais aussi reconnaître qu’au fond de nous-mêmes il y a quelque chose qui est de cet ordre, au moins en germe, une capacité à être une source de vie, de bonté, d’action juste.

Syméon attend donc l’action de Dieu pour lui et pour les siens. Dans le même temps, il agit pour améliorer le monde et le sort de son peuple par l’action juste. Il agit, mais il attend quand même quelque chose de plus, quelque chose d’inconnu qui dépasse infiniment ce qui est à la portée de l’humain. Il attend le salut de Dieu. Comme Syméon, nous pouvons attendre de Dieu qu’il nous surprenne, et avec Dieu nous pouvons essayer de surprendre le monde par notre capacité à créer.

Peut-être que la meilleure traduction du mot “ Évangile ” n’est peut-être pas “ la Bonne Nouvelle ”, mais “ la Bonne Surprise ”, la meilleure et la plus surprenante des surprises parce qu’elle vient de Dieu, et qu’il est une source de bonté et de nouveauté qui dépasse tout ce qu’il est possible d’imaginer.

Syméon nous dit que ces bonnes surprises qui viennent de Dieu ne sont pas une vague espérance pour un au-delà utopique, mais qu’elles sont à attendre pour maintenant, en cette vie. La façon dont Syméon attend le salut de Dieu permet à Dieu d’exaucer cette espérance.

Déjà son espérance du salut de Dieu a nourri la façon qu’il avait d’agir dans ce monde pour qu’il soit un peu plus juste autour de lui. C’est déjà immense.

Mais la Bonne surprise du salut de Dieu est infiniment plus que cela encore, c’est le miracle de la venue du Messie, d’un salut radical qui dépasse notre petit cercle de famille. Et lui, Syméon, peut voir ce salut de ses yeux, il peut le tenir dans ses bras. La première surprise, c’est que ce salut est un bébé, un petit salut en herbe mais un immense salut bien réel à tenir dans ses bras, un salut à attendre encore et toujours mais un salut qui est pourtant déjà là tout entier, il est juste à soigner et à nourrir, à protéger et à recevoir.

Dès que Syméon reçoit ce Salut, il a une autre surprise, c’est que le Christ est un salut paradoxal. Comme le dit Syméon : “ Cet enfant est destiné à amener la ruine et la résurrection d’une multitude en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction. ” Cette ruine et cette résurrection est un salut qui traverse toute personne, c’est une puissance de purification et de résurrection à recevoir aujourd’hui et chaque jour. Ce salut est la naissance et la résurrection de certaines qualités d’être qui nous permettront de nous épanouir vraiment. C’est alors que nous serons enfin nous-mêmes et pleinement vivant.

Mais avant, n’est-il pas nécessaire de vivre la ruine de certaines façons d’être détestables qui nous parasitent ?

Le Christ est déjà né et il est encore à concevoir

( Matthieu 1 :18 à 2 :15 ; Matthieu 5 :14-16 ; Luc 1 :26-38 )

Culte le 25 décembre 2007 par le pasteur Marc Pernot

Parmi les récits des commencements du Christ dans l’humanité, il y a plusieurs approches différentes.

L’Évangile selon Jean aborde la venue du Christ de façon théologique, Christ est la Parole éternelle de Dieu faite chair.

L’Évangile selon Marc commence par le baptême de Jésus, avec l’Esprit qui descend et la voix de Dieu qui nomme Jésus son Fils bien-aimé.

Les Évangiles selon Matthieu et Luc commencent leur récit avec la conception miraculeuse de Jésus et sa naissance. Ces deux livres sont donc assez proches sur ce point, mais il y a pourtant une différence essentielle entre les deux.

Dans le texte de Matthieu, c’est Joseph qui est le personnage principal, c’est lui qui est en contact avec Dieu dans les moments décisifs, et Matthieu ne nous dit presque rien de Marie ni de Jésus. On sait simplement qu’ils sont là et que Joseph s’occupe d’eux.

Dans le texte de Luc, par contre, c’est Marie qui a le premier rôle. C’est grâce à elle, grâce à son humilité devant Dieu et sa confiance en lui, que Jésus sera conçu. Luc ne nous dit presque rien de Joseph dans cette histoire, en tout cas rien qui nous fasse apparaître ses qualités. Luc nous dit simplement qu’il est le fiancé de Marie et qu’il va faire recenser sa famille puisque c’était obligatoire.

Comment interpréter cette différence ?

Angelus Silesius est un mystique allemand du XVIIe siècle bien connu pour ses prédications condensées en une seule ligne. Pour Noël, il donne cette belle prédication (probablement inspirée d’une idée de Luther) : “ Il faut qu’en toi Dieu naisse. Christ serait-il né mille fois à Bethléem, s’il n’est pas né en toi, tu restes mort à jamais. ” Toute la question est là : que Christ naisse en nous, ou qu’il naisse de plus en plus, qu’il grandisse. Et c’est pourquoi nous avons des versions très différentes de la venue au monde de Jésus, c’est pourquoi les premiers chrétiens ont gardé ces versions de la même histoire, c’est qu’elles donnent chacune un message fondamental de la foi chrétienne pour que Christ puisse naître et vivre en nous.

Luc nous propose de nous identifier à Marie, la mère de Jésus, et comme elle, de laisser féconder notre existence par Dieu. Luc nous propose de participer à la conception du Christ en nous, qui est alors à la fois l’enfant de Dieu et notre enfant, à la fois fils de Dieu et fils de l’homme.

Matthieu nous propose, lui, de suivre Joseph et d’adopter Jésus. Contrairement à Marie, Joseph n’est pour rien dans la conception de Jésus, c’est indépendant de sa volonté. Au début de l’Évangile selon Matthieu, Jésus est déjà conçu. La question n’est alors pas de faire naître la vie spirituelle en nous mais plutôt de reconnaître qu’elle existe déjà, de l’adopter, puis de protéger cet enfant de la fureur de ce monde, comme Joseph protège Marie et Jésus d’Hérode.

Luc insiste donc plus sur la participation de l’homme dans cette nouvelle naissance qu’est la vie du Christ surgissant en nous. Mathieu insiste plus sur le fait que tout être humain est par nature enfant de Dieu, même si cette vie éternelle qui vient de Dieu n’est en lui qu’à l’état embryonnaire et bien cachée.

Matthieu insiste donc sur la grâce de Dieu. C’est pourquoi Marie semble complètement en dehors de l’histoire racontée par Matthieu. Marie n’est pas du tout un personnage négligeable dans ce texte, bien au contraire, elle représente la vie humaine dans ce quelle est de plus noble, le lieu d’accueil de Dieu au cœur de l’être humain. Matthieu nous dit que Marie a déjà conçu le Christ, qu’il vient de Dieu, qu’il est à l’origine même de notre histoire, qu’on le veuille ou non, qu’on en ait conscience ou non. Selon Matthieu, Dieu a déjà fait naître le Christ en nous, la question est de savoir le reconnaître et l’adopter.

C’est la définition même de la grâce de Dieu : il donne la vie, gratuitement, sans condition. Apparemment, cette conception radicale de la grâce de Dieu est chère à Matthieu puisqu’il la place dans ce passage clé qu’est le début de l’Évangile, et qu’on la retrouve dans cet autre passage clé qu’est le premier discours de Jésus, où il annonce que chacun est la lumière du monde, que nous pouvons cacher cette lumière mais que même alors, malgré les apparences, la lumière demeure, comme enfouie en nous.

L’évangile de Noël selon Luc est différent, ce serait plutôt une invitation à laisser Dieu allumer la lampe qui est en nous, alors que l’Évangile de Noël selon Matthieu nous dit que la lumière existe déjà en nous, et qu’elle existera toujours. Notre rôle, nous dit Jésus, est alors seulement de valoriser cette lumière qui nous a été donnée depuis toujours afin qu’elle brille dans notre maison et bien au-delà. C’est d’autant plus important que la lumière qui est au-dedans de nous est une lumière originale que personne d’autre que nous peut faire briller, une lumière indispensable au monde. (Matthieu 5 :15-16)

Matthieu insiste donc sur la grâce de Dieu et nous invite à découvrir les fruits de cette grâce de Dieu, déjà présents, déjà vivants en nous, puis à protéger, nourrir, élever cette vie qui nous a été donnée, afin qu’elle puisse accomplir sa vie et son œuvre. Et dans cet appel de Noël selon Matthieu, la prière est le point fondamental, c’est ainsi que Joseph prend conscience de l’existence de son fils et qu’il pourra le protéger. Et ce chandelier unique qui permet à la lampe de briller évoque le Temple de Jérusalem, lieu de prière par excellence.

Pour Joseph, la découverte de cette vie que Dieu lui a donné est une surprise puisqu’il n’est pour rien dans sa conception. Il y a des personnes qui découvrent ainsi la présence de Dieu en eux, avec surprise, sans vraiment savoir d’où vient ni ce que c’est que cette vie, cette présence qu’ils découvrent en eux-mêmes.

Joseph ne prend pas cela très bien que sa fiancée soit enceinte d’un autre, cela se comprend, mais c’est surtout le roi Hérode qui sent que cette naissance est une menace contre son pouvoir. Les réactions de Joseph et d’Hérode sont intéressantes car elles posent la question de notre liberté personnelle face à l’Évangile de la grâce de Matthieu, où l’homme se voit comme imposer la vie divine en lui. Mais, semble nous dire Matthieu, notre liberté demeure, c’est celle de faire comme si cette dimension n’existait pas, ou au contraire de l’adopter. Il en serait de cette dimension lumineuse de notre être comme de nos mains, par exemple, leur existence nous est offerte comme un cadeau, comme une faculté disponible mais on a le droit de se fixer comme règle de jouer sans les mains, comme au foot.

Mais peut-être qu’un fou furieux pourrait se couper les mains, alors que la fureur et la force d’Hérode n’arrive pas à supprimer la vie que Dieu donne en Christ, Hérode ravage seulement son propre peuple. Pour l’athée, la grâce, et même l’existence de Dieu apparaissent comme une illusion, ou comme un grand mensonge, il brime sa vie spirituelle, il l’ignore, la rejette. Pourtant cette réalité est bien là, Dieu a déjà donné à chacun cette qualité d’être qu’est le Christ, il l’a donnée en germe à l’athée comme au croyant, il a mis au plus profond de chacun une lumière, qu’elle soit ou non visible de l’extérieur.

C’est une bonne chose que Dieu ne nous demande pas notre avis pour nous donner cette part divine de notre être. C’est normal qu’il en soit ainsi car l’amour vrai est sans chantage, sans condition. Comme le dit l’apôtre Paul, l’amour supporte tout, il endure tout, mais en même temps, l’amour espère tout. Le don de la vie est la liberté de Dieu.

Comme Joseph dans le récit de Matthieu, l’homme peut se révolter contre cette vie qui est conçue sans que nous l’ayons faite ni voulue. Cela brime notre orgueil, nous aimerions nous faire entièrement nous-mêmes, et si nous devons quelque chose à quelqu’un, nous avons l’impression d’être humilié par une dette. C’est compréhensible, mais en réalité il est bon, il est agréable de reconnaître et de valoriser ce que nous devons aux autres. Il est bon de reconnaître ce que nous avons reçu des générations passées comme trésors de culture, de science, de technique, de confort, et d’œuvres d’art. Il est bon de reconnaître quand quelqu’un nous a apporté quelque chose, et de savoir compter sur l’aide des autres. Il est bon enfin de reconnaître cette vie incroyablement belle que Dieu a mise en nous, il est bon d’en être profondément reconnaissant.

Mais cela n’est pas obligatoire, cela demande, comme Matthieu le précise pour Joseph, d’avoir un peu de justice, un peu d’amour, et un peu d’intelligence (Mat. 1 :19). Il faut un peu de ces trois qualités pour accepter ce que Dieu nous donne quand il nous donne sa présence, cette vie du Christ en nous pour qu’on l’adopte. D’après Matthieu, nous n’avons même rien à faire pour que le Christ grandisse, contrairement à Luc où l’on voit le Christ grandir en force, en sagesse et en grâce dans la famille de Marie et de Joseph (Luc 2 :40,52).

Selon Matthieu, Dieu nous donne la vie du Christ. Mais pour que cette vie puisse vraiment se manifester au monde, elle a besoin de notre adoption. C’est une décision très intime, tout intérieure, comme ce dialogue entre Joseph et l’ange. Même Dieu ne voudrait ni ne peut nous forcer. Joseph accepte donc d’adopter Jésus, mais qu’est-ce qui se serait passé s’il ne l’avait pas fait ? C’est impossible à savoir pour ce qui est de l’histoire de Jésus de Nazareth, et cela ne sert à rien de se poser la question. Mais la question se pose pour le Joseph qui est en nous et qui représente notre conscience personnelle. Si cette part de nous-mêmes refusait d’adopter la vie que Dieu nous donne que se passerait-il ? L’histoire de la lampe sous le boisseau évoque cette question. Quand Joseph refuse d’adopter l’enfant, Marie reste alors enceinte sans accoucher, et cela tant que l’on n’accepte pas que le Christ naisse en nous. Le Christ serait pourtant toujours présent, comme enfoui au plus profond du meilleur de nous-mêmes et il ne pourrait alors rayonner pleinement sur notre vie et sur notre entourage (mais peut-être seulement nous réchauffer un peu à l’intérieur ?).

Joseph découvre qu’en adoptant le don de Dieu, cette vie secrète devient une vie qui est source de salut pour lui, pour ses proches et même bien au-delà de ce que l’on pouvait raisonnablement attendre. Cette vie c’est l’Emmanuel, la présence de Dieu au milieu ou au-dedans de nous.

Au début, il y a eu pour Joseph comme une parole discrète qui lui chuchote une promesse en lui parlant d’une vie qu’il ne connaît pas encore. Il y a eu ensuite la découverte intime de cette vie bien réelle, comme Marie et Jésus ont pu le faire dans leur maison. Il y a ensuite rapidement des signes concrets de la puissance immense de salut qui est dans cette vie du Christ avec l’arrivée des mages qui viennent adorer Jésus et qui vont repartir transformés par cette rencontre. Cette histoire aussi nous parle de nous. Tout notre être, même ce qui est a priori le plus étranger à Dieu, bénéficiera du salut de Dieu si nous adoptons ce don de Dieu, comme ces mages qui vienne d’un endroit inconnu de façon étrange et qui sont néanmoins transformés par cette présence de Dieu qui se manifeste en Christ et qui les guidera pour la suite.

L’Évangile selon Luc témoigne aussi la grâce de Dieu, évidemment. Marie n’a rien fait pour mériter d’être ainsi bénie par la visite de Dieu et son offre inouïe. Voilà le message de Noël selon Luc, c’est la grâce d’une vocation. Et l’appel de Noël selon Luc est de participer avec Dieu à la conception du Christ en notre sein, pas seulement de la reconnaître et de l’adopter comme son enfant. C’est pourquoi la personne de Marie est centrale dans l’Évangile selon Luc comme modèle du croyant, alors que c’est Joseph qui nous est proposé comme modèle par Matthieu.

En offrant à la fois les deux témoignages de Luc et de Matthieu la première Église chrétienne a fait preuve d’une sagesse pleine de respect, d’intelligence et de foi. Car nous sommes tous concernés par ces deux prédications. Il y a déjà en chacun de nous du Christ qui est déjà là et du Christ qui est encore à concevoir. Peut-être, juste, est-il préférable de commencer avec Matthieu en reconnaissant ce début de Christ en nous, et ensuite, fort de cette foi déjà naissante, nous aurons la force avec Marie de devenir de plus en plus porteur de vie, avec Dieu et par Dieu.

2008

Va, vends tout ce que tu as, et donne-le ?

(Matthieu 19 :16-26 ; Matthieu 5 :21-22, 38-48)

Culte , le 6 janvier 2008 par le pasteur Marc Pernot

Quelle bonne résolution pour ce Nouvel an ?

Je vous propose ce vœu, auquel Christ nous encourage :  «Soyons parfait » !

Jésus dit au jeune homme :

Si tu veux être parfait,
va, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres,
tu auras alors un trésor dans le ciel.

Puis viens, et suis-moi. (Matthieu 19 :21)

Pourquoi est-ce que Jésus donne ce commandement impossible ? Parce que oui, c’est impossible de “ tout donner ” comme le dit Jésus à ce jeune homme. Il faudrait ne pas exister, car manger ne serait-ce qu’une bouchée de pain c’est déjà posséder quelque chose. C’est donc impossible de “ tout donner ”, et cela ne peut évidemment pas fonder un modèle de société. D’ailleurs, on sait que Jésus ne l’appliquait pas lui-même, puisqu’il avait une belle tunique et autres affaires que les soldats romains se sont partagées avec intérêt lors de son exécution.

Ce que propose Jésus au jeune homme est donc étrange. Si nous avions été à la place de Jésus, qu’est-ce que nous aurions donné comme principe dans ce domaine ? Nous aurions pu dire qu’il est bon de donner 10 % de ce que l’on a gagné, comme Abraham choisit de le faire, ou nous aurions pu dire de  «partager » son bien avec ceux qui en ont besoin. Mais non, Jésus ne dit pas cela. Nulle part.

Ce genre de bonnes petites morales est à la fois inspiré par l’Évangile et contraire à l’Évangile. Une certaine générosité va dans le sens de ce que propose Jésus, mais ce qui est contraire à sa façon d’être c’est d’enfermer cette générosité dans un cadre. Ce qu’il nous propose, ce n’est pas de  «partager » avec les autres, ni de donner la dîme, mais de donner sa vie pour ceux que l’on aime ! Ce qu’il nous donne comme loi morale, c’est ce genre de conseils : “ Va, vends tout ce que tu as, et donne-le ”, ou ailleurs “ Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait. ” (Matthieu 5 :48). Ces commandements impossibles de Jésus sont à la fois source de libération et d’inspiration, alors que si Jésus nous avait donné des conseils bien raisonnables, cela aurait été moins bon.

Le premier inconvénient qu’aurait un bon commandement bien raisonnable comme, par exemple de donner la dîme, c’est que n’aurions pas à réfléchir, il faudrait le faire et c’est tout. Le problème c’est qu’une morale bien raisonnable comme ça prend les gens pour des imbéciles incapables de réfléchir, ou plutôt elle transforme les gens en imbéciles puisqu’ils n’ont plus à réfléchir mais seulement à appliquer : donne tant pour les pauvres, donne tant pour que l’Église puisse annoncer l’Évangile, brosse-toi les dents 3 fois par jour, prie au moins autant, va au culte…

Au contraire, Jésus nous dit : l’idéal serait de donner 100 % de ce que l’on a, de prier 100 % du temps, de rendre service aux autres à 100 % de ses forces... C’est impossible à faire parfaitement, et c’est pour ça que c’est un excellent conseil. Jésus nous donne ainsi de bonnes questions à nous poser, tout en nous laissant libre de voir ce que l’on peut faire au mieux.

La première chose que l’on peut dire, c’est qu’avec ces paroles choc, Jésus ne nous prend pas pour des imbéciles mais comme des personnes responsables. C’est une bonne idée de chercher auprès de lui des indications sur ce que l’on doit vivre, comme le fait ce jeune homme riche et comme nous le faisons ce matin. Mais Jésus ne réfléchira pas à notre place, il ne décidera pas à notre place. Il nous donnera plutôt des questions à nous poser. Oui, il est bon de donner. Mais pour ce qui est de savoir combien, comment, à qui, à quel moment... c’est à nous de voir, de réfléchir, de décider.

Ce jour-là, à ce jeune homme-là, Jésus dit de tout donner aux pauvres. À notre connaissance, c’est l’unique fois où Jésus le dit à quelqu’un. Il ne l’a pas demandé à Zachée qui était très riche, il ne l’a pas demandé à l’apôtre Pierre qui avait une entreprise de pêche et qui l’a encore après les années passées auprès de Jésus, il ne l’a pas demandé au centurion romain qui est venu lui demander un coup de main. Et quand Marie-Madeleine répand une fortune en parfum sur ses pieds, Jésus la montre en exemple au lieu de dire qu’elle aurait mieux fait de donner cet argent pour nourrir des affamés ! À chacune de ces personnes que Jésus a croisée, il a dit autre chose. Il leur a dit ce dont chacune avait besoin, à ce moment-là, pour progresser, pour grandir, pour aller mieux, pour aimer un peu plus.

C’est pourquoi il est bon d’avoir une relation personnelle avec Dieu. C’est pourquoi il est utile de se laisser interroger par la Bible, en particulier par ces paroles chocs de Jésus, cela nous aide à nous ouvrir à la nouveauté de ce que Dieu nous propose aujourd’hui. Car il a quelque chose à proposer à chacun de nous, quelque chose qu’il ne peut donner nous donner qu’en particulier. Cette parole qu’il a pour nous, c’est bien souvent comme cette parole qu’a Jésus ici pour ce jeune homme, c’est souvent plus une piste de réflexion que vraiment un ordre, c’est comme un nouveau facteur à prendre en compte, ou une personne à comprendre, comme Jésus ce jour-là.

Pour un enfant tout jeune, il est bon de poser des règles simples à appliquer toujours et absolument. Mais progressivement, l’éducation vise à développer une capacité d’adaptation car la vie n’est presque faite que de cas particuliers dont il faudra tenir compte, mais aussi parce qu’il faut qu’il y ait place pour sa personnalité et sa vocation personnelle.

Jésus est plutôt dans ce registre-là, il ne cherche pas à nous mettre sur les rails d’une morale, mais il cherche à aider à nous construire comme quelqu’un de bon par lui-même. Et quand Jésus lui dit de donner tout ce qu’il a pour les pauvres, tant mieux si ça aide à vivre des pauvres gens, mais c’est d’abord le jeune homme fortuné que Jésus veut aider en disant cela. Parce que le plus misérable pour lui, ce jour-là, c’est ce jeune homme prisonnier de son argent. C’est sur lui que Jésus pleure. C’est de cette maladie qu’il veut le guérir pour qu’il puisse avancer plus librement, et devenir d’une certaine façon source de vie.

Quand Jésus lui dit “donne tout ce que tu as et donnes-le aux pauvres”, il pose de façon provocante cette question : Est-ce que c’est toi qui possède ton argent, ou est-ce que par hasard, ce ne serait pas ton argent qui te possèderait ? Nous pouvons nous poser utilement ce genre de questions avec bien des choses. Est-ce que je possède une télé, ou bien est-ce que c’est la télé qui me possède, ou bien mon travail, ou bien telle passion, ou bien mon agenda ?

Qu’est devenu ensuite le jeune homme riche ? Est-il finalement revenu vers Jésus pour qu’il l’aide à se libérer ? Est-ce que Jésus s’est débrouillé pour recroiser une autre fois sa route ? Comme souvent dans l’Évangile, nous ne connaissons pas la fin de l’histoire, comme si elle était à écrire nous-mêmes avec notre propre vie.

Le conseil que Jésus lui a donné est impossible à appliquer à la lettre, mais il a pour but de mieux se connaître soi-même. Est-ce que je serais capable de tout donner, ou même seulement une somme d’argent déraisonnable pour le bien de personnes que je ne connais même pas ? La question n’est pas forcément de le faire, mais de savoir si, personnellement, nous en serions capables.

Jésus ne fait pas cela pour nous culpabiliser. Au contraire. Il y a rien de moins culpabilisant et de plus libérant que ce qu’il nous propose. Comment pourrait-on en vouloir à quelqu’un de ne pas arriver à appliquer un commandement impossible ? Si Jésus nous donnait des règles bien raisonnables, par contre là, on risquerait d’être culpabilisé ou au contraire trop fier de nous. Par exemple, si Jésus nous avait repris la règle des juifs de son temps de donner la dîme. Si on n’y arrive pas parce que l’on est déjà étranglé par son loyer ou que l’on a pas assez de force, nous risquerions alors de penser que nous sommes mauvais. Par contre, si on arrivait à donner ce qui nous aurait été commandé, nous serions tentés de nous dire : “ je suis vraiment un bon-chrétien, Dieu peut être fier de moi, heureusement que je ne suis pas comme Monsieur Machin, qui devrait avoir honte...” Et donc si les commandements de Jésus étaient bien raisonnables, nous risquerions d’être soit trop culpabilisé soit trop fier de nous. Et cela ne serait pas bon pour nous dans aucun des deux cas.

Au contraire, l’idéal infini que nous propose Jésus nous fait réfléchir sur nous-mêmes et sur ce que nous voudrions faire. Il nous parle d’un amour parfait, d’un don total et d’un pardon infini... Bien sûr, c’est impossible, et l’on sait que personne ne peut nous en vouloir de ne pas y arriver, ensuite, on peut chercher à faire au mieux et chercher à faire mieux. Cela nous donne une juste dose d’idéal et de pragmatisme. Cela nous permet de nous sentir frère des autres et de compter sur l’aide et le pardon de Dieu, pour eux comme pour nous.

L’idéal que Jésus nous propose c’est Dieu lui-même. Par définition, il n’y a pas d’idéal plus impossible à atteindre. Ce n’est pas grave, Jésus ne nous demande pas d’y arriver mais simplement de nous placer face à cet idéal, sachant que de toute façon, où que nous en soyons, que nous arrivions à avancer ou que nous régressions, Dieu nous aimera toujours comme un enfant tendrement aimé, comme Jésus aime ce jeune homme riche alors même qu’il est prisonnier de son attachement à sa fortune.

L’Évangile permet d’assumer cet idéal infini avec pragmatisme. Oui, nous sommes loin d’être parfait, mais compris et accompagné par Dieu, nous pouvons comprendre notre situation comme étant en chemin entre le néant d’où nous sommes issus et cette bonté parfaite qu’est Dieu.

Lui seul peut vraiment être appelé  «bon ». Jésus lui-même refuse qu’on l’appelle  «bon », dans le cadre de ce cheminement que nous propose ici Jésus, c’est intéressant.

Bien sûr, nous qui ne sommes qu’en chemin, nous ne risquons pas de pouvoir un jour être bon à 100 %. C’est la première différence entre Dieu et nous.

Mais même si nous étions un être humain parfaitement accompli, nous ne pourrions pas être d’une bonté totale, parce que nos ressources sont limitées contrairement à Dieu. Par exemple, si nous consacrons un euro pour aider telle personne, nous en privons telle autre qui en aurait eu également besoin. Il nous a bien fallu faire un arbitrage, un choix, qu’il nous faut assumer avec pragmatisme. L’aide et le pardon de Dieu sont irremplaçables face à cela. Il nous aide pour que le peu dont nous sommes capable soit utilisé avec le maximum possible de bonté et d’efficacité. Le pardon de Dieu nous aide à assumer de ne pas avoir pu tout faire. Jésus lui-même était lié par les limites physiques des capacités humaines et sa bonté, par conséquent, était contrainte.

Il y a une troisième limite à la bonté, même d’un homme qui serait parfait, c’est que la vie en ce monde est complexe. Bien souvent il n’y a pas de solution parfaitement bonne mais seulement des solutions meilleures, ou moins mauvaises que d’autres. Même Jésus était soumis à cela. Par exemple quand il est face à une personne malade le jour du Sabbat. Soit il fait attendre cette personne avant de la guérir, soit il fait attendre Dieu avant de lui rendre un culte. Jésus est ainsi pris dans cette contradiction où toutes les solutions comportent une faute, guérissant le malade passant pour un mépris de Dieu, et ne le guérissant pas tout de suite passant comme un mépris de son prochain qui souffre.

On ne peut donc pas dire que Jésus est sans péchés au pluriel, c’est-à-dire sans fautes morales. Ce n’est pas possible en ce monde. Mais l’humain véritable qu’incarne le Christ est, lui, sans péché au singulier, c’est à dire que dans son propre cheminement il est et il reste tourné vers Dieu, pour qu’il le secoure et l’accompagne dans cette difficulté qu’il y a à vivre en ce monde. C’est la clef.

Comme chrétien, devant une nouvelle année qui s’ouvre devant nous, puisque Jésus nous encourage à cette audace, je vous propose ce vœu : Soyons parfaits comme notre Père Céleste est parfait. Et comme il nous encourage aussi au pragmatisme, au moins : faisons pour le mieux, au moins : espérons faire mieux grâce à Dieu.

Nous pouvons cheminer ensemble vers cette perfection de bonté qu’est Dieu. C’est impossible d’y arriver pour un humain seul, mais Dieu fait des miracles, son pardon et son aide nous donneront certainement d’avancer d’un pas ou de mille dans sa bonté.

Grâces lui soient rendues !

La bonté gratuite & fidèle

( Luc 7 :2-10 ; Jean 1 :1-18 )

Culte , le 20 janvier 2008 pasteur Marc Pernot

Le serviteur du centurion a dû se demander ce qu’il pouvait faire pour s’en sortir. Malade et même mourant, incapable de se soigner, sans moyens, quel choix lui reste t il ? Le centurion a dû se demander que faire. On lui apprend qu’un de ses centaines de serviteurs est mourant, or, il n’est pas médecin. Et puis, même s’il pouvait faire quelque chose, est-ce bien la peine de se démener alors que la situation est désespérée, et qu’il ne s’agit ni de lui-même, ni de son enfant, mais d’un seul parmi ses centaines de soldats et serviteurs ? Les responsables de la synagogue ont dû être bien embêtés quand ce centurion leur a demandé d’aller voir Jésus pour lui. Même si cet officier avait fait de bonnes choses, c’était un envahisseur et un homme impur, mangeant n’importe quoi et adorant son empereur comme un dieu. Et ce que leur demandait le centurion était très gênant : aller demander un service à Jésus, un hérétique à moitié sorcier qui semait le trouble.

Jésus aussi était dans une situation délicate. Est-ce qu’il allait pouvoir sauver cet homme qu’il ne connaissait pas ? Peut-être que non, comme à Nazareth où il n’était pas arrivé à grand-chose à cause du manque de foi des gens de Nazareth (Matthieu 13 :57). Et puis, pourquoi Jésus devrait-il guérir cet homme comme le lui demandait cet étranger ? Apparemment il y avait là pour Jésus plus d’inconvénients que d’avantages à faire des miracles physiques puisque bien souvent il semble que Jésus fasse ces guérisons comme à contrecœur et demande la plus grande discrétion ensuite. En effet, Jésus avait envie de soulager les souffrances des gens, mais le faire pouvait être interprété comme si son Royaume était de ce monde, ce qu’il ne voulait pas, ou comme si l’essentiel était la santé, ce qui n’est pas vrai.

Les situations du serviteur mourant, du centurion, des responsables de la synagogue et de Jésus illustrent la complexité de la vie humaine. Même la meilleure des solutions a souvent sa part d’inconvénients, c’est la première difficulté, la seconde est que notre pouvoir est relatif, et même parfois nul. Mais il va y avoir ici un miracle. Malgré les limites de ce que chacun pouvait faire, l’homme mourant sera sauvé grâce à une judicieuse articulation entre différentes personnes. C’est un des grands prodiges de cette histoire, et j’y reconnais l’action de l’Esprit, ou de la providence de Dieu qui inspire, qui motive et coordonne les différentes personnes pour que cette issue improbable.

Mais le premier des miracles ici, c’est ce qui est présent à tous les niveaux et qui pourtant n’avait aucune raison d’exister : c’est la bonté gratuite. Rien n’était probable dans l’attitude des uns vis-à-vis des autres, au contraire. C’est librement que le centurion décide d’aider son esclave. C’est librement qu’il a aimé ce peuple dont il occupe le pays, c’est librement qu’il leur a construit une synagogue, à ce moment-là il n’avait rien à attendre de ces pauvres vaincus. Les juifs non plus n’avaient plus besoin de ce centurion, s’ils lui obéissent c’est par reconnaissance, sans rien attendre en retour. Et cela leur demande un effort énorme pour surmonter de fortes barrières morales et religieuses. Jésus n’avait non plus rien à attendre de ce centurion, bien entendu, ni de son serviteur, ni du fait de guérir une personne de plus, au contraire. À Jésus aussi le service qu’il va rendre coûte cher, cela lui prend un temps qui lui est compté, et cela perturbe sa mission personnelle, infiniment prioritaire.

Cette bonté gratuite c’est ce que l’on appelle parfois la grâce dans notre jargon théologique. C’est une attitude positive qui va au-delà des simples règles des droits et des devoirs, au-delà de la simple logique, pour choisir d’embellir la vie d’un autre. On voit dans cette histoire ce qui peut donner envie de choisir de faire grâce : c’est l’estime de l’autre, c’est la reconnaissance, c’est l’affection, la générosité, ou le simple plaisir de faire le bien, le plaisir de faire plaisir, ou la fidélité... finalement, peu importe, l’essentiel est que cette grâce ait existé.

La grâce est pour nous le propre de Dieu. Cela veut dire que c’est la chose la plus essentielle, la plus fondamentale, le cœur de tout notre système de valeur. Cela renvoie dos-à-dos les différents idéologues qui, pour les uns, insistent sur le caractère essentiel des droits de chacun, tandis que d’autres insistent sur les devoirs de chacun. Cela n’est pas faux, il faut dans notre société un juste équilibre de droits et de devoirs, mais l’Évangile nous montre que la source de la vie est au-delà de ces codes de base, elle est dans la bonté gratuite.

C’est probablement l’Évangile selon Jean qui dit le mieux ce que cette façon d’être de Jésus a d’essentiel et de révolutionnaire. Jean conclut son résumé de l’Évangile par ces mots : “ la loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. Personne n’a jamais vu Dieu ; Dieu, le Fils unique qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître. ” (Jean 1 :17-18). La Loi de Moïse a donné effectivement la juste morale, indiquant nos droits et devoirs vis-à-vis de Dieu, vis-à-vis de notre prochain et vis-à-vis de nous-mêmes. Par exemple qu’il est essentiel de ne pas tuer : ni la vie de Dieu en nous, ni de mépriser la vie de notre prochain, ni notre propre existence. C’est bon de le noter, mais la grâce va au-delà du respect de la vie. Un système de droits et de devoir protège la vie, mais seule la grâce (la bonté gratuite), est source de vie. C’est une chose que connaît le centurion, lui qui est un homme de devoir, sachant obéir et commander : il sait que ce n’est pas cela qui va donner la vie, mais que seule la grâce peut le faire, cette grâce qu’il sait exister en Jésus-Christ et qui inspire son amour et son espérance.

La grâce c’est une libre générosité sans autre contre-partie que la simple joie de faire du bien à un autre. Il n’y a de grâce que si l’on n’était pas obligé d’agir ainsi par devoir et si l’on ne revendique ensuite aucun droit à cause de cela, et que l’on ne charge l’autre d’aucun devoir à cause du bien qu’on a voulu lui faire.

Parfois même, comme ici, l’élan de la grâce prend des libertés par rapport au droit : Il n’est pas correct qu’un centurion se fasse serviteur de son esclave, il n’est pas correct qu’un responsable religieux aille supplier un libéral incontrôlable comme ce Jésus. Ce n’est pas correct que le Christ, l’Envoyé de Dieu, aide des hommes idolâtres & assassins et montre même la foi de leur chef en exemple. Il y a de la hardiesse dans la grâce. Dieu en est l’exemple ultime. Il s’affranchit des tendances physiques de la nature en créant la vie. Dieu s’affranchit de l’équité quand il pardonne au coupable, il s’affranchit de la bonne théologie quand il aime encore celui qui le rejette... C’est ce Dieu de la grâce que nous fait connaître Jésus-Christ par son existence, par ses paroles et par sa vie.

Oui, nous pouvons être reconnaissant de cette grâce incroyable que Dieu nous fait ainsi, mais attention à cette tendance naturelle que nous avons à retomber dans la simple logique du donnant-donnant pour nous sentir en dette vis à vis de ce Dieu qui nous donne la vie. Non. Dieu prend plaisir à nous donner la vie, tant mieux pour lui (et tant mieux pour nous). Il le fait librement, sans penser une seconde que cela nous donnerait des devoirs vis-à-vis de lui pour le payer de ce service. Dieu nous a tout donné et nous ne lui devons rien. Mais nous pouvons recevoir de lui l’envie de vivre un peu à sa façon, dans la bonté gratuite.

Car la grâce fait des miracles, elle est si créatrice et si contagieuse. La grâce est donc puissante, mais elle est également une fragilité. En effet, puisque par la grâce nous ouvrons notre cœur, nous nous exposons à des coups cruels, d’autant plus que la grâce étant au-delà du droit, il ne sera souvent plus là pour nous défendre. Jésus est mort à cause de cela, rien ne l’obligeait à s’exposer ainsi, tout le lui déconseillait. Mais par lui la grâce est venue dans le monde, pour que chacun puisse en vivre.

Le centurion reconnaît qu’il a besoin de Dieu en se tournant vers cet annonceur de l’Évangile qu’est Jésus. Le centurion reconnaît qu’il a besoin de lui, et que cette action de Dieu n’est pas à ordonner, ni à mériter d’une façon ou d’une autre mais qu’elle ne peut être qu’une grâce. Le centurion ne se vente pas une seconde du bien qu’il a fait, il demande simplement, comptant sur la seule grâce. Et le centurion ne s’excuse pas des crimes qu’il a sans doute commis, il sait que la grâce est au-dessus de ça. Sa vie et ses faiblesses, il pourra les présenter pour que Dieu le guérisse comme il présente aujourd’hui le cas de son serviteur.

La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ nous dit Jean. La grâce est venue en lui, oui, clairement, mais ce mot de vérité que Jean ajoute ici à la grâce est dangereux, on pourrait penser que l’Évangile associe la tendresse de la grâce et la rigueur de la vérité. Ce n’est pas cela, car dans la Bible ce même mot désigne en même temps les notions de fidélité (de foi) et de vérité. Ce qui est derrière ce mot, c’est donc fondamentalement la relation vraie.

C’est ce que l’on voit ici, puisque Jésus montre la foi, ou la fidélité de ce centurion en exemple. La foi dont parle Jésus n’est pas du domaine des croyances. Le centurion n’aurait pas eu plus de 2/20 à un examen de théologie chrétienne. La foi, la fidélité du centurion, c’est d’être dans une relation vraie avec Dieu, avec les autres, et avec lui-même. Il sait ce dont il est capable et ses limites. Il a avec son serviteur une relation qui dure même quand il ne le sert plus. Il a également une vraie relation avec Jésus, et donc avec Dieu dont il tient sa puissance créatrice. Le centurion compte sur Jésus comme s’il était à son service, mais il se reconnaît pourtant devant lui comme indigne de le recevoir.

La grâce étant l’essentiel, pourquoi ajouter cette 2e notion qu’est la fidélité ? C’est que la grâce est si libre qu’on pourrait craindre qu’elle soit comme un caprice, quelque chose dont on bénéficie un jour et qui nous est refusé le lendemain sans que l’on sache pourquoi. La fidélité ajoute une dimension de durée à la grâce. La fidélité de Dieu est l’engagement que la grâce n’est pas une saute d’humeur passagère mais qu’elle est un choix délibéré, une façon d’être. La fidélité seule ne suffit pas non plus à définir la façon d’être de Dieu selon Jésus-Christ. On peut être fidèle dans un contrat utilitaire, fait de droits et de devoirs réciproques.

Mais ce qu’apporte Jésus-Christ, c’est le tandem de la grâce et de la fidélité, c’est de la bonté gratuite qui s’inscrit dans une façon d’être permanente. C’est cette association de la grâce et de la fidélité qui fonde la confiance en Dieu, et donc une espérance plus forte que tout.

Le centurion demande ainsi à Jésus de guérir son serviteur avec une confiance formidable “ Dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri. ” Et il en est ainsi. Nous savons tous que ce n’est pas une formule magique, et que même avec la plus grande foi possible, il arrive qu’une telle prière soit dite sans que notre serviteur soit guéri comme nous l’espérions. Ce qui est certain, c’est que ce n’est pas parce que Dieu aurait cessé de nous aimer, car il est et restera toujours d’une bonté et d’une fidélité sans faille à notre égard. Mais il arrive que les circonstances ne permettent pas ce que nous espérions, il arrive aussi que Dieu nous donne autre chose que ce que nous espérions.

Mais ce dont je suis certain, c’est que Dieu est absolument toujours une prodigieuse source de grâce et de fidélité dans nos vies. N’avez-vous jamais connu le bonheur qu’il y a à recevoir cette vie qui vient de Dieu, une vie toute simple, mais où des miracles de grâce et de fidélité ont été rendus possibles ?

Amen

Une joyeuse partie de pêche

( Matthieu 4 :17-5 :3 ; Matthieu 13 :47-51 )

Culte du 10 février 2008 Pasteur Marc Pernot

C’est dur d’être au chômage. On est vraiment content si l’on trouve tout d’un coup un travail utile et passionnant. Dans ce passage de la Bible, Jésus embauche 4 hommes. Et il faut croire que ce qu’il leur propose est formidable, car ils n’hésitent pas une seconde. Pourtant il leur propose un drôle de métier. “ Pêcheur d’hommes ”, on ne voit pas tellement ce que cela pourrait être. Les gens ne sont pas des poissons que l’on attrape avec un filet pour les manger. Cela ne veut sûrement pas dire ça, car Jésus attache une importance extraordinaire au développement et au bonheur (Matthieu 5 :3) de toute personne.

Alors qu’est-ce que c’est qu’un pêcheur d’hommes ? En fait, c’est un jeu de mot de Jésus, c’est une image. Pierre et son frère André étaient pêcheurs de poissons, alors Jésus leur propose de devenir pêcheur d’hommes. Il aurait pu faire le même jeu de mots pour les 2 autres frères, Jacques et Jean, qui étaient en train de réparer les filets de pêche, Jésus aurait pu leur dire : venez, je vous ferai réparateurs d’hommes, parce que c’est un peu cela aussi, et cela fait aussi partie du projet de Dieu.

Ils étaient 4 pêcheurs de poissons, Jésus leur apprendra à devenir des pêcheurs d’hommes. Ce métier est tout nouveau pour eux, mais en même temps il correspond à ce qu’ils étaient. Cela nous montre un peu ce que c’est que la conversion à laquelle nous invite Jésus. Se convertir, ce n’est pas tout suite de changer, mais c’est regarder dans une nouvelle direction, vers Dieu. C’est être soi-même, mais avec des objectifs nouveaux, des priorités différentes.

Ils étaient pêcheurs de poissons, ils deviendront pêcheurs d’hommes.

Ils ne devaient pas être très à l’aise, au début, parce que rien ne leur disait qu’ils seraient assez doués pour faire ce nouveau métier. Jésus ne leur a pas fait passer de test. C’est normal, parce que la conversion n’est pas une affaire de dons comme pour être musicien ou chercheur en physique quantique. Tant mieux s’ils sont particulièrement doués dans un domaine, mais tout le monde est appelé par Jésus à le suivre, comme il appelle ce jour-là Pierre, André, Jacques et Jean. Autrefois, du temps des hébreux anciens, on pensait que l’appel à être un serviteur de Dieu était réservé à quelques rares personnes choisies par Dieu. En Jésus, nous découvrons que tous, la plus simple comme la plus cultivée des personnes, la riche comme la pauvre, le juif et le romain... chacun est appelé à se convertir et à suivre Jésus, et donc à être embauché dans cet étrange et nouveau métier de pêcheur d’hommes.

Jésus les appelle, puis il les forme en leur montrant comment faire, il parle d’Évangile, de Royaume de Dieu qui s’est approché... Qu’est-ce que cela veut dire et quel pourrait être leur rôle là-dedans, tout cela, ces quatre hommes vont l’apprendre sur le tas, comme nous, en suivant Jésus, en l’entendant annoncer l’Évangile, en le voyant guérir les gens, en l’entendant parler du Royaume de Dieu. Alors, peu à peu, ils deviendront pêcheurs d’hommes, comme le leur avait promis Jésus. Comme nous le promet également Jésus à notre tour.

Pour nous aider à comprendre ce que Jésus entend par là, nous pouvons lire un peu plus loin dans ce même Évangile selon Matthieu un passage où Jésus compare le Royaume de Dieu à un filet de pêcheur jeté dans la mer et qui rassemble des poissons de toute espèce, les bons poissons sont ensuite gardés précieusement et les mauvais sont éliminés du lot, et brûlés comme on le fait avec de vieux poissons pourris.

Cette idée d’aller à la pêche et de ne retenir que ce qui est bon est la base même de la bienveillance proposée par le Christ. L’Évangile, la Bonne Nouvelle du Christ, c’est que Dieu agit comme cela, avec cette bienveillance active pour le monde et pour chaque personne. Face au monde, face à une personne que nous rencontrons et face aussi à notre propre existence nous pouvons ainsi aller à la pêche, chercher sous la surface, sous l’apparence en espérant trouver quelque chose de vivant et de bon. Quand on va ainsi à la pêche, on retire plein de choses, du bon et du mauvais. Nous sommes tous comme ça, et c’est toujours comme cela quand on connaît mieux quelqu’un. Mais ce n’est pas grave, nous dit Jésus, l’essentiel c’est qu’il y a toujours au moins un petit poisson vraiment bon.

Aller à la pêche comme nous le propose Jésus c’est ce que l’apôtre Paul appelle l’espérance, une des trois qualités fondamentales avec l’amour et la foi (1 Cor. 13). Souvent, quand un pêcheur jette son filet dans la mer il ne voit pas ce qu’il y a en profondeur sous la surface de la mer, il jette son filet dans l’espérance qu’il y a là quelques bons poissons.

Notre mission de chrétien, c’est d’abord de choisir d’avoir cette espérance-là, à l’exemple du Christ. En regardant le monde avec les lunettes de l’espérance, nous croisons les mêmes personnes, nous sommes toujours Pierre, André, Jacques ou Jean... et pourtant notre regard est différent d’un regard naturel, il s’est converti en une façon d’aller à la pêche au-delà de la surface des existences et des êtres jusqu’à découvrir ce qu’il y a d’humain, de bon, de vivant en profondeur.

À cette espérance du pêcheur jetant son filet, le Christ ajoute la bienveillance ou la miséricorde. Dieu va à la pêche, il ramasse tout ce qu’il trouve, et il fait ensuite le tri pour les garder les bons poissons et jeter les mauvais. Il y a des gens qui font l’inverse de Dieu, ils vont à la pêche en espérant trouver du mauvais et retiennent précieusement le mauvais et se dépêchent de cacher ou de détruire ce qui est bon. Quand on y pense, c’est assez étrange, comme attitude, cela rend la vie de ces gens terriblement difficile et ils pourrissent aussi un peu la vie des autres autour d’eux. Il y a d’autres personnes qui vont à la pêche et qui gardent tout ensuite, sans trier. C’est très gentil, comme attitude, c’est moins diabolique que le pêcheur de méchanceté, mais cela ne fait pas plus avancer les choses que le pêcheur qui fait la grève (sur la grève).

Le Christ associe donc l’espérance active et la bienveillance. L’action de Dieu, ou son règne, c’est d’aller à la pêche de ce qui est bon, il en trouve toujours, et de vraiment le faire vivre, et de le garder en vie pour toujours. Voilà ce que fait Dieu. Son Royaume qui vient, ou plus exactement son règne, son action qu’il met à notre portée, c’est cela : une espérance et un amour puissants. Dieu saura bien dénicher la moindre étincelle d’humanité et de bonté en chacun de nous, et il nous aidera à nous libérer de ce que l’on peut appeler le péché, de tout ce qui nous aveugle, de ce qui nous empêche d’avancer, de ce qui nous tire vers le bas, de ce qui nous fait faire du mal... et il nous fera ainsi vivre.

Seul Dieu peut accomplir cette œuvre de libération de l’humain. Et encore, même lui ne peut le faire que progressivement et dans la mesure où nous le laissons nous construire, nous purifier, nous réparer.

Dans ce projet de Dieu, quelle est notre place comme pêcheur d’homme ? C’est d’annoncer le Royaume de Dieu comme on jette un filet dans la mer. C’est ce que fait Jésus ici, ce sont ses premières paroles (Matthieu 4 :17). Nous le voyons ensuite faire avec Pierre, André, Jacques et Jean. Il va un peu partout “-annonçant la bonne nouvelle du royaume de Dieu, et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi la population.” (Matthieu 4 :23)

Car, oui, la venue du Royaume de Dieu est pour chacun une excellente nouvelle, non pas une menace comme pouvaient le croire certains. Ce “ filet jeté à la mer ” qu’est le Royaume selon Jésus, ce n’est pas pour nous emprisonner ou pour nous manger mais pour nous libérer et nous faire vivre. Et ce jugement qui faisait si peur aux gens, ce jugement c’est l’amour, c’est le pardon, c’est la miséricorde de Dieu, c’est une puissance qui nous purifie de nos maladies et de nos infirmités spirituelles.

S’il est si important d’annoncer que l’offre de Dieu est une bonne nouvelle, c’est que même Dieu ne peut travailler, ou ne veut travailler si la personne le refuse. Jésus nous apprend à annoncer que la venue de l’action de Dieu en nous est une excellente bonne nouvelle. Il arrive alors que la personne s’ouvre par la foi à cette puissance de Dieu qui fait avancer notre création.

Comme pêcheur d’hommes, nous sommes donc embauchés pour annoncer le Royaume qui vient, comme Jésus le montre à ces 4 frères qu’il forme à ce métier. Voici ce que Jésus annonce en premier dans sa prédication à la foule sur la montagne : “ Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux ! ” (Matthieu 5 :3). Il annonce ainsi que le projet de Dieu c’est de nous faire vivre et de nous faire vivre heureux. Son Royaume s’est tellement approché qu’il suffit de tendre la main pour le saisir, comme un filet de sauvetage jeté vers nous, jeté en nous. “ Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux ! ” Jésus nous dit de demander à Dieu son Esprit comme un pauvre demande du pain, comme quelque chose qui nous est indispensable pour vivre. Demander ainsi à Dieu son Esprit c’est le laisser travailler en nous pour faire vivre tout ce qu’il y a de bon en nous.

Mais Matthieu nous dit ici que Jésus ne guérissait pas seulement les infirmités spirituelles, mais toutes les infirmités des gens (dans la mesure où ils le rendaient possible par leur foi selon Marc 6 :4). C’est vrai que son Royaume à lui, au Christ, n’est pas de ce monde, et donc que guérir les yeux malades et les jambes qui ne marchent pas ne faisait pas directement partie de sa mission. Cela ne fait pas non plus directement partie de notre mission de pêcheur d’hommes. Pourtant, Jésus guérissait des gens de leurs maladies physiques, nous le savons. Pourquoi ? Parce qu’il aimait les gens et qu’il avait mal en les voyant souffrir. Il le faisait par simple humanité, comme bien des athées qui ont du cœur le font aussi, d’ailleurs. Et puis nous savons bien que l’être humain est un tout. Certes, l’essentiel est bien cette capacité qu’à l’homme de vivre par la foi, l’espérance et l’amour. Mais nous sommes ainsi faits que quand notre corps va mal nous avons du mal à penser à autre chose, et qu’alors notre capacité à espérer, à aimer et à avoir foi en Dieu peuvent être handicapées.

Être pêcheur d’hommes c’est donc très utile et assez intéressant. Nous n’avons rien à vendre, ce que nous offrons ne vient pas de nous, mais nous avons de temps en temps la joie de voir une personne sur le chemin d’une formidable évolution. Pour cela, nous n’avons qu’à regarder les gens avec la conviction qu’il y a un incroyable trésor d’humanité en eux, et leur annoncer la Bonne Nouvelle à notre façon, comme un pêcheur lance le filet dans la mer, la Bonne Nouvelle que Dieu peut, de plus en plus, donner vie à ce trésor d’humanité.

Que Dieu nous bénisse ainsi.

Amen.

La montagne de l’Éternel

( Ésaïe 2 :2-22 ; Jean 3 :1-17 )

Culte du 24 février 2008 pasteur Marc Pernot

Il arrivera, dans la suite des temps,

Que la montagne de la maison de l’Éternel

Sera fondée sur le sommet des montagnes,

Qu’elle s’élèvera au-dessus les collines…

Si on regarde de près cette histoire de montagnes, on se demande bien comment une montagne pourrait être posée sur le sommet des autres. Mais on comprend vite, avec la suite de la prédication d’Ésaïe, qu’il se sert de cette curieuse image pour réfléchir sur l’existence humaine. Ésaïe nous appelle à rentrer en nous-même afin de prendre conscience de quoi sont faites en réalité notre nature, notre espérance et notre vie.

Pour nous faire réfléchir sur cela, Ésaïe compare l’être humain à un paysage entier de montagnes et de collines. Ce n’est pas seulement l’humanité qui est comme un paysage, mais c’est chaque être humain individuel qui est un être complexe, riche de multiples dimensions qui sont vraiment élevés. C’est très bien, mais Ésaïe nous dit que ce pays que nous sommes trouve sa véritable dimension quand la montagne de l’Éternel est fondée sur le sommet de nos autres montagnes. Cette image est un peu surréaliste, mais bien intéressante sur la place de la foi dans notre existence.

La montagne de l’Éternel ne supprime pas les autres sommets de notre existence. La foi ne nous appelle pas à nous détourner de ce monde pour être seulement en prière ; elle ne nous appelle pas à mépriser les autres dimensions et de notre être. Au contraire, la Bible nous appelle à aimer ce monde où nous sommes, ce monde dont nous faisons partie et que Dieu aime, il nous appelle à y agir et il nous appelle à nous épanouir dans les différentes dimensions de notre être.

Cette  « montagne de l’Éternel  « n’a pas non plus pour vocation d’être la plus haute de toutes les montagnes, comme si notre relation à Dieu n’était qu’une activité supplémentaire dans notre vie, en parallèle des autres. Mais l’Éternel fonde sa montagne sur le sommet de toutes les autres, sans les écraser mais en les rendant toutes plus vivantes, plus élevées, et unifiées dans cette aspiration commune. C’est un peu comme l’affection que l’on peut avoir dans une famille, ça rend tout plus beau, les petites choses quotidiennes et les grandes joies, cela féconde les vieux souvenirs et les projets, et cela nous soutien dans les catastrophes. La dynamique d’évolution qu’est Dieu a ainsi pour vocation de prendre place en nous au-dessus de toutes les autres dimensions de notre existence.

Nous pouvons et même nous devons rechercher à développer en nous comme autour de nous la santé, l’intelligence, la culture, les dons artistiques, les relations entre nous, nos moyens d’actions... cet ensemble de montagnes variées constitue un premier étage qui participe à l’élévation de l’homme. Il y a un second étage possible, constitué par une montagne qui unifie toutes les autres, c’est la présence de l’Éternel. Nous pourrions espérer que la sagesse, par exemple puisse jouer ce rôle d’unification, mais la sagesse n’est au mieux qu’une montagne plus haute que d’autres, elle reste sur le même plan, à côté des autres alors que Dieu est d’un autre ordre, seul incréé et source de tout ce qui est.

Cette conception de l’homme que nous propose Ésaïe est également celle de Jésus dans sa conversation avec Nicodème quand il parle d’une nouvelle naissance en plus de celle que nous avons vécue en sortant du ventre de notre mère. Jésus ne méprise pas la dimension charnelle de notre existence, comme il le dit dans cette phrase qui est à juste titre une des plus connues de l’Évangile “ Dieu a tant aimé le monde...” (Jean 3 :16), Dieu aime ce monde dans lequel nous vivons, Dieu aime la nature qui est la nôtre, cette dimension charnelle, intellectuelle, sensible, relationnelle, sociale qui tisse le premier niveau de notre existence, c’est parce qu’il nous aime ainsi faits qu’il nous choisit comme fondation de cette nouvelle étape de sa création qu’est le Christ.

Et ce qu’il réalise là, en Christ, est l’accomplissement de ce qui était annoncé par Ésaïe avec son histoire de montagnes empilées, et ce qu’annonçait avant lui le livre de la Genèse quand il dit que “ Dieu forme d’abord l’humain de la poussière de la terre, puis qu’il souffle dans ses narines un souffle de vie. ” (Genèse 1 :7).

Comment aimerons-nous donc, à notre tour, l’humain, la personne humaine que nous sommes, mais aussi la personne humaine qu’est notre prochain et l’humanité en tant qu’ensemble ? Nous l’aimerons à l’image de cet amour qu’a Dieu, en considérant l’humain comme une réalité complexe composée idéalement de multiples dimensions réconciliées et vivifiées par la présence de Dieu.

Comme chrétien, nous n’avons donc pas, par exemple, à choisir entre l’annonce de l’Évangile et l’action humanitaire. Les deux sont à faire puisque l’humain est formé de multiples dimensions sur deux niveaux. Aimer son prochain c’est se préoccuper de son bien être dans les deux niveaux, le servir c’est l’aider à se développer spirituellement et charnellement. C’est ainsi que Jésus agissait. Sa mission fondamentale est de porter l’Évangile à toute personne qu’il rencontre, mais le cas échéant, il l’aide aussi en soignant son corps. C’est vrai que Jésus ne le fait qu’en passant et souvent comme gêné de le faire, mais il le fait quand même quand il le faut.

Le spirituel reste sa priorité, afin que l’humain puisse s’ouvrir et recevoir l’Esprit de Dieu. C’est pour que l’homme naisse selon cette dimension que Dieu donne son fils, nous dit-il. C’est pour que la montagne de la présence de Dieu puisse être fondée au-dessus de nos montagnes terrestres qu’Ésaïe parle. Et donc jamais notre service de l’autre en tant que chrétien ne cessera de se soucier de notre prochain sur le plan spirituel. Au contraire. Plus l’homme est en souffrance dans sa chair, et moins cette immense dignité spirituelle de l’homme devra être oubliée. Plus il y a des difficultés, du désespoir, de l’injustice et de la guerre, nous dit Ésaïe, et plus il nous faut revenir à cette essentielle ouverture à la présence de Dieu pour qu’il gouverne notre nature terrestre, et insuffle en elle son Esprit de vie et de paix.

Avec cette histoire de montagnes empilées Ésaïe nous aide à nous poser cette question : Est-ce que, oui ou non, la montagne de la présence de Dieu est bien présente au dessus de toutes nos montagnes ? Est-ce que notre foi en Dieu oriente nos actions, change nos agendas, transforme notre système de valeur ? La réponse est certainement entre oui et non à chaque fois. Ésaïe poursuit alors avec une notion plus dynamique de notre existence, la comparant à un cheminement. La question de l’objectif, de l’idéal humain ayant été évoquée avec cette histoire de montagnes, Ésaïe nous aide à nous poser cette question pour nous-mêmes et pour ceux que nous avons à aider : Sommes-nous en marche vers le haut, ou sommes-nous en train de creuser le sol pour nous enfoncer ?

Il montre ensuite ce qui peut empêcher Dieu de fonder sa montagne en nous. Ésaïe reproche à la Maison de Jacob d’être “ pleine de trésors sans fin, remplie de chevaux, de chars sans nombre ”. Le problème n’est pas d’avoir des trésors et des chevaux, ce sont des moyens matériels qui peuvent être utiles pour faire de belles choses. Le premier problème, c’est d’abord d’être plein, plein comme un œuf, car alors il n’y a pas de croissance possible. Pour progresser, il faut enlever certaines choses pour faire de la place pour d’autres plus importantes. Le second problème, c’est d’être plein de la seule dimension terrestre de notre être. Il ne s’agit pas de supprimer ces moyens matériels utiles, ni d’arrêter d’agir dans les domaines appartenant au monde terrestre. Il ne s’agit pas non plus d’ajouter seulement une dimension spirituelle en plus de ces dimensions terrestres. Mais ce qui est proposé c’est de donner du sens à tous ces éléments grâce à une relation saine avec Dieu. Alors nos moyens matériels, nos trésors, nos chars et nos chevaux serviront à produire de bonnes choses, en particulier de saines relations avec Dieu et avec les autres.

Qu’est-ce qui doit régner, selon l’Éternel

( 1 Samuel 12 :19-13 :1 ; 1 Samuel 16 :1-13 ; Jean 13 :1-17 )

Culte du 9 mars 2008 pasteur Marc Pernot

En écho à la prédication du pasteur Werner Burki de dimanche dernier, j’ai choisi de creuser un point de détail dans le récit de l’onction de David par Samuel. Quand les fils de Jessé sont passés en revue pour savoir quel sera celui que Dieu a choisi, le texte donne le nom de trois de ces fils, il tait le nom des autres et il tarde à donner celui de David. De telles petites bizarreries attirent l’attention car nous avons affaire ici à un passage essentiel de la Bible, un texte qui touche à la naissance de la royauté de David.

Ce texte passe en revue plusieurs personnes candidates à la royauté. Dans un sens, il s’agit là d’une anecdote car peu importe de savoir qui a été roi d’un petit peuple distant de nous de plusieurs milliers d’années et de milliers de kilomètres. Mais l’intérêt de ce texte est ailleurs, il nous propose de réfléchir à ce qui pourrait régner dans notre vie.

Commençons par le premier, Saül, d’abord choisi puis écarté. Saül, en hébreu, est le participe passé du verbe désirer, demander. En effet, le peuple demandait avec insistance à Dieu un roi. Dieu n’était pas favorable à cette idée, mais il a accompagné au mieux le désir du peuple, choisissant cet homme, appelé Saül,  «désiré ».

Il y a dans ce premier roi, et dans ce premier nom, une des révolutions théologiques majeures dont la Bible rend compte. Dans une religion normale, si je puis dire, c’est Dieu qui est le Roi, il a un pouvoir absolu et un droit de vie et de mort sur ses sujets. C’est lui qui décide et les humains doivent suivre le chemin qu’il trace devant chacun. Mais l’expérience de la relation à Dieu a appris à des hommes et des femmes comme Samuel qu’il était injuste, ou malsain, de considérer Dieu ainsi. Dieu est à l’écoute de l’homme, et aussi bizarre que cela puisse paraître, Dieu tient compte des désirs de l’homme, Dieu accompagne l’homme dans les sentiers parfois discutables que l’homme a choisi d’emprunter.

Dieu est ainsi au service de l’homme pour l’accompagner et l’aider, Dieu suit l’homme plus souvent que l’homme ne suit Dieu. Il y a là une révolution semblable à celle de Copernic, vous savez, quand cet astronome a révolutionné notre conception de l’univers en comprenant que le soleil ne tourne pas autour de la terre, mais que c’est la terre qui tourne autour du soleil. La Bible nous invite ici à une révolution copernicienne dans notre théologie. Dieu est bien le Roi des rois, mais il choisit pourtant de se soumettre à nos choix, et d’accompagner nos désirs.

Cette révolution théologique ne se retrouve pas partout dans la Bible, mais elle est bien exprimée par exemple lors de cette bénédiction de Jacob par Dieu : “ Voici, je suis avec toi, je te garderai partout où tu iras. ” (Genèse 28 :15). On retrouve cette notion fondamentale dans l’histoire de Saül, le peuple est mené par son propre désir sur un chemin dangereux, Dieu appelle à le suivre sur meilleur chemin, mais finalement Dieu suivra son peuple, il choisit au mieux un roi, puis il accompagne et tente d’éclairer ce roi…

La difficulté de cette révolution théologique apparaît dans cette histoire. Avoir Dieu comme serviteur, c’est formidable, mais le risque est d’oublier qu’il demeure quand même le Seigneur de l’univers et de penser qu’il serait à notre service. Or, ce n’est pas le cas, bien heureusement. Dieu nous rend service, mais il n’est pas à notre service. Il entend notre désir, mais il n’est pas serviteur de ce désir, il y répond de façon créatrice pour nous garder et nous donner des chances d’avancer au mieux. L’onction de Saül comme roi est la réponse de Dieu au désir du peuple, mais Saül se trompe quand il fait ensuite de son propre désir le dieu qu’au fond il suit et adore.

Jésus-Christ nous montre comment Dieu est notre serviteur avec ce geste symbolique de se mettre à genoux devant ses disciples pour laver leurs pieds (Jean 13 :13-17). Jésus dit bien qu’il reste le Seigneur et le maître, et il le montre en imposant avec autorité ce service à Pierre qui se prend, lui aussi, un peu pour le chef à ce moment-là, comme Saül. Nous pouvons compter sur Dieu pour tout faire avec une bienveillance inaltérable pour nous, mais il est essentiel de bien se rappeler quand même que c’est lui qui est Dieu, pas notre propre désir. C’est vrai que Dieu nous suit, même s’il n’est pas d’accord sur nos choix, comme dans cette histoire de rois. Mais Dieu ne nous suit pas comme un petit mouton, il nous suivrait plutôt comme un berger. Le Christ, par son geste symbolique nous montre ainsi que Dieu est serviteur, et le choix du service symbolique choisi par Jésus n’est pas neutre. Les pieds évoquent le cheminement. Jésus nous montre que Dieu nous suit sur le chemin où nous a conduit notre désir, mais que Dieu nous accompagne alors comme un serviteur nous offrant de purifier notre cheminement, et d’en faire une source de vie.

Saül-“ Désiré ” est fait roi par Dieu pour répondre au désir du peuple, mais Saül prend ensuite son propre désir comme dieu. Pour notre bien, pour que nos pas ne nous mène pas au néant, comme le dit Samuel (12 :21), Dieu ne peut pas laisser un tel désir régner. Il envoie Samuel, son prophète, pour choisir un nouveau roi. C’est un improbable petit berger que Dieu va désigner comme devant régner. C’est la seconde tranche de la même révolution copernicienne. Le Roi des rois est en réalité notre serviteur, et c’est le plus insignifiant qui est choisi comme roi. Cela ne va pas être sans mal de saisir cela pour Samuel et son peuple, bien sûr, il est difficile pour tout le monde d’évoluer dans son système de valeur.

L’inspiration divine va guider très progressivement le prophète dans le choix de celui qui devra régner, Samuel est guidé par approximation successive, et il doit ruser avec le Désir régnant en maître. Pourquoi cette histoire n’est-elle pas plus simple ? Il suffirait à Dieu de démettre Saül et d’envoyer directement Samuel là où est l’homme qu’il a choisi, par exemple au pied de telle colline au carrefour de telle et telle route, à telle heure, portant une écharpe rouge, tu lui verseras sur la tête la corne pleine d’huile, et tout sera pour le mieux. En réalité, ce n’est pas si simple, nous le voyons ici, la volonté de Dieu ne se diffuse que progressivement dans la conscience de l’homme. Et même alors, la royauté de David ne prendra son effet que progressivement, et elle restera toujours entachée de grandes imperfections. Cette histoire évoque une genèse, un accouchement et une croissance que nous avons à vivre. L’Esprit, ou la Parole de Dieu, ne sont pas comme un message inscrit avec de l’encre sur un papier, ni comme une baguette magique qui fait sortir un lapin d’un chapeau. Ce que l’on appelle l’Esprit, ou la Parole de Dieu, c’est comme une légère inflexion qui est nous est suggérée au milieu du vacarme de nos désirs et de nos systèmes de valeur. Et en réalité, nous sommes bien plus prophète que nous le pensons, et les grands prophètes le sont moins facilement que ce que nous imaginons.

Finalement, guidé de proche en proche par l’inspiration divine, Samuel avance. Il hésitera devant les tous les fils de Jessé, et cette hésitation est intéressante, car elle nous place face à notre propre existence pour savoir ce qui, selon Dieu doit régner sur l’ensemble. Même Saül, qui évoque notre désir, ne devra pas être supprimé, mais seulement détrôné. Il en est de même pour les autres dimensions de notre être. Elles n’ont pas vocation à être détruites ni minimisées par Dieu, mais détrônées. David sera finalement fait roi  « au milieu de ses frères  «, nous dit le texte, comme pour marquer que ce n’est pas contre ses frères que David est fait roi, mais pour la vie de tous. Tel est en tout cas ce qui est espéré par Dieu.

Sept fils passent d’abord devant Samuel. Ce chiffre sept est le chiffre de la création achevée et bénie par Dieu. Il y a donc dans cette fratrie une image de notre bonne nature, dans toutes ses dimensions animales et spirituelles. Comme le dit Samuel, il nous semble a priori que nous devrions trouver là ce que l’Éternel désire voir régner sur l’ensemble.

Le nom du premier fils est Éliab, ce qui veut dire en hébreu : “ mon Dieu est un père ”. Voilà une excellente confession de foi, toute proche de l’Évangile de Jésus-Christ, et volontiers, comme Samuel, nous dirions que c’est cette dimension-là qui doit régner dans notre existence et sur l’humanité de demain, cette reconnaissance fondamentale que c’est Dieu qui est la source de vie. Mais non. Ce n’est pas la théologie, même la plus élevée qui doit gouverner notre vie et encore moins le monde. Même si, comme il est dit ici, l’Éliab qui est en nous est une bonne, une excellente dimension qui élève l’homme, le tournant vers Dieu.

Le nom du deuxième fils est Abinadab, ce qui veut dire en hébreu : “ mon père est généreux ”. Après la saine théologie évoquée par le 1er fils, le 2e témoigne du fait que la générosité est source de vie. C’est à mon avis un excellent résumé de l’éthique chrétienne. Après la saine théologie, voici la saine façon de vivre qui est candidate à la nomination. Après avoir bien reconnu et laissé passer le premier fils, volontiers, comme Samuel, nous choisirions cette source de vie qu’est la générosité pour régner sur notre existence et sur nos cités. Mais non.

Le troisième fils est Schamma, ce qui veut dire en hébreu : “ le vide ”. Après avoir refusé la royauté aux deux plus nobles piliers de la vie humaine, peut-être, effectivement, pourrait-on chercher dans cette voie-là comme le font certaines sagesses ou religions, ou bien comme un effort visant à vider le monde du mal qui existe en son sein... Mais ce n’est certainement pas cela qui devrait régner sur notre existence, même s’il y a une certaine sagesse à ménager de l’espace dans notre existence pour recevoir ce qui vient de Dieu, la sagesse de vivre le jour du repos, la sagesse qu’il y a comme Jésus à prendre un temps de gestation dans le désert avant de se lancer dans l’action.

Le livre de Samuel ne nous donne pas le nom des autres fils, nous en avons une idée par d’autres textes, mais dans la prédication que le livre de Samuel nous propose, il suffit de noter ces trois premières pistes essentielles et de dire qu’aucun des 7 fils présentés ne doit être reconnu comme devant régner sur notre existence, aucune des bonnes dimensions de notre être.

C’est le 8e fils qui sera choisi. Et plus que son apparence, c’est son nom qui révèle ce qu’il y a de plus essentiel que les multiples bonnes dimensions de notre être évoquées par les 7 fils. Le nom de ce 8e fils, sa famille ne le prononce pas, il est juste appelé  «le petit ». Son nom est David, révélé après qu’il ait été désigné par Dieu, David veut dire en hébreu  «mon bien aimé ». Finalement c’est cela qui mérite de régner sur notre existence, c’est cette prise en compte du fait que nous sommes le bien aimé de Dieu, que notre dignité royale vient de là. La plus démunie des personnes ne manque pas de cette qualité. Rien ni personne ne peut atteindre cette dignité, ni de soi-même ni celle d’un autre. David, dans le très touchant Psaume 27, nous dit que même abandonné de tous, y compris de son père et de sa mère, il se sait soutenu, gardé par l’Éternel, et que cela le rend plus fort que tout ce qui peut lui arriver.

C’est cela qui est bien digne de régner sur notre existence. C’est d’abord le point central de notre théologie, c’est même l’origine de notre foi, c’est ce qui nous permet de nous présenter devant Dieu avec confiance en toute circonstance, même quand nous sommes légitimement bourrelé de remords, comme David. Et c’est le fait de se savoir bien aimé de Dieu qui peut faire naître notre capacité à être généreux, comme le Christ en témoigne : “ comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimé... ” C’est enfin cette notion qui permet de fonder une juste idée de la dignité humaine. Cette dignité n’est pas à conquérir, ni à mériter, ni réduite par la quelque accident que ce soit, notre dignité royale nous est donnée par la grâce de la considération de Dieu.

Une saine théologie rendait Éliab grand, nous dit le texte, et chacun des sept premiers fils est, à sa façon, porteur d’une certaine valeur qui mérite d’être reconnue et développée dans la mesure du possible. Mais c’est le 8e qui est digne de régner sur l’ensemble. Le chiffre huit évoque la vie éternelle, c’est pour cela que les chrétiens aiment appeler le dimanche le 8e jour d’une semaine qui n’en compte que sept. En Christ, nous découvrons que nous sommes fils de David, co-héritier du royaume éternel.

Amen

Voici mon corps donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi.

( Matthieu 26 :26-28 ; Luc 22 :14-20 ; Jean 15 :8-17 )

Culte du Jeudi Saint 2008 Pasteur Marc Pernot

“Prenez et mangez, ceci est mon corps donné pour vous... faites ceci en mémoire de moi.”

Nous avons tous cette phrase en tête, comme si elle était un verset bien connu de la Bible. Et bien oui, et non. Telle quelle, cette phrase est nulle part dans le Nouveau Testament, c’est un patchwork de phrases des différents Évangiles composée par des théologiens au cours des siècles, c’est comme si l’on prenait dans un livre le sujet et le verbe d’une phrase et qu’on le collait au complément tiré d’un autre livre. Je ne sais pas si cette composition est simplement maladroite ou s’il s’agit de manipulation, mais en rapprochant ainsi 2 demi-versets de 2 évangiles différents, le sens n’est vraiment plus le même que dans les Évangiles d’origine.

“Prenez et mangez, ceci est mon corps donné pour vous...” est dans l’Évangile selon Matthieu, “...faites ceci en mémoire de moi” est dans l’Évangile selon Luc et dans la 1e lettre de Paul aux Corinthiens. En rapprochant ces demi-phrases on donne à penser que Jésus nous dit qu’il serait vital de prendre et de manger régulièrement le pain et le vin en mémoire de lui. En effet, ce “ ...faites ceci en mémoire de moi” est la conclusion d’une parole de Jésus très solennelle où il donne en quelque sorte son testament spirituel, quelques heures avant d’être arrêté et exécuté.

Reprenons donc, honnêtement, ces paroles du Christ qui nous dit “faites ceci en mémoire de moi” pour essayer de comprendre ce qu’il nous donne de faire :

“Jésus prit du pain ; et, après avoir rendu grâces, il le rompit, et le leur donna, en disant : Voici mon corps qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi.”

Quel est le “ faire ceci ” que Jésus nous donne ainsi comme testament spirituel ? Sa phrase est très claire, le “ faire ceci ” renvoie au dernier verbe actif précédant. “ Voici mon corps qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi ” veut dire que Jésus nous invite à donner notre corps pour les autres, comme lui, le Christ, donne son corps et sa vie pour nous.

Mais, bien entendu, ce dernier message donné par Jésus est moins facile à entendre qu’un “mangez ce pain, buvez cette coupe, en mémoire de moi” qui institue un geste religieux comme sommet de ce que Jésus nous propose de vivre dans son Évangile. Il est également bien plus facile de dire “Voici le corps du Christ” en tendant un morceau de pain que de dire aux autres “ Voici mon corps, voici mon sang que je vous donne, par amour pour vous, en mémoire du Christ qui a donné sa vie pour moi”. Il est plus facile de dire “Jésus vous aime” que de d’essayer, avec nos forces limitées d’aimer notre prochain, et d’exposer ainsi nos ressources limitées et nos cœurs déjà fatigués…

Jésus était un juif pratiquant, mais apparemment de façon assez libérale. Même ce geste essentiel du Sabbat qui consiste à laisser la première place à Dieu dans sa vie au moins une fois par semaine n’était pas pour lui une chose absolue et s’il y avait quelqu’un à aider ce jour là, ou seulement un épi de blé à grignoter en passant, ce n’était pas pour lui un problème. “ Le sabbat est fait pour l’homme, explique t-il, et pas l’homme pour le Sabbat ”, on voit mal dans ce contexte comment il aurait institué un geste religieux comme celui de la Cène dans une autre optique. C’est, comme le Sabbat, un simple moyen au service de notre cheminement.

Cette chose ultime, qui est centrale dans la vie du Christ, c’est de donner sa vie pour les autres, de donner son temps, son énergie, son amour pour donner la vie aux autres. C’est ce que l’on voit dans bien des passages du Nouveau Testament.

Par exemple, l’apôtre Paul nous appelle à : offrir notre corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de notre part un culte raisonnable (Rom. 12 :1). Et dans les évangiles, le Christ nous dit “Si quelqu’un veut venir avec moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge chaque jour de sa croix, et qu’il me suive. Car celui qui voudra sauver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra à cause de moi la sauvera.” (Luc 9 :22-24, Luc 17 :33) Il s’agit de la même chose que dans le commandement de la Cène. Il nous invite à donner notre vie, comme lui-même donne sa vie pour nous.

Être chrétien, ce n’est pas seulement être consommateur ou spectateur mais c’est être acteur. Ce n’est pas seulement être aimé mais aussi aimer... Ce n’est pas regarder le Christ porter sa croix, mais porter sa propre croix et le suivre dans ce cheminement.

Le Christ est le chemin. Un chemin n’est pas fait pour être adoré. Un chemin c’est fait pour permettre d’avancer. Quand le Christ donne sa vie, il ne la donne pas pour que nous le regardions faire avec admiration pour son courage, mais il nous donne sa vie pour que nous la prenions, pour que nous vivions de cette qualité d’être qui était la sienne et qu’il nous offre.

Dans le même sens, nous fêtons Noël pas seulement pour célébrer la naissance du bébé Jésus il y a 2000 ans mais pour naître à cette dimension supérieure de l’existence qu’il incarne. Et si nous repensons particulièrement aux dernières journées de la vie de Jésus à Pâques c’est pour nous ouvrir à chaque fois un peu plus à sa façon d’être, pour faire un pas de plus dans le cheminement qu’il nous propose, et pour que vraiment, concrètement, cela change quelque chose à notre façon d’être.

En mangeant la Pâque le Jeudi Saint, nous voulons prendre et assimiler cette façon d’être qui consiste à donner sa vie par amour pour les autres, à donner au moins un peu de notre vie dans l’espérance qu’une personne que nous pensons devoir aimer puisse être un peu plus vivante ainsi.

En nous lamentant sur la mort de Jésus le Vendredi Saint et en nous réjouissant de sa résurrection le Dimanche de Pâques, nous voulons nous ouvrir à ce miracle qu’est l’extraordinaire dynamique de vie qu’il y a dans le moindre geste d’amour vrai. Objectivement, la mort de Jésus de Nazareth est un incroyable gâchis, celui d’une vie extraordinaire sacrifiée par la folie ordinaire des humains. Pourtant, même ce gâchis stupide, grâce à l’amour que le Christ a mis à le supporter, a été paradoxalement une incroyable source de vie pour le monde entier.

Bien souvent, nous hésitons à faire un geste pour telle personne, parce que peut-être ça ne servira à rien, peut-être qu’elle se moquera de notre élan, ou pire... mais ne craignons rien, tout geste d’amour a sa propre fécondité.

Noël, Pâques, Pentecôte, et nos Saintes Cènes ne font pas de nous des spectateurs de la vie du Christ mais ils nous donnent l’occasion de devenir un peu plus enfant de Dieu, un peu plus christiques.

“ Jésus prit du pain ; et, après avoir rendu grâces, il le rompit, et le leur donna, en disant : Voici mon corps qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. ” En disant ces paroles, Jésus ne crée pas un rite religieux, il nous propose un style de vie, il nous propose de vivre en donnant sa vie pour nos frères et sœurs, comme le dit Jean (1 Jean 3 :16).

Facile à dire, un peu moins à faire ? C’est pour cela que nous avons besoin du Christ. Lui-même nous dit dans le passage de l’Évangile de Jean que nous avons entendu que ce n’est pas spontanément qu’il peut aimer à ce point, mais que cela lui vient de son Père, de Dieu, et que cette façon d’être il nous la donne, il nous la transmet parce qu’en elle est la vie, et même la joie parfaite.

Nous retrouvons cette transmission de la vie divine dans les gestes de Jésus à la Cène :

D’abord, Jésus prend le pain. Il le prend comme on prend sa vie en main, comme on se saisit consciemment de l’amour dont nous avons été aimé par Dieu, particulièrement en Christ.

Ensuite, Jésus rend grâces, il remercie Dieu publiquement de tout ce qu’il lui a donné : il le remercie pour cette vie qu’il a, pour l’amour dont Dieu l’aime, puisque c’est cet amour qui lui donne d’aimer lui-même, et de connaître la joie qu’il y a à vivre ainsi.

Après seulement, il rompt le pain comme il donne sa vie pour nous. Cela ne doit venir que comme un fruit de l’amour divin, nous dit Paul, il ne sert à rien de donner son corps, de donner sa vie si on le fait sans amour. C’est ce que dit également le Psaume 127, c’est en vain que nous essayons de construire si nous construisons sans l’Éternel.

Jésus donne enfin ce pain rompu aux disciples en expliquant ce geste qui est la mémoire de son amour qui va jusqu’à donner sa vie pour nous. Et il nous conseille ainsi, fraternellement, de prendre et d’assimiler cette façon d’être, car en elle est la vie.

Comme le Christ ne pouvait vivre comme il a vécu par de simples forces humaines mais seulement avec l’amour de Dieu créant une surnaturelle capacité à aimer, nous aussi, nous avons besoin de Dieu pour vivre en “ nous aimant un peu les uns les autres.”

Et c’est pour cela qu’il est intéressant de lire aussi ce que nous dit Jésus dans un autre Évangile pour la Cène : “Jésus prit du pain ; et, après avoir rendu grâces, il le rompit et le donna aux disciples en disant : Prenez, mangez, ceci est mon corps.” (Matthieu 26 :26) Le Christ nous tend sa vie, il nous offre ses paroles, il nous offre la connaissance de l’amour de Dieu, et il nous conseille de prendre cela, et de l’assimiler en nous-mêmes :

“Prenez”: prendre, c’est dire oui au Christ, c’est dire oui à ce Dieu qu’il nous révèle, à cette façon d’être que Jésus incarne, c’est prendre du temps pour le chercher, c’est vouloir recevoir ce qu’il donne.

“Prenez et mangez” Manger le Christ : c’est se nourrir de sa personne et de son enseignement, comme la nourriture d’un repas délicieux nous réjouit, nous fortifie et nous rassemble autour de la table.

On peut certes prendre et manger le Christ par la simple méditation des évangiles et la prière chez soi, dans l’intimité de sa chambre. Nous pouvons aussi le prendre en le manger le dimanche matin au cours du culte, même si la Cène n’est pas célébrée, et cela nous rappelle que nous ne sommes pas seuls dans cette démarche mais tout une famille qui se rassemble. La Cène ajoute encore quelque chose, une émotion, une façon de vivre cette recherche et cette joie de façon plus physique, par un geste de la main, par un regard qui s’échange, par une coupe et un plat qui passent de l’un à l’autre. Ce n’est pas obligatoire, mais beaucoup d’entre nous sont sensibles alors, tout particulièrement, à cette réalité que c’est ensemble que nous constiturons le corps du Christ, avec humilité mais aussi en assumant la responsabilité qui est la nôtre, cette belle vocation d’être disciple du Christ.

Bénis sois-tu, Seigneur notre Dieu, pour tout ce que tu nous a donné en Christ.

Dieu est Père et Mère

( Genèse 49 :22-26 ; Genèse 50 :15-21 )

Prédication le 30 mars 2008 par le pasteur Marc Pernot

Le 1er dimanche après Pâques est traditionnellement appelé “ dimanche de quasimodo ”, ce nom vient du passage de la 1e lettre de Pierre : “ quasimodo geniti... ”, “ Comme des enfants nouveau-nés, désirez le lait pur de la Parole, afin que par lui vous grandissiez pour le salut, vous avez goûté comme le Seigneur est bon. ” (1 Pierre 2 :2-3) Ce verset compare Dieu à une mère qui allaite son bébé avec le lait de sa Parole donnée en Christ.

Comparer Dieu à un Père est bien passé dans les usages. Mais la Bible compare également Dieu à une mère, même si cela a été trop oublié car, jusqu’au siècle dernier, il était apparemment difficile d’imaginer Dieu autrement que comme masculin. Cela semblait une évidence dans une société où un roi, un chef d’entreprise, un savant ou un grand cuisinier ne pouvait être qu’un homme. La Bible est bien plus ouverte que cela.

Dès la première page de la Bible, il nous est dit que : “ Dieu créa l’humain à son image, il le créa à l’image de Dieu, il les créa homme et femme. ” (Genèse 1 :27) Ce récit laisse supposer une parité totale entre l’homme et la femme, et il dit explicitement que l’image de Dieu est ni homme ni femme, mais homme et femme.

Il y a également des passages où Dieu est comparé à une mère qui nous enfante et qui nous allaite comme nous le rappelle le dimanche de Quasimodo. Cela adoucit considérablement l’idée que nous pouvons nous faire de Dieu. Il n’est pas seulement le Père qui dirige comme un Seigneur, il est aussi la Mère qui nous enfante et nous allaite avec tendresse.

C’est déjà ce Dieu-là, Père et Mère à la fois, qu’invoque Jacob pour bénir son fils Joseph dans ce beau texte que je vous propose de regarder maintenant.

La bénédiction de Joseph par Jacob commence ainsi :

Joseph est le rejeton d’un arbre fertile,

Le rejeton d’un arbre fertile près d’une source ;

Les branches s’élèvent au-dessus de la muraille.

Ils l’ont provoqué, ils ont lancé des traits ;

Les archers l’ont poursuivi de leur haine.

Mais son arc est resté ferme, ses mains ont été fortifiées Par les mains du Puissant de Jacob.

Il est ainsi devenu le berger, le rocher d’Israël.

Il est bon de remarquer, nous aussi, tout ce que nous avons reçu de bon des générations qui nous ont précédées. Comme Joseph, nous sommes une petite branche nouvelle qui pousse sur la souche d’un arbre ancien. Tout n’est pas bon dans la façon de vivre de nos pères, mais il y a une vraie fertilité qu’il est bon de recevoir et de prolonger par notre propre développement.

Parmi les très bonnes choses que Joseph reçoit de ses Pères, il y a la source même de la fécondité de vie d’Abraham, d’Isaac & de Jacob : c’est le fait d’être planté “ près d’une source ”. Cette source est bien connue dans la Bible : c’est Dieu et sa Parole. Comme dans le 1er des Psaumes :

Heureux l’homme... qui trouve sa joie dans la Parole de l’Éternel, et qui la médite jour et nuit ! Il est comme un arbre planté près d’un ruisseau, il porte du fruit en son temps et jamais son feuillage ne sèche…

Cet enracinement est un héritage précieux que nous recevons de nos pères, l’enracinement dans ce monde, dans un corps, dans une histoire, une culture, certes, mais irriguée par cette source qu’est Dieu. Cet héritage de foi n’est pas une charge pour nous, c’est au contraire une source de fertilité et de joie, une source de force.

Joseph en aura bien besoin, car il a eu une vie excessivement dure. Ses frères l’ont vendu par jalousie, il sera esclave, prisonnier d’un tyran... tout cela contre la volonté de Dieu, bien entendu, mais grâce à une force qui lui vient de Dieu, Joseph va pouvoir surmonter tout cela, il va retourner, convertir le mal en bien. Il va même avoir la force de pardonner et d’être une source de vie pour ses frères si peu sympathiques. Ce retournement est l’œuvre du “ Puissant de Jacob ” nous dit ce texte, c’est-à-dire de l’extraordinaire puissance de résurrection qu’est Dieu, même dans les épisodes les plus dramatiques de l’existence humaine.

Le mot  «puissant » qui est utilisé ici est clair, il désigne la force du taureau ou du cheval de guerre. Oui, Dieu est puissant, et il est bon de s’en souvenir pour avoir confiance en notre avenir grâce à lui et malgré tout ce qui peut nous tomber dessus. Nous ne sommes pas hors du monde, mais si nous sommes vraiment enracinés dans ce monde nous sentirons du bout de nos racines qu’une source n’est pas loin, cette source qu’est Dieu, source de genèse dans l’univers et pour nous. Planté près d’une telle source nous pouvons surmonter nos peurs légitimes, peur des limites de nos forces, peur de la méchanceté humaine, peur de ces catastrophes qui surviennent malgré la volonté de Dieu.

Joseph a donc pu s’en sortir et il est même devenu “ le berger et le rocher d’Israël ”. Dans la Bible, ces titres sont normalement attribués à Dieu lui-même, ils sont ici donnés à l’homme, image de Dieu comme le dit la Genèse, ou “ de peu inférieur à Dieu ” comme le dit le Psaume 8. C’est à cela que Dieu nous destine quand il nous adopte comme enfant, et c’est cela que Dieu nous donne quand il fait de nous son enfant. Dieu est le berger de Joseph et il lui donne de pouvoir être le berger de ses frères. Dieu est ainsi une puissance de résurrection très concrète pour nous, c’est un fait d’expérience, mais ce n’est as tout, il nous permet de devenir une source de résurrection pour les autres.

Voilà la première face de notre Dieu, le Dieu Père, le “ Puissant de Jacob ” qui nous sauve. La suite est plus étonnante. Si étonnante même, que depuis des générations les traducteurs ont eu du mal à mettre ce qui est réellement dans le texte.

Voici l’œuvre du Dieu de ton père, il t’aidera ;

Voici l’œuvre du Dieu “ Tout Puissant ”, il te bénira : Des bénédictions des cieux en haut,

Des bénédictions des eaux en bas,

Des bénédictions des seins et du ventre maternel.

J’ai laissé le texte tel qu’il est habituellement traduit. On y parle de “ Dieu tout puissant ”, en hébreu “ El-Shaddaï ”.

Déjà, une chose est certaine, c’est que cette traduction “ Dieu tout puissant ” est fausse, car il n’y a pas trace du mot “ tout ” dans le texte biblique. Ce n’est pas rien, il y a ici un mensonge extrêmement grave qui parasite l’idée de Dieu que nous avoir à partir de ce texte. Que Dieu soit infiniment puissant, d’accord. La prodigieuse évolution de l’univers nous invite à le penser et c’est ce que nous venons de voir dans la 1e partie où Jacob parle de Dieu qui a la puissance d’un cheval de guerre. Mais ce qui est très discutable, c’est l’idée que Dieu serait TOUT puissant. C’est même insupportable quand un malheur terrible arrive comme la mort d’un enfant, car alors Dieu est injustement rendu plus ou moins responsable de cette catastrophe. Heureusement, cette notion de toute-puissance de Dieu est discutable et elle n’est absolument pas dans ce texte de la Bible, elle n’est d’ailleurs dans aucun texte de l’Ancien Testament et des Évangiles. Traduire El-Shaddaï par “ Dieu tout puissant ” est une faute qui montre plutôt la puissance de nos fantasmes que la puissance de Dieu.

Regardons ce que peut vouloir dire en réalité ce El-Shaddaï litigieux. Il y a deux possibilités, parce que le mot Shaddaï peut vouloir dire deux choses bien différentes :

Shaddaï peut venir de Shadad qui signifie dévaster. C’est le sens retenu par ceux qui traduisent (dans le meilleur des cas) El-Shaddaï par “ Dieu puissant ”, sous entendu très puissant pour dévaster le mal. Le problème, c’est que dans la Bible ce verbe “ dévaster ” est toujours employé au sens de faire le mal, ce qui ne va pas bien avec le Dieu créateur de la Bible.

Shaddaï peut venir également de Shad le sein de la mère, et comme les femmes ont deux seins nous avons shadaï ou shadaïm selon la forme employée pour le pluriel double. El-Shaddaï serait alors le “ Dieu qui nous allaite ” comme une mère allaite son enfant.

L’hébreu de la Bible permet ces deux sens possibles pour l’expression El-Shaddaï. Comme en science, la théologie pose des hypothèses de compréhension des textes bibliques, puis elle cherche à vérifier la pertinence de ces hypothèses. C’est assez facile ici, car il n’y a que 6 textes de la Genèse où il est question de El-Shaddaï (17 :1, 28 :3, 35 :11, 43 :14 , 48 :3, 49 :25). Dans absolument tous ces passages, il n’est pas question d’action violente de Dieu contre le mal, mais dans les six passages il est explicitement question de Dieu comme source de fécondité, de tendresse et de salut. C’est en particulier le cas ici, dans cette bénédiction de Joseph, et très clairement, quand Jacob dit :

Dieu te bénira des bénédictions des seins (Shadaïm) et du ventre maternel !

Dieu-Shaddaï ne voudrait donc pas dire “ Dieu puissant ” qui envoie le malheur ou le bonheur, la vie ou la mort, mais c’est le Dieu qui allaite son propre enfant, qui lui donne à manger sa propre substance en lui donnant le sein. C’est bien cela que manifeste le Christ par son existence tout entière qu’il nous offre, c’est bien cela que nous dit l’Évangile quand il nous propose de manger son corps pour avoir la vie.

Ce sens possible pour El shaddaï a été relevé depuis l’antiquité par les Rabbins et les Pères de l’Église, mais ce sens a été souvent écarté parce que cela cadrait mieux avec le machisme ambiant de comparer Dieu à un Seigneur Tout-Puissant plutôt qu’à une femme qui accouche et qui allaite. C’est encore un petit peu choquant maintenant, ça l’était encore plus à l’époque de la Bible, à cause de la place de la femme dans ces sociétés patriarcales et parce qu’à cette époque l’allaitement était réservé aux servantes. Et bien, pourtant, la Genèse, nous dit que Dieu ne trouve pas indigne de nous donner à naître et de nous allaiter elle-même comme une petite servante. Peut-être est-ce là le cœur même de l’Évangile du Christ.

Selon Jacob, Dieu nous bénit, littéralement, des bénédictions des seins et de l’utérus maternels, si l’on accepte d’utiliser ici les termes scientifiques. Et à propos d’utérus, il est important de remarquer que dans la Bible c’est ce mot précis (raram) qui est aussi utilisé pour évoquer l’amour de Dieu, sa miséricorde, ou sa tendresse.

D’abord parce que Dieu a cette tendresse plus forte que tout qu’a normalement une mère pour son enfant.

Et aussi parce que la tendresse de Dieu est comme une matrice qui nous donne la vie.

C’est ainsi que dans la Bible chaque fois qu’il est question de la miséricorde de Dieu, c’est cette image d’une mère qui nous est proposée pour comprendre qui est Dieu, une mère qui nous donne la vie et qui nous allaite avec tendresse.

Jacob a d’abord montré la puissance de Dieu, celle d’un Père, d’un chef de famille. Jacob complète cette image en évoquant la tendresse de Dieu.

Voici l’œuvre du Dieu de ton père, il t’aidera ;

Voici l’œuvre du Dieu aux deux seins, il te bénira.

Nous avons besoin de l’aide de Dieu, du Dieu fort de la 1e partie du texte. Mais Dieu n’est pas seulement le Dieu qui nous aide avec force, il est aussi le Dieu qui nous bénit, le Dieu dont la bénédiction est naissance et allaitement, le Dieu de la grâce et du pardon, El-Shaddaï, le Dieu qui nous regarde comme une mère regarde son bébé et l’allaite. Cette image a dû choquer les théologiens du passé, et ils ont préféré l’idée d’un Dieu violent, plutôt que l’idée de sa tendresse et de son don de soi pour nous. Ces théologiens sont même allés jusqu’au mensonge en traduisant par “ Dieu TOUT Puissant ” cet extraordinaire El-Shaddaï.

Dieu s’offre à manger pour que son nourrisson grandisse. Et c’est précisément parce qu’il est tout petit, qu’il est incapable par lui-même de produire encore quoi que ce soit qu’il a besoin d’être allaité. El-Shaddaï, c’est le Dieu de la tendresse et de la grâce, c’est le Dieu dont la force est d’aimer et de pardonner. Cette notion n’annule pas la puissance du Dieu fort, les deux notions se complètent, se répondent et se relativisent mutuellement. Dieu n’est pas seulement Père comme dans des théologies machistes, il n’est pas non plus seulement Mère comme l’avancent des théologies féministes, mais il serait plutôt Père et Mère, comme ici, et comme le dit Saint Augustin dans son discours sur le Psaume 27 : “ Dieu est un père, parce qu’il crée, parce qu’il appelle à son service, parce qu’il ordonne, parce qu’il gouverne ; il est une mère, parce qu’il réchauffe, qu’il nourrit, qu’il allaite, qu’il porte dans son sein, « Mon père donc et ma mère m’ont abandonné ; mais le Seigneur m’a pris » pour me diriger et me nourrir. ”

Le dimanche de Quasimodo nous invite à mieux reconnaître notre Dieu, El-Shaddaï, comme un bébé trouve en sa mère son bonheur et la source de sa croissance. Éternel, notre Père et Mère en Jésus-Christ, donne-nous de recevoir chaque jour le lait de ta Parole, et de rendre gloire à ta puissance créatrice.

Amen

Veillez bien à faire provision d’huile

( Matthieu 25 :1-13 ; Ecclésiaste 11 :7-12 :7 )

Prédication le 13 avril 2008 par le pasteur Marc Pernot

Les paroles de Jésus sont vraiment faites pour exercer notre intelligence, en particulier cette parabole très étrange et même choquante. Comment comprendre cette histoire de 10 filles fiancées à un seul et même homme, ce qui n’est pas un modèle de fidélité ? Comment comprendre que Jésus appelle sages ces personnes qui refusent de partager leur huile ? Comment comprendre la terrible sévérité du Seigneur qui ferme la porte et est ensuite sans pitié pour celles qui demandent à entrer ? Comment concilier cela avec le cœur de l’Évangile du Christ qui est l’amour de Dieu même pour ses ennemis, et la promesse qu’il ne rejette pas celui qui vient à lui ?

Pourquoi est-ce que Jésus invente cette histoire de 10 fiancées pour un seul époux ? Ce n’est certainement pas pour que nous changions notre conception du mariage, mais c’est une façon pour Jésus d’annoncer d’une manière particulièrement forte que ce n’est plus avec un peuple ou l’humanité que Dieu fait alliance, mais individuellement avec chaque personne, une alliance alliance basée sur l’amour et la fidélité. Les dix fiancées représentent donc des personnes qui ont déjà répondu à cet appel de Dieu. Toutes se préparent, attendent, espèrent sa présence. Et c’est bien. La preuve, c’est que Jésus nous dit qu’elles font toutes les 10 partie du Royaume de Dieu par leur foi (leur espérance de Dieu, leur attente de sa venue dans leur existence).

C’est déjà bien, et nous aurions tendance à penser que ça suffit. Mais avec cette parabole, Jésus nous montre qu’il existe dans notre vie une chose plus essentielle encore que la foi, une chose dont il est urgent de faire provision quand on le peut encore. Cette chose, nous dit Jésus, c’est comme l’huile pour une lampe à huile.

Dans la Bible, le symbole de l’huile est bien connu. Elle évoque les bénédictions de Dieu pour nous. Tant qu’il fait jour, nous montre Jésus, il est facile de faire provision de cette huile de la bénédiction de Dieu, c’est ce que font les cinq sages. Les folles, elles, se contentent d’en avoir juste un peu, elles pensent peut-être que si la nuit tombait, il serait alors toujours temps d’aller chercher de l’huile quelque part, ou que quelqu’un d’autre leur en donnerait.

Le problème c’est que ce n’est pas possible.

C’est comme si quelqu’un mangeait n’importe quoi pendant des années, sans jamais prendre de poisson, de légume ou de fruit, sans jamais faire le moindre sport... et que le jour où il tombe malade, il espérait pouvoir en 2 minutes prendre un million de vitamines, et se tourner vers ses amis en leur disant : prêtez-moi maintenant un peu de votre santé. Malgré toute leur bonne volonté, ce ne serait pas possible.

Cette bénédiction de Dieu qu’évoque ici l’huile, c’est comme une bonne santé, c’est une bonne forme spirituelle et ce que ça apporte. C’est une tête qui a l’habitude d’observer et de réfléchir, c’est de l’espérance dans le cœur, c’est une capacité à aimer, à pardonner, c’est une vraie bonne relation avec Dieu, construite peu à peu à force de penser à lui, de lui ouvrir notre cœur, à force de l’aimer et de le remercier comme celui qui nous donne la vie.

C’est facile de faire provision de tout cela tant qu’il fait jour, nous dit Jésus dans sa parabole, c’est-à-dire tant que la vie n’est pas trop dure, tant que l’on s’en sort assez facilement et que l’on a alors l’esprit assez libre pour s’ouvrir à Dieu et se laisser construire par lui jour après jour, et faire provision ainsi de bénédictions.

Les folles de la parabole de Jésus se contentent de vivre leur foi un peu au jour le jour, comme ça vient. La sagesse, c’est de chercher à aller au-delà de ce qui est simplement utile aujourd’hui.

La sagesse, nous dit Jésus, c’est de faire des réserves de bénédiction de Dieu, même si, aujourd’hui cela n’apparaît pas comme vital d’en prendre plus qu’il n’en faut. On voit dans cette histoire que cette bonne huile est disponible sans problèmes tant qu’il fait jour, en effet, Dieu donne sans compter. Il n’y a qu’à se servir et en remplir non pas seulement le réservoir de sa lampe, mais des jerrycans entiers. C’est tout simple à faire, tant que l’on est en forme, mais au plus profond de la nuit, c’est une autre chose pour en trouver... le stock d’huile semble s’être éloigné, c’est bien plus long, bien plus difficile. C’est un fait d’expérience. Tant que la vie est relativement facile c’est le bon moment pour se saisir des dons de Dieu et si l’on veut, on peut même en faire comme des réserves. C’est alors le bon moment de chercher Dieu et d’avoir une vraie relation avec lui, c’est le bon moment d’apprendre, avec son aide, à entrer en relation avec les autres humains et à les comprendre un peu, c’est le bon moment d’apprendre à connaître la Bible et à réfléchir.

Le problème, c’est que dans ces périodes où notre vie est assez facile, il nous semble qu’approfondir encore notre foi ne serait pas tellement une priorité. Notre foi est là, dans un coin de notre être, apportant sa part de bonheur et de vie, et cela suffit. Cela semble suffire, et c’est vrai à ce moment-là. Le problème, c’est que si la nuit tombe et qu’elle dure un peu plus qu’une courte éclipse, si nos réserves de foi, d’espérance et d’amour sont un peu juste on se retrouve comme sans lampe en plein milieu des ténèbres. C’est à ce moment-là que l’on a besoin d’avoir une réserve de ces dons de Dieu pour nous éclairer et nous réchauffer, c’est à ce moment-là que l’on aimerait pouvoir accueillir la présence et le soutien de Dieu. Le problème c’est que dans ces moments-là nous avons du mal à développer notre foi au milieu de révoltes, de souffrances, de préoccupations terribles…

C’est triste, ce n’est pas juste que de telles difficultés se posent au pire moment, mais c’est naturel. C’est quand il fait beau que l’on construit la toiture de sa maison, même si cela semble alors être un luxe inutile, mais ce serait fou d’attendre que vienne l’hiver et la tempête pour le faire. C’est la même chose en famille ou avec ses amis, c’est quand ça va plutôt bien qu’il est temps d’apprendre à discuter avec l’autre, apprendre à l’aimer, à lui pardonner, savoir comment l’aider, le comprendre. C’est essentiel de faire provision de cela parce que c’est cette réserve qui nous permettra d’avancer aujourd’hui et d’accueillir Dieu plus facilement en cas de coup dur.

Ces moments favorables, ça peut être une période de notre vie où matériellement tout va bien, mais pas nécessairement. Ce que l’on peut dire c’est qu’il existe des périodes où il serait facile de développer sa foi et des périodes où elle est plutôt souffrante, endormie, pleine de ténèbres.

La sagesse, c’est de profiter des moments favorables pour faire réserve de cette chose essentielle qu’est l’huile de la bénédiction de Dieu. Car effectivement, cela se stocke. On peut mettre en réserve une ouverture à Dieu, une capacité à prier, à l’attendre, à l’aimer. On peut faire provision d’espérance, provision de bons souvenirs à condition que l’on ait pris la peine, quand ça va assez bien, de voire les signes de l’action de Dieu pour nous. On peut faire ainsi provision d’amour, de l’amour dont nous avons été aimé. Nous pouvons aussi faire provision de pardon, provision de louange.

Jésus nous appelle à veiller. Veiller, c’est se laisser délibérément construire aujourd’hui par les dons de Dieu. Pour le reste, cela arrive à tout le monde de ne pas sentir la présence de Dieu à nos côtés et de s’endormir dans notre attente de Dieu, comme cela arrive à 100 % des filles de cette histoire. Veiller, nous dit ici Jésus, c’est faire provision d’huile, provision de l’huile que Dieu sans cesse nous offre, l’huile de ses bénédictions.

Les fiancées folles prennent leur lampe mais pas assez d’huile. Cette lampe, c’est leur lampe à elle, précise le texte. Cette lampe, c’est elle-même, c’est leurs qualités, leur intelligence et leurs connaissances, c’est leur capacité à espérer et à aimer, leur capacité à faire des choix. Leur lampe, c’est aussi la connaissance de la Bible, puisqu’elles sont dans une attente active de Dieu. Et dans cette lampe, il y a un peu d’huile, de quoi tenir un moment.

Prendre sa lampe est donc bien. C’est vrai que nous sommes une source de lumière pour le monde nous dit Jésus au début de l’Évangile (Mat. 5 :14), avec notre intelligence, notre cœur, notre personnalité. Et dans notre recherche quotidienne de Dieu nous recevons un peu d’Esprit Saint à mettre dans la lampe que nous sommes. Mais la nuit venue on se retrouve dans le noir total si l’on n’a pas de réserve. C’est une réalité très concrète. Par exemple, il me semble indispensable de réfléchir soi-même au sens de sa vie et à ce que l’on pense de Dieu, mais ce ne sont que de belles idées qui n’aident pas tellement quand on est vraiment souffrant. Ce qui compte, alors, c’est d’avoir une bonne réserve de bénédictions de Dieu, comme les fiancées sages de la parabole de Jésus, une bonne réserve pour pouvoir attendre encore Dieu qui vient nous sauver. Car il vient.

Dieu n’est pas indifférent à notre détresse et il ne nous abandonne pas quand nous souffrons. Nous le voyons ici se rendre présent, exactement dans le moment le plus sombre, pour venir à la rencontre de ces filles plongées dans les ténèbres. D’abord une voix se fait entendre, l’annonçant, réveillant les fiancées, les ressuscitant (nous dit le texte), les mettant sur pied. Puis sa présence est là pour les soutenir de son amour.

Mais pour les folles qui n’ont pas fait réserve d’huile, même cette résurrection n’arrive pas à les faire accueillir l’époux. Connaissant Dieu tel que Jésus nous l’a fait connaître, il leur aurait suffit de rester là, dans la confiance et de dire à l’époux qui les aurait trouvées, lui, malgré l’obscurité : “ Seigneur, sauve-moi ” (Mt. 14 :30) et il l’aurait fait. Mais par manque de réserve de bénédictions, elles perdent la foi et c’est loin de lui qu’elles cherchent de l’aide. Elles demandent d’abord à leurs collègues, comptant sur la solidarité humaine pour les sauver. Mais dans ce domaine, ça ne peut pas marcher. Même ceux qui nous aiment ne peuvent vivre vraiment à notre place ce que nous vivons, ni avoir la foi à notre place, ou espérer à notre place, ou aimer à notre place, ou pacifier notre cœur en pardonnant à notre place. Tout cela se travaille, cela se muscle, se prépare en prenant et en assimilant les bénédictions de Dieu. Finalement, ce sont vers les marchands de bénédictions que les fiancées folles iront chercher un salut bien décevant aussi.

Il y a de la vierge sage et de la vierge folle en chacun de nous, évidemment, qui pourrait prétendre être à 100 % sage ? Mettons, comme le propose cette parabole de Jésus que nous sommes à 50 % sage et à 50 % dans une recherche superficielle de Dieu.

Quel est le jugement de Dieu sur nous ? Nous savons par Jésus-Christ que, toujours, Dieu “ ouvre à celui qui frappe à la porte ” (Mt 7 :8), qu’il “ ne met pas dehors quiconque vient à lui ” .(Jn 6 :37) Ce n’est donc certainement pas une personne humaine tout entière que Dieu met à la porte, selon cette parabole. Ce que Dieu laisse à la porte, c’est cette part de folie, de légèreté et d’orgueil humain qui est en chacun de nous. Alors cet “ Amen, je ne vous connais pas ” de Dieu résonne comme un pardon, un cri d’amour qui ne garde pas contre nous notre mauvais côté, mais qui garde et protège notre meilleure part.

En réalité, nous dit Jésus, Dieu nous connaît et nous aime, Jésus nous le dit et il nous le montre à chaque moment de sa vie. Nous pouvons donc entrer non pas dans la salle de noce, comme le disent naïvement certaines traductions, mais nous pouvons entrer dans l’alliance avec Dieu, dans cette relation purifiée par l’amour de Dieu lui-même. Alliance plus forte que la mort et féconde entre toutes. Mais nous-mêmes veillerons nous assez pour l’accueillir ?

Amen.

L’encensoir & le coffre aux 3 trésors

(Hébreux 8 :10, 9 :1-4 ; Nombres 17 :16-26 ; Exode 16 :11-15 ; 31-33 ; Deutéronome 10 :1-6)

Prédication du 11 mai 2008 par le pasteur Marc Pernot

Ce que tous les chrétiens fêtent à la Pentecôte, c’est le don du Saint-Esprit. Cette idée est importante dans le message du Christ, mais peut-être un peu mystérieuse. Qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire, de recevoir l’Esprit ?

Pour chercher ce que cela veut dire, je vous propose de suivre cette image que nous donne l’apôtre Paul quand il nous dit que nous sommes le temple de Dieu, puisque l’Esprit de Dieu habite en nous. En disant cela, Paul explique ce que Dieu donne à l’être humain pour faire de lui l’être extraordinaire que nous sommes, un être qui n’est pas seulement fait de matière, mais un être spirituel, doué de pouvoirs spéciaux.

Quand Paul nous compare au temple du roi Salomon, c’était une image parlante pour les juifs de l’époque. Le temple est lui-même un symbole, bien entendu, sa présence au cœur d’Israël évoque la présence de Dieu en nous par son Esprit, et les objets qu’il contient sont là pour dire ce qu’apporte cette présence de Dieu dans notre existence.

Dans la lettre aux Hébreux, nous avons une courte description de ce qu’il y avait dans ce temple.

Dans le temple de Salomon, il y avait ainsi un encensoir en or et le coffre de l’alliance. Ces deux objets se complètent, l’encensoir d’or pour les parfums évoque la prière de l’homme qui monte vers Dieu, et le coffre de bois évoque ce que Dieu offre à l’homme par sa présence.

Le coffre d’acacia

L’alliance, on dirait aujourd’hui l’association, entre Dieu et la personne humaine est faite de ces deux mouvements, l’homme donnant à Dieu sa louange et sa prière, Dieu donnant à l‘homme l’aide évoquée ici par les trois souvenirs contenus dans le coffre :

les “tables de la Loi”, c’est-à-dire les plaques de pierres données à Moïse, sur lesquelles étaient inscrits les dix Paroles.

De la manne, une sorte de pain tombé du ciel pour nourrir les hébreux dans leur marche vers la vie.

Et enfin il y avait un bâton appartenant au premier grand prêtre, Aaron, le frère de Moïse, bâton que Dieu a fait fleurir miraculeusement.

Ces trois objets ont été choisis pour nous parler de ce que nous apporte la présence de Dieu au milieu de nous et en nous. Trois choses qui sont faites pour nous aider à avancer dans notre propre existence comme les hébreux ont pu avancer, guidés par la présence de Dieu.

1) Les tables de la Loi

C’étaient sur ces plaques de pierre qu’avait été gravée le Décalogue. Aujourd’hui, nous lisons plutôt des Bibles en papier ou sur l’ordinateur, c’est plus pratique et moins lourd que gravé sur des plaques de pierre. Mais, la Bible est toujours, depuis 3000 ans, un moyen irremplaçable pour avancer dans la vie avec l’aide de Dieu. Il suffit de passer un tout petit peu de temps régulièrement à lire la Bible pour faire des progrès formidables dans la foi mais aussi dans notre façon de devenir nous-mêmes, de comprendre la vie. On peut commencer en décidant, pour soi-même, de prendre au moins autant de temps pour lire la Bible ou aller au culte que l’on passe du temps à se brosser les dents, par exemple. C’est même encore plus important d’avoir ainsi une bonne foi solide et saine que de bonnes dents.

Dans le coffre du temple, les hébreux ont donc mis d’abord l’Écriture, et c’est bien, puisque la Bible est fondamentale pour avancer avec Dieu dans la vie.

2) La manne

Ce 2e souvenir conservé dans l’arche rappelle que Dieu nourrit notre existence. C’est ce qu’évoque aussi le pain de la Sainte Cène : Dieu est amour et sa présence nourrit notre capacité à aimer, Dieu est créateur et il nourrit notre énergie pour créer de belles choses, Dieu est la vie et il nourrit aussi notre moral en nous donnant des forces. Mais Dieu nous donne aussi une nourriture très précieuse qu’évoque la manne. Il faut savoir que le mot manne en hébreu signifie « qu’est-ce que c’est que ça ? ». En effet, quand les hébreux ont vu tomber du ciel cette sorte de nourriture que Dieu leur donnait, ils se sont demandés « qu’est-ce que c’est que ça ? », et comme personne ne pouvait répondre à leur question, ils ont appelé cette chose du « qu’est-ce que c’est que ça ? », en hébreu, la manne.

Comme Dieu donne la manne pour nourrir les hébreux, Dieu nous nourrit en nous aidant à nous poser des questions. Parce que c’est quand on se pose des questions que l’on avance. La Bible donne des idées fondamentales qu’il est bien utile de garder car ce sont des lois fondamentales comme celles des “10 paroles” de Moïse. Mais la Bible est plus riche encore que cela, elle est en réalité un trésor de bonnes questions à nous poser, et j’espère que dimanche après dimanche, la prédication rend un petit peu justice à cette qualité qu’a la Bible de nous nourrir de bonnes questions. Des questions sur ce que nous sommes et sur ce que nous voulons être, sur ce que nous voulons vivre, des questions sur notre conception de Dieu... Bien sûr c’est un peu fatigant et ça nous dérange de nous poser des questions. Mais c’est la vraie vie, une vie d’explorateur, une vie qui avance vers quelque chose qui sera notre propre façon d’aimer et d’être heureux.

Nous avons bien sûr le droit de nous poser des questions sur la Bible, nous avons le droit de poser des questions à Dieu, de discuter et de lui demander des comptes :

On a le droit de se dire en lisant la Bible « qu’est-ce que c’est que ça ? »et « Qu’est-ce que ça peut vouloir dire pour moi ? »

on a le droit de dire à Dieu « qui es-tu vraiment, pourquoi est-ce que le monde est comme ça ? » et « qu’est-ce que, moi, je peux faire ? »

Mais si nous ne nous posons aucune question, c’est comme si nous fermions notre bouche devant les délicieuses choses que Dieu nous offre pour que nous ayons la joie d’avancer.

3) il y avait une troisième chose dans le coffre en bois d’acacia : le bâton d’Aaron À ce moment-là, les hébreux râlaient en disant qu’ils se débrouilleraient tout seuls pour avancer et qu’il pouvait bien se passer de Moïse et d’Aaron. Pour nous, protestants, c’est un peu notre risque : à force de dire que l’essentiel est la foi personnelle et la liberté de chacun, nous risquons de croire que nous pourrions nous passer des autres pour avancer dans la foi.

Dieu fait fleurir le bâton d’Aaron, c’est un signe pour montrer au peuple hébreu qu’il a besoin d’Aaron et de Moïse. Le fleurissement du bâton d’Aaron est un signe que sa vocation vien d iu, et non de lui-même.

Le bâton d’Aaron nous rappelle encore aujourd’hui que Dieu compte sur nous et que nous avons besoin les uns des autres. L’apôtre Paul compare l’Église à un corps dont chacun est un des membres, Paul explique ensuite qu’il est essentiel que chacun de nous assume sa mission propre, que l’œil assume sa vocation sans être jaloux de la main et réciproquement. Et Paul ajoute que c’est le Christ qui rend possible la coordination et la solidarité entre les différents membres.(1 Corinthiens 12)

Dieu nous donne ainsi trois choses pour avancer vers Dieu et avec Dieu, trois choses qu’il nous propose de garder précieusement avec nous comme les hébreux en marche vers la Terre Promise : L’Écriture, le questionnement, et la communion des serviteurs.

L’encensoir d’or

Au cœur du temple de Jérusalem il y a donc d’une part le coffre d’acacia avec ces trois trésors, et il y a d’autre part l’encensoir d’or qui montre la possibilité que nous avons de faire monter notre prière vers Dieu comme la fumée de l’encens monte vers le ciel. Il y a un respect infini dans cette possibilité que Dieu nous donne de nous adresser à lui et de lui dire notre façon de voir. Avec lui, nous avons voix au chapitre. L’alliance que Dieu veut avoir avec nous est ainsi vraiment une association, il nous donne sa Parole et il fait de nous des êtres de Parole, capable d’avoir un avis personnel, capable aussi de faire plaisir à Dieu en lui offrant notre louange.

Être soi-même le Temple

Le coffre en l’encensoir sont ici les symboles d’une vraie relation à Dieu. Ce sont des moyens qui nous sont donnés de penser à Dieu et de lui faire une place dans notre vie. Mais ce n’est qu’une 1ère étape. Paul nous dit que nous sommes, nous-mêmes, « le Temple de Dieu ». Autrement dit, ce que nous propose l’Évangile c’est de d’incorporer en nous-mêmes cet encensoir et ce coffre aux trois trésors. Comment cela peut-il se faire ?

1) D’abord l’Écriture : le but n’est pas d’apprendre par cœur la Bible, ce que Christ nous offre, c’est même plus que ça. Mais l’Esprit nous est donné, et, nous dit Jésus, l’Esprit nous révèlera toute chose directement dans notre cœur. (Jean 16 :13) En Jésus-Christ, chacun de nous est un Moïse. Nous ne suivons plus seulement un chemin tout tracé, mais l’Esprit nous donne la capacité d’inventer un comportement créateur qui nous soit propre. Cette liberté, cette originalité que nous donne l’Esprit fait du chrétien un électron libre et non un sage petit mouton dans une secte ou dans un parti. Être l’Écriture, c’est laisser Dieu parler en soi.

2) Nous pouvons devenir également comme de la Manne. Elle symbolise le fait de se poser des questions qui font avancer. Être nous-mêmes de la manne, c’est donner à son entourage une occasion de se poser des questions. Si par l’Esprit nous sommes Par exemple, si la mode est de ne penser qu’à ses petites affaires et ses petits loisirs, quand quelqu’un pense aux autres, quelques personnes peuvent se demander « qu’est-ce que c’est que ça ? ». Et peut-être qu’ainsi ils découvriront que Dieu est source de cette force d’aimer.

3) En quel sens pouvons-nous être nous-mêmes un bâton d’Aaron, un bâton qui fleurit miraculeusement ? C’est par le respect de l’autre, un respect qui se sent, un respect qui rend évident que l’autre a quelque chose à apporter au monde.

L’Évangile nous appelle et nous rend capable de donner aux autres, de nous mettre à leur service. C’est bien mais ce n’est pas tout. Jésus nous appelle dans l’Évangile à être serviteur les uns des autres (Jean 13 :14, 15 :12), c’est-à-dire de les servir, oui, quand cela répond à notre vocation personnelle, mais cela veut dire aussi savoir nous laisser apporter quelque chose par les autres. Cela n’est pas plus facile, car cela demande plus d’humilité encore que de servir l’autre. Mais c’est en nous laissant apporter quelque chose par l’autre que nous devenons comme son bâton fleuri, cela manifeste sa dignité aux yeux du monde. Et bien souvent cela peut même lui ouvrir les yeux sur sa propre dignité, vous savez comme il nous arrive de douter de notre propre valeur.

Nous pouvons être enfin, par l’Esprit, l’encensoir d’or sur lequel on brûle les parfums. Nous pouvons être comme Aaron, celui qui prie pour les autres, celui qui fait monter vers Dieu la joie et la peine des hommes et lui fait part de nos projets. Ce n’est pour apprendre à Dieu ce qu’il sait déjà, ni pour lui dire ce qu’il devrait faire (il le sait mieux que nous). Nous prions pour qu’il nous éclaire, qu’il nous alimente et nous soude les uns aux autres.

Mais l’idéal serait même d’être un encensoir pour les prières des autres, et être ainsi celui ou celle qui aide les autres à prier eux-mêmes Dieu. Rien de tel pour cela que d’annoncer l’Évangile du Christ, cette bonne nouvelle de l’amour de Dieu et de cette joie qu’il prend à recevoir notre prière, à entendre notre point de vue, à sentir notre espérance.

Frères & Sœurs, Dieu vous donne tout cela, et d’être tout cela par son Esprit.

Qu’il soit remercié pour les générations précédentes qui nous ont transmis ces trésors précieux.

Qu’il soit remercié pour l’Esprit qui fait de nous un trésor vivant : une source de vie les uns pour les autres.

Merci à vous, catéchumènes d’être un trésor pour nous aujourd’hui et demain.

Amen

Cet homme, c’est toi !

( 2 Samuel 12 :1-7a ; Psaume 51 ; 1 Corinthiens 10 :1-12 ; Jean 6 :47-64)

Culte du 1er juin 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans cet épisode de la Bible, le prophète Nathan apporte à David deux types de paroles bien différents.

Nathan commence par lui raconter une petite histoire de bergers et de mouton, c’est un 1er type de parole.

Nathan dit ensuite à David : « Cet homme, c’est toi ! » Nous avons là un second type de parole qui nous permet de comprendre en quoi la première parole nous concerne en particulier.

Le texte de la Bible appartient très souvent au premier type de parole. C’est le cas, par exemple, quand Jésus raconte une parabole. Il ne la raconte pas pour nous distraire, mais parce que l’histoire racontée nous concerne, c’est à nous de chercher quel homme nous sommes en réalité à la lumière de cette histoire. Ce n’est pas toujours facile car Jésus est vraiment un maître en la matière et ses paraboles ont de multiples aspects passionnants et très souvent déroutants.

Le texte de la Bible appartient aussi au premier type de parole quand il raconte l’histoire de David, par exemple. Mais bien souvent, la seconde parole, « Cet homme, c’est toi ! » n’est pas inscrite explicitement dans la Bible car ce serait une façon bien simpliste de tirer la morale de l’histoire. Par exemple, sur la base de cette histoire de David et Nathan, le sens le plus utile ne sera pas le même selon les circonstances particulières de la vie de chacun. Il sera parfois bien de se s’identifier à Nathan et de se sentir envoyé par Dieu pour aider quelqu’un à prendre conscience du mal qu’il a fait. Mais aujourd’hui, suis-je le Nathan de telle personne particulière pour telle raison ? Peut-être que non, Dieu ne fait pas de nous des redresseurs de torts professionnels, il y a parfois des choses qu’il est plus utile de laisser passer à un certain moment…

Ce que l’on appelle la Parole de Dieu ce n’est pas la parole du premier type, celle qui est dans la Bible ou dans notre bouche quand nous parlons, mais la Parole de Dieu c’est plutôt cette seconde parole qui est infiniment particulière pour chacun de nous, cette parole nous ouvre à une nouvelle façon de voir les choses et qui nous invite à évoluer.

Ce David qui ne voit pas où il en est c’est évidemment en partie nous-mêmes, et comme David, nous avons souvent besoin d’une aide extérieure pour voir les choses d’un point de vue plus objectif. Nous avons besoin d’une première parole qui nous décentre, puis d’une seconde qui nous dise « Cet homme, c’est toi ! ». La lecture de la Bible a vraiment fait ses preuves comme premier type de parole. La réflexion personnelle et la prière nous permettent d’entendre la seconde, et de saisir un peu mieux qui nous sommes et qui nous pourrions être avec l’aide de Dieu.

L’histoire de Nathan et de David n’est pas écrite pour nous renseigner sur la vie de l’homme David dont nous n’avons pas grand-chose à faire plus de 3000 ans après, mais cette histoire nous est racontée pour être pour nous une parole du premier type. Cette histoire de David & Nathan joue pour nous le rôle que joue pour David la petite histoire de brebis inventée par Nathan. Même si cet épisode de la vie de David est probablement basée sur un fait historique, l’histoire est écrite pour que nous la lisions absolument comme une parabole, comme si c’était un conte théologique et moral.

On voit bien cet effort de pédagogie dans le Psaume 51, puisque tout est fait dans ce psaume pour que nous puissions facilement nous identifier à David qui se tourne vers Dieu après avoir pris conscience de son problème. Normalement, la prière de David devrait être truffée de références au mal qu’il a fait, aux irréparables dégâts provoqués. Mais non, car pour nous aider à nous reconnaître dans cet homme qui prie, les circonstances particulières touchant à la vie de David sont rassemblées en une seule phrase au début du psaume, la suite pouvant s’appliquer alors facilement à tout le monde :

Psaume de David.

Lorsque Nathan, le prophète, vint à lui, après que David fut allé vers Bethsabée.

Ô Dieu ! aie pitié de moi dans ton amour ;

Selon ta grande miséricorde, efface mes fautes ;

Lave-moi, purifie-moi de mon péché.

Car je reconnais mes fautes,

Et mon péché est constamment devant moi…

Tout, dans la suite du psaume s’applique à David, mais s’applique aussi parfaitement à chacun de nous, c’est à chacun de relire, de prier ce psaume afin de reconnaître enfin ses propres défauts et faiblesses devant Dieu, non pour se culpabiliser mais afin de s’ouvrir à son aide pour avancer.

La Bible joue ainsi un rôle d’une importance immense car nous avons 1000 bonnes raisons qui nous empêchent de voir l’homme, la femme que nous sommes en réalité. Le riche propriétaire de la parabole de Nathan est persuadé de faire le bien puisqu’il sacrifie la brebis pour exercer l’hospitalité... David n’a fait qu’envoyer telle personne à la place d’une autre pour une mission dangereuse, il n’a pas conscience d’avoir assassiné quelqu’un pour lui prendre sa femme... Nous sommes tous comme cela. La parole extérieure qu’est la Bible nous permet de réfléchir, comme David sur la petite histoire de brebis, et peut-être alors que nous pourrons prendre conscience du « Cet homme, c’est toi ! » que Dieu nous dira quand il le jugera utile, de la plus juste des façons, pour nous faire avancer.

C’est ainsi que l’apôtre Paul nous propose de relire l’histoire des hébreux à travers le désert. Cette histoire n’est pas une parabole ou un conte théologique pour Paul, mais selon lui elle fonctionne comme une parabole. Paul va même jusqu’à dire que :

Ces choses leur sont arrivées pour servir d’allégorie, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous. (1 Corinthiens 10 :11)

Paul dit que l’histoire de ce peuple hébreu a été écrite pour nous. L’esclavage des hébreux parle de ce qui nous enchaîne, nous. Leurs fautes nous parlent des nôtres pour nous ouvrir les yeux. Leur traversée de la mer Rouge nous parle de notre baptême. La nuée qui les guidait et leur révélait la Loi nous parle de la présence de Dieu pour nous. La manne qui tombait du ciel pour les nourrir est la même nourriture spirituelle que nous mangeons maintenant en Christ. Et même, nous dit Paul, « le rocher qui les suivait », oui, « le rocher qui les suivait » (!) c’était le Christ, évidemment ! C’est comme cela que Paul lit la Bible, car c’est pour qu’on la lise comme cela qu’elle a été écrite. Le Christ n’était pas caché sous un rocher en carton pour pouvoir faire apparaître de l’eau quand Moïse tapait dessus avec son bâton. Mais cette célèbre histoire des hébreux est relue comme une allégorie de ce qui nous est donné en Christ, il est la présence de Dieu qui marche à nos côtés, présence bien réelle et solide comme un roc solide qui nous accompagne dans nos déserts, nous donnant de l’eau sur notre route vers son Royaume... Ce Dieu qui fait jaillir en nous la source de la vie éternelle (Jean 4 :14, 7 :38), c’est ce même Dieu, le Dieu de toujours, qui accompagnait déjà les hébreux et leur donnait la Parole qui libère, nourrit, oriente, accompagne. Et quand Paul parle de Jésus comme d’une source bien réelle qui nous accompagne c’est n’est pas pour lui de la théologie abstraite ou un conte pour enfant mais une réalité qui a complètement réorienté sa vie quand un jour, sur le chemin de Damas, il a vécu une expérience mystique et théologique essentielle.

L’apôtre Paul va jusqu’à dire que cela est arrivé aux hébreux pour que cela nous serve de parabole. Cela revient à dire que la Bible a été écrite pour nous, et même que les événements qui sont racontés sont arrivés pour nous apprendre qui nous sommes en réalité et le salut que Dieu nous offre en Christ. Le véritable héros de la Bible, c’est chacun de nous, chaque épisode parle de l’homme que nous sommes et de notre vie. Cette lecture allégorique n’est pas inventée à l’époque de Paul, mais la Bible a tout simplement écrite pour qu’on la lise ainsi, pour nous parler de nous. C’est pourquoi la fête de Pâque ou de Pentecôte sont célébrées chaque année de génération en génération, pour que cette histoire soit sans cesse réinterprétée par chacun, afin de rendre possible le choc de la seconde parole sur notre cheminement.

Nous pouvons donc nous reconnaître dans ces personnes qui sont nourries miraculeusement dans le désert par Dieu. Mais il y a même bien plus que cela. Parce qu’entre temps, le Messie est arrivé en Jésus de Nazareth, et que nous sommes donc maintenant, comme le dit Paul, dans la phase ultime de l’histoire, le temps où ce qui a été semé arrive à maturité. L’histoire des hébreux n’est pas simplement un exemple de ce que nous vivons, mais c’est l’inverse. Ce qu’ont vécu David ou les Hébreux sont de simples signes précurseurs d’une réalité immense que Dieu donne maintenant en Christ à l’humanité entière.

C’est ce que dit l’Évangile selon Jean, il insiste même à deux reprises (6 :49,58) « Vos pères ont mangé la manne dans le désert, et ils sont morts », ce qu’ils ont mangé n’est donc pas réellement le pain venu du Ciel, mais ce pain qui est allé dans leur ventre évoquait le pain venu du Ciel qu’est le Christ, pain qui n’apporte pas une simple survie d’une journée comme la manne, mais la vie éternelle. Jésus n’exclut pas, d’ailleurs, que les hébreux puissent avoir mangé alors le pain du Ciel, comme le suggère Paul dans son interprétation, mais alors ce pain était déjà le pain spirituel qu’est la Parole de Dieu manifestée en Christ.

Paul et Jésus comprennent donc spirituellement l’histoire des hébreux dans le désert. Dieu a individuellement pour chaque personne le juste « Cet homme, c’est toi ! » qui va lui permettre de faire le rapprochement fécond entre cette histoire et les circonstances particulières de sa vie.

Jésus utilise ce même procédé quand il tente d’expliquer comment Dieu offre son salut à l’homme. Comment parler avec notre langage de cette réalité nouvelle qu’est l’Esprit ? Jésus n’est pas tellement usager de la langue abstraite des philosophes grecs, non qu’il en soit incapable, mais il préfère utiliser un langage concret, peut-être parce que la Bible est sa langue maternelle, mais aussi parce que le salut de Dieu n’appartient pas seulement au monde des idées, il n’est pas seulement une sagesse, mais il est une expérience vécue par l’homme, quelque d’aussi concret qu’un corps nourri par du pain ou une graine qui germe, ou une brebis portée par un berger. Voilà donc Jésus qui explique qu’il faut manger sa chair pour avoir la vie éternelle comme les hébreux ont mangé la manne de Moïse pour survivre dans le désert. Jésus pensait pouvoir être compris de ses auditeurs, habitués à lire la Bible allégoriquement. Certains l’ont compris et c’est pourquoi nous avons encore ce texte, d’autres passent à côté en ne comprenant pas, ou en faisant semblant de ne pas comprendre ce que dit Jésus : ils demandent comment ils pourraient lui croquer un bras ou une jambe…

Pourtant, dans la culture de l’époque, c’était facile de comprendre qu’il parlait de façon allégorique, d’autant plus que dans l’araméen que Jésus utilisait pour parler il fait un jeu de mot qui rend plus évident encore qu’il faut comprendre spirituellement et non littéralement ses paroles : en hébreu un même mot signifie à la fois la  «chair » et la  «bonne nouvelle », l’évangile. Ce que Jésus offre au monde pour qu’on le prenne, pour qu’on le mange, qu’on l’assimile, ce n’est pas les protéines de son corps, évidemment, mais c’est sa vie qui est bonne nouvelle de l’amour de Dieu offert au monde. Or, « ce monde, c’est toi », nous rappellent Nathan, Paul, Jésus... C’est à chacun de nous que le Christ se donne ainsi à manger, pour que nous en nourrissions notre être, et qu’ainsi, nous ayons la vie éternelle.

Amen

«Construisons une petite chambre haute »

(2 Rois 4 :8-17 ; 1 Corinthiens 3 :9-16)

Culte du 29 juin 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Comment se présente le salut de Dieu ? Comment s’en saisir ? Qu’est-ce qu’il peut nous apporter ? Ce texte de la Bible nous propose d’y réfléchir. Élisée incarne ici le salut de Dieu par sa fonction de prophète et par les prodiges qu’il réalisera dans la vie de cette femme. Le nom même d’Élisée signifie littéralement « Mon sauveur est mon Dieu ». Suivons donc pas à pas cette femme sunamite qui accueille Élisée pour voir ce qui nous est proposé.

Le récit commence par la visite d’Élisée dans le village où habite cette femme, il passe sans raison apparente. C’est elle, la femme, qui le force à venir chez elle et à manger du pain. C’est-à-dire qu’elle ne se contente pas d’attendre que Dieu lui parle, elle n’attend pas que Dieu accomplisse d’abord des miracles pour qu’elle s’intéresse à lui, ou plutôt elle n’attend pas que Dieu accomplisse d’autres miracles que celui de lui avoir donné la vie et de faire qu’un prophète passe à sa porte.

Là où cette femme est une « grande dame », comme le dit le texte, c’est premièrement qu’elle ouvre les yeux sur le monde qui l’entoure, un peu comme Moïse s’est détourné de ses occupations ordinaires pour voir un simple buisson qui brûlait vaguement quelque part dans la campagne. Cette grande dame ouvre les yeux, elle voit le passage de cet homme comme un signe, comme une promesse qui la concerne.

Comme Moïse, elle se détourne pour voir, comme Abraham, elle va nourrir l’envoyé de Dieu alors qu’il ne demandait rien.

Le salut de Dieu passe à la porte de cette femme, Dieu sans cesse, passe à la porte de tout être humain pour le visiter. Il est comme une parole criée dans le monde pour que toute oreille l’entende, il est comme une graine jetée par un semeur sur tous les terrains possibles, bons ou difficiles, il est le berger qui cherche la plus perdue des brebis perdues « jusqu’à ce qu’il la retrouve » sans limites, nous dit Jésus. Et il nous dit encore que Dieu est comme le soleil qui brille sur tous, même sur ses ennemis, que Dieu bénit ainsi chacun, le bon comme le méchant, faisant du bien à tous. Il ne se lasse pas de passer et repasser humblement en frappant à notre porte. La liberté humaine c’est la réponse qui est donnée à cette grâce.

La réponse de la femme sunamite est de forcer le prophète à manger. Normalement, c’est le prophète qui donne à manger ce pain de vie qu’est la Bible. La femme donne ce qu’elle a, du pain de farine et d’eau. Cette étrange retournement rappelle la blanquette de veau qu’Abraham & Sarah offrent aux anges venus les visiter, comme si Dieu avait besoin de manger un veau pour leur donner un fils. Jésus invite également à cette démarche quand il demande de l’eau à la femme Samaritaine alors qu’il a pour projet de lui donner un fleuve coulant au plus profond d’elle-même, un jaillissement de vie éternelle.

A quoi peut bien servir cet échantillon que l’homme offre ainsi parfois à Dieu ? Il n’y a là en tout cas aucun marchandage de la part de Dieu. À chaque fois, Dieu prend les devants, avec un salut qui est déjà définitivement inscrit au programme. Mais la nature humaine est ainsi faite : nous avons du mal à nous ouvrir à quelque chose de neuf. Nous aimerions avoir un cœur plus ouvert, nous aimerions avoir une foi plus profonde, une joie plus complète, une paix plus inoxydable… Dieu ne demande pas mieux que de nous offrir une telle évolution, il passe et repasse jusqu’à ce que nous puissions enfin saisir l’occasion. Nous ressentons alors parfois, comme le dit Victor Hugo, le sentiment d’une possibilité de recevoir quelque chose de Dieu :

L’ombre était nuptiale, auguste et solennelle ;

Les anges y volaient sans doute obscurément,

Car on voyait passer dans la nuit, par moment,

Quelque chose de bleu qui paraissait une aile.

La foi, ou un supplément de foi, le salut ou un supplément d’être passe ainsi à notre portée, mais souvent nous avons besoin de faire un effort pour nous en saisir, et même, comme ici, nous devons nous faire comme violence pour nous saisir de cette bonne part, et nourrir cette dynamique avant qu’elle ne disparaisse.

Dans l’Évangile, plusieurs récits semblent nous inviter à avoir une attitude volontaire, comme pour forcer Dieu à intervenir dans notre vie. Par exemple, comme cette femme qui doit convaincre un Jésus réticent à sauver sa fille. On se souvient aussi des deux hommes qui forcent Jésus à rester à manger avec eux alors qu’ils faisaient étape à Emmaüs.

Il ne suffit donc pas toujours d’attendre que l’envie nous vienne toute seule d’aimer Dieu, ou d’aimer les gens, ou de nous aimer nous mêmes, ou d’aimer la vie. Il faut un peu se bouger, comme on peut, sortir de nous-mêmes, reconnaître les signes d’un début de salut possible, puis trouver des moyens pour nourrir ce quelque chose qui vient de Dieu et qui passe devant notre porte. Ce n’est pas Dieu que l’on nourrit en réalité, ni sa bienveillance pour nous, mais nous faisons alors un espace en nous pour ce que Dieu cherche à nous apporter.

C’est à chacun de trouver ces occasions. Il y a quantité de moyens d’inviter Dieu dans sa vie. L’important, c’est de nourrir notre prière, c’est d’abreuver notre soif de sa présence et de sa justice en nous… C’est en réalité particulièrement nécessaire d’avoir une attitude volontaire quand il nous semble que Dieu est trop absent de notre vie.

La Sunamite force Élisée à venir manger son pain, il viendra une fois. Puis, peu à peu, il finira par venir et manger sans qu’on le force, même si sa visite reste apparemment difficile à prévoir. Il passe quand il le décide, à mon avis jamais par hasard mais quand elle, la femme a besoin d’être nourrie spirituellement, ou est prête à avancer un peu.

Cette histoire nous propose de rechercher la présence de Dieu en nous donnant des occasions de nourrir notre foi gratuitement, sans trop savoir si cela nous apportera quelque chose, comme la Sunamite n’attend rien de particulier d’Élisée. Elle veut l’accueillir chez elle parce qu’il vient de Dieu, c’est tout, même si apparemment il est pour elle un prophète qui ne dit rien de fondamental à ce stade. Dans la suite de l’histoire elle recevra un salut qu’elle n’imaginait même pas, mais dans un premier temps Élisée ne lui apporte rien de particulier. Elle cherche à le recevoir par conviction, parce qu’elle a choisi de le faire.

Cette phase dans laquelle on ne voit pas encore ce que cela apporte de se donner la peine de chercher Dieu est parfois assez longue, il peut y avoir aussi des temps de gestation suivis de bonnes surprises.

Mais, aimer, c’est ça, c’est chercher à nourrir l’autre, même s’il n’a rien à nous offrir. C’est comme cela que, bien souvent, des parents aiment leurs enfants. C’est comme cela que des frères et sœurs prennent plaisir à se retrouver. C’est comme ça que des petits-enfants apportent une galette de beurre à leur mère-grand même s’il n’y a pas de cadeau à la clef, c’est juste pour le plaisir d’aimer un peu.

La Sunamite nous propose d’aimer Dieu ainsi, d’attendre sa présence, de chercher à nourrir en nous tout début de foi que nous pourrions voir passer dans notre vie. C’est la 1ère étape. La femme nous propose d’aller ensuite plus loin en construisant une petite chambre haute pour l’homme de Dieu dans sa maison. Ainsi, il pourra rester un peu plus, et même quand il sera absent, sa place restera comme prête, comme en creux dans notre maison. Car Dieu a la discrétion de passer dans notre vie comme un ami qui nous rend souvent visite mais qui ne « s’incruste » pas.

D’ailleurs, ce texte ne nous propose pas d’offrir toute notre existence pour la recherche de Dieu, ni tout notre temps, ni tout notre argent. La Sunamite parle d’une chambre, petite, mais placée tout en haut, au-dessus de tout le reste. Elle nous propose de faire une vrai belle place dans notre vie pour la présence de Dieu. Elle choisit de ne pas seulement monter une cabane sur la terrasse mais de construire en pierre, nous dit le texte. Quand il voudra venir, il aura ainsi pour toujours une place. Et quand il est absent, il l’est souvent, cette place restera ainsi marquée, comme un remerciement et une invitation confiante. Dieu passe quand il faut. L’apôtre Paul nous propose également de construire une place en nous pour Dieu, « nous sommes le temple de Dieu. ».et ce temple, nous le construisons avec Dieu, si possible en pierre plutôt qu’en paille.

La Sunamite précise même le mobilier qu’elle place dans la chambre pour l’homme de Dieu : un lit, une table, une chaise et un chandelier. La première chose qu’elle avait offerte c’était de la nourriture. Nous pouvons ainsi décider de nourrir très concrètement notre foi. Maintenant, la Sunamite place un lit, une table, une chaise et un chandelier. Là encore, il s’agit d’échantillons de ce qu’apporte la foi dans notre existence :

La foi est une ouverture à un acte de création de Dieu en nous qui nous apporte un repos, une paix enthousiaste, une consolation qui est une véritable guérison.

Notre foi est ainsi comme un lit que nous préparons pour Dieu, elle est aussi comme une table sur laquelle nous posons notre offrande, nous préparant nous-mêmes à recevoir le pain de la présence nourrissante de Dieu, le pain d’une vie plus forte que tout (Jean 6)

Notre foi est comme un trône que nous offrons à Dieu pour qu’il règne en nous, non pour nous opprimer, mais pour que toutes les dimensions de notre être, mais aussi de nos relations aux autres entrent dans une relation plus juste.

Notre foi est, selon une image très classique également dans la Bible comme un chandelier qui évoque cette lumière qu’est Dieu et sa Parole, nous permettant de voir clair.

Dieu est pour nous repos, nourriture, justice et lumière. Intellectuellement nous le savons, et nous avons même tous plus ou moins fait l’expérience de cette dynamique. Il est bon de choisir de lui faire très concrètement une place dans notre existence. Car, même s’il peut y avoir des surprises, nous devenons en grande partie ce à quoi nous faisons une place dans notre existence. Le baptême, le culte, la prière, ou tel temps de retraite que l’on choisit de prendre, ou telle lecture que l’on choisit de faire… ce sont les pierres d’une chambre haute, c’est un lit, une table, un lampadaire ou un fauteuil qui nous préparent à bien recevoir la présence de Dieu.

Mais c’est sans arrière-pensée, sans calcul, que la Sunamite prépare une place pour l’homme de Dieu. Le bénéfice viendra sans qu’elle l’ait demandé. Élisée lui propose d’abord « Veux-tu que je parle pour toi au roi ou aux chefs de l’armée ? » Sous-entendu : pour te procurer pouvoir, richesse, et autres avantages matériels. Même Jésus a subi cette tentation de mettre ses capacités personnelles à son propre service. La réponse de la Sunamite nous montre ce que cherche une vie habitée par la présence de Dieu : « Je demeure au milieu de mon peuple. »

La relation à Dieu est quelque chose qui se passe au plus profond de notre être, c’est donc très intime, très personnel mais cela nous permet de découvrir que les autres sont nos frères et sœurs. Alors, comme la Sunamite nous pouvons ressentir cette vérité fondamentale qui sublime nos désirs personnels : « Je demeure au milieu de mon peuple. »

Elle ne demande rien pour elle, elle ne demande d’ailleurs rien non plus pour les autres, elle se reconnaît seulement comme membre d’un corps. Si elle reçoit quelque chose, elle le mettra au service des autres, si c’est un autre qui reçoit plutôt qu’elle-même, ce sera bien aussi.

Elle est prête à recevoir, mais elle ne dit pas à Dieu ce qu’elle veut recevoir, Dieu sait mieux que nous ce qu’il peut faire et ce qu’il y a de mieux à faire.

La Sunamite recevra ce qu’elle n’aurait jamais imaginé être possible. Elle va recevoir d’être si vivante qu’elle sera même source de vie.

Que Dieu nous bénisse ainsi, chacun individuellement, et les uns par les autres.

Amen

“Comme l’huile sur la barbe d’Aaron”

(Psaume 133 , 1 Corinthiens 12 :31-14 :1 )

Culte du 3 août 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ce mois d’août, je vous propose de suivre quelques psaumes. Pour commencer j’ai choisi le Psaume 133, même si en première lecture il est assez incompréhensible, car il nous montre ce qui rend la vie ici-bas agréable et bonne. Voilà qui fait du bien après l’image de la vie que nous donne trop souvent les médias : une vie pas toujours bien belle avec un avenir chargé de menaces terribles. Pourtant, à l’époque de ce psaume, y a 3000 ans, les nouvelles étaient bien pires que maintenant, la violence et la maladie, les conditions de vie étaient mille fois pires, les pauvres encore démunis, et la foi en Dieu n’était pas plus répandue, ni les idoles moins à la mode.

Alors penchons nous ce matin sur ce petit psaume qui dit comment la vie est bonne, douce et agréable.

Ce psaume peut sembler à un lecteur moderne un peu énigmatique avec un drôle de petit catalogue d’images hétéroclites. Quelle rapport y a-t-il entre l’huile versée sur la tête, la barbe d’Aaron, les franges du manteau, la rosée qui coule d’une montagne sur une autre... Qu’est-ce que cela veut dire ?

Si ce psaume est difficile à comprendre pour nous, c’est que nous ne connaissons plus si bien la Bible que les gens de l’époque, et que par conséquent, bien des images qui étaient évidentes ne le sont plus forcément pour nous.

L’huile de bénédiction

Première image : l’union fraternelle est comme l’huile qui est versée sur notre tête. Cela fait penser au baptême d’huile que recevaient les prophètes, les prêtres et les rois. Cette onction est d’abord le signe de l’amour de Dieu, comme le baptême chrétien pour nous, et le geste de bénédiction. Cette onction était également le signe d’une mission que Dieu confie à une personne pour faire du bien sur terre.

C’est normal que l’amour de Dieu et le service des autres soient ainsi associés. Ce n’est pas du chantage de la part de Dieu ou de ceux qui nous aiment, bien entendu. Mais c’est tout naturel. Quand on a beaucoup reçu de ceux qui nous aiment nous sommes capables d’apporter beaucoup à notre tour, et si nous prenons conscience que nous avons été aimé nous pouvons avoir l’envie d’aimer et d’apporter des choses aux gens. Nous ainsi une capacité à aimer, nous avons quelques talents, nous avons un peu de foi… nous avons à donner bien plus que nous l’imaginons.

Cette circulation du don qu’évoque l’huile dans la Bible est une des clefs d’une vie agréable et bonne.

Le mot christ veut dire « celui qui a reçu l’onction d’huile ». En fait, nous dit la Bible, Jésus n’a pas physiquement reçu une onction d’huile, qu’importe, il s’agit d’une façon de parler. Il a été pleinement béni par Dieu et Dieu lui a confié une mission fondamentale pour l’humanité.

L’onction d’huile est un symbole que l’on comprend facilement quand on pense à tous les usages de l’huile dans une civilisation méditerranéenne :

L’huile était un des éléments de base de la nourriture, avec leurs galettes faites d’huile d’olive et de farine.

L’huile servait également pour les lampes, elle est donc source de lumière.

L’huile était aussi employée pour soigner les blessures, et à préparer les guerriers au combat.

Elle servait aussi à conserver les aliments et à bien d’autres choses…

L’huile est ainsi une bonne image de ce que Dieu nous donne pour embellir notre vie.

Notre vie spirituelle est nourrie par la présence de Dieu, notre foi, notre espérance et notre amour, comme le dit Paul, sont ainsi nourris par Dieu, d’abord par du lait, puis progressivement par des nourritures accompagnant notre croissance.

La Parole de Dieu nous éclaire, elle nous donne de nous déterminer nous même en connaissance de cause et inventer ainsi notre propre vie de belle façon.

L’huile qui soigne renvoie à expérience que Dieu sauve, console, et guérit.

Comme l’huile conserve les aliments, Dieu nous donne la vie éternelle.

« L’amitié entre des frères et sœurs qui sont unis est comme l’huile sainte qui coule sur la tête”.

Le Psaume nous dit ainsi que la bonne entente avec notre prochain est comme une bénédiction de Dieu sur nos vies. Vivre en union avec notre prochain, c’est une source de lumière, de nourriture et de vie dans nos existences. Le Psaume montre que c’est comme la bénédiction, cela vient de Dieu, que c’est lui qui nous donne de vivre en paix tous ensemble.

C’est bon de l’entendre, cela nous libère d’un poids. Oui, nous avons souvent du mal à bien nous entendre avec nos frères et sœurs et nos voisins. C’est dur pour tout le monde, pas seulement pour nous. Mais voilà, cette union fraternelle est comme la bénédiction de Dieu, c’est un don à recevoir, comme un miracle à attendre de Dieu.

L’enjeu est formidable, bien plus que simplement d’être tranquille, le Psaume termine en disant que c’est là, dans cette union fraternelle, que nous recevons la bénédiction de Dieu, que nous recevons sa vie, son Esprit et sa Parole.

Comment est-ce qu’une simple bonne entente entre nous peut avoir des conséquences divines ? C’est qu’aimer, c’est d’abord aller chercher et reconnaître ce qui existe de bon dans la personne que nous avons à nos côtés. Cela rend certes la vie plus agréable et plus belle d’avoir ce regard bienveillant, mais cela nous donne aussi l’occasion d’être extraordinairement enrichi. Cet autre qui est à nos côtés est lui aussi, même s’il l’ignore, un enfant de Dieu, qui a reçu, bon gré mal gré une certaine bénédiction de Dieu et donc une capacité à apporter un peu la vie. Dénicher cette qualité d’être divine ou christique dans l’autre nous met en contact le dynamisme créateur de Dieu lui-même. C’est ce que dit Paul quand il nous encourage à exercer l’hospitalité, car en le faisant nous avons des chances d’héberger un ange ! (Héb. 13 :2) Bien sûr. Ces anges sont les personnes qui sont à nos côtés, ou plutôt elles sont par certains côtés plus ou moins enfouis des anges capables de miracles.

La haine, l’égoïsme, la colère, l’isolement sont des poisons qui nous font souffrir et qui nous tuent. Ce n’est pas que Dieu cesserait de nous aimer pour autant, bien sûr que non. Mais quand nous sommes fermés aux autres nous sommes en même temps fermés à bien des capacités d’action de Dieu pour nous. Nous avons besoin de ce quelque chose de miraculeux qui nous vient de Dieu, en ligne directe, certes, mais aussi par les autres, par ces anges qui sont à nos côtés.

Il peut y avoir dans la vie humaine comme un cercle vicieux. Moins nous aimons nos frères, moins nous laissons Dieu nous donner la foi, l’espérance et l’amour, et donc moins nous aimerons encore os frères... Il est souvent possible de réagir pour rompre ce cercle vicieux, on peut délibérément choisir de s’ouvrir à la bénédiction de Dieu et à l’entente fraternelle, on peut délibérément nourrir sa capacité à aimer en prenant conscience de l’amour dont nous avons été aimé, ce que nous avons reçu, ce qui est bon, agréable et beau. Le cercle peut devenir alors vertueux plutôt que vicieux, nous donnant de grandir dans ces domaines essentiels.

La tête et la barbe

Cette huile de bénédiction, nous dit le Psaume, ruisselle de la tête jusqu’à la barbe. En hébreu le mot tête signifie également le commencement et la jeunesse. Et le mot barbe signifie également la vieillesse. Nous pouvons donc dire que l’amour fraternel et la bénédiction de Dieu sont dans notre vie comme une source qui arrose notre vie tout entière.

La question n’est donc pas uniquement celle de la vie dans l’au-delà, mais d’abord la vie dans ce temps qui se situe entre la naissance et la vieillesse. Ce Psaume 133 est pourtant un des quelques rares textes de l’Ancien Testament qui affirme que la vie qui vient de Dieu dure « pour toujours ». Mais, comme dans l’Évangile du Christ, la question n’est pas tellement aujourd’hui celle de la vie future, nous verrons bien cela plus tard, mais aujourd’hui ce qu’apporte Dieu et ce qu’apporte l’union fraternelle c’est une vie bonne en ce monde, de l’enfance à la vieillesse, une vie de qualité. Ce n’est pas une vague promesse, c’est un fait d’expérience. Nous sommes nourris, illuminés, construits par tout moment de relation vraie avec Dieu et avec notre prochain. Il peut quand même nous arriver des catastrophes, jamais la foi n’a immunisé contre les aléas de la vie, mais par l’amour la vie humaine prend une dimension supérieure qui rend la vie belle et bonne de toute façon.

La barbe d’Aaron

En regardant de plus près notre texte, il y a en fait 2 barbes, la 2nde étant la barbe d’Aaron. Aaron était le grand prêtre d’Israël, il est le symbole même de l’homme dans sa relation avec Dieu.

L’union fraternelle et la bénédiction de Dieu sont comme une huile qui dégouline sur la barbe d’Aaron. Cela veut dire que la bénédiction donne sens à la religion et non l’inverse. Il a parfois été dit, malheureusement : « soyez bien religieux et alors Dieu vous bénira ». Mais ici, c’est l’inverse : Dieu nous bénit d’abord, et c’est cette bénédiction qui rend utile et bonne notre pratique religieuse.

Là aussi, nous sommes parfois dans un cercle vicieux. Nous avons du mal à prier quand nous sommes pleins de rancœurs, quand nous bouillons de colère et de frustration. Et pourtant c’est l’aide de Dieu qui nous est alors indispensable pour nous donner la force d’avancer. Là encore, ce cercle vicieux peut être rompu, on peut aller vers son frère pour tenter quelque chose, on peut prier malgré tout, même si l’on n’en a pas envie, même si l’on ne l’a jamais fait, simplement espérer que Dieu nous donnera un peu de paix, un peu de bonnes intentions pour notre adversaire. Cela est indispensable à notre vie spirituelle et pour cette précieuse union fraternelle.

À l’inverse, quand nous avons eu un moment de réelle amitié, nous sommes en forme et cela nous met dans une bonne disposition pour nous tourner vers Dieu et pour recevoir sa bénédiction, il est alors bon de profiter de cette bonne forme pour nourrir sa foi avec Dieu, nourrir sa capacité à espérer et à aimer.

Le bord du vêtement

L’huile de bénédiction coule ensuite jusqu’au « bord du vêtement » d’Aaron. Ce vêtement était bordé de franges rituelles, les tsitsith qui évoquent la multitude de bonnes œuvres que le croyant est appelé à faire.

Là encore, ce Psaume inverse la logique courante, en disant que ce ne sont donc pas les bonnes œuvres qui rendent la vie belle ou qui nous font obtenir la bénédiction de Dieu, ce ne sont pas les bonnes œuvres qui pacifieront notre cœur. C’est l’inverse. C’est par la foi, par la bénédiction reçue dans une vie unie avec nos frères et sœurs que nous pouvons faire vraiment du bon travail en ce monde, un travail béni, utile. C’est aussi ce que dit Paul, même si nous accomplissions les œuvres humanitaires les plus héroïques, sans amour, cela ne sert absolument à rien, cela risque même d’être néfaste.

La rosée qui descend de l’Hermon.

Après l’huile, c’est de la rosée qui se met à couler. Dans ces pays secs, la rosée est comme un miracle incroyable, venu d’on ne sait où. Pour les religieux de l’époque, la montagne de Sion et son temple étaient symbole même de la religion. Dieu était censé résider et bénir à Sion. Normalement, la rosée devrait être décrite comme ayant sa source à Sion et irriguant tout le territoire, comme dans d’autres textes de la Bible (Ps 104, Ez 47, Zach 14). Mais dans ce Psaume, c’est l’inverse. La rosée vient de l’Hermon, c’est-à-dire de la frontière extrême d’Israël, du côté de ses pires ennemis. Nous croyons ici entendre le Christ quand il nous dit qu’il est capital d’aimer nos ennemis, de bénir ceux qui nous font du mal, et de prier pour ceux qui nous maudissent. Jésus nous le conseille car c’est bon pour le monde et c’est bon pour notre développement personnel. Le Psaume nous montre que la rosée reçue sur l’Hermon va fertiliser la montagne de Sion, c’est-à-dire que notre bonne entente avec notre pire ennemi conditionne notre relation à Dieu dans ce qu’elle a de plus intime.

L’essentiel reste la montagne de Sion, c’est le but de la rosée. L’essentiel, c’est bien la foi, la présence de Dieu dans l’intimité de notre être, sa bénédiction qui nous transforme, qui nous donne la vie et la qualité de vie. L’essentiel est cette dynamique de Dieu, ce quelque chose d’infiniment intime qui se joue entre lui et nous. Mais l’ouverture à cette grâce passe souvent par l’ouverture aux autres. Même notre ennemi est indispensable à notre vie spirituelle !

Célébrez l’Éternel, car sa bonté est sur nous.

( Psaume 117 & Lettre de Paul aux Romains 15 :1-13 )

Culte du 10 août 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ce mois d’août, je vous propose de suivre quelques psaumes. Après le court et difficile Psaume 133 de dimanche dernier, célébrant l’union fraternelle comme lieu de la bénédiction reçue, j’ai choisi pour vous ce matin le Psaume 117, le plus court des 150 Psaumes de la Bible.

Célébrez l’Éternel,
vous tous les peuples,

Glorifiez-le,
vous toutes les nations !

Car son amour pour nous est puissant,

Et la fidélité de l’Éternel est pour toujours.

Célébrez l’Éternel !

Ce psaume pourrait sembler négligeable, tellement il est court et simple. Mais la sagesse biblique nous apprend précisément à prendre particulièrement au sérieux les humbles et les petits. C’est justement sa brièveté qui rend important ce psaume, car il dégage ainsi l’essentiel.

Célébrez l’Éternel, vous tous les peuples

Toutes les personnes de tous les peuples sont invitées à célébrer l’Éternel. Certains croyaient que pour faire partie du peuple de Dieu, il fallait descendre d’Abraham par le sang. D’autres pensaient qu’il fallait acheter ce droit comme pour la citoyenneté romaine... D’autres, enfin, s’imaginaient que certains étaient prédestinés au salut tandis que d’autres étaient prédestinés à la perdition ! Et bien non, nous sommes tous dignes de célébrer l’Éternel car son amour nous est, à chacun, donné, il est l’origine et le sens de la vie de chacun.

Tous sont appelés à célébrer l’Éternel. Cet appel universel est un des éléments clés de l’Évangile du Christ : les savants, les gens qui ne savent pas lire, les religieux, les pauvres et les riches, les criminels, les bébés... chacun est digne de célébrer l’Éternel, puisque Dieu a choisi de considérer chacun comme étant son enfant bien-aimé.

L’apôtre Paul, ajoute que oui, tous sont appelés à célébrer l’Éternel, mais comment le feraient-ils s’ils n’en ont jamais entendu parler ? S’ils ne connaissent pas cette bonne nouvelle que le Christ nous a donnée ? Il n’y a aucune différence, en effet, entre le Juif et le Grec, puisqu’ils ont tous un même Seigneur, qui est riche pour tous ceux qui l’invoquent, Car quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. Comment donc invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru ? Et comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler ? Et comment en entendront-ils parler, s’il n’y a personne qui témoigne ? (Rom 10 :12)

Parfois, au nom de la tolérance et du respect, nous n’osons pas dire l’Évangile aux autres. Mais la Bible nous appelle, au nom de l’amour et de la fraternité humaine, justement, à lancer cet appel à chacun : « Célébrez l’Éternel ! » Qu’il le célèbre comme il l’entend, mais qu’il le célèbre, car « celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. »

L’Évangile s’adresse à tous les peuples. Mais ce psaume ne dit pas que tous les peuples doivent devenir juifs. En effet, il ne dit pas à tout le monde d’aller à Jérusalem, mais il dit simplement de célébrer Dieu, c’est-à-dire de célébrer Dieu, là où on est.

Le psaume insiste, apparemment, sur cette ouverture, en ajoutant « vous toutes les nations » à « vous tous les peuples ». Ce psaume qui cherche à condenser l’essentiel de la foi dans un minimum de mots prend pourtant la place de redoubler ainsi cette première idée : « Célébrez l’Éternel, vous tous les peuples, Glorifiez-le, vous toutes les nations ! »

Luther dit que le terme traduit ici par « nations » désigne la diversité des organisations politiques ou sociales. Et qu’ainsi cette diversité peut demeurer. Ce qui réalise l’unité, ce qui rassemble les personnes tout en respectant leur diversité c’est la louange de l’Éternel. Les peuples ont leurs coutumes, leur loi, leur culture, leur histoire, leurs projets. Mais tous sont appelés à célébrer l’Éternel. Les gens peuvent garder leur métier, ils peuvent continuer à se marier, à élever leurs enfants, à acheter des champs et des troupeaux, à pêcher des poissons ou à coudre des tentes (comme les apôtres). Mais que chacun célèbre l’Éternel.

Chacun peut même avoir sa théologie, son culte, sa façon de chercher Dieu, mais que chacun célèbre l’Éternel, lui donne la place qui lui revient dans notre existence.

Ce psaume, comme bien des passages de la Bible, est tout à fait libéral. L’essentiel est de célébrer Dieu et de lui accorder de l’importance dans notre vie. Le reste est tout à fait secondaire. Le reste a quand même de l’importance, c’est ce que souligne cette insistance sur l’idée de peuples divers et de nations diverses, mais l’essentiel est la place que nous donnons à Dieu. Cela influe sur tout le reste, en nous laissant une grande part de liberté. Alors nos actes, nos métiers, nos loisirs, nos choix... seront les nôtres mais ils ne seront quand même pas n’importe quoi. S’ils sont pour nous comme une louange à l’Éternel, ils seront orientés par l’amour et la fidélité de Dieu, ils seront irrigués par cette source profonde, et il est bien possible que de simples gestes soient alors extraordinairement féconds.

Finalement, en ne gardant ainsi que l’essentiel, ce psaume frappe un grand coup contre l’idolâtrie de ce qui est matériel et humain. Il ne combat pas le moralisme ou l’intégrisme religieux. Il n’en parle même pas. En replaçant Dieu au centre, il remet ce qui est de l’ordre de la pratique à sa place comme étant important, certes, mais à ne pas confondre avec l’essentiel, l’essence même de la vie étant en amont de tout cela.

Ce psaume nous propose un but qui mérite d’orienter l’ensemble de notre être : la louange de l’Éternel, lui faire une juste place. Là est le cœur de notre théologie, de notre idée de la justice et de notre religion, propose ce Psaume. Comme le dira plus tard Saint Augustin dans son commentaire de la 1ère lettre de Jean : « Aimes Dieu, et fait ce que tu veux ».

C’est vrai que nous avons besoin de cadres et de valeurs, nous avons besoin d’une structure d’Église, de liturgies et de lieux de rassemblements, des rythmes de vie, et nous avons besoin d’avoir une pensée théologique rationnelle pour la penser et pour la dire, nous avons notre propre culture que nous composons peu à peu au gré de nos choix et de nos rencontres… tout cela est important pour nous, et il faut que cela demeure important pour nous, tout en ayant bien conscience que ces trésors sont en grande partie contingent et subjectif. Il serait dangereux de croire que c’est cela qui fait de nous des humains, ou des personnes biens, ou des chrétiens, ou que là se joue notre salut.

L’essentiel est d’un autre ordre, il transcende les diversités des cultures et l’histoire des peuples. L’essentiel est la qualité d’être de Dieu et la manière dont nous prenons en compte cette réalité ultime dans notre propre vie.

Le second verset pose une autre idée fondamentale :

Célébrez l’Éternel... Glorifiez-le…

Car son amour pour nous est puissant,

Et la fidélité de l’Éternel est pour toujours.

Ce que montre ce petit psaume (et c’est d’ailleurs pour cela que l’apôtre Paul le cite dans sa lettre aux Romains), c’est que l’amour de Dieu est premier et qu’il est puissant, efficace. Il n’y a pas un mot ici sur l’importance de ce que les peuples ont fait ou oublié de faire. Il n’y a pas non plus un mot de menace pour les inviter à se comporter correctement pour conserver l’amour de Dieu. Au contraire, tout montre que l’amour de Dieu est premier et sans condition, puisqu’il est éternellement fidèle.

Son amour pour nous est puissant, c’est l’unique raison pour laquelle nous pouvons célébrer Dieu.

Mais la tendance humaine serait plutôt d’espérer que tous nous admirent pour nos œuvres et nos idées, et nous comptons bien que Dieu nous aimera si nous avons fait des efforts pour lui. D’autres fois, au contraire, nous aurions envie de dire : malheur à moi, je suis vraiment nul, incapable de rien, et Dieu, s’il existe vraiment, ne peut pas m’aimer. Nous sommes ainsi souvent entre l’orgueil et la dépression. Une troisième voie nous est proposée dans ce Psaume, comme dans l’Évangile : la confiance, une confiance humble et tranquille fondée sur la seule réalité absolument solide et créatrice : la fidélité de Dieu.

Ce Psaume 117, qui est le plus court, est comme une introduction aux deux psaumes suivants qui sont les plus longs. Le Psaume 118 est une louange à Dieu, quant au Psaume 119, il est un long poème sur la beauté de suivre les commandements de Dieu. Cela rappelle l’importance de nos actes, cela mérite que l’on y réfléchisse vraiment, comme le montre la longueur formidable du Psaume 119. Mais avant de se lancer dans cette méditation sur notre façon de vivre, le Psautier nous donne cette promesse que l’amour de l’Éternel est puissant et fidèle. C’est donc avec confiance que nous pouvons nous lancer dans la vie, nous ferons plus ou moins des erreurs, la fidélité de Dieu nous gardera. Nos forces seront limitées et notre vue un peu trouble, nous pouvons compter sur les forces nouvelles et l’éclairage de l’amour efficace de Dieu.

Et fait, le psalmiste dit que l’amour de Dieu est puissant « sur nous », sans condition. Cet amour est donc puissant sur ce psalmiste qui en témoigne, son amour est puissant aussi pour ceux qui ne le célèbrent pas encore et que ce psaume appelle... Il est puissant encore pour ceux qui ne le célébreront jamais parce qu’ils n’ont pas reçu cet appel, ou parce qu’ils le refusent.

C’est même parce que cet amour est universel que ce Psaume appelle chacun à célébrer l’Éternel. C’est lui qui fait de nous une même famille, comme le dira Jésus en présentant Dieu comme un Père. Et dans la louange de l’Éternel nous sommes déjà une seule Église malgré la multiplicité des églises et même des religions. Il y a un seul Dieu.

Son amour sur nous est puissant, nous dit ce Psaume. La puissance de Dieu n’est pas celle d’un tyran ou d’un magicien qui tirerait toutes les ficelles, ou une puissance dont nous pourrions craindre quelque chose. Sa puissance, nous dit ce Psaume, c’est son amour, un amour fidèle, un amour qui demeure même s’il est déçu, oublié, ridiculisé, mis en échec. Sa puissance a la douceur et l’apparente faiblesse de l’amour. Avec ce Psaume, nous sommes proche de ce que nous voyons en Jésus-Christ abandonné, trahi, exécuté, mais continuant à sauver le monde dans une formidable manifestation de l’amour efficace de Dieu.

Célébrez l’Éternel,

Car son amour pour nous est puissant,

Et la fidélité de l’Éternel est pour toujours.

Il y a là une théologie, celle du Dieu unique pour tous, de sa puissance d’amour, de sa fidélité sans bornes.

Il y a là aussi le cœur de la religion, c’est de laisser à Dieu sa juste place, non pas dans la crainte ou pour lui demander mille services, mais simplement pour reconnaître ce qu’il a déjà fait, dans la confiance de ce qu’il pourra et voudra faire ensuite.

Il y a une métaphysique : en ce qui nous concerne l’éternité trouve sa seule source dans la fidélité de Dieu. Le mécanisme, si je puis dire, est simple : il nous garde pour toujours.

Et il y a enfin dans ce Psaume une éthique pour nous, une éthique fondée sur la façon d’être de Dieu. Toute éthique est fondée sur une certaine notion de la justice. Ici la justice c’est l’amour, bien qu’il faille s’entendre sur le sens ce mot. Ce n’est pas une émotion comme celle que l’on peut ressentir en regardant un reportage à la télé, mais un « amour efficace et fidèle », un amour qui agit, qui crée, un amour qui s’inscrit dans la durée, avec persévérance et patience, un amour fidèle qui n’attend rien mais qui espère vraiment.

Enfin, le psaume termine en reprenant son exhortation du début :

Alléluya « Célébrez l’Éternel ! »

Dans ce cri réside la mission particulière de chaque personne vivante, reconnaître en Dieu la source de l’être et en témoigner, afin que chacun puisse en vivre et aussi que notre louange à tous s’unissent dans leur sublime diversité.

Amen

Prière de David pour demander à Dieu
le pardon, et recevoir bien plus encore

( Psaume 51 )

Culte du 17 août 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Après avoir vu ensemble des psaumes de louange les deux dimanches derniers, je vous propose pour ce dimanche de prendre un psaume de repentance, le 51, le plus célèbre des psaumes de repentance, connu pour la profondeur de ce qui est exprimé, mais aussi par les airs de musique qu’il a inspiré et que nous connaissons sous le titre latin de ce Psaume : « Miserere mei, Deus ».

Les circonstances de l’écriture de cette prière sont bien connues, c’est quand David, ayant enfin pris conscience de sa faute, crie sa douleur d’être pécheur et appelle l’aide de Dieu, ces circonstances sont rappelées dans le premier verset, en souvenir, dans la reconnaissance de ce que David nous a donné.

Psaume de David, lorsque Nathan, le prophète, vint à lui, après que David fut allé vers Bethsabée :

« Fais-moi grâce, ô Dieu, selon ta fidélité,
selon ta grande miséricorde...  «

La première chose que nous apprend ce psaume, c’est qu’il n’y a rien à craindre de Dieu, mais tout à espérer. David avait fait des choses horribles, il en prend soudain conscience et dans la prière se précipite vers Dieu comme dans un enfant se jette dans les bras de sa maman pour lui demander son aide.

Ce psaume nous offre ainsi un point essentiel de théologie sur l’attitude de Dieu face à l’homme. En une phrase, David nous donne dans ce psaume trois explications de l’incroyable bienveillance de Dieu, bienveillance même pour un criminel comme lui.

Fais-moi grâce, ô Dieu…

David présente ainsi Dieu comme un roi qui a le pouvoir de libérer n’importe quel criminel quand il en a envie, comme le président de la République encore aujourd’hui chez nous. Cette grâce est par principe imméritée, imprévisible. Mais David sait que Dieu aime à faire grâce, il espère donc sur cette grâce.

C’est bien de la part de David de compter ainsi sur la grâce de Dieu, car son époque avait encore une grande crainte de Dieu, on pensait que s’il pouvait faire grâce, il pouvait aussi abandonner et punir le coupable. Aujourd’hui, avec ce que Jésus-Christ nous a apporté, nous savons que sans avoir aucun droit à la grâce de Dieu, nous pouvons néanmoins compter dessus comme sur le rocher le plus solide.

David donne ensuite une 2e raison à sa confiance :

Fais-moi grâce, ô Dieu, selon ta fidélité…

David n’argumente pas en mettant en valeur tout ce qu’il a fait de bien, ce qu’il pourrait faire car il n’a pas commis que des crimes. David fait plutôt appel à la fidélité de Dieu. C’est très juste et c’est bien rassurant pour nous, car comment serions-nous sûr que les bonnes choses que nous avons faites suffiraient à rattraper le mal que nous avons fait ? Mais David n’est pas dans cette logique-là. Il compte sur le pardon de Dieu car il sait que Dieu est fidèle, lui. C’est la 2e raison qui lui permet d’oser se tourner vers Dieu en toute confiance alors qu’il se sait coupable. Dieu a promis de bénir, il bénira. Dieu a promis d’aimer le moindre d’entre nous, il aimera.

Finalement, ce n’est pas si extraordinaire que cela. Nous connaissons des personnes sur qui on peut vraiment compter, alors pourquoi ne pourrait-on pas compter sur Dieu ? Nous connaissons des personnes capable de faire grâce, comment peut-on penser que Dieu n’aurait pas une telle grandeur d’âme ?

David donne une 3e raison qui lui permet d’oser se présenter devant Dieu sans crainte :

Fais-moi grâce, ô Dieu, selon ta fidélité,
selon ta grande miséricorde.

Et David insiste sur cette 3e raison d’avoir confiance en Dieu en toute circonstance en qualifiant de « grande » la miséricorde de Dieu. Ce que l’on traduit par miséricorde dans nos Bibles est tout simplement la tendresse maternelle. Cela existe bel et bien, et ce lien est parmi les plus forts qui existent. Pourquoi Dieu qui a, pour le moins, rendu possible un tel sentiment ne pourrait offrir lui-même une tendresse encore plus parfaite ?

Voilà la 3e, la « grande » raison de notre confiance en Dieu, c’est qu’il est comme une maman qui aime tendrement ce petit que nous sommes. Nous n’avons rien à craindre de lui, nous avons même encore et toujours la vie à recevoir de Dieu.

Dans les premiers mots de ce psaume, on a l’impression de voir David avancer dans une proximité de plus en plus grande avec Dieu. Il se présente d’abord de loin et humblement comme devant un bon roi, puis il s’avance comme devant un honnête homme qui a donné sa parole, et enfin David se jette dans les bras d’un Dieu qui est comme sa maman pleine de tendresse.

David avance ainsi dans sa confiance en Dieu, mais tout est une question de perspective, et si l’on peut décrire cette prière comme l’attitude de David s’approchant de Dieu, on pourrait dire que tout le mouvement d’approche vient plutôt de Dieu que de David. C’est Dieu qui prend l’initiative en envoyant Nathan pour ouvrir les yeux de David sur sa propre vie. Puis quand David se présente devant Dieu en tremblant comme un criminel devant son roi, on pourrait dire que c’est Dieu qui descend de son trône pour se avancer vers David d’abord comme un roi, puis comme un partenaire fidèle, puis avec cette grande tendresse qui rappelle celle d’une maman pour son petit. Dieu descend, si l’on peut dire, car il n’a jamais cessé d’être proche, c’est simplement une question de perspective, vu depuis le cœur de David, que l’on peut dire que Dieu descend vers David écrasé par ses crimes et la culpabilité. Cette « descente » ressentie par David se retrouve manifestée en Christ. C’est toute notre théologie qui en est affectée, notre conception de Dieu elle-même évolue, d’un Dieu-roi-terrible, à un Dieu-ami-fidèle, puis à notre Dieu-tendre-maman. Mais cette maman n’a pas pour autant à être une maman martyre, méprisée par son enfant en crise d’adolescence, Dieu ce n’est pas parce que Dieu se fait proche qu’il cesse d’être le roi des rois, et c’est peu dire pour l’être qui est à l’origine de tout ce qui est de vivant et de bon.

L’initiative vient de Dieu, David prie pour demander grâce à Dieu mais ce n’est pas David qui change Dieu pour l’amener à la miséricorde. David s’ouvre par la prière à une évolution espérée par Dieu, par ce Dieu qui n’a pas cessé d’être plein de grâce, de fidélité et de tendresse pour David. Le première chose que Dieu donne à David pour le guérir de sa douloureuse maladie est de le faire évoluer dans sa foi et dans sa théologie.

David se sait imparfait et criminel. Il pourrait donc se sentir culpabilisé, il pourrait avoir le sentiment qu’il n’est rien et que le mieux qu’il puisse faire est de fuir toute idée de Dieu, ou bien de s’aplatir comme une carpette devant lui pour obtenir ses faveurs. Au contraire, au lieu d’être culpabilisé et écrasé, David reçoit de Dieu un nouveau souffle qui lui permet d’être un encore meilleur lui-même. Il se présente comme un coupable et voilà qu’il est accueilli comme un égal, puis comme un enfant bien-aimé.

La religion a été parfois source de culpabilité et d’écrasement, mais cela n’est pas fidèle au message biblique dans son ensemble et c’est opposition totale avec le message du Christ. Le premier bénéfice que nous pouvons retirer de ce psaume 51 est de bien intégrer cette révolutionnaire conception de Dieu proposée par la Bible. Celle d’un Dieu dont nous n’avons rien à craindre mais tellement à recevoir. C’est cela qui peut rendre possible de reconnaître ses propres fautes, d’ouvrir les yeux dessus devant Dieu, grâce à Dieu, non pas pour nous en culpabiliser, mais au contraire pour faire face, les dépasser, grandir enfin, cicatriser, et puis réparer, aider dans la mesure de nos moyens.

Ce Psaume nous aide à entrer dans la repentance. Les circonstances concrètes de cette prière de David sont rassemblées dans la courte introduction, la suite est rédigée à la première personne en des termes suffisamment généraux pour que tout lecteur sincère puisse s’y reconnaître. On ne parle ni de meurtre ni d’adultère mais simplement de fautes, de manquements et de péché. Nous avons évidemment chacun les nôtres. N’est-ce pas ? L’expérience montre que ce psaume a fait ses preuves depuis des centaines de générations comme faisant partie des plus efficaces pour aider une personne à recevoir de Dieu le pardon et bien plus encore.

Quand David prend conscience de ses fautes, il en ressent une peine immense, et il se présente devant son Dieu pour lui demander son aide :

Fais-moi grâce, ô Dieu, selon ta fidélité,
selon ta grande miséricorde :

Efface mes transgressions,
lave-moi complètement de ma faute,
et purifie-moi de mon péché.

Effectivement nos fautes salissent le monde qui nous entoure, avec des conséquences difficile à réparer. Nos fautes nous salissent aussi, le pire est souvent l’idée que nous avons de nous-mêmes. Dieu, lui, peut vraiment nous aider dans tout cela.

David demande ensuite à Dieu de le purifier de son péché. Cela va plus loin car cette action ne concerne pas seulement des taches de saleté extérieures, mais la purification de notre être tout entier. D’ailleurs le péché désigne un problème plus fondamental que la faute. Le péché est le fait d’être orienté de travers, au lieu d’être tourné vers le bien et vers la vie comme Dieu lui-même.

David demande à Dieu de le purifier avec l’hysope, il se compare ainsi à quelqu’un qui est atteint d’une maladie mortelle et contagieuse comme la lèpre, et il sait que Dieu peut l’aider à aller mieux.

Peut-on aller plus loin encore dans notre demande à Dieu que de guérir les conséquences et l’origine de nos fautes ? Oui. David nous montre que l’on peut attendre encore plus de Dieu. Dieu n’est pas qu’un pompier et un médecin, il est le créateur. David le sait :

Ô Dieu, crée en moi un cœur pur,

Renouvelle en moi un Esprit affermi.

David constate qu’il demeure une part de chaos dans son être, quelque chose de douloureux et de mouvant. Il se reconnaît comme étant à moitié créé seulement. C’est ce qu’il constate quand il dit :

Voici, dans la faute, j’ai été pétri,

Et ma mère m’a conçu pécheur.

Ce n’est pas la faute de la mère de David s’il est comme cela, ni la faute de personne. Nous sommes ainsi faits que nous naissons et demeurons toujours plus ou moins inachevés. C’est une source de peines, certainement, mais cela ouvre des perspectives d’une incroyable richesse. Il n’en est pas de même pour les autres êtres, vous pouvez regarder de près n’importe quel coquelicot dans un champ, vous remarquerez qu’il est un parfait spécimen de coquelicot. Pour l’être humain, c’est plus complexe, nous restons loin d’être pleinement accomplis. Nous sommes tiraillés par la multiplicité des pistes possibles, et il nous reste d’immenses possibilités de développement.

Notre mère a accouché de notre corps et nous nous sommes développés ensuite, un peu grâce à nous-mêmes mais aussi grâce à tout ce que nous avons reçu de ceux qui nous entourent.

À ce moment critique, David ouvre les yeux sur ses manquements, d’abord, puis sur son manque de développement. Sa repentance est une ouverture à une aide indispensable, pour recevoir le pardon d’abord, comme une réponse à ses manquements, puis il découvre la « grande miséricorde » de Dieu, il a reconnu que Dieu est comme une mère qui peut nous accoucher d’une dimension supérieure que nul ne pourrait créer par ses propres forces.

Ce Psaume nous est donné pour nous offrir cette grâce de reconnaître notre manque, comme David quand il entend cette parole de Nathan : « cet homme c’est toi ! ». Cet homme du Misere, n’est-ce pas nous ? Et n’est-ce pas à nous également que Dieu dit : « je t’aime d’un amour éternel » ? (Jér 31 :3)

Ô Dieu, tu es, de génération en génération,
source de grâce, de fidélité et de grande tendresse.

Purifie-nous de ces désordres qui nous accablent.

Crée en nous un cœur de chair,

Donne-nous ton Esprit plein de tendresse et de force.

Donne-nous la joie de nous sentir ton enfant chéri.

Éternel, ouvre nos lèvres et nous dirons ta louange.

Amen

Si tu sais ce que tu fais, tu es heureux, sinon…

( Luc 6 :1-11 version du codex bezæ ; Genèse 3 :1-6 ; Romains 14 :1-23 )

Culte du 7 septembre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Il y a très peu de variantes importantes entre les différents manuscrits des évangiles, mais dans l’Évangile selon Luc nous avons une importante, une petite histoire en une phrase avec un enseignement de Jésus en plus, cela mérite de s’y pencher de plus près.

« Jésus regarda quelqu’un qui travaillait pendant le sabbat, et il lui dit : Homme, si vraiment tu sais ce que tu fais, tu es heureux. Par contre si tu ne le sais pas, tu es maudit et transgresseur de la loi ! » Cette parole de Jésus est peu connue, car elle n’est pas dans nos traductions, elle est seulement signalée dans les notes en bas de la page citant certains des plus anciens manuscrits du Nouveau Testament (voir l’encadré au verso).

Comment savoir pourquoi ce texte se trouve dans certains manuscrit et pas dans d’autres ? Il y a 2 solutions : soit il a été ajouté au texte original de Luc dans ce manuscrit, soit il a été supprimé dans les autres parce qu’il était trop dérangeant. Dans le contexte de l’époque, ce verset gêne tout le monde. À commencer par ceux qui voulaient respecter à la lettre la Loi de Moïse contenue dans la Bible, évidemment. Mais ce verset n’arrange pas tellement non plus les chrétiens issus des milieux grecs qui n’ont pas adoptés la Loi juive, la considérant comme dépassée dans le cadre de la foi en Christ, car dans ce verset Jésus met en garde très sérieusement contre un simple abandon irréfléchi de la Loi, ce qui nous fait d’ailleurs également un peu grincer des dents, non ? Il est donc probable que nous ayons ici une importante parole de Jésus, une parole originale, une parole forte, une parole qui dérange au point que certains copistes ont cru qu’il s’agissait d’une erreur.

C’est vrai que Jésus prenait de grandes libertés avec la Loi de Moïse. Le plus remarquable, nous le voyons ici, c’est qu’il ne respecte pas scrupuleusement le sabbat. Et cela, ce n’est pas un simple petit commandement appliqué par personne mais la plus importante des 10 paroles les plus essentielles de la Loi de Moïse. Quand c’est pour guérir quelqu’un nous comprenons que la volonté de soulager l’emporte, mais quand Jésus laisse ses disciples grignoter en passant quelques épis de blés pendant le sabbat, on ne voit pas trop pour quelle raison véritablement majeure il les laisse faire cela sans rien dire. On peut donc avoir l’impression que Jésus abolit purement et simplement les commandements de la Loi de Moïse. Mais ce n’est pas si simple.

Nous avons tendance à ne garder que ce qui nous arrange, comme dans cette phrase célèbre de Paul : « tout est permis, mais tout n’est pas utile » (1 Cor. 6 :12, 10 :23). Nous aimons le magnifique tout est permis ! Nous nous disons que c’est conforme à la libération annoncée par l’Évangile. Pourtant ce n’est pas tout à fait ça, ce que nous dit l’apôtre Paul, ce n’est pas que tout est permis ! Ce qu’il nous dit c’est que « Tout est permis, mais que tout n’est pas utile, que tout ne construit pas ! et qu’il est un peu simple de prendre prétexte de la liberté chrétienne pour faire n’importe quoi. (Galates 5 :13)

Jésus ne supprime pas la Loi. Il est venu pour l’accomplir, nous dit l’Évangile (Mt. 5 :17). Et ce verset oublié de l’Évangile selon Luc nous permet de mieux comprendre ce que cela veut dire et de nous ouvrir à cet accomplissement.

Le débat entre Jésus et les pharisiens est de savoir comment choisir sa route. Pour les intégristes, c’est très clair : si on pratique la Loi à la lettre on est heureux, sinon on est maudit. Il est alors mal de soigner quelqu’un le jour du sabbat, surtout si ça peut attendre le lendemain, et c’est criminel de grignoter un épi en connaissance de cause. Le Christ, lui, s’intéresse à ce qui est en amont de l’acte, il s’intéresse à la personne elle-même. Grignoter un épi de blé peut être fait dans la louange à Dieu ou dans le refus de Dieu. Pour le Christ, ce qui est primordial, c’est d’avoir pris la pleine mesure de ses actes, de garder en vue la dimension profonde de ce que l’on fait. C’est ce que conseille l’apôtre Paul, à la suite de Jésus, quand il dit : « Tout ce qui n’est pas le produit d’une conviction, d’une foi, est péché. » (Romains 14 :23) C’est extrêmement libéral, et à l’opposé d’une lecture fondamentaliste de la Bible, lue comme un code moral et religieux. Selon Jésus et Paul, la Bible est plutôt une nourriture pour la foi et la réflexion personnelle, elle est lue pour nous ouvrir à Dieu et pour nous aider à progresser dans la « connaissance de ce que nous faisons » et que nous puissions ainsi nous décider librement et bien. C’est ainsi que Jésus conçoit la « Vérité »(Jean 8 :32), non pas comme une règle nous disant ce que nous devons faire, mais comme une capacité à comprendre la situation où nous sommes, capacité qui nous libère extraordinairement.

Selon cette nouvelle façon de voir que nous propose Jésus, le péché n’est donc pas d’enfreindre un commandement de la loi de Moïse, mais c’est plutôt d’agir sans conviction et sans foi, et il conclut « le fils de l’homme est maître du Sabbat », ce qui, bien entendu, a rendu les religieux fondamentalistes fous de rage. Le fils de l’homme, dans l’araméen ou l’hébreu utilisé par Jésus, c’est « le fils d’Adam », c’est-à-dire la personne humaine vivant en ce monde, et donc vous et moi. Certes, le Fils d’Adam par excellence c’est le Messie, le Christ, mais 9 fois sur 10, dans l’Ancien Testament, ce terme de fils d’Adam sert à désigner le vulgum pecus. Et c’est donc nous-mêmes que Jésus rend ainsi maître du Sabbat, et donc maître de la Loi tout entière, libre de décider de ce qu’il est bien et mal de faire. Cela donne le vertige. Mais là encore il ne faut pas oublier la 2e partie : oui nous sommes libres de faire ce que nous voulons comme nous le sentons, c’est très bien, mais à condition de « savoir ce que nous faisons », ce qui ne va pas de soi.

Quand Adam et Ève se décident librement de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, c’était contre un commandement explicite qui leur avait été donné, mais si l’on entend ce que dit Jésus, ce n’est pas tellement cela le problème a priori. Mais le problème c’est qu’ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient, ils ont seulement suivi leur propre désir de l’instant : le fait que cela avait l’air délicieux et le plaisir de se prendre un instant pour Dieu en n’écoutant que soi-même (Gen 3 :6). Alors certes ils ont décidé librement, mais ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient, parce qu’ils n’ont pas voulu le savoir.

C’est ça le péché fondamental, ne pas savoir ce que l’on fait. Cela demande de se connaître soi-même, de regarder le monde et les personnes qui nous entourent, cela demande de réfléchir, d’analyser ce que l’on a vécu pour faire le tri, pour se réjouir du bien et regretter le mal, cela demande l’humilité de travailler sur ses propres erreurs, de faire de bons projets… Comme nous l’enseigne l’histoire d’Adam & Ève, si nous ne comptons que sur nous-mêmes pour faire ce travail, notre point de vue est si égocentrique que notre désir de l’instant devient le critère ultime du bien et du mal, et nous nous prenons un peu pour Dieu, nous, ou notre communauté, ou notre église, ou même l’humanité. Ce n’est pas interdit en soi de se prendre pour Dieu, mais le problème c’est que ce n’est pas vrai, et que cela conduit à agir sans savoir ce que l’on fait.

Le type même du péché, dans les évangiles, c’est de tuer le Christ. Or précisément, il est question une 2e fois de « savoir ou non ce que l’on fait » dans ce même Évangile selon Luc quand Jésus regarde les soldats romains qui sont en train de l’exécuter et prie pour eux en ces termes : « Père pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » (Luc 23 :34) Ce n’est pas « parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils font » que le Christ leur pardonne, mais parce qu’il leur veut du bien comme Dieu aime chacun de ses enfants. C’est la seule raison, et c’est tout à fait suffisant. Mais leur problème, c’est précisément de « ne pas savoir ce qu’ils font ». C’est pour ça que Jésus les recommande à Dieu, pour qu’il les aide. C’est quand on ne sait pas ce que l’on fait que l’on tue le Christ en soi-même et dans ceux que l’on touche, on tue le dynamisme créateur de Dieu, on chasse l’Esprit-Saint. Pour ces soldats, Jésus de Nazareth n’a d’intérêt que parce qu’ils peuvent lui prendre ses habits et parce qu’on leur a dit que leur devoir était de l’exécuter. Pour Pilate, Jésus est un problème politique qu’il doit régler. Les intégristes croient bien faire en obéissant à la lettre de la Bible qui commande de faire exécuter Jésus, sans tenir compte du fait qu’il incarne la Parole du Dieu dont parle en réalité cette même Bible. Chacun de ces hommes croit bien faire, mais ne sait pas vraiment ce qu’il fait.

Naturellement, si je puis dire, le Christ prie pour eux tous et pour nous tous, puisqu’il est venu pour les pécheurs. Naturellement, puisque telle est sa façon d’être, Dieu redouble de présence et de pédagogie pour sauver ses enfants qui sont ainsi en train de mourir de leur péché. Et ils ont alors plus que des myriades d’anges pour tenter de les sauver, ils ont le Christ qui est là et qui prie pour eux à haute voix. C’est ici la clef qui réconcilie notre liberté individuelle et la difficulté qu’il y a à réellement « savoir ce que l’on fait » avant de se décider. La clef, c’est un humble travail sur soi-même avec Dieu, lui avec nous-même, un travail de philosophe pour chercher ce qui est sage, un travail d’analyste pour regarder le monde et pour se connaître mieux.

Jésus dit à l’homme qui travaillait le jour du sabbat : « Si tu sais ce que tu fais tu es heureux, mais si tu ne le sais pas, tu es maudit ». Celui qui obéit à la lettre d’une Loi indiscutable, sait-il vraiment ce qu’il fait ? Celui qui est guidé par un alignement systématique à son parti ou à une tradition, ou influencé par des préjugés sait-il vraiment ce qu’il fait ? Et celui qui vit sans se poser de question (parce que cela le fatigue, et qu’il est noyé dans les « distractions ») celui-là, sait-il vraiment ce qu’il fait ?

Le premier point est de se poser la question que pose ici Jésus à cet homme « Sais-tu ce que tu fais ? » Nous pouvons nous demander ainsi, tout simplement puisque nous nous savons acceptés et pardonnés, pourquoi on agit comme on le fait. Regarder sa vie, regarder les circonstances, et chercher pourquoi on a agi ainsi… et ce que nous cherchons en vérité… Comme cette page de l’Évangile le suggère, cela aide vraiment d’être en dialogue avec le Christ pour se poser cette question, en mettant en regard notre existence et l’Évangile. Comme la prière de Jésus à la croix, nous pouvons nous ouvrir au pardon de Dieu, mais aussi à son aide pour prendre de la hauteur, afin d’être un peu moins comme une petite fourmi marchant sur une tapisserie sans comprendre la logique des fils qui s’entrecroisent.

Le projet de Dieu n’est pas de nous dicter ce que nous devons faire comme on programme une machine, car alors nous ne saurions toujours pas ce que nous ferions. Dieu n’est pas une base de données universelle sur ce que l’on doit faire ou non en telle circonstance, il est le créateur et son projet en ce qui nous concerne est de nous rendre capable de plus de discernement. Il est comme un bon éducateur qui ne veut pas seulement transmettre une connaissance mais apprendre à apprendre et à comprendre. C’est comme cela qu’il libère notre propre créativité et la rend source d’évolution positive.

Grâce lui soient rendue. Amen.

Vous êtes le sel & la lumière du monde

( Matthieu 5 ; Psaume 8 )

Culte du 14 septembre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus dit : vous êtes la lumière du monde.

Pourtant, nous n’avons pas tellement l’impression d’être, individuellement, indispensable au progrès de l’humanité tout entière ou à la beauté de l’univers.

Jésus nous dit quand même, à chacun de nous individuellement : vous êtes, tu es, la lumière du monde. Jésus le dit parce qu’il le pense, et il le pense parce que c’est la réalité. C’est même une réalité fondamentale pour nous.

Il y a en chaque personne un génie propre et un point de vue original. Cela fait que personne d’autre ne pourrait apporter au monde ce que nous, individuellement, pouvons lui apporter. C’est déjà une chose importante à noter. Mais il y a encore quelque chose de plus fondamental, au-delà même de cette qualité qui est la nôtre, c’est individuellement que nous sommes aimés, et nous sommes irremplaçables pour ceux qui nous aiment vraiment, c’est comme quand deux personnes sont amoureuses, chacune est unique pour l’autre.

Dans la Bible, et particulièrement pour Jésus-Christ, la personne individuelle a donc un prix infini. Ce qui fait et qui fera que nous aurons toujours de la valeur, c’est un amour qui s’attache à notre existence personnelle. Cela veut dire que nous n’avons pas à mériter notre droit à vivre et à être heureux. Cela veut dire qu’un handicapé, un malade, un criminel peuvent avoir des vies difficiles, mais qu’aucun être humain ne peut perdre cette dignité qui est à l’origine même de l’existence humaine, cette dignité qui est une pure grâce de Dieu. Comme un enfant est bien souvent aimé par ses parents avant même sa naissance et qu’il reste pour eux leur enfant quoi qu’il arrive, Dieu nous considèrera toujours comme son enfant bien aimé, et il nous donne ainsi d’être source de lumière pour le monde.

Quand Jésus nous dit “ Vous êtes la lumière du monde ”, il ne nous fait pas la morale, comme s’il disait : recevez la lumière de Dieu et transmettez-là. Mais Jésus affirme, comme un état de fait, que nous sommes la lumière du monde. Il reconnaît que notre lumière peut être plus ou moins cachée, mais, même alors, elle demeure.

Cette lumière dont il est question ici, c’est notre lumière personnelle nous dit Jésus. Il ne dit pas « que la lumière de Dieu brille à travers vous » mais il dit « que VOTRE lumière brille sur ceux qui vous entourent » pour embellir la vie grâce au rayonnement de cette incroyable merveille que nous sommes par certains côtés.

Cela nous est arrivé à tous, de temps en temps d’avoir été « la lumière » pour quelqu’un, rendant le sourire, remettant sur pied, éclairant un peu l’horizon, ouvrant une porte vers la foi, ou donnant la force de pardonner… À chaque fois, la vie a été embellie, et Dieu a été terriblement fier de nous. Vous savez ?

Si Jésus commence sa toute première prédication avec ce message, c’est qu’il y a ici le point fondamental de son Évangile : en tout être humain, il existe une lumière personnelle. C’est la base de la théologie de Jésus, mais aussi de sa façon de vivre tournée vers les autres.

Le sel de la terre

Tout homme est donc, en un sens, une lumière indispensable au monde. Pourtant, nous avons tous bien conscience que l’on pourrait dire également beaucoup de mal de l’homme. Le mal existe en chaque être humain. Le mal existe aussi dans la nature, comme on le voit avec ces ouragans et ces maladies qui font tant de dégâts. C’est pourquoi Jésus, avant de nous dire « vous êtes la lumière du monde » nous dit « vous êtes le sel de la terre ». En effet, le sel est connu pour donner de la saveur mais aussi pour conserver les aliments, c’est-à-dire que le sel révèle et conserve le meilleur des aliments et qu’il élimine les saletés qui les feraient pourrir. C’est grâce au sel que le fromage est si bon et qu’il se conserve. Être le sel de la terre, c’est être dans le monde, puis mettre en valeur et conserver le meilleur de la réalité. Même s’il n’y avait que 5 % de bon au milieu de 95 % de mauvais, être du sel c’est retrouver cette bonne part et la mettre en valeur afin qu’elle domine les mauvais pourcents.

C’est utile “d’avoir du sel en soi-même ” comme nous le conseille Jésus (Marc 9 :50), c’est une capacité à voir la part lumineuse de l’homme sans se laisser contaminer par ce qu’il peut y avoir de négatif en lui. Jésus nous dit que l’homme a cette capacité d’être du sel. Puisque nous sommes nés de la grâce de Dieu, nous avons en nous la capacité à aimer à notre tour ainsi, car c’est bien d’amour qu’il s’agit à travers cette image du sel si utile pour rendre la vie plus belle.

Jésus nous dit que nous sommes aujourd’hui le sel de la terre et la lumière du monde. L’Évangile nous ouvre les yeux sur ces dons que nous avons, il le dit parce que c’est la réalité, mais aussi en espérant que cela nous donnera envie d’agir un peu comme sel et comme lumière autour de nous.

Jésus ne nous oblige pas à saler et à briller, mais il dit que ce serait, vraiment, vraiment dommage pour le monde si nous ne le faisions pas. Dieu ne nous aimera pas moins si nous ne le faisions pas, mais c’est un formidable gâchis quand le sel que nous sommes perd sa saveur ou quand notre lumière ne brille pour personne, laissant le monde souffrir d’une obscurité et d’un manque de saveur que personne ne pourra combler que nous-même.

Dans ces paroles de Jésus, il y a donc un appel à se réveiller un peu. C’est vrai que nous sommes souvent comme de petits bébés qui ne savent pas encore très bien voir clair ni se servir de leurs mains. Mais, heureusement, dans ce paroles de Jésus il y a aussi une proposition de service de la part de Dieu pour nous aider à faire que notre lumière personnelle brille.

Pour nous expliquer ce que Dieu nous propose de faire pour nous dans ce domaine, Jésus utilise deux images.

Être comme une ville sur une montagne

Dans la Bible, la montagne évoque la recherche de Dieu par la louange. Chacun est comme une ville faite de multiples demeures, chacun est un être complexe fait de 100 dimensions qui composent un ensemble. Nous sommes un corps qui vit, un cœur qui aime, une tête qui pense, une personne qui travaille et qui s’amuse ou qui fait de la musique… Nous sommes ainsi comme une ville faite de nombreux lieux de vie. Jésus nous dit que c’est une bonne idée de construire cette ville en hauteur grâce à l’aide de Dieu. Il ne nous est pas demandé de prier ou de lire la Bible toute la journée, bien au contraire, notre lumière est utile au monde également à travers tout ce qui constitue la richesse de notre vie. Mais toutes les dimensions de notre existence gagnent à être ainsi bâties sur la montagne de notre relation à Dieu.

La foi n’est ainsi pas quelque chose qui nous enferme ou nous limite, mais au contraire, la foi a pour vocation de nous élever, et d’embellir toutes les dimensions de notre existence.

Cette histoire de ville sur la montagne nous parle des services que Dieu se propose de nous rendre, si nous le voulons :

Une ville sur une montagne est une ville plus sûre parce que de là-haut on voit plus loin et plus clairement tout ce qui peut arriver. Et donc, par la foi, Dieu peut nous permettre de voir plus clair, et de mieux savoir comment nous décider.

Une ville sur une montagne est aussi une ville que l’on voit de tr ès loin. Par la foi, Dieu nous donne ainsi de mieux rayonner autour de nous de notre lumière personnelle, et embellir la vie de ceux qui nous entourent d’une manière qui nous sera toute personnelle.

En venant ici ce matin, c’est cela que nous sommes venus chercher : l’aide de Dieu pour bâtir notre existence en hauteur. Il peut vraiment nous y aider.

Être comme une lampe sur le chandelier

La deuxième image que nous propose Jésus nous concerne encore plus intimement. Il compare notre être profond à une lampe qu’il nous propose d’élever sur le chandelier pour qu’elle brille sur nos proches. Jésus ne nous dit pas d’élever notre lampe sur un chandelier quelconque, mais sur « LE chandelier ». Dans le contexte du peuple hébreu où vit Jésus, « le » chandelier, c’est la menora, ce chandelier qui était au cœur du temple de Jérusalem, symbolisant la présence de Dieu au milieu de son peuple et au plus profond de chacun de nous.

Cette deuxième image rejoint donc la première. Dieu est là, au plus profond du meilleur de nous-mêmes, et il s’offre pour nous soutenir, nous pour nous élever afin de mettre en valeur notre propre génie pour créer du bonheur et de la vie. C’est assez incroyable que celui qui est en train de poursuivre la création de l’univers à des échelles inimaginables s’offre ainsi, à nous, des petites fourmis, pour être personnellement comme un simple support pour que notre lumière brille enfin un peu plus. C’est incroyable, mais c’est la réalité. Jésus ne se contente pas de le dire, il va le vivre à travers sa propre existence, quand de simple charpentier il va devenir d’une façon décisive, la lumière du monde pour nous.

Mais Jésus nous dit que, malheureusement, quelque chose peut nous empêcher de briller. Cela n’éteint pas notre lampe, nous dit Jésus, mais il y a simplement quelque chose qui peut cacher notre lumière, c’est un boisseau. Aujourd’hui, bien des personnes ne savent pas ce que c’est. Un boisseau, c’est un pot qui sert à mesurer le volume d’un sac de blé, par exemple. Ce qui peut cacher notre lumière, nous dit Jésus, c’est donc le jugement que l’on peut porter sur la personne humaine. On peut mesurer la taille, la force de quelqu’un, peut-être même son intelligence, ou sa culture, mais il y a une chose que l’on ne peut pas mesurer, que l’on ne doit pas juger, c’est sa dignité, sa valeur en soi. Parce que pour Dieu, chaque être humain a, de toute façon, un prix infini à ses yeux, quelle que soit sa grandeur du point de vue physique, spirituel, artistique, social, intellectuel ou moral... Il n’est pas bon de chercher à comparer, à peser nos lumières personnelles, ni la notre, ni celle des autres personnes. Mais nous pouvons, comme Dieu, reconnaître chacune de ces lumières, la valoriser, l’élever… et nous en réjouir, puis remercier Dieu de cette incroyable merveille qu’est cette personne que nous avons un peu appris à aimer.

À chacun de vous, merci d’être là, merci pour cette lumière dont vous rayonnez ici. Vraiment, vous êtes une source de bénédiction, et vous nous donnez envie, comme le dit Jésus, de “ rendre gloire à notre Père qui est dans les cieux ”.

Éternel, que ton amour est élevé,
tu es la source de la vie,

Par ta lumière nous avons reconnu la lumière.

(Psaume 36 :9).

Seigneur, d’où vient donc qu’il y a du mal ?

( Évangile selon Matthieu 13 :18-30 ; Genèse 1 :1-5 )

Culte du 5 octobre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Comme nous le disait dimanche dernier le pasteur Laurent Gagnebin dans son excellente prédication, nous pouvons vraiment « présenter notre peine devant l’Éternel ». Oui, nous pouvons confier notre peine à Dieu, pour ce qui ne va pas dans notre existence, pour ce qui nous arrive de mal, ou pour un bienfait qui nous manque, comme Anne qui espère avoir enfin un enfant. Nous pouvons aussi confier à Dieu notre peine pour nos manquements et pour nos manques (manques de force et de sagesse).

Il y a encore une peine que nous pouvons faire monter à Dieu, nous pouvons lui dire notre déception, nous avons le droit de porter plainte contre Dieu, de lui demander pourquoi, pourquoi cette injustice, pourquoi cela m’arrive t-il à moi, ou à telle personne que j’aime, n’es-tu pas, Seigneur, le Dieu de bonté, le créateur de la vie, celui qui bénit ? C’est cette plainte devant l’existence du mal que Jésus nous propose de faire monter à Dieu : « Seigneur, n’as-tu pas semé de bonnes graines dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a des mauvaises herbes ? »

Je vous propose de relire ensemble ce matin cette parabole du bon grain et de l’ivraie.

Cette parabole du bon grain et de l’ivraie touche à la question de l’existence du mal dans le monde. Cette question est importante parce que l’on entend souvent des gens dire « s’il y avait un bon Dieu, il n’y aurait pas toutes ces catastrophes »

Il est légitime et même salutaire de se scandaliser du mal qu’il y a dans le monde. C’est ce que fait Jésus dans cette parabole, où il ne justifie pas le mal comme s’il était parfois utile. Non, pour Jésus, le mal est effectivement un mal, il n’est pas dans le plan de Dieu, il ne l’a pas voulu et il ne l’accepte pas. Il n’y a donc pas de raison de lui en vouloir pour ça. Au contraire, Jésus dit ici que Dieu est vraiment source de bien, il plante sans cesse des germes de bonté nouvelle et cherche à nous délivrer du mal.

Mais si la souffrance et le mal ne sont pas la volonté de Dieu comment se fait-il qu’il y ait tant de problèmes ? C’est bien la question posée dans cette parabole et Jésus y répond d’une façon intelligente et féconde, à mon avis. Se poser cette question de l’existence du mal n’est pas seulement pour le plaisir de philosopher, cette question est cruciale car les réponses que l’on y apporte ou que l’on renonce à apporter concernent radicalement notre façon de vivre et notre foi : en quel Dieu croyons-nous, quelle relation de crainte ou de confiance pouvons-nous avoir avec lui ? Mais aussi : quel est le statut du mal dans l’existence humaine, comment agirons-nous face au mal et au manque de bien ?

Selon Jésus, le mal est un mal, nous n’avons rien à craindre de Dieu, il n’utilise pas le mal, ni comme peine, ni comme épreuve, ni comme moyen pédagogique. Le mal est ce qui ne devrait pas être, Dieu agit pour augmenter le bien et pour diminuer le mal, et nous pouvons nous pouvons prendre notre part à cette évolution.

Puisque Dieu ne veut pas le mal, d’où viennent les problèmes ? Jésus répond à cette question en combinant deux causes différentes à ce qui ne va pas dans le monde : la première est que le monde est encore en genèse, la seconde est que l’homme est source de mal.

Le chaos primordial et la genèse en cours

Le monde est encore en cours de création, tout n’est pas encore bien organisé dans la nature, mais aussi en chacun de nous. Il reste une part du chaos primordial dont il est question dans les premiers mots de la Bible. Dieu a semé de bonnes graines, et aujourd’hui encore, nous dit Jésus dans cette parabole, Dieu est en train de semer, tout n’a pas encore germé ni poussé pour que le plan de Dieu soit accompli.

Voilà le premier point, fondamental, selon ces paroles de Jésus, Dieu n’est pas tout puissant mais il y travaille sans cesse (Dieu est « semant » une bonne graine, au participe présent).

Contrairement à ce que l’on a parfois imaginé, Dieu n’a pas créé le monde en un coup de baguette magique dans l’ancien temps. Peut-être que certains peuvent trouver ça décevant, mais Dieu crée en semant des graines plutôt que de planter des arbres tout faits. Et c’est cela le Royaume de Dieu, nous dit Jésus : c’est ce processus d’ensemencement du monde en vue du bien.

La science nous dit qu’effectivement le monde est en évolution. Depuis 15 ou 18 milliards d’années, les choses bougent dans notre univers. Dieu n’est pas indifférent ou inactif face à cette part de chaos qui nous révolte à juste titre, il continue à semer du bien pour créer le monde peu à peu. À nous aussi, il faut du temps pour évoluer. Nous ne venons pas au monde sachant tout et capable de mille bienfaits, au contraire, il nous faut évoluer tout au long de notre vie, et c’est une grâce.

Ne désespérons donc pas ni de Dieu, ni de ce monde, ni de l’humanité, ni de nous-mêmes. Pour l’instant, nous dit Jésus, c’est vrai que le bien et le mal sont mélangés, mais Dieu y travaille et à terme rien de ce qui est bon ne sera perdu. Nous pouvons recevoir dans cet Évangile un irréductible optimisme, et l’envie de présenter à Dieu notre peine et notre révolte face à l’existence du mal et au manque de bien. Il est source de ce miracle qu’est l’existence du bien, comme le disait Wilfred Monod, Dieu est une inimaginable source d’évolution, et il est aussi, quand cela lui est possible, une source de purification et de récolte du bien.

Jésus nous montre ici comment il voit l’action de Dieu, et comment nous pouvons agir face au mal aveugle du chaos, ou que ce soit face au mal fait par l’homme. Il y a un temps pour le travail en douceur, des graines de bien sont semées, Jésus ne parle même pas de labour pour ouvrir la terre de force, les bonnes graines sont offertes simplement au monde pour faire diminuer le mal, elles sont offertes à notre liberté aussi pour que nous les recevions, qu’elle nous fasse grandir et libère notre propre créativité.

Il y a donc ce temps de travail en douceur que sont les semailles et il y a le temps de la moisson, le temps où il est enfin possible d’agir pour détruire le mal et ne conserver que le bien. Notre semeur passe le relais à une équipe de moissonneurs qui coupent, trient, jettent ce qui est mauvais et recueillent ce qui est bon.

Nous sommes, selon l’Évangile, dans un temps complexe où l’heure de la moisson est déjà là dans un certain sens, mais où il nous faut également attendre encore. Dieu et nous, en équipe (même si nous ne participons que d’une façon modeste) sommes encore en train de semer de bonnes graines face au chaos et à l’ivraie. Pourtant déjà, dans une certaine mesure, il est déjà possible de moissonner et de recueillir de bons fruits délivrés du mal. Cette, cette ambiguïté nous traverse dans ce qui nous arrive et dans ce que nous sommes. Cette dualité est une tension fondamentale dans notre existence, cette dualité est l’objet de notre plainte devant Dieu, elle est aussi l’objet de notre louange devant lui, cette dualité est également l’occasion de notre confession du péché et celle d’une vocation qui nous fait nous lever pour semer et moissonner.

En ce temps présent, notre impatience est légitime, on se dit : Que fait Dieu ? On voudrait qu’il règle tout sur le champ. Mais le Royaume de Dieu est ainsi, par nature même de ce qu’est Dieu. Dans la Bible, le travail de Dieu est ici comparé à celui d’un agriculteur qui sait que ce n’est pas en tirant sur les brins d’herbe qu’on les fait pousser plus vite, mais qu’il faut du travail, de la patience et de l’amour. Est-ce que l’on peut en vouloir à l’agriculteur si le blé semé aujourd’hui, à l’automne, n’est pas encore mûr pour être moissonné ? Bien sûr que non, c’est normal, et c’est déjà bien beau de vivre aujourd’hui de ce qui a été semé dans le passé et que l’on a déjà pu moissonner. Et c’est bien de savoir que Dieu est à l’œuvre aujourd’hui avec une puissance qui dépasse tout ce que l’on peut imaginer, même si elle nous laisse toujours, et heureusement, scandalisés par le chaos et le mal qui restent.

Alors on peut avoir envie de critiquer la façon de travailler de Dieu. Nous exigeons qu’il agisse dans l’instant en arrachant ce qui ne va pas, qu’il souffle sur les graines qu’il a plantées pour qu’elles grandissent en un clin d’œil... Mais que savons-nous des limites qui s’imposent, même à Dieu pour créer le monde ?

Jésus nous dit simplement qu’il ne peut pas arracher le mal avant que le blé soit entièrement levé. On peut comprendre cela.

Et pourquoi est-ce que Dieu ne fait pas lever le blé plus vite ? Nous voyons ici, comme dans le livre de la Genèse, que Dieu ne crée pas en un instant. Dieu est éternel, mais cela ne veut pas dire qu’il soit intemporel, même lui travaille dans le temps.

Notre indignation face à l’existence du mal peut être positive : si nous voulons que le bien progresse plus vite, Dieu ne demande pas mieux, il nous attend justement pour travailler avec lui en semant de la bonne graine, nous avons déjà en nous ce potentiel de créativité qui ne demande qu’à s’épanouir. Mais nous agissons souvent comme le diable de cette parabole de Jésus, en semant du mauvais grain dans le monde. Car dans la bouche de Jésus, l’ennemi qui plante des horreurs c’est bien l’être humain dans sa volonté de faire le mal. En effet, au milieu du récit, il appelle cette force mauvaise « un homme ennemi », cela montre la conception du diable qu’a Jésus. Le diable, ce n’est pas une sorte de dieu obscur, ou d’ange mauvais. Le diable, c’est le mauvais côté de tout être humain, quand nous sommes source d’éparpillement, de chaos.

Le mal semé par l’homme ennemi

Nous avons là une seconde source du mal qui existe dans le monde, et face à cela notre plainte redouble de peine, et s’accompagne, si l’on est honnête, de la confession de notre propre péché.

La bonne nouvelle de la puissance limitée de Dieu en ce monde, c’est aussi la liberté qu’il nous laisse de recevoir ou non des pistes d’évolution positive qu’il nous offre. Nous avons également la liberté de faire le mal en mettant notre créativité au service de la haine, de la souffrance et de la mort. Nous sommes tous comme ce champ à moitié levé où cohabitent le bien et le mal, nous sommes même tous mi-Christ mi-diable. La fin de la parabole est alors une bonne nouvelle qui nous concerne intimement. Dieu ne perd pas une miette de ce qu’il y a en nous de bonté, et en définitive nous serons totalement libéré de notre côté diabolique. Mais pour l’instant, en ce monde et en nous-mêmes, Dieu travaille avec une puissance limitée.

Et il n’est pas possible, même pour Dieu de nous arracher notre dimension diabolique comme on arrache une vieille dent pourrie. L’homme est ainsi fait que nous sommes totalement les deux, totalement le fruit du bon grain, l’enfant de Dieu, et que nous sommes à la fois totalement l’ivraie, le diable qui blesse et qui tue. Pour l’instant Dieu n’a d’autres ressource face à l’humanité que d’appeler chacun, que d’accompagner, d’aimer, de visiter.

C’est ce que Dieu fait en Christ. Le Christ ne tue pas la méchanceté d’ans l’homme, il appelle à la conversion, il annonce l’Évangile du pardon de Dieu. En Christ, Dieu est encore plus le semeur que jamais et il est encore moins le Tout-Puissant qui pourrait imposer de force sa volonté au monde. En Christ, Dieu offre à l’homme la semence d’une évolution positive. Par lui, la vie est plus que jamais entrée dans le monde.

Le monde est plein de signes de la victoire de la puissance de Dieu. Chaque fois que le miracle de la vie l’emporte sur la mort. Chaque fois que l’on espère, chaque fois qu’il y a un geste d’amour ou une parole de paix, chaque fois qu’un malade guérit, qu’un isolé est visité, que quelqu’un reçoit la bonne nouvelle d’une relation possible avec Dieu… c’est un signe de ce royaume qui est attendu et déjà présent. Mais quand un enfant naît mal formé, quand une inondation ou une guerre dévaste des familles et des pays... Nous sommes alors en présence soit du chaos soit du péché de l’homme, parfois des deux, nous sommes en présence de la faiblesse de Dieu, d’un Dieu qui continue à semer et à espérer, qui continue à soigner, à accompagner, à nous pardonner et à nous appeler. C’est comme cela que Dieu aime. C’est comme ça qu’il entend notre plainte, c’est comme cela qu’il féconde notre repentance et notre louange. C’est comme ça qu’il exauce notre prière et que nous exauçons son espérance.

Amen.

Isaac retrouve la bénédiction d’Abraham

( Genèse 12 :1-2 ; Genèse 26 :15-33 ; Luc 20 :37-39 ; Jean 11 :20-27 )

Culte du 2 novembre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

La Bible appelle souvent Dieu « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ». Abraham est bien connu pour sa foi. Jacob est bien connu pour sa force dans la prière. Par contre, on fait malheureusement moins attention à ce dont témoigne Isaac. C’est vrai que Bible ne nous en dit que peu de chose, sa vie semble consister à refaire à sa façon ce qu’avait déjà vécu avant lui Abraham son père. Pourtant, si la Bible parle du Dieu « d’Abraham, d’Isaac et de Jacob », c’est que la façon d’être d’Isaac est essentielle, comme le sont la foi d’Abraham et celle de Jacob, afin que notre conception de Dieu mais aussi notre façon de vivre notre foi soit enrichie de cette triple dimension.

Isaac creusa de nouveau les puits qu’on avait creusés du temps d’Abraham, son père, et que les Philistins avaient bouchés après la mort d’Abraham... (Genèse 26 :18)

Comme Isaac après la mort de son père Abraham, quand nous sommes dans le deuil d’une personne que nous aimons, nous sommes d’une certaine façon dans un monde où les puits ont été refermés par du sable. Une personne que nous aimions, une personne qui était pour nous une bénédiction de Dieu n’est plus à nos côtés. Comme le dit avec douleur Isaac ici, il est assoiffé et il ne connaît pas la paix malgré ses efforts pour trouver des sources nouvelles.

Face à la perte d’un être que nous aimons, certains cherchent à nous aider en parlant de la vie future, où Dieu nous consolerait et où l’on retrouverait les personnes que nous avons perdues. Je le pense aussi, mais cela ne nous aide pas tellement à avancer aujourd’hui, c’est sans doute ce qu’ont dit les bonnes âmes qui sont venues auprès de Marthe et Marie en deuil de leur frère (Jean 11 :19). Et apparemment, cela ne console pas Marthe de la mort de son frère (et cela n’empêche pas Jésus lui-même de pleurer la mort de son ami Jean 11 :35). Le problème de Marthe, à ce moment-là, c’est de vivre maintenant avec le drame qu’est cette séparation. C’est aujourd’hui que mon frère lui manque et c’est maintenant qu’elle doit faire face et vivre. C’est aujourd’hui que la mort doit être vaincue pour elle.

C’est pourquoi Marthe va vers Jésus, car elle sent que, même maintenant, il est la solution. Et ce que Jésus va lui offrir, c’est que ce soit ELLE qui ressuscite et qu’elle ressuscite maintenant. C’est bien ça que lui répond Jésus. C’est à elle qu’il offre la résurrection et la vie, maintenant, en cette vie. Cela peut sembler bien abstrait, c’est au contraire très concret et l’histoire d’Isaac peut nous aider à le saisir, non seulement à le comprendre mais à en vivre.

L’histoire d’Isaac nous invite à creuser à nouveau les puits enfouis, à redécouvrir la source qui avait été la vie de la personne aimée et disparue, à laisser Dieu ressusciter en nous la bénédiction qu’a été et que peut vraiment être encore une personne que nous aimons.

Quand nous sommes secs, ce n’est pas que Dieu nous aurait retiré sa bénédiction, son eau est encore là au plus profond de nous, disponible. Mais un ennemi a comme bouché ces puits dont dépendent notre bonheur et notre vie. Finalement qu’importe la sorte de philistins qui a bouché ces puits. La perte d’une personne qui nous était indispensable fait se lever bien des sentiments et des idées qui nous font la guerre et qui assèche notre vie. Ça peut être une sorte de désespoir, mais aussi une révolte contre l’injustice ou l’absurdité de cette mort, ça peut être aussi un sentiment de culpabilité, qu’il soit fondé ou non. Ça peut être mille chose encore, mais qu’importe. Sous le sable il y a et il y aura toujours la source de notre être et de la joie de vivre : notre Dieu ne nous abandonne pas.

C’est en nous qu’est le désert, et c’est en nous que ces puits peuvent être creusés.

Abraham nous invite à boire directement à cette source qu’est Dieu, il incarne la foi, et par la foi il deviendra lui-même une bénédiction pour de multiples générations, nous dit la Bible (Gen. 12 :2), En chaque être humain il y a un enfant de cet Abraham là, une personne bénie par Dieu pour être, à sa façon, une bénédiction pour d’autres.

Dans ce récit d’aujourd’hui, Abraham est mort et la vie d’Isaac est faite de déserts et d’injustices combats. Mais si Abraham ne revient pas sur terre accompagner Isaac, la source de sa bénédiction reste bien vivante pour lui. Isaac nous invite à la fidélité et à la louange. Il nous invite à nous souvenir et à partir à la recherche des anciens puits ouverts par Abraham, à les recreuser, puis à boire ne serait-ce qu’encore une gorgée de leur source, à leur donner le nom, le sens, que leur avait donné Abraham lui-même. Dans cet élan de fidélité, Isaac pourra vivre et transmettre la bénédiction donnée par Dieu à son père. Isaac apprendra aussi à creuser lui-même de nouvelles sources, de vraies bonnes sources, et donc à être à son tour, lui-même, béni et bénédiction pour les siens. Abraham est ainsi toujours une bénédiction vivante pour son fils.

Recreuser les anciennes sources de bénédiction des générations passées, cette fidélité est essentielle dans tous les domaines. Mais, je crois qu’elle l’est particulièrement en ce qui concerne la mémoire de nos proches, de cette bénédiction qu’ils ont été pour nous, et qu’ils peuvent être encore.

Cette fidélité ne transforme pas Isaac en conservateur de musée, mais il puise, c’est le cas de le dire, dans cette fidélité une énergie créatrice propre pour creuser aussi ses propres puits et à persévérer malgré plusieurs échecs. Et quand vient le succès d’avoir pu creuser enfin un puits nouveau dont il peut effectivement profiter, Isaac continuera à chercher encore à rouvrir d’anciens puits d’Abraham. Il retourne ainsi à Beer-Schéba, le puits du serment, un puits qu’Abraham avait creusé et près duquel il avait pu passer un traité de paix avec Abimélek (Genèse 21 :22-34), un lieu où Abraham a ensuite longtemps séjourné et où il avait coutume de rendre un culte à l’Éternel, l’appelant à cette occasion « le Dieu de toujours ». Isaac repart de là, de ce lieu de mémoire de son père et de la bénédiction qu’il a reçue de Dieu, et cette connaissance que la fidélité de Dieu est au-dessus du temps. La première chose que fait Isaac à cet endroit est de construire un autel pour rendre un culte à Dieu. Puis Isaac commence à creuser avec son équipe pour retrouver le puits. Le récit montre alors que le forage de ce puits et une nouvelle alliance de paix vont se dérouler en parallèle. Oui, l’Éternel est bien le Dieu de toujours, et la bénédiction donnée à Abraham ne s’arrête pas à la mort de son corps. C’est ce que vit Isaac, et à son tour il donne à ce puits le nom de Beer-Schéba.

La bénédiction qu’était Abraham du vivant de son corps n’est donc pas morte avec son corps. Sans doute, Abraham est vivant dans l’autre monde, comme le dit Jésus « Dieu n’est pas Dieu des morts, mais des vivants ; car pour lui tous sont vivants. » (Luc 20 :38). Mais en ce qui concerne Isaac, qui est vivant en ce monde, le fait qu’Abraham soit vivant ailleurs ou non ne change rien au fait que son père est physiquement disparu, il ne le voit plus, il ne l’entend plus, il ne creuse plus de puits en ce monde… et pourtant, pourtant Abraham continuera à être une bénédiction vivante pour Isaac. Pour cela il va falloir que le chemin de cette bénédiction soit recreusé en Isaac. C’est finalement ce que Jésus dit à Marthe quand il lui dit que c’est elle qui peut ressusciter maintenant par la foi, ce qui est mort en elle, ce qui est souffrant ou inerte en elle peut passer de la mort à la vie. Car la bénédiction qu’est une personne ne meurt pas avec la mort de son corps, cette bénédiction peut être enfouie par le désespoir, par la tristesse, ou par l’oubli, mais même alors, cette bénédiction n’est qu’enfouie dans le sable.

C’est pourquoi la louange est si importante. Quand au soir d’une journée, par exemple, nous remercions Dieu pour ce que telle personne nous a apporté, parce que, grâce à elle, nous avons pu avancer et recevoir peut-être un supplément de foi, ou d’espérance, ou de capacité à aimer, ou la force de pardonner… qu’importe, si quelque chose en nous est passé un petit peu de la mort à la vie, c’est que cette personne a été une bénédiction pour nous, et si cela a été possible c’est qu’elle était vivante d’une capacité créatrice qui est de l’ordre du divin, du Créateur.

C’est agréable et juste de « ruminer » ainsi les belles choses qui nous sont arrivées, mais quand nous y reconnaissons une bénédiction et que nous en remercions Dieu nous gardons alors cet événement d’une double façon :

À Non seulement nous avons alors bénéficié d’une bonne chose, mais en méditant dessus et en y reconnaissant une bénédiction de l’Éternel, nous nous laissons créer par Dieu comme source de bénédiction à notre tour. C’est ce que propose Jésus dans ce célèbre passage « Comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés, demeurez dans mon amour… Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés… alors ma joie sera en vous. »( Jean 15 :9-12)

Á Rendre grâce pour la bénédiction qu’a été pour nous une personne est ainsi l’occasion de nous réjouir et de nous laisser créer par Dieu comme source de bénédiction nous-mêmes. C’est le premier bénéfice de la louange, le second, c’est de garder en mémoire le lieu de cette bénédiction pour pouvoir y retourner ensuite. C’est ce que fait ici Isaac. À Beer-Shéba, il avait, avec son père, célébré l’Éternel, le Dieu de toujours, pour sa bénédiction qui est une source de paix. Devant le même problème, assoiffé et tourmenté, Isaac se souvient de cette libération passée. Il retourne sur le lieu de cette bénédiction d’Abraham, et la recreuse. Bien entendu, dans cette démarche, qu’importe le lieu géographique, la question est celle du cœur, de l’ouvrir, et c’est ce qu’il arrivera à faire grâce à la mémoire de son père Abraham, des bénédictions qu’il a reçues de Dieu et de la bénédiction qu’il a été pour Isaac. Ce faisant Isaac s’ouvre à la fidélité de Dieu qui ressuscite en lui cette bénédiction qu’a été et que sera toujours Abraham pour son fils, comme on le voit ici : « Isaac remonta à Beer-Schéba, l’Éternel lui apparut dans la nuit (dans les ténèbres de son existence tourmentée) et Dieu lui dit : Je suis le Dieu d’Abraham, ton père, ne crains pas, car je suis avec toi, je te bénirai, et je multiplierai ta descendance à cause d’Abraham, mon serviteur. Isaac bâtit là un autel, il invoqua le nom de l’Éternel, et y dressa sa tente. Et les serviteurs d’Isaac y creusèrent un puits. » (Genèse 26 :23-25)

Isaac, encore, rend ici grâce à Dieu, puis il se met très concrètement à travailler, à creuser le sol aride avec son équipe et la paix avec son ennemi semble alors se faire comme par miracle.

Jésus, dans le passage où il nous propose de nous laisser créer par l’amour que nous recevons de nos proches, Jésus nous dit que nous recevrons en prime cette joie qui est la sienne, cette paix qui l’habite et qui est plus forte que tout (14 :27, 16 :33). Effectivement, notre corps, notre pensée, notre cœur nous font la guerre suite à la perte d’un être que nous aimons, avec un manque que rien ne peut combler, devant l’injustice ou l’absurde de ce qui s’est passé, et avec souvent une malheureuse culpabilité. Le projet de Dieu n’est pas de nous faire oublier, ni de nous anesthésier, mais de nous ressusciter, de nous réconcilier avec notre cœur, nos pensées et notre vie et ce monde. Et pour cela, il nous aide à redécouvrir la bénédiction qu’est et restera éternellement pour nous chaque personne que nous aimons.

Gloire à toi, Éternel, le Dieu qui est pour toujours la source de la vie.

Amen.

Dieu sauve Noé, ses enfants, et des animaux

( Genèse 6-9 ; 1 Pierre 3 :18-21 )

Culte du 16 novembre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

L’histoire du déluge est un des récits les plus anciens puisqu’il remonte aux origines même de l’invention de l’écriture. Ce récit a trouvé place dans la Bible, grâce, il est vrai, à une réécriture importante, mais l’essentiel est là. Dieu en a assez de la méchanceté de l’homme et envoie une sorte de gigantesque chasse d’eau pour régler le problème. En tant que chrétiens nous avons du mal, heureusement, à reconnaître dans cette conception de Dieu cette personne pleine de tendresse que Jésus nous révèle être Dieu. Pourtant, ce texte est un des plus essentiels de la Bible, nous pouvons en faire une lecture cohérente avec l’Évangile. C’est ce que nous propose l’apôtre Pierre dans sa 1ère lettre. Et c’est intéressant à double titre, d’abord pour comprendre ce que Pierre veut nous dire du salut que Dieu nous donne en Christ, mais c’est intéressant également pour enrichir notre façon de lire la Bible, à l’école de la Bible elle-même, avec une façon de penser, une logique plus proche de celle des auteurs de la Bible.

Pour lire la Bible et en tirer quelque chose pour notre propre vie, nous sommes habitués à nous mettre à la place des différents personnages de l’histoire. Nous pouvons ainsi nous identifier à Noé lui-même et voir comment la grâce de Dieu et les qualités propres de Noé lui permettent d’être sauvé et de sauver sa famille et des animaux. Nous pouvons aussi nous identifier facilement aux contemporains de Noé, et reconnaître dans leur violence notre propre violence entre nous. Mais cette lecture est choquante, très choquante, même, tant elle est à l’opposé de l’Évangile dans la théologie et dans la façon de vivre qui en résultent.

Pierre nous propose une autre lecture, très classique à l’époque de Jésus. Pierre nous propose une relecture de l’histoire de Noé comme parlant de notre propre salut (1 Pierre 3 :18-21).

Si le déluge est une figure de notre baptême, cela veut dire que Pierre invite chacun d’entre nous à s’identifier à l’humanité tout entière qui est plongée dans l’eau au déluge, et même à l’ensemble du vivant, humanité et animaux ensemble. Chacun d’entre nous étant tout cela à la fois, par certains côtés, chacun est à la fois l’homme juste qu’est Noé, chacun est de multiples façons l’humanité violente et les animaux de la terre. Tous ces êtres vivants évoquent ainsi les multiples dimensions de chaque personne individuelle.

Avec cette façon de voir, la première bonne nouvelle, c’est que Dieu n’est plus une personne qui est source de mort. Au contraire, Dieu aime, purifie, sauve, console, bénit chacun, même le plus pécheur des hommes, comme Dieu sauve dans cette histoire l’humanité et les espèces animales, malgré tout, et qu’il renouvelle son alliance de paix et sa bénédiction. Et là, on peut reconnaître le Dieu de tendresse que nous révèle Jésus-Christ. En effet, dans cette lecture où chacun est l’humanité tout entière, aucune personne ne meurt sous le jugement de Dieu, mais ce qui est éliminé, c’est l’homme mauvais qui est en chacun. Et c’est donc à chaque être humain qu’est promis ici par Dieu la vie sauve malgré notre violence, une vie sauvée, protégée et bénie. Nous reconnaissons alors, même dans ce texte terrible, le Dieu dont parle Jésus-Christ, un Père qui aime chacun de ses enfants même s’il est son ennemi, comme le dit Jésus (Matthieu 5 :43-4 5)

Mais d’ailleurs, comment imaginer un Dieu qui punirait la violence des hommes et les tuant de façon violente, n’y a t-il pas dans cette lecture simpliste du récit du déluge une incohérence fondamentale ? Le texte nous dit que le problème au début, c’est la violence de l’homme (Gen. 6 :11), si Dieu considère la violence comme un mal est-ce qu’il l’utiliserait tout de suite après ? C’est pourquoi il me semble que la lettre même de ce récit du déluge invite à convertir l’ancienne théologie fondée sur la crainte d’un Dieu terrible en une conception où Dieu n’est source que de vie et de bien, source de salut pour chaque personne. Dans cette version biblique du déluge, on voit Dieu se convertir, promettant à deux reprises de ne plus exterminer le vivant (8 :21, 9 :11) avant de conclure une alliance de paix et de bénir l’humain. Ce récit de conversion de Dieu nous invite à convertir notre théologie.

Cette version du déluge nous parle donc du salut de Dieu pour chaque personne humaine, comparée, à cause de nos multiples facettes, à la somme de tous les humains et de tous les animaux. Comment Dieu va-t-il nous sauver ?

Il sauve la personne d’abord en la regardant et en l’aimant. C’est ainsi qu’il trouve ce petit Noé qui existe au plus profond de chaque personne. C’est d’abord cela que nous dit ce texte. Cette meilleure part de nous-mêmes est parfois bien cachée, mais elle existe, comme un petit reste de vie ou comme un petit commencement de vie que serait un seul Noé parmi des milliards de personnes. Ensuite, Dieu appelle, il mobilise Noé pour qu’il construise une arche permettant de sauver la vie.

Pour que nous apprenions à reconnaître ce Noé, le texte nous en parle, et il décrit ainsi la part essentielle de notre être sur laquelle Dieu cherche à bâtir notre salut : « Noé trouva grâce aux yeux de l’Eternel. Noé était un homme juste et sans défaut dans son temps, Noé marchait avec Dieu, Noé engendra trois fils, Sem, Cham et Japhet. » (6 :8-9). Vous avez bien entendu, ce texte dit que Noé est un homme parfait ce qui est évidemment impossible pour un être humain. Mais encore une fois, ce récit de la Genèse fait de cette histoire un type, comme le dit l’apôtre Pierre, et si Noé est présenté comme impeccable, c’est pour évoquer une réalité qui existe en chacun de nous, ce qui est juste et bon en chacun de nous.

Dieu se débrouille donc pour dénicher ce qui est juste dans une personne humaine. Il y a déjà là, dans ce regard de Dieu sur nous, comme un déluge qui passe pour nettoyer la conception qu’il se fait de nous-mêmes pour garder ce qui est juste et bon en nous. La grâce de Dieu commence par ce regard, mais elle ne s’arrête pas là, elle est également pleine d’espérance pour nous et grâce à nous. Sa grâce est même active : Dieu cherche à réaliser avec nous ce que son regard espère, comme on le voit dans la suite.

Il y a donc dans ce récit une théologie : Dieu aime la personne humaine, il voit le bien, il espère et il aide. Il y a là une théologie, mais également une éthique qui nous est proposée. Nous pouvons avoir un peu de cette bienveillance vis-à-vis de nous-même, de l’espérance, aussi, pour mobiliser ce meilleur de nous-mêmes et avancer. Nous pourrions alors vivre un peu vis-à-vis des autres avec cette façon d’être nourrie par la grâce de Dieu. Ce n’est pas facile, comme le constate ce texte (8 :21), nous sommes portés à la violence depuis toujours, mais précisément, avec l’aide de Dieu, notre petit Noé peut surnager, notre violence être réduite…

Qu’est-ce que c’est que cette bonne part de nous-même qui est appelée ici Noé ? La première chose que nous dit le texte c’est que Noé est « un homme », ce mot n’est pas du tout aussi banal en hébreu qu’en français et dans la Bible il n’est pas employé à la légère. L’homme est créé par Dieu à l’image de Dieu. Dieu nous regarde donc, nous, tel que nous sommes aujourd’hui, et il arrive à reconnaître sa propre image !

Noé représente l’Homme avec un grand H, et pourtant nous dit le texte, il est un homme « de son temps ». Cette indication surprenante d’évidence au sens littéral est importante pour nous, elle montre que le salut de Dieu dont il est ici question est pour aujourd’hui, non pour je ne sais quel temps futur. Ce salut est déjà présent comme en germe dans le meilleur de nous-mêmes, il est présent même dans la personne la plus obscure, mais il y a du travail pour dégager ce Noé, le mobiliser comme source de salut, notre salut et celui de la vie autour de nous.

Ce Noé que Dieu reconnaît et espère est « un homme de son temps », mais en plus, nous dit le texte,
c’est un « homme juste », nous appelant à affiner notre notion de justice et à faire le bien, c’est également un homme « pleinement développé », nous appelant à nous développer sans cesse, et c’est un « homme qui marche avec Dieu », qui avance grâce à lui, avec lui, et vers lui.

Le texte termine cette description de Noé en nous disant qu’il a trois fils dont on nous donne les noms, ce qui nous invite à les interpréter comme des valeurs importantes, de la même façon qu’un peu plus haut dans le texte le nom de Noé est expliqué littéralement comme évoquant « notre consolation » (5 :29). Les trois fils, Sem, Cham et Japhet sont ainsi trois dimensions de la vie humaine, trois dimensions excellentes que Dieu bénit, qu’il cherche à sauver et avec qui il compte :

Shem, en hébreu, c’est « le nom ». Shem évoque ainsi la pensée, la capacité à nommer, à donner du sens.

Rham, en hébreu, c’est « le chaud », ce qui évoque les sentiments et les émotions.

Et Iaphet, veut dire « l’ouverture » vers ceux qui nous entourent et vers un idéal.

Chacune de ces trois dimensions peut être un vrai problème si elle se développe pour la violence, que ce soit la pensée, les sentiments ou les idéaux. Mais quelle richesse quand la pensée, les sentiments et l’ouverture sont unis dans une personne par la justice et par la foi, quand elles visent le développement et la consolation de l’homme en relation avec Dieu.

Le projet de Dieu n’est pas de sauver seulement Noé, mais de sauver notre être dans toutes ses excellentes dimensions. Dieu ne sauve pas que le spirituel en nous mais également la pensée personnelle, il sauve aussi, bien sûr, la capacité à s’émouvoir, il sauve enfin cette extraordinaire capacité que nous avons de nous ouvrir aux autres et à un idéal, à un futur. Dieu sauve ainsi 8 personnes, car en réalité ce sont 4 couples qu’il sauve, 8 hommes et femmes. Ce chiffre de 8 sur lequel Pierre insiste lourdement évoque la résurrection, Pierre n’a même pas besoin de le dire tant c’était évident. C’est pour cela que chaque baptistère était à l’époque construit avec 8 côtés et que le dimanche était appelé « le 8e jour ». Dans un temps qui est rythmé sur la base d’une semaine en 7 jours, ce chiffre 8 évoque la vie éternelle. Pierre nous dit ainsi que Dieu nous donne la vie éternelle « dans notre temps », aujourd’hui même et que la vie éternelle concerne tout notre être, dans ses multiples excellentes dimensions.

Dieu fait ainsi appel au meilleur de nous-mêmes pour sauver notre être des griffes de notre propre violence. Il sauve ces 4 excellentes dimensions de l’Homme en nous, mais dans ce récit Dieu sauve aussi toutes sortes de bêtes pures et non-pures. Dieu fait même alliance avec tout ce petit monde, pas seulement avec Noé et ses enfants. Dieu fait bénit et fait alliance avec ce qui est à son image en nous, avec ce qui est juste, créateur et fidèle. Dieu bénit et fait alliance avec notre pensée personnelle, notre capacité à nous émouvoir et à nous ouvrir, à nous projeter. Dieu fait aussi alliance avec notre être de chair car en ce monde, en ce temps, nous sommes aussi un corps, c’est avec lui que nous agissons pour la justice, que nous avançons, pensons et prions. Et il en sera ainsi, nous dit le texte, « tant que subsistera la terre, les semailles et la moisson, le froid de l’hiver et la chaleur de l’été, le jour et la nuit » (8 :22). Notre dimension animale est à sauver pour ce temps. Dieu fait alliance également avec elle, mais ce ne sont que les 8 personnes qui sont bénies, ces 4 couples qui engendreront l’humanité de demain. Et selon cette alliance entre Dieu et notre être tout entier, il faut que l’animal qui est en nous obéisse à l’homme qui est en nous. Car quand c’est l’inverse, ça ne va plus.

C’est ainsi que Dieu s’efforce de nous ressusciter chaque jour un peu plus. Et à l’image de Dieu nous espérons et nous agissons pour sauver toute personne qui nous est confiée, et de sauver toute la personne, en l’aimant et en lui faisant découvrir peut-être ce Noé qu’elle est par certain côté, ce Noé père de Sem, Sham et Japhet.

Amen.

Une Théologie en deux mots :“ notre-Père celui-dans-les-cieux ”

( Matthieu 6 :5-9 ; Psaume 121 ; Actes 17 :22-31 )

Culte du 30 novembre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus ne nous dit pas tellement qui est Dieu. Il préfère en général dire comment il voit Dieu à travers de curieuses petites histoires. Mais il y a quand même un passage où Jésus nous parle de Dieu. C’est dans le « Notre Père ». Dans cette prière, Jésus nous parle de Dieu, il nous en dit exactement deux mots et il y a là l’essentiel, toute une somme théologique. Voilà ce que Jésus nous dit pour nous présenter Dieu, il nous propose de l’appeler : « notre Père qui es aux cieux ». En hébreu, cela ne fait que deux mots : Abinou Chèbachamaïm.

« Notre Père qui es aux cieux », la première chose que l’on doit remarquer, c’est que cette phrase est une prière. C’est ce que l’on peut dire à quelqu’un qui ne sait absolument rien sur Dieu et qui se pose des questions : c’est qu’il est possible de prier Dieu, que l’on peut essayer de s’adresser à lui avant même de savoir qui il est vraiment, ni même s’il existe.

Dieu est quelqu’un à qui l’on peut parler, c’est le premier point important que nous propose ici Jésus. Dieu n’est pas pour lui seulement une idée abstraite, il n’est pas seulement une force qui fait évoluer la nature, il est une personne avec qui l’on peut entrer en relation.

C’est pourquoi Jésus peut se contenter de nous dire deux mots sur Dieu, il définit ainsi une base et, pour le reste, il nous propose de faire l’expérience de Dieu, de s’adresser à lui comme on s’adresse à quelqu’un d’aussi concret et de proche que nos parents.

Il est possible de comprendre cela de différentes façons, et de le vivre à différents niveaux.

C’est déjà bien de s’intéresser à Dieu, même si l’on n’est pas certain qu’il existe comme personne individuelle. C’est déjà bien de chercher quelle est la définition de Dieu qui nous semble la meilleure, car on travaille alors à définir l’idéal, ce vers quoi nous aimerions aller pour devenir meilleurs. Cette idée est contenue dans ce que Jésus nous propose ici en considérant Dieu comme notre Père, c’est-à-dire une version pleinement développée de l’enfant que nous sommes. Il est utile d’avoir ainsi une certaine conception de l’idéal, et il est bon de replacer sa vie chaque jour face à cet idéal, dans une sorte de prière personnelle, intime. C’est déjà bien de chercher Dieu ainsi, mais Jésus nous propose d’aller plus loin.

C’est déjà pas mal non plus de considérer Dieu comme une force, ou une dynamique d’évolution pour l’univers et donc aussi pour nous-mêmes. Cette idée est assez à la mode aujourd’hui, sous influence peut-être de religions orientales. Dans un sens, ce n’est pas faux, à mon avis, et cette idée est contenue dans la notion de Père que nous propose ici Jésus, ou l’apôtre Paul dans sa prédication à Athènes quand il dit qu’en Dieu « nous avons la vie, le mouvement, et l’être, et que nous sommes de sa descendance » (Actes 17 :28). C’est déjà bien de s’ouvrir à cette force que l’on peut appeler Dieu, de considérer le monde comme étant en évolution, de se sentir concerné par ce mouvement, et même de se sentir partie prenante de ce mouvement en étant nous-mêmes une source d’évolution positive.

C’est déjà bien de concevoir ainsi Dieu comme un idéal ou une source d’évolution, mais Jésus nous propose à mon avis d’aller plus loin. Il considère Dieu comme une personne à laquelle nous pouvons nous adresser. Une vraie personne qui existe, qui nous écoute et qui réagit à ce que nous lui disons avec sa personnalité, sa propre créativité. Jésus était à mon avis au moins aussi cultivé que Paul, et, comme lui, il aurait pu parler de Dieu en termes théologiques et philosophiques, ce qui nous aurait prodigieusement intéressé. Mais il choisit de frustrer cette attente gourmande, ce sera à nous d’élaborer et de réformer sans cesse l’expression de notre pensée sur Dieu. Jésus nous propose seulement ce point de départ et cette piste de recherche : Dieu est une personne à qui l’on peut s’adresser comme étant « notre Père qui est dans les cieux ». Jésus nous propose de le prier dans le secret de notre chambre, de notre tête et de notre cœur. Inutile de courir à Jérusalem ou au mont Garizim nous dit Jésus (Jean 4 :21), il n’est pas plus à Genève à la Mecque qu’à Rome, au temple de Jérusalem que dans les eaux du Gange, de toute façons il est « dans les cieux », c’est-à-dire qu’il est dans une autre dimension. Et il est pourtant si proche que toute personne qui s’isole pour entrer en soi-même est entendue par Dieu, même si notre prière n’était qu’un soupir inexprimable. Il est comme le ciel, il est comme l’air qui est offert à chacun où qu’il soit, pour que nous l’inspirions, pour qu’il nourrisse notre sang, notre vie, notre mouvement et notre être.

Dans ce simple mot de « Père », Jésus nous dit déjà en premier lieu la bienveillance de Dieu pour nous. Il n’est pas comme un Empereur qui honore ou jette en prison selon son bon plaisir. Mais Dieu aime chacun de ses enfants, comme un père idéal le ferait, il aime naturellement, viscéralement, ses enfants parce que chacun d’eux est irremplaçable. Il nourrit son enfant, il l’éduque, lui apprend la vie, il le prépare à travailler avec lui et même à prendre sa succession, comme Joseph a transmis à Jésus son métier de charpentier, et comme Dieu a transmis à Jésus son métier de sauveur.

Dans ce nom de Père que Jésus nous propose ici pour que nous appelions Dieu, il y a une insistance sur la grâce de Dieu. Nous sommes son enfant, c’est ainsi, et rien ni personne ne peut changer cet état de fait, pas même Dieu s’il le voulait. Mais ce qu’il veut, c’est d’être sans cesse plus « notre Père » en nous engendrant chaque jour un peu plus, et c’est ce qu’il advient quand nous nous tournons vers lui dans l’espérance qu’il nous donne d’être à son image.

Et c’est pourquoi la connaissance de Dieu que nous propose Jésus n’est pas seulement un savoir, mais une expérience, celle qui consiste à prier Dieu et à nous laisser jour après jour engendrer par lui et élever comme un Père et une Mère le font pour leur enfant.

Dieu est notre Père, nous dit Jésus et cela nous le rend infiniment proche, comme un papa et son fils se ressemblent, le papa ayant simplement quelques années d’avance sur son fils. En ce sens, Dieu est ainsi ce que nous serons quand nous aurons un peu grandi, un peu vécu. Mais après avoir dit que Dieu est notre Père, Jésus précise aussitôt qu’il est « Celui qui est aux cieux », c’est-à-dire plus haut que nous ne le serons jamais. Comme « Père », Dieu est très semblable à nous et comme « Celui qui est dans les cieux » il est le seul être de son espèce, il est au-dessus de nous et de tout ce qui existe.

Cette tension entre la proximité de Dieu et l’infini de Dieu est fondamentale dans l’Évangile. Dieu est à la fois le créateur du ciel et de la terre et celui qui accompagne individuellement la fourmi que nous sommes. Il est cet infini qui est la source indescriptible de la vie, du mouvement et de l’être, mais il est aussi celui dont nous sommes l’image, celui qui nous engendre, c’est à dire littéralement qui nous crée comme étant du même genre que lui, source nous-mêmes de vie de mouvement et d’être.

Nous, protestants, insistons souvent sur le fait que Dieu est « le tout autre », et pour le respecter, nous faisons sans cesse attention à bien relativiser la portée de notre théologie, de nos sacrements et de notre culte. C’est bien, mais à pousser cela trop loin nous oublions qu’en Christ, Dieu se montre comme l’Emmanuel, « Dieu avec nous » (Matthieu 1 :23), Dieu qui s’incarne dans notre monde, qui agit pour nous et en nous.

Il faut tenir les deux pôles que nous propose ici Jésus :

Dieu est à la fois « notre Père », nous sommes du même genre que lui, Et Dieu est « celui qui est au ciel », il est infiniment différent de nous, existant d’une façon unique en son genre comme source de tout ce qui existe de vivant.

La tension entre ces deux pôles est utile, nous pouvons ainsi à la fois :

oser entrer en contact avec Dieu sans crainte comme un bébé peut appeler sa maman, sans douter une seconde de son infinie tendresse pour lui, ni de sa vigilance de chaque seconde.

Mais il est bon aussi de ne pas oublier que Dieu est Dieu, et qu’en le réduisant à quelque chose de trop simple, trop familier, il y a le risque, non pas de le fâcher, mais d’en faire une chose qui ne pourra plus être source de vie et de mouvement pour nous.

Il est une personne à la fois familière et infiniment surprenante.

Mais dans cette prière, Jésus ne nous dit pas d’appeler Dieu « Père », ou « mon Père », mais il nous apprend à dire « notre Père », bien que cette prière soit ici, comme le précise Jésus, la prière d’une personne qui s’est retirée dans la solitude de sa propre chambre.

Dieu est Abinou, « Père-de-nous-tous ». En priant Dieu seul à seul comme nous l’apprend Jésus, et en le reconnaissant comme Père, il y a bien des chances que nous prenions vraiment conscience que les autres humains sont nos frères et sœurs, tous, sans condition, parce que nous avons le même Père. L’auteur du Psaume 121 fait la même expérience. Sentant l’aide de Dieu il se tourne alors vers son prochain et lui dit : ce Dieu-là qui me fait avancer aujourd’hui, il t’aidera toi aussi, je le sais, je le sens, et je veux te le dire à toi : l’Éternel te gardera pour toujours, sans condition.

Abinou : « Père de nous-tous-ensemble ». Dieu nous donne la vie, il est le Père de chaque individu, il est aussi le Père du « nous », le Père de l’humanité en tant que corps, un ensemble où chaque individu, dans son unicité, s’articule de façon miraculeuse avec l’ensemble des autres. Dieu a envoyé Jésus-Christ pour créer une véritable humanité, une humanité qui s’entende et qui travaille ensemble, une humanité qui souffre quand un seul de ses membres souffre et qui se réjouit du bonheur des autres... comme le dit si bien l’apôtre Paul (1 Corinthiens 12).

Avec cette théologie en deux mots seulement, Jésus met bien notre existence en perspective.

Dieu est notre Père, il y a donc du divin en nous

Dieu est « celui qui est dans les cieux », nous ne sommes pas Dieu, et il a encore à nous apporter.

Les autres aussi sont enfants de Dieu, en eux aussi, il y a quelque chose de divin. Ce n’est pas contre eux, mais avec eux que nous sommes avec Dieu.

Là encore, il est bon de tenir un équilibre entre chaque terme, en ne méprisant ni la merveille que nous sommes, ni celle qu’est Dieu, ni celle qu’est notre frère.

Nous savons comme il est tentant de se prendre soi-même comme le nombril du monde, ramenant tout à soi, ou désespéré de la vie quand elle ne ressemble pas à ce que nous voudrions qu’elle soit. Prier Dieu comme un Père qui nous aime et qui est au-dessus de nous est une vraie libération, c’est même plus que cela, c’est une naissance.

Nous savons comme il est tentant de vivre dans le seul monde des idées où tout est pur et sans bassesse. Prier Dieu comme étant le Père de Jésus-Christ nous renvoie à ce monde que Dieu aime et qui a besoin de personnes comme le Christ pour tenter de faire avancer les choses en annonçant et en soignant les gens, en touchant la lèpre des lépreux, en annonçant l’Évangile aux brigands et aux gens bien comme il faut, aux trop religieux et à ceux qui ne le sont pas assez…

Nous savons aussi comme il est tentant de penser que l’humanité pourrait s’en sortir par son seul génie. Ah que cet orgueil est source de folies… En priant Dieu comme Père nous découvrons cette autre dimension de la vie, du mouvement et de l’être, une dimension qui nous met enfin debout : les pieds sur terre, la tête au ciel avec Dieu, et les mains entre les deux, pour servir nos frères et sœurs et pour saisir la main qu’ils nous tendent pour nous secourir.

Amen.

La prière de reconnaissance et la prière de demande

( Matthieu 6 :7-13, 25-34 ; Matthieu 13 :31-33 ; Psaume 27 :1-4 )

Culte du 7 décembre 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

La semaine dernière, j’ai commencé en remarquant que Jésus ne nous dit presque rien sur Dieu, sauf cette prière où Jésus nous propose cette définition de Dieu très condensée : il est notre Père qui es aux cieux. En deux mots, Jésus nous dit l’essentiel sur Dieu, suffisamment en tout cas pour commencer à s’adresser à lui dans la prière :

Que ton nom soit sanctifié,

Que ton règne vienne

Que ta volonté soit faite sur la Terre comme au Ciel

Jésus passe donc très vite sur la connaissance théorique de Dieu pour passer aux travaux pratiques en priant Dieu. Les deux premiers mots « Notre Père qui est aux cieux » sont déjà une prière, même si cette prière ne demande rien à Dieu. La prière la plus fondamentale est donc de se tourner vers Dieu et de penser à lui. Un jeu de mots amusant nous permet de qualifier cette première prière de reconnaissance, car en français, le mot de reconnaissance a deux sens très différents, et ces deux sens résument bien la première prière que Jésus nous propose ici :

en reconnaissant ce que Dieu est pour nous
et quand nous avons de la reconnaissance pour ce qu’il a déjà fait pour nous.

Cette double prière de reconnaissance est ainsi la prière la plus fondamentale, la porte de la foi. La prière de demande vient ensuite. Cette prière-là fait sans doute partie des choses les plus naturelles pour l’être humain, depuis que l’homme n’est plus une sorte de singe, tous les peuples ont une certaine expérience de l’aide de Dieu, même si l’homme peine à comprendre comment cela marche. C’est probablement ce qui fait peindre l’homme préhistorique des bisons sur les parois d’une grotte, et commencer à rendre un culte, dans l’espérance de nouveaux secours.

La prière de demande est naturelle, mais Jésus, là encore, nous aide. Spontanément, nous avons envie de prier pour nous-mêmes et pour ceux que nous aimons. Cela viendra après dans le Notre Père, mais Jésus nous propose de commencer par une autre demande : il nous propose de prier pour Dieu. Nous n’y aurions pas pensé, mais c’est bien plus essentiel. Cela donne de la joie à Dieu, si je puis dire (Luc 15 :7), mais ce n’est pas le but principal à mon avis, c’est surtout parce que cela nous fait un bien fou de prier ainsi.

En effet, dans le Genèse3 :1-6, il est question du péché d’Adam et Ève. Je ne crois pas que cette histoire parle d’un péché originel, c’est-à-dire un péché qui appartiendrait au passé, mais c’est plutôt le péché fondamental, une manière d’être qui est commune à tous les humains et qu’il est bien utile de repérer. Cette attitude consiste à se prendre soi-même pour Dieu, ou plutôt à prendre son propre désir comme étant la plus importante des choses au monde. Ce n’est pas notre faute si nous avons cette tendance, aucun bébé ne partage bien volontiers son biberon et sa maman, mais le problème c’est d’en rester là.

Comment faire pour évoluer ? Ce n’est pas facile de se créer soi-même un cœur capable d’aimer. D’ailleurs Jésus ne nous fait pas la leçon en disant : « attention, ce n’est pas bien d’être égoïste », mais il nous propose comme solution de prier pour nous ouvrir à l’action de Dieu en nous.

Il nous propose de prier d’abord Dieu dans la reconnaissance de ce qu’il est et dans la reconnaissance pour ce qu’il a fait.

Jésus nous propose ensuite de prier Dieu pour Dieu.

Cette prière que nous propose Jésus nous aide à être libéré du péché fondamental. En effet, qu’attendons nous, réellement de la vie et de notre entourage ? Nous attendons, et c’est bien normal, d’être reconnu comme ayant de la valeur, nous espérons avoir les moyens d’agir en ce monde, et d’arriver ainsi à faire ce que nous voulons. Si nous traduisons cela en termes bibliques, ce que nous attendons de la vie et de ceux qui nous entourent c’est : que notre nom soit sanctifié, que notre règne vienne et que notre volonté soit faite. La prière de Jésus est présentée de façon un peu amusante, en grec, et probablement aussi dans l’hébreu ou l’araméen de Jésus. Contrairement au français qui place l’article possessif au début, le grec le place à la fin. Jésus commence : Notre Père qui est aux cieux, que soit sanctifié le nom de… intérieurement, nous aurions envie de dire : Ah, oui, vraiment, que soit sanctifié le nom de Moi-Même, que vienne le règne de Moi-Même, que soit faites la volonté… oui, de Moi-Même, Amen, Seigneur, que cela se réalise ! Et bien non, ce ne serait pas formidable du tout, ni pour moi ni pour les autres autour de moi. Jésus nous accompagne, il éduque notre soif d’être servi, notre soif de succès pour l’orienter vers Dieu.

Mais attention, il n’y a là rien d’abaissant pour nous. Si Jésus nous aide à replacer Dieu au centre c’est parce qu’il n’y a rien de tel que Dieu pour nous élever, il n’y a rien de tel que Dieu pour nous ouvrir les yeux sur le frère ou la sœur qui est à côté de nous, et pour devenir alors un peu source de vie ou de vraie qualité de vie. Cela me semble particulièrement utile au moment où commence une crise économique, écologique et sociale des plus dures, pour vivre nous-mêmes cette crise sans oublier nos frères et sœurs.

Oui, il est essentiel pour chacun de replacer Dieu au centre. Jésus ne nous abaisse pas en nous proposant de renoncer à être Dieu, il ne nous invite pas à nous sacrifier, nous et notre propre désir, pour satisfaire une divinité dont le rêve serait d’être adoré par des milliards d’individus transformés en carpettes. Au contraire, nous voyons en Christ que Dieu devient notre serviteur, il se place comme en dessous de nous pour nous élever. C’est pour cela que j’aime tant cette phrase de bénédiction tirée du livre des Nombres6 :26 qui dit : « Que l’Éternel lève son visage vers toi et te donne la Paix ». Oui, Dieu lève son visage vers nous parce qu’il s’est abaissé pour nous élever.

Jésus nous propose trois demandes pour que Dieu soit au centre de notre espérance.

Notre Père qui est aux cieux,
que ton nom soit sanctifié !

Qu’est-ce que ça peut bien vouloir dire ? En quoi est-ce la première de toutes les choses à demander à Dieu ? La sainteté est dans le langage courant une qualité morale, mais dans la Bible cela veut dire tout autre chose. Dans la Bible, c’est Dieu qui sanctifie l’homme, c’est lui qui a fait de chacun de nous un saint, cela veut dire qu’il reconnaît en nous une personne unique, essentielle, et en qui il espère.

Dieu est ce qu’il y a de plus unique, de plus essentiel, et il est la seule source d’espérance transcendante. Il est donc ce qu’il y a de plus saint. Jamais nous ne pourrions pourrions-nous le sanctifier encore plus. Par contre nous pouvons « sanctifier son nom ». Le nom représente l’idée que nous nous faisons de quelqu’un, la place qu’on lui réserve dans notre pensée, et c’est par son nom que nous appelons quelqu’un quand nous voulons entrer en relation avec lui. C’est tout cela que Jésus nous propose de vouloir sanctifier : notre rapport avec Dieu, notre recherche de Dieu et la place qu’il a pour nous. Jésus ne nous propose pas de supprimer tout ce qui compte dans notre vie pour ne penser plus qu’à Dieu seul, ni de penser à Dieu en plus de tout le reste. Mais ce que Jésus nous propose, c’est de placer notre espérance en Dieu à un autre niveau que le reste, comme hors-concours par rapport à nos désirs (Matthieu 6 :33). Car Dieu seul peut faire que nos désirs ne soient pas source de souffrance et de mort mais de vie. La même famille, le même conjoint, les mêmes collègues, les mêmes loisirs, les mêmes désirs… seront alors des réalités que nous verrons tout autrement. Dieu peut donner vie à notre vie.

Mais là encore, Jésus ne nous dit pas : « mettez Dieu au cœur de votre espérance, faites de Dieu votre préoccupation ultime ». On fait ce que l’on peut et il est presque impossible de mettre de l’ordre dans ses propres désirs. Pour cela, Jésus nous propose de prier Dieu pour qu’il nous aide à le mettre, lui, Dieu, au cœur de notre espérance et de notre évolution. Même si nous doutons de Dieu, même si nous sommes faibles, même si nous sommes préoccupés à juste titre par les soucis… nous pouvons demander à Dieu qu’il soit Dieu pour nous, nous pouvons demander à Dieu de nous sauver en venant au cœur de notre espérance, d’insuffler une part de ce que le monde appellerait de la folie et que Dieu, lui, appelle la grâce, un zeste de pardon, de bienveillance, un regard neuf sur notre propre valeur et sur celle de notre frère, et l’envie d’agir pour que les choses avancent…

Après la prière de reconnaissance, la prière qui demande à Dieu de devenir le centre de notre espérance est l’essentiel. C’est une ouverture à son action en nous. Une ouverture vers la 2e demande que nous propose Jésus :

Notre Père qui est aux cieux,
que ton règne vienne !

Car si l’on permet ainsi à Dieu d’être au cœur de notre espérance, il pourra alors agir comme du levain dans la pâte de notre existence tout entière, selon une image peut-être moins trompeuse que celle de la venue du règne ou du royaume de Dieu. En effet, nous pourrions penser que cette prière « que ton règne vienne » revient à attendre que Jésus revienne comme Superman dans les films. Mais non, Jésus dit que le Royaume de Dieu n’est pas ici ou là ni ailleurs, mais qu’ il est au-dedans de nous ou au milieu de nous (Luc 17 :21). Jésus tente de nous faire sentir par de petites histoires comme celle de la graine jetée en terre ou du levain mis dans la pâte que le Royaume (ou le Règne) de Dieu est une réalité d’un autre ordre qui vient dans la profondeur de notre existence. C’est pour que les choses évoluent dans le bon sens que l’on demande à Dieu que son règne vienne.

Et puisque ce « règne est au-dedans de nous », cela revient d’abord à accepter qu’il agisse un peu plus en nous, et que nous grandissions ainsi un peu plus.

Et puisque le « Royaume de Dieu est au milieu de nous », nous pouvons effectivement le prier pour que de vraies relations puissent s’établir avec les autres humains.

Ce règne est spirituel, il est en chacun de nous et dans les liens entre nous, mais Jésus nous propose, dans la demande suivante, de penser à ce qui se passe sur terre, et pas seulement à ce qui est de l’ordre du spirituel ou du ciel en nous :

Notre Père qui est aux cieux,
que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel !

On ne peut voir dans cette demande une sorte de fatalisme se rapprochant de l’insh’Allah musulman. Ce genre de théologie existe aussi dans le christianisme, comme dans cette histoire que l’on raconte d’un pasteur de l’Oratoire qui avait enfermé par distraction la bougie qui l’éclairait dans un placard et qui, croyant être devenu subitement aveugle s’était mis à prier Dieu en pleurant avec ces paroles inspirée du livre de Job : « J’ai perdu la vue, le Seigneur me l’avait donnée, le Seigneur me l’a reprise, que le nom du Seigneur soit béni ! C’est une foi admirable mais injuste vis-à-vis de la bonté de Dieu.

La prière que Jésus nous donne ici ne ferme pas les yeux sur les choses qui ne vont pas sur terre, et Jésus n’en rend pas Dieu responsable, au contraire. Ce n’est pas la volonté de Dieu que quelqu’un perde la vue, la santé ou son travail. Ce n’est pas la volonté de Dieu que nous mourrions du péché fondamental ni que laissions mourir notre prochain, mourir par suite de catastrophes, ou mourir par manque de pain, de considération, de foi ou d’espérance.

« Que ta volonté soit faite » n’est donc pas une prière résignée. Nous ne croyons pas en Dieu malgré le mal et la souffrance, ni malgré la méchanceté de l’homme, au contraire. Nous croyons en Dieu, nous espérons en Dieu parce qu’il est la clé de la solution face à ces scandales. Il y a dans cette prière de Jésus une confiance dans la bonté absolue de Dieu, une confiance dans sa force et une acceptation de sa faiblesse, la faiblesse de celui qui aime et qui choisit d’agir en accompagnant et en aimant et jamais en exécutant et en punissant.

Il est notre Père qui est dans les cieux. Il vient pour créer en nous un cœur de chair. Les choses pourront alors avancer en nous, mais aussi entre nous, dans cette terre que Dieu aime, et dans le ciel.

Amen.

Un triple signe

( Luc 1 :26-38 ; Luc 1 :46-55 ; Luc 2 :1-20 )

Culte du soir de Noël 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

À trois reprises, le texte nous dit que l’essentiel est là : « un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire. », au début, au milieu et à la fin de l’histoire de la naissance de Jésus (Luc 2 :7, 12, 17). L’ange nous dit qu’il y a là LE signe, le signe fondamental qui nous permettra de saisir ce salut que Dieu nous donne en Jésus-Christ.

Si le texte nous dit que c’est « un signe », c’est qu’il y a là quelque chose à lire, à interpréter, à comprendre comme ayant du sens pour notre propre existence. L’événement en lui-même de la naissance de Jésus est certainement un des événement majeurs de l’histoire de l’humanité, ce texte nous dit qu’il y a encore autre chose, dans cet événement, que son importance réside aussi dans ce qu’il est un signe pour nous, un signe du salut que Dieu nous donne aujourd’hui.

Voici donc le signe essentiel pour nous, selon cet évangile : « un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire. »

A) Un bébé : c’est pourtant assez ordinaire, il en naît un toutes les 30 secondes en France, B) Un bébé emmailloté, c’est assez normal aussi,

C) Un bébé dans une mangeoire, c’est plus étrange, mais pas tant que ça, dans une ville envahie par une foule inhabituelle qui se loge un peu partout.

Un signe bien banal, voilà ce que nous propose cette page d’Évangile. Bien souvent l’extraordinaire est à reconnaître dans la banalité de notre vie. Ouvrons les yeux comme ces bergers qui savent reconnaître dans leur monde l’extraordinaire salut donné par Dieu. Ouvrons les yeux comme Moïse qui se détourne pour reconnaître la présence même de Dieu dans un simple buisson. Notre vie toute simple connaît également ces gestes de Dieu pour transformer notre existence de son salut. Sachons ouvrir les yeux et rendre grâce pour ces petites et grandes choses qui nous arrivent, pour telle personne qui a été pour nous un ange, pour une nouvelle qui nous ouvre à l’espérance de Dieu…

Ouvrons les yeux sur ce signe qu’est l’enfant Jésus emmailloté et couché dans une mangeoire, il y a là quelque chose à lire, à interpréter, un triple signe qui nous parle du salut de Dieu pour nous.

A) D’abord : ce salut est comme un bébé.

Ne nous désespérons pas si notre foi est encore peu active. Ne désespérons pas s’il y a des choses qui ne vont pas dans notre vie, s’il y a de la maladie, de la souffrance, de l’égoïsme, de la honte et de l’angoisse, des trahisons et fautes… Le salut de Dieu est comme un béné minuscule à reconnaître dans une foule immense. Mais la présence-même de ce bébé change tout, rattrape tout, transforme tout, l’emporte sur tout.

Chacun de nous est une merveille, nous dit sans cesse l’Évangile de Jésus-Christ. Dieu met en nous quelque chose d’unique et de merveilleux qui peut grandir comme un petit bébé.

Comme le dit l’apôtre Paul : « Il n’y a qu‘un seul Seigneur, une seule foi, un seul Dieu et Père de tous, qui règne au-dessus de tous, par tous, et en tous. »(Éphésiens 4). Dieu est présent, au moins en germe, en tous, en chacun de nous. Il y a comme un minuscule bébé christ qui ne demande qu’à grandir et à aimer, qui ne demande qu’à vivre et à être source de vie. Ce bébé est en nous, ne sommes-nous pas parfois capable d’aimer un peu ? Ne sommes-nous pas nous-mêmes parfois surpris par une générosité qui ne nous dépasse ?

Le bébé est un signe : ne désespérons pas. Le salut de Dieu est comme un bébé en nous. Dieu voit cette merveille qui en nous, même si c’est une toute petite étincelle de foi, une toute petite capacité à aimer, à croire, à espérer, toute petite comme un bébé dans un monde immense, comme ce bébé Jésus au milieu des guerres de l’empire romain.

Dieu voit cette infinie valeur qui nous habite, et il s’en réjouit.

B) Un bébé emmailloté, c’est le 2e signe

Marie est l’image même du croyant. Son bébé, cette merveille, elle ne l’oublie pas, elle ne l’abandonne pas sans soins. Elle s’en occupe, le protège, le nourrit, le réchauffe.

Ce bébé Jésus est pour nous le signe de cette part divine que Dieu a mise au plus profond de notre être, une capacité à aimer, à espérer et à être fidèle à Dieu, notre Père. Cette part divine qui nous habite est comme un nouveau né qui doit être soigné. Ce petit début de foi que nous avons, il faut s’en occuper, l’emmailloter, le protéger, le réchauffer, le nourrir.

C’est ce que nous faisons ce soir, par exemple : en venant ici à cette veillée de Noël : nous nous occupons de notre être spirituel,

Nous protégeons, soignons, nourrissons cette petite foi que nous avons.

Nous soignons cette petite espérance qui nous habite.

Comme Marie, sachons reconnaître, protéger, soigner ce qu’il y a d’excellent en tout homme, cette part qui est de l’ordre du Christ, cet enfant de Dieu capable d’aimer, capable d’espérer, capable de fidélité envers Dieu.

Le troisième point, le troisième signe est de reconnaître que le bébé emmailloté est dans une mangeoire.

C) Un bébé dans une mangeoire, c’est le 3e signe

Le 1er signe était de savoir reconnaître la part de vie divine que Dieu a mise miraculeusement dans notre cœur, comme dans ceux que nous rencontrons. Le 2e signe nous est donnée a été déposée dans une mangeoire. Il y a là comme le 3e point, essentiel, du mode d’emploi de ce salut que Dieu nous donne en Christ. Jésus, le salut de Dieu, est déposé dans une mangeoire, comme une nourriture offerte.

Il y a là encore quelque chose de très concret, de très directement applicable dans notre existence.

D’abord en ce qui concerne Jésus de Nazareth, cette personne qui est née il y a un peu plus de 2000 ans, cette personne n’a pas seulement une importance historique, mais sa personne, ses paroles, sa vie tout entière doivent être pour nous comme une nourriture. Le Christ est fait pour que nous le prenions et que nous l’assimilions dans notre être, qu’il nous donne de la force, qu’il soit nourriture pour notre foi, pour notre façon d’être et d’espérer, qu’il transforme en profondeur notre façon de voir la vie, l’humain et Dieu.

Mais ce bébé dans une mangeoire nous invite également à manger la vie divine qui est présente dans tout humain. Cela n’a rien de comparable à cette façon qu’il y a de manger les autres au sens où l’entendent les requins ou les chiens de traîneaux, ce monde où chacun essaye de manger l’autre pour lui prendre sa place et sa vie. Quand l’Évangile nous propose de manger le Christ et de manger la part divine qui est dans l’autre, à nos côtés, cela n’a rien à voir avec les fauves qui se dévorent entre eux, car la dimension divine de notre être se multiplie au fur et à mesure qu’elle s’offre, contrairement aux dimensions matérielles de notre être. Nous pouvons ainsi manger et nous nourrir de l’amour que nous donne une personne, nous pouvons assimiler son témoignage, nous pouvons nous réjouir de sa joie, de sa vérité d’être, de son espérance… En faisant cela nous nous enrichissons mais sans rien retirer à la personne qui nous donne ainsi la vie, bien au contraire. En reconnaissant dans l’autre sa part divine nous lui faisons un bien extraordinaire et nous nous faisons un bien extraordinaire.

Christ est l’humain véritable, il est la lumière du monde. Cet humain et cette lumière, Dieu l’a donnée au monde en Jésus, nous ouvrant les yeux sur ce qu’est l’humain selon Dieu et nous rendant capable de voir cette lumière. Jésus est le signe de ce Dieu qui est avec nous et qui est tout, en tous, en chacun. De sorte que, maintenant nous pouvons reconnaître le Christ qui est réellement présent en nous-mêmes, nous pouvons le reconnaître dans l’humanité, nous pouvons le reconnaître dans tout homme et toute femme même méprisé, même blessé.

En tous, un même Seigneur est présent ne serait-ce que comme un tout petit bébé à nourrir et qui nous nourrit, un petit bébé à protéger et qui nous donne la vie.

Qui accueille cet enfant accueille le Christ lui-même. Quiconque le visite et le nourrit se laisse visiter par le Christ et nourrir par le Christ lui-même, éternellement présent à nos côtés chaque jour.

Que Dieu bénisse ainsi chacun de nous, c’est aujourd’hui Noël.

Amen.

Être enceinte par la vertu du Saint-Esprit

( Ecclésiaste 1 :1-9 ; Luc 1 :26-38 ; Matthieu 1 :1-25 )

Culte du jour de Noël 2008 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous avons donc la liberté, évidemment, de penser ce que nous voulons de l’éventuel miracle dans la conception miraculeuse de Jésus, sur le plan historique. Mais sur le plan du sens théologique il serait vraiment dommage de balayer d’un sarcasme cette tradition chrétienne d’une conception virginale de Jésus. De deux choses l’une, soit le fait est historique et ce n’est alors pas pour rien que Dieu a pris la peine de faire ce miracle, c’est pour nous donner un signe du salut qu’il offre à tous. Et si le fait n’est pas historique, nous avons alors ici une des premières prédications chrétiennes sur l’Évangile du Christ, il s’agit alors d’une image pour évoquer une réalité théologique et spirituelle qui nous concerne directement. Dans les deux cas, cette histoire de conception miraculeuse gagne à être prise vraiment au sérieux. Les récits de Noël sont très précieux, ils nous montrent comment le salut de Dieu nous concerne, comment Christ arrive dans notre propre vie, à chacun de nous, dans notre histoire, dans notre monde.

Regardons comment Matthieu nous présente la venue du Christ dans le monde. La première chose remarquable est qu’il ne commence pas son récit par la conception virginale, mais par une généalogie du Christ. Elle montre que cette réalité nouvelle qu’est le Christ n’apparaît pas à partir de rien, mais qu’elle est le fruit de l’intervention de Dieu dans l’histoire humaine. Si l’on regarde les gens qui constituent cette généalogie, nous voyons qu’il y a de tout. Il y a le meilleur, le moyen et le pire, comme dans nos existences. Il y a des hommes comme Abraham qui sont connus pour leur confiance en Dieu, il y a aussi les rois descendant de Salomon qui n’ont pas cessé d’oublier Dieu et de faire souffrir leur peuple. Il y a des gens qui se sont plutôt bien comportés, mais aussi de la prostitution, des adultères et des incestes... C’est dans cette pâte humaine, bien humaine, que naît le Christ. Cela montre d’abord qu’aucune imperfection morale ou religieuse n’est un obstacle à la venue du Christ dans notre propre histoire. Et cela montre aussi que le Christ ne naît pas de la perfection humaine, mais que c’est un acte de Dieu pour sauver le pécheur que nous sommes. Notre propre histoire est faite aussi d’un mélange du meilleur et du pire dans les générations qui nous ont précédées et dans notre propre vie. Sachons que cela n’est pas un obstacle à l’amour de Dieu, ni à sa venue dans notre existence pour nous donner la vie et le bonheur. Cela ne veut pas dire que nous pouvons joyeusement continuer à faire n’importe quoi, au contraire, cela signifie qu’avec Dieu nous ne sommes pas prisonniers de notre passé et qu’enfin nous allons pouvoir avancer en Christ, quelque chose de vraiment vivant et bon peut enfin arriver dans notre vie. C’est la première chose que dit ce récit, et c’est déjà « l’évangile », une « la bonne nouvelle ».

La seconde chose que nous dit ce texte, c’est que même ce qu’il y a de meilleur en nous ne suffit pas à sauver notre vie. En effet, la conception du Christ est de l’ordre de la surprise, c’est un acte de Dieu, quelque chose d’inattendu et de miraculeux. L’Évangile nous montre que le Christ est à la fois le fruit de cette histoire humaine, et d’une rupture dans celle-ci. C’est un des sens important de ce récit de la conception miraculeuse de Jésus.

L’histoire humaine se répète, comme le remarque l’Ecclésiaste, nous avons l’impression « qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil ». Et dans un sens, c’est vrai. Sans intervention extérieure, il n’y a pas de raison pour que naisse une dimension nouvelle qui nous élèverait au-dessus du niveau moyen de l’humanité ordinaire. Mais Dieu, nous dit l’Évangile, et c’est un fait d’expérience, Dieu intervient dans l’histoire humaine pour créer un supplément d’être. Il le fait par amour et en respectant notre liberté. C’est comme cela que le Christ est vraiment né dans l’histoire de l’humanité, il y a 2000 ans environs, au Moyen-Orient. Et là, oui, il y a eu quelque chose de nouveau sous le soleil.

Ce qui est vrai pour l’histoire est également vrai pour nous-mêmes. L’accomplissement de notre existence se fait quand notre dimension humaine est habitée, transformée, fécondée par une dimension divine. Ce qui est impossible à nos yeux, impossible à nos seules forces humaines est réalisé par Dieu en nous, et c’est effectivement un miracle.

Il est difficile de parler de cette transformation avec des mots de la vie de tous les jours. C’est pourquoi Jésus utilise des images pour en parler : il nous dit que nous pouvons devenir « enfant de Dieu », que nous pouvons « naître de nouveau » ou « naître d’en haut » ou « naître de l’Esprit de Dieu ». Tout cela nous annonce que notre naissance, notre conception, notre engendrement doit faire partie de notre quotidien, et que cette naissance est à l’image de celle du Christ, le fils de Dieu par excellence.

Cette vie nouvelle ne peut naître dans notre existence qu’à l’exemple de la naissance du Christ : il faut que Dieu vienne féconder notre dimension humaine pour qu’il en naisse quelque chose de bon et d’éternel. Notre dimension biologique est bonne, mais elle est évidemment limitée en durée et en qualité. Dieu arrive dans notre propre histoire comme une dimension extérieure qui nous féconde et qui permet de faire naître et grandir en nous une réalité qui dépasse le simple niveau biologique et psychique. Exactement comme dans cette histoire incroyable de l’Évangile selon Luc l’Esprit de Dieu met de la vie dans le corps de Marie. Cette histoire incroyable est aujourd’hui pour nous une expérience que nous faisons, Dieu vient féconder notre humble existence, toute pécheresse et limitée soit-elle. Cette vie que Dieu donne ainsi, ou plutôt cette qualité de vie est la vie par excellence, la vie de celui qui a été manifestée en Christ, le fils de Dieu. Il a pourtant été conçu et il a grandi dans un corps simplement humain, dans une histoire humaine. La piété chrétienne à cet égard ne s’est pas trompée en faisant de Marie l’image même du croyant.

Pour prendre la mesure du sens de ce texte, il faut prendre un peu de recul car, bien entendu, il y a peu de chance que la vocation que Dieu nous adresse soit de concevoir miraculeusement un bébé, surtout à nous, les humains de sexe masculin, qui sommes bien mal équipés pour ce genre de vocation. Mais comme Marie, l’Esprit nous appelle certainement à donner naissance à une vie nouvelle qui dépasse la matière et la mort, qui dépasse notre histoire passée et présente.

La fécondité humaine nécessite deux réalités différentes, l’union d’un principe masculin et d’un principe féminin. S’il manque un des deux sexes, on a toutes les chances d’être stérile. Ici, pour que Jésus puisse prendre vie en Marie, le 1er principe est humain et le 2nd principe est divin, nous disent les Évangiles selon Luc et Matthieu. C’est cette interaction entre la réalité humaine et la réalité divine qui est à l’origine de la conception de cet être nouveau qu’est Jésus, qui est ainsi à la fois fils de Dieu et fils de l’homme.

Notre existence est ainsi faite pour être fécondée par l’interaction permanente entre la dimension spirituelle qui vient de Dieu et nos dimensions biologique, intellectuelle, sociale, artistique ou matérielle qui nous viennent de l’homme. C’est de cette union que naît quelque chose qui est source de salut pour nous et pour ceux qui nous entourent, quelque chose qui porte la vie éternelle, quelque chose qui peut aimer même unilatéralement, quelque chose qui peut espérer au-delà de tout espoir, quelque chose qui peut être d‘une fidélité à toute épreuve, quelque chose qui vit et qui ressuscite…

Une vie qui ne s’intéresserait qu’à la dimension matérielle serait stérile. Cette vie purement terrestre chercherait à se sauver d’une manière touchante mais un peu ridicule, tentant d’oublier le vieillissement inexorable de notre corps, ou peut-être en se réfugiant dans l’activisme, ou dans la possession matérielle, se donnant ainsi une illusoire impression de valeur personnelle. Cette attitude est à la fois stérile et frustrante. Dieu ne punit pas de mort une telle existence, bien entendu, Dieu a plus de compassion encore face à une telle misère.

À l’autre extrême, les religions et les philosophies niant la véritable dignité du principe matériel de notre personne conduisent également, à mon avis, à une vie stérile, paradoxalement, une vie mutilée, se réfugiant dans la contemplation pure alors que le Christ nous appelle à vivre dans le monde en aimant Dieu, bien entendu, et de tout notre être, mais également en aimant notre prochain comme le Christ nous a aimé.

Marie est l’exemple même du croyant, elle accepte de se laisser féconder par l’Esprit de Dieu : « Je suis la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon sa Parole ».

Cette image de la fécondation sexuelle pour parler de ce que Dieu nous apporte, cela peut sembler un peu trivial. Mais là encore, cela montre l’immense valeur de notre dimension animale, biologique, puisque la procréation physique est digne de servir d’image pour rendre compte du salut de Dieu, ce salut ultime qu’il nous donne en Christ ! Cette façon d’évoquer le salut de Dieu se retrouve tout au long de la Bible, où il est souvent question de l’humanité comme d’une femme qui doit coucher avec l’époux qu’est Dieu et se laisser féconder par lui (Ésaïe 54 :1-5, 2 Corinthiens 11 :2...). C’est le sens aussi du livre du Cantique des Cantiques et c’est pourquoi ce poème amoureux a trouvé place dans la Bible. C’est le sens de l’Évangile quand le Christ nous invite à être comme des vierges qui se préparent à accueillir l’époux, ou quand il compare la Parole de Dieu à une semence qui doit féconder notre existence.

Cette image est un peu osée (et courante aussi dans la bouche du prophète Osée) mais elle est une bien meilleure image de l’alliance entre Dieu et l’homme que celle de deux rois ou d’un roi et son peuple. En effet, la relation de l’homme et de la femme est normalement basée sur l’amour, sur un choix tout à fait subjectif de chacun des époux. Or, c’est par amour que Dieu nous a ainsi choisi, personnellement, individuellement. Cette alliance du couple rappelle ainsi la grâce de ce Dieu qui nous aime en dépit de tout et qui nous reste fidèle pour toujours, souvent comme un amoureux transi, déçu, mais toujours aimant.

Et dans cet amour, chacun se fait par humilité le serviteur de l’autre, comme nous le voyons dans le récit de Luc. Dieu dit son amour à Marie et lui promet de l’accompagner où elle voudra aller.

Nous pouvons refuser son amour, mais nous pouvons aussi accepter, comme Marie, que notre existence soit fécondée par Dieu. Ce n’est pas évidemment pas un viol, et notre personnalité n’est pas du tout niée dans cette union. Comme un enfant tient à la fois de ses deux parents, l’action de Dieu dans notre vie ne remplace pas notre personnalité, elle la féconde. Et ce nous-mêmes qui naîtra de cette union est effectivement un être nouveau, mais c’est en même temps la chair de notre chair, il tient de nous-même et il a reçu de Dieu quelque chose de vraiment neuf. Quelque chose que nous n’aurions jamais pu devenir par nous-mêmes.

C’est ce que nous dit l’Évangile selon Luc dans ce récit : tandis que Jésus parlait, une femme, éleva la voix dans la foule, et lui dit : « Heureux le ventre qui t’a porté ! Heureux les seins qui t’ont allaité ! » Jésus répondit : « Heureux, encore plus, ceux qui écoutent la Parole de Dieu, et qui la gardent ! » (Luc 11 :28)

Ce bonheur, c’est la joie de Noël.

2009

Ephatha « Ouvre-toi »

( Évangile selon Marc 7 :31-37 )

Culte du 11 janvier 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Un des principes de base de la lecture de la Bible c’est qu’elle est écrite pour nous, pour chacun de nous. Cet Abraham que Dieu béni, c’est nous. Ce peuple que Dieu libère de l’esclavage, c’est nous. Ce prophète que Dieu appelle, c’est chacun de nous.

Dans le texte de l’Évangile que nous lisons aujourd’hui, nous voyons Jésus guérir un sourd-muet. C’est également pour nous que ce texte est écrit. Ce sourd muet, dans un certain sens, c’est nous-mêmes, et ce Jésus qui l’aide à guérir, ça peut également être nous, à notre mesure.

En première lecture, il n’est pas facile de comprendre la logique de ce que Jésus fait ici. Mais il suffit de regarder d’un peu plus près ce que chaque détail veut dire pour comprendre quelle guérison nous pouvons recevoir ce matin de Dieu et peut-être un peu aussi comment aider d’autres personnes à avancer.

1) Le premier geste de Jésus pour l’homme est
de « le prendre à l’écart, loin de la foule »

Ce geste n’exprime pas un mépris du groupe. L’homme pourra être sauvé parce que certaines personnes ont vu sa détresse, qu’elles se sont senties concernées et ont pris l’initiative de l’amener à Jésus en qui elles avaient confiance. C’est bien. Mais maintenant, pour guérir cet homme, Jésus commence par le prendre à l’écart de la foule, en privé.

Ce geste a une portée essentielle du point de vue théologique et humain. C’est même peut-être le point essentiel de l’Évangile : Dieu se préoccupe de chacun individuellement, il nous distingue de la masse, il agit pour nous, il nous parle, il nous écoute, et même parfois Dieu change lui-même pour tenir compte de notre avis (cela n’est pas rare dans la Bible de le voir faire ça). Ce n’est pas seulement l’humanité qui a du prix aux yeux de Dieu, nous pourrions craindre alors de n’avoir pas beaucoup d’importance parmi les six milliards d’êtres humains et les quelques millions de milliards de planètes dispersées un peu partout dans l’univers... Mais en réalité, si, nous avons vraiment du prix aux yeux de Dieu, et en Christ, Dieu nous reçoit en privé, et c’est à nous qu’il s’adresse, c’est nous qu’il sauve, en privé.

C’est cela d’abord qu’il est apparemment important d’avoir compris pour que nous ne soyons plus sourd et muet. Si l’on saisit bien à quel point chacun de nous est unique cela peut nous aider à entendre le cri de la personne qui est à côté et qui a besoin de nous, cela peut nous aider à entendre les promesses que Dieu nous fait et les appels qu’il nous adresse. Cela peut aussi nous ouvrir la bouche pour lui dire notre point de vue personnel.

Jésus mène donc l’homme à l’écart de la foule. C’est le premier geste, plein de sens, que Jésus donne à cet homme pour le faire avancer dans la guérison.

2) Le deuxième geste de Jésus est de « avancer ses doigts vers ses oreilles » Pour comprendre le sens de ce geste, j’ai demandé à mon ordinateur de chercher où il est question dans la Bible de faire quelque chose avec ses doigts. Mais en réalité, pas besoin d’ordinateur pour cela, car il en est question dans un passage très très connu, c’est quand Dieu écrit les tables de la loi avec son doigt avant de les donner à Moïse, ces tables qui contiennent les 10 paroles essentielles pour nous guider dans notre relation à Dieu et dans notre relation avec les autres humains (Ex. 31 :18).

Jésus avait déjà donné un 1er message à cet homme pour le guérir, un geste pour lui fait savoir que, tel qu’il était, il avait du prix aux yeux de Dieu. Le 2e geste lui montre que Dieu a pour lui comme des « tables de la loi » écrites rien que pour lui, et comme mises par Dieu directement dans ses oreilles. Ce que Dieu nous dit ainsi en privé, c’est son amour, et c’est le fait qu’il compte sur nous pour faire de grandes choses.

Peut-être que nous ne sommes pas sourds physiquement, nous-mêmes, ce n’est pas la question ici, et ce n’est pas en répétant ces gestes de Jésus que l’on va guérir ce genre de handicaps. Mais nous sommes tous plus ou moins un petit peu sourd au sens d’être fermé à Dieu et aux autres. Ces 2 premiers gestes de Jésus nous ouvrent les oreilles sur Dieu et sur le monde. Les 2 gestes suivants cherchent à nous aider à avoir notre mot à dire devant Dieu et devant les autres.

3) Le troisième geste de Jésus est de

« cracher et toucher sa langue avec sa salive »

Quand notre langue est sèche, Jésus nous donne sa propre salive. Cela peut sembler un peu dégoûtant, mais cela veut dire que quand notre prière est sèche, nous pouvons commencer par mettre dans notre bouche les paroles du Christ ou celles de la Bible. Nous pouvons mettre par exemple sur nos lèvres le « Notre Père » donné par Jésus. Pour remercier Dieu nous pouvons mettre sur nos lèvres les Psaumes 8 ou 117, pour dire à Dieu notre espérance en Dieu nous pouvons dire les Psaumes 23 ou 121, nous pouvons dire les Psaumes 51 ou 130 pour nous aider à reconnaître nos fautes devant lui… Nous pouvons déjà commencer comme cela en attendant d’arriver à avoir nos propres paroles de louange, d’espérance ou de repentance devant Dieu.

Et puisque Jésus met dans la bouche de cet homme sa propre salive, puisqu’il lui propose ainsi par signe de le suivre dans la prière, Jésus se met alors à prier :

4) Le quatrième geste de Jésus est de

« regarder en haut vers le ciel et soupirer »

Nous n’avons pas besoin d’attendre de savoir quoi dire pour prier. Lever les yeux vers le ciel, c’est l’essence même de la prière. Lever les yeux vers le ciel et soupirer, c’est dire à Dieu, comme Jésus sur la croix « Père je remets mon souffle, ma vie, entre tes mains ! » (Ps.31 :6, Lu.23 :46). Cette prière muette de Jésus est une prière qui reconnaît que Dieu est au-dessus de nous et qu’on lui fait confiance pour qu’il nous fasse vivre vraiment, vivre malgré tout ce qui pourrait nous arriver. Cette prière toute simple, c’est celle des hébreux gémissant de peine quand ils étaient esclaves du Pharaon d’Égypte(Ex.2 :23-25). Ce soupir, c’est la prière du Christ souffrant à nos côtés quand nous souffrons, se faisant muet pour accompagner et soutenir les sans voix, les sans prières, ceux que personne n’écoute. Cette prière du regard et du souffle que Jésus nous propose vaut mieux qu’une prière qui dit ou qui demande mille choses à Dieu.

Jésus nous aide ici à commencer à parler devant Dieu et à commencer à nous taire aussi car c’est lui qui est Dieu et que nous pouvons lui faire confiance.

Ces premiers gestes ouvrent nos oreilles et nos lèvres devant Dieu. Jésus nous donne alors un dernier geste :

5) Le cinquième geste de Jésus est de lui dire :

« Ephphatha, c’est-à-dire ‘Ouvre-toi’ »

Puisque Jésus lui parle maintenant à haute voix au lieu de lui parler par des signes, c’est que l’homme a maintenant des oreilles qui entendent.

Jésus lui dit « ouvre-toi » en araméen, il lui parle dans sa langue à lui, avec des mots de tous les jours.

Jésus lui conseille de s’ouvrir. Il ne lui dit pas de s’ouvrir à Dieu, mais de s’ouvrir (tout court), et donc de s’ouvrir à Dieu et de s’ouvrir aux autres, de s’ouvrir à l’avenir et au changement. C’est la base de notre capacité à aimer Dieu, à aimer les autres, à aimer la vie telle qu’elle est, puis chercher à avancer et à faire avancer.

Pour recevoir les merveilles que Dieu a en réserve pour nous, il faut avoir l’esprit et le cœur ouverts. Dieu est un inventeur absolument incroyable, avec lui, il faut s’attendre à tout. C’est une des raisons qui fait qu’il vaut mieux ne pas trop lui dire ce qu’on aimerait qu’il nous fasse pour nous, il est préférable de s’ouvrir à lui et de lui faire confiance pour qu’il fasse au mieux. Être ouvert à tout car de sa part il ne peut venir que de bonnes surprises, et s’il y en a un qui est ouvert aux autres, et donc à nous, c’est bien lui : Dieu.

À son image, Dieu nous propose, ou nous conseille, de nous ouvrir aux autres. Dieu crée en nous, si nous le voulons bien, une capacité à nous ouvrir aux autres. Bien sûr, il ne faut pas nous ouvrir n’importe comment et accepter n’importe quoi.

Mais on peut, oui, s’ouvrir aux autres, à leur souffrance et à leurs problèmes, à leurs qualités et à leurs points de vue, leurs projets pour les entendre. Bien sûr, nous ne sommes pas Dieu et nous ne pouvons pas personnellement nous ouvrir à toutes les misères de toutes les personnes du monde entier, mais il faut bien que chaque personne ait au moins une autre personne qui s’ouvre à elle pour la reconnaître, il faut que personne ne soit oublié, et certainement Dieu compte sur chacun de nous pour nous ouvrir un petit peu à telle ou telle personne.

C’était donc cela, le problème de cet homme sourd et à moitié muet, cet homme trimbalé par les autres comme un paquet, il était handicapé d’être trop fermé. Ce n’est pas forcément facile de progresser sur ce plan sans l’aide de Dieu. Il y a mille raisons qui peuvent faire que nous sommes trop fermés. Parfois c’est parce que nous n’avons pas encore assez grandi, comme un poussin dans son œuf. Parfois c’est parce que nous avons été blessé, ou que nous avons honte, ou que nous sommes trop sensible. Et puis parfois nous sommes trop fermés à Dieu, voulant être le roi des rois, et n’avoir ni dieux ni maîtres, et surtout ne pas avoir à aider qui que ce soit, mais plutôt que ce soit les autres qui nous servent en toutes choses…

Jésus s’adresse à cet homme fermé avec 4 signes et 1 mot, ce qui fait en réalité 5 paroles au total pour qu’il ait la force de s’ouvrir, d’ouvrir ses oreilles et sa bouche, d’ouvrir son cœur et sa vie, pour qu’il puisse avoir envie de s’ouvrir et un peu moins peur. Il lui donne 5 paroles pour lui apprendre qu’il est aimé et qu’il peut aimer.

Comme ce chiffre 5 bien connu le confirme, Jésus, pour cet homme, ce jour-là, écrit une Bible tout entière, une Bible toute neuve rien que pour lui. Et l’homme sera libéré.

Vraiment, comme le remarque la foule, dans l’étonnement le plus total :

Il fait toute chose à merveille,
il fait entendre les sourds,
et parler les muets.(7 :37)

Louange à toi, ô Dieu créateur.

Surmonter le mal par le bien

( Matthieu 5 :38-48 ; Romains 12 :14-21 )

Culte du 18 janvier 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Olivier, qui vient de demander le baptême, considère à juste titre que le cœur-même de l’Évangile est cette parole de Jésus concernant l’amour des ennemis.

Il y a bien des choses dans la Bible, elle n’est pas un livre (au singulier) mais toute une bibliothèque qui se prête à bien des interprétations possibles. Tout dépend, en réalité, du verset que l’on choisit comme point central et autour duquel va s’articuler notre lecture de tous les autres versets.

Si l’on prend cette parole de Jésus sur l’amour des ennemis comme base, c’est toute notre lecture de la Bible qui sera orientée par une conception de Dieu comme aimant chacun, envers et contre tout. Par exemple, quand en première lecture d’un passage de la Bible il semble que Dieu voudrait la mort de telle personne, il y a une incohérence avec ce message de Jésus sur l’amour des ennemis. Car si telle est la justice suprême, si telle est la justice de Dieu, comme il le précise dans ce passage, Dieu ne peut vouloir la mort du méchant, mais il le bénit, lui fait du bien… Nous devons donc arriver à interpréter différemment les textes où Dieu semblait terrible, en général c’est assez facile (mais sinon, on peut passer ce texte en attendant de trouver une solution meilleure). Dieu ne veut donc certainement pas la disparition du méchant, mais il nous aide à éliminer la méchanceté qui est en chacun de nous et il nous aide à travailler sur les malheureuses conséquences du mal que nous avons fait…

Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous persécutent… il n’y a pas dans cette idée qu’une révolution dans la pensée abstraite mais quelque chose que Jésus a vécu. Ce n’est pas seulement une belle parole qui permet de fonder une lecture de la Bible et une théologie de l’amour infini de Dieu, ce qui nous plait beaucoup, évidemment, mais c’est une parole qui est faite pour être prise au sérieux également dans notre façon de vivre concrète, dans notre rapport aux autres.

Aimez vos ennemi, faites du bien à ceux qui vous maltraitent… Cela peut sembler totalement déconnecté de la réalité du monde dans lequel nous vivons. Et pourtant, ce n’est pas si irréaliste que cela, contrairement à ce que l’on pourrait penser avant d’avoir expérimenté un tant soit peu la puissance surprenante de cette façon d’être. J’en appelle à un témoin célèbre et que l’on ne peut pas suspecter de manquer de pragmatisme : Napoléon Bonaparte. Dans un passage où il fait le bilan de son existence, il semble avoir un amer regret de ne pas avoir reconnu plus tôt la prodigieuse efficacité de la logique d’amour vécue par le Christ : « Avant même que je sois mort, écrit Napoléon à Saint-Hélène, mon œuvre est détruite ; tandis que le Christ, mort depuis dix-huit siècles, est aussi vivant qu’au moment de son ministère… En quelque endroit du monde que vous alliez, vous trouverez Jésus prêché, aimé, adoré… Je suis encore vivant, et pourtant mes armées m’ont oublié : Alexandre, César, Charlemagne, moi-même, nous avons fondé des empires, mais sur quoi avons-nous fait reposer notre pouvoir ? Sur la force, tandis que Jésus-Christ a fondé son empire sur l’amour, et des milliers d’hommes donneraient joyeusement à cette heure même leur vie pour lui… L’union qui unit Jésus-Christ à ses rachetés est plus sacrée, plus impérieuse que quelque union que ce soit. Tous ceux qui croient sérieusement en lui ressentent cet amour surnaturel. Ils aiment quelqu’un qu’ils n’ont pas vu. C’est un fait inexplicable à la raison, impossible aux forces de l’homme ; et pourtant il a été accompli. Voilà ce que j’admire au-dessus de toutes choses, moi, Napoléon ; plus j’y pense, plus je suis absolument persuadé de la divinité du Christ. » (1)

Ce passage du mémorial de Sainte-Hélène est plein de regrets car cette prise de conscience vient après la bataille (c’est le cas de le dire). Napoléon ne semble pas regretter les morts que ses guerres ont causés, mais c’est en stratège qu’il parle : quel dommage de ne pas avoir reconnu plus tôt la puissance créatrice de l’amour au sens où le Christ nous l’entend ici ! Il y a, nous dit Napoléon, quelque chose de surnaturel dans cet amour, au point que cela ne peut venir que de Dieu lui-même. Il y a aussi quelque chose de surnaturel dans le fait d’arriver à aimer un tant soit peu celui que nous n’avons aucune raison d’aimer, en particulier notre ennemi, celui qui nous a trahi, celui qui nous fait du mal ou qui a fait du mal à ceux que l’on aime.

Oui, il y a quelque chose de surnaturel dans l’amour des ennemis, il y a quelque chose de divin dans l’existence de cet amour et dans sa puissance créatrice.

C’est à juste titre que Wilfred Monod a appelé son œuvre monumentale « le problème du bien » et non le problème du mal. En effet, le bien et le mal ne sont pas des choses symétriques. Par exemple, une stupide balle de fusil peut tuer quelqu’un, alors qu’il avait fallu des années d’efforts, de soins et de tendresse pour devenir ce qu’elle était. L’existence du mal est donc facile à comprendre mais c’est l’existence du bien qui est étonnante, le bien est un miracle, comment peut-il exister face à la simplicité du mal ? Il y a là quelque chose de surnaturel, de divin.

L’idée même de pouvoir aimer celui qui nous fait souffrir est également surnaturelle. La réaction de tout être vivant en contact avec une source de mal n’est pas de l’aimer mais de la fuir ou de la combattre. Quand nous nous piquons le doigt, nous retirons la main en disant aïe, et tout aussi naturellement, quand quelqu’un nous fait subir quelque chose d’injuste et de mauvais, nous sommes plus ou moins pris par un sentiment de colère, de rejet, et le désir que le coupable souffre à son tour.

« Aimer nos ennemis », le moins que l’on puisse dire, c’est que ce message de Jésus ne va pas dans le sens de notre penchant naturel. Mais heureusement, Jésus ajoute aussitôt que « c’est ainsi que nous serons les enfants de notre Père qui est dans les cieux », qui, lui, agit comme cela pour le bon comme pour le méchant. Cela nous donne la clé de cette prodigieuse façon d’être que nous propose Jésus, clé que relève d’ailleurs Napoléon dans son mémorial : nous ne pouvons arriver à cela que dans la mesure où nous sommes engendré par Dieu.

L’Évangile de Jésus-Christ n’est pas fait de bons conseils du genre : mangez 5 fruits et légumes par jour et vous serez en bonne santé. Heureusement, parce que même cela nous avons du mal à le faire, alors pour ce qui est d’aimer nos ennemis… Mais, finalement, les choses s’annoncent bien plus faciles qu’elles ne semblaient. Une seule chose, finalement assez simple, est la clé de tout : il suffit de se confier à Dieu. Il engendrera en nous cette capacité incroyablement créatrice qui consiste à pouvoir aimer même nos ennemis, et peut-être à aimer véritablement nos amis, du même coup.

Dans sa lettre aux Romains, l’apôtre Paul applique ce principe, l’élan de confiance en Dieu, pour nous libérer de la colère et du désir de faire payer le coupable de méchanceté. La 1ère chose nous dit-il, c’est : « ne vous vengez pas vous-mêmes, bien-aimés, mais laissez place à la colère de Dieu ; car il est écrit : À moi de faire justice, à moi de payer en retour, dit le Seigneur. » (Romains 12 :19) En remettant ainsi les choses à Dieu, nous pouvons laisser de côté notre colère et ce désir que le coupable souffre comme il a fait souffrir... Nous pouvons décharger nos épaules de cette colère qui est encore du mal, un mal actif en nous et sur notre entourage. Un mal supplémentaire s’ajoutant encore au mal déjà porté.

Alors, faisons confiance à Dieu, à lui de faire justice, à lui de faire payer la note au coupable, à lui la colère... Car en lui, même la rétribution, la vengeance et la colère sont encore du bien, puisqu’il est LE bien, l’amour et la vie. Puisqu’il est le seul à parfaitement aimer, bénir et faire du bien à ses ennemis. Cette colère n’est pas contre le méchant, mais contre le mal, ce mal qui nous mène par le bout du nez, ce mal que nous nous faisons et ce mal qui nous fait souffrir, d’où qu’il vienne.

En remettant entre les mains de Dieu le mal qui a été fait, nous pouvons être libérés d’un grand mal et engendrés comme source de bien. Il y a là, dans cette confiance en Dieu quelque chose qui, personnellement, m’aide beaucoup, même pour une petite chose impardonnable comme une voiture qui nous roule sur les pieds quand nous traversons dans les clous.

Nous pouvons remettre à Dieu le mal que nous avons subi, et le mal que nous avons fait. Dieu nous décharge de cette maladie mortelle qu’est la logique de rétribution, source de vengeance et source de remords, source mortelle dans l’un et l’autre cas… Il nous libère pour l’action positive : pour reconstruire quand c’est possible, pour soigner, pour ressusciter un peu, pour espérer ensemble.

Nous pouvons alors aborder la suite de ce que Jésus nous propose : aimer notre prochain, l’aimer même s’il a été notre ennemi et même si nous avons été son ennemi. Jésus ne nous propose pas de transformer notre ennemi en ami, il n’est pas question de cela, évidemment et heureusement. L’amitié est quelque chose de trop rare et de trop précieux pour être ainsi généralisé. Ce que Jésus nous propose est une démarche concrète et positive, qui consiste en trois choses : bénir, faire du bien et prier pour ceux qui nous font du mal ; mais aussi bénir, faire du bien et prier pour ceux a qui nous avons fait du mal.

Oui, c’est possible grâce à Dieu de bénir celui que l’on n’aime pas au sens courant du terme, on peut le reconnaître comme étant un enfant que Dieu aime et, avec son aide, reconnaître le bien qui existe quand même dans cette personne. Même si ce n’est pas facile compte tenu de ce qui a eu lieu, même si ce n’est pas toujours bien reçu, on peut lui dire ce bien qu’on pense de lui et chercher à lui faire du bien, d’une façon ou d’une autre… et il est enfin possible de prier pour lui, mais en dernier lieu, après avoir essayé la parole qui bénit et le geste qui tente de faire du bien.

L’apôtre Paul va dans le même sens quand il nous propose : « si ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; s’il a soif, donne-lui à boire. » Autrement dit, Paul nous propose de vaincre la méchanceté en faisant du bien au méchant. Pour cela, il est nécessaire de voir ce qui manque au méchant, ce qui lui manque afin que le bien qui est en lui soit augmenté et s’exprime enfin de façon positive plutôt que de blesser et tuer.

C’est ainsi que Dieu agit en Christ, en nous donnant le pain de sa Parole, en nous donnant l’eau vive de sa bénédiction.

En faisant du bien à ton ennemi, nous dit l’apôtre Paul, « tu amasseras des charbons ardents sur sa tête. » En première lecture il y a là quelque chose de terrible et c’est une bonne occasion d’exercer notre capacité à relire ces textes de la Bible en cohérence avec ce principe fondamental qu’est l’irréductible amour de Dieu. C’est facile car dans la Bible, les « charbons ardents » n’évoquent pas la malédiction de Dieu (ça n’existe pas), mais son action purificatrice (on soignait autrefois les plaies infectées en les cautérisant avec une braise cf. Ésaïe 6 :6). Paul ne nous propose donc pas de nous venger ainsi d’une façon détournée de celui qui nous fait du mal, mais de s’en remettre à l’amour de Dieu pour qu’il le soigne et le sauve.

Car toujours, lui, c’est par le bien qu’il surmonte le mal.

Ayons confiance.

Amen

Qu’est-ce que le bonheur ?

( Psaume 1er ; Psaume 23 ; Évangile selon Matthieu 5 :3-12 )

Culte du 8 février 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans le plus célèbre des psaumes, David témoigne que « le bonheur et la grâce l’accompagnent tous les jours de sa vie » (Ps. 23) David ne nous promet pas le bonheur, il ne nous dit pas : faites ceci et vous aurez le bonheur. Il ne nous dit pas non plus : c’est dans la vie future que vous connaîtrez le bonheur. Non, David témoigne de son bonheur, d’un bonheur présent comme de quelque chose de tout simple qui l’accompagne dans les bons jours, mais aussi dans les jours terribles. Et David en a connu, des jours sombres, il les évoque à travers cette image de la vallée d’ombre et de mort, ces jours terribles où son fils meurt par sa faute, jours terribles où il doit est poursuivi par la jalousie de son roi, et les jours de terrible honte après les crimes qu’il a commis…

Mais quel est donc ce bonheur dont nous parle David ? C’est ce même bonheur dont nous parle Jésus dans les béatitudes, un bonheur plus fort que les pleurs, que le dénuement, les persécutions, la haine et le mépris. Ce bonheur ne dépend donc pas de ce qui nous arrive dans notre vie, c’est plus profond que ça. C’est une façon d’être qui permet de vivre son bonheur comme une grâce tous les jours de sa vie : dans l’abondance, quand la vie est comme un paradis de verts pâturages et de ruisseaux paisibles, comme dans le face à face avec la peine, les vallées d’ombres et de morts de toutes sortes.

Bien entendu, il n’est pas question alors de bonheur total, à 100 %, mais d’un bonheur qui existe quand même réellement, comme quelque chose d’un peu mystérieux qui est là, dans notre vie, parfois tout contre nous, parfois un peu plus enfoui, caché, mais quand même réellement là, chaque jour.

Ce que nous proposent d’abord ces textes bibliques, c’est de chercher à faire ce que l’on pourrait appeler une confession de bonheur, comme nous faisons aussi, et c’est bien, des confessions de foi et des confessions du péché (finalement ces trois points de vue sur notre vie se complètent bien, à mon avis). Il y a là déjà, une démarche utile. Chaque soir, chaque dimanche, ou au rythme que l’on veut mais régulièrement, il est bon de chercher à faire une amorce de confession de bonheur. Comme le corps et l’intelligence peuvent être musclés grâce à un exercice régulier, la capacité à recueillir notre bonheur et à le vivre, à le savourer, cela se travaille. C’est la première des choses, à mon avis, pour apprendre à être heureux. Pour nous aider, nous pouvons essayer de faire cela dans la prière, Dieu est capable d’ouvrir nos yeux sur le bonheur et la grâce qui nous accompagnent effectivement.

Et souvent, prenant conscience de cette part de bonheur qui nous accompagne, nous reconnaissons que ce bonheur est une grâce, un don incroyable. C’est une grâce d’être capable d’être un peu heureux alors que les circonstances ne suffisent pas à expliquer. C’est ce qui amène David à rendre grâce à Dieu pour son bonheur, et c’est, là aussi, quelque chose de fondamental pour nous. Quand on reconnaît son bonheur c’est aussi souvent l’occasion d’avoir de la gratitude envers telle ou telle personne qui a eu un geste ou une parole importante pour nous. Peut-être aurons-nous alors l’envie de témoigner de cette gratitude, de la dire et de la vivre. En tout cas, cette confession du bonheur et cette gratitude sont un véritable moteur pour avancer, plus librement et plus joyeusement, plus calme et serein, plus confiant face à la vie et ses hasards.

Mais qu’est-ce que c’est que le bonheur de l’humain ? Quel est ce bonheur pour que nous sachions le reconnaître ? La Bible nous propose de réfléchir à cette question à travers des récits, des prières et des réflexions très diverses. Tous les textes qui parlent de la vie bonne (au sens où Dieu l’entend) sont des textes qui nous parlent du bonheur que Dieu veut pour chacun de nous. Par exemple quand Jésus dit : vous cherchez le Royaume de Dieu ? « Il n’est pas plus ici qu’ailleurs, mais voilà, en vérité, le Royaume de Dieu, c’est-à-dire le bonheur, est au-dedans de vous, il est au milieu de vous » (Luc 17 :21) En effet, le bonheur est en nous et il est dans les relations entre nous , il est là où Dieu a pu créer la vie.

Mais une définition de ce qu’est le bonheur se trouve déjà dans le sens même des mots utilisés par la Bible. En hébreu, deux mots sont utilisés pour dire le bonheur. Le premier mot c’est ashereï (yrva) qui signifie « être en marche », le second mot c’est tov (bwj) qui signifie tout simplement « être bon ».

« Être heureux », ou « être en marche »

C’est le premier mot du livre des Psaumes et c’est sans doute par ce mot que s’ouvre aussi le premier grand enseignement de Jésus dans l’Évangile selon Matthieu(5 :3) avec les Béatitudes. Ce mot ashereï dit à la fois le fait d’être heureux et d’être en marche, d’avancer. Cela permet déjà de comprendre comment le bonheur peut être vécu dans l’abondance comme dans des situations difficiles. Quand tout va bien et que l’on en profite pour avancer, il y a un vrai bonheur. Et de la même façon, quand on a des ennuis et que l’on arrive à avancer un peu : quand les larmes sont un peu consolées, quand la paix progresse, quand le deuil devient plus serein, quand la fièvre tombe… Le bonheur est là, dans cette dynamique qui consiste à avancer, à progresser, à surmonter, et à faire avancer.

Cette conception du bonheur se retrouve dans bien des récits de la Bible. Par exemple dans la figure d’Abraham qui est mis en route par l’appel et la bénédiction de Dieu, et qui devient ainsi une bénédiction pour tous les peuples. Nous retrouvons cette conception de la vie humaine et du bonheur quand l’Évangile appelle le Christ « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14). La vie véritable, la vie heureuse est ce cheminement qu’est le Christ, cette mise en mouvement par l’amour et pour l’amour.

David reconnaît en Dieu la source du mouvement, une force qui l’aide à avancer dans les jours d’abondance, et ce n’est pas le moindre des miracles, car une fois arrivé dans un vert pâturage nous avons plutôt tendance à vouloir nous arrêter là et à stagner. David rend grâce à Dieu aussi de l’aider à avancer dans les vallées d’ombre et de mort. Oui, Dieu est la source de la vie, du mouvement et de l’être (Actes 17 :28) Il est source de bonheur et de grâce pour chaque jour et chacun.

Il y a du bonheur à avancer, comme l’indique le mot ashereï. Mais ce n’est pas le seul mot pour dire le bonheur, il y en a un autre, et c’est heureux (c’est le cas de le dire) sinon notre notion du bonheur risquerait de tourner à la course effrénée. Ce second mot pour dire le bonheur, c’est tout simplement tov, « ce qui est bon ».

Le bonheur, c’est ce qui est bon

Il y a du bonheur dans le fait d’avancer, c’est vrai, mais il existe un autre bonheur, celui du repos, pas au sens de la sieste (bien que…), mais au sens du Sabbat biblique, ce jour où l’on arrête de produire et même de trop se déplacer, pour vivre et être heureux dans le repos. Dieu, nous dit la Genèse, a choisi de se reposer le 7e jour après avoir créé pendant 6 jours. Mais dans un sens, à la fin de chacune de ces 6 journées consacrées à faire avancer les choses, le récit nous dit que Dieu prend un temps pour regarder le monde et se réjouir de ce qui est bon.

Il y a ainsi le bonheur d’avancer et il y a le bonheur d’être là, de s’arrêter pour voir ce qui existe de bon dans le monde, dans nos frères et sœurs et en nous-mêmes. Il n’y a pas que du bon à voir, évidemment, mais le bon existe et le propre de cet amour qu’est Dieu c’est de se réjouir de cette bonne part.

Dans le Psaume 139 :14, David a cette louange que je trouve utile à méditer : « Je te célèbre, Éternel, pour la merveille que je suis. Tes œuvres sont admirables, Et mon âme le reconnaît. » Oui, il y a un vrai bonheur à avancer, il y a un vrai bonheur aussi dans le seul fait d’exister, de reconnaître qu’une qualité extraordinaire nous est donnée par grâce, indépendamment de tout. Nous sommes un être fragile, imparfait, arrogant, pécheur, et tout ce que l’on veut… mais nous sommes un être merveilleux, reconnu par Dieu, aimé par Dieu plus que tout. La personne qui a le plus de chance dans la vie, comme la personne la plus pauvre, la personne la plus handicapée, tous pourraient ainsi vivre ce bonheur-là, fondamental, de se réjouir de ce qui est bon. Aux yeux de Dieu, chacun de nous est une merveille à sa façon, et il y a tant d’œuvres admirables à contempler.

Ce bonheur de la contemplation, c’est aussi, comme dans le Psaume 1er, un temps où l’on se laisse créer par Dieu, comme un arbre enraciné près d’un cours d’eau grandit et peut produire des fruits en son temps. Et c’est aussi l’occasion de se laisser purifier par Dieu, comme le dit ce psaume avec l’image du vent qui fait s’envoler la paille et garde le bon grain.

Un double bonheur à conjuguer au pluriel

Voilà donc le bonheur, selon la Bible, c’est d’avancer et de se réjouir de ce qui est bon. Et si nous existons aujourd’hui, c’est bien que nous avons reçu cette double grâce, celle d’avancer et celle d’être déjà une merveille.

Cela me rappelle à ce que m’a dit une personne de la paroisse (que je ne citerai pas pour ne pas la gêner). Chaque matin, m’a-t-elle dit, je remercie d’abord Dieu pour ce nouveau jour de résurrection, puis je cherche comment faire dans ma journée au moins une chose utile ou une chose agréable. On retrouve ici, à la base, la louange à Dieu, et ces deux faces du bonheur qui sont d’avancer et de se réjouir de ce cadeau qu’est la vie en soi mais aussi les petites et grandes bénédictions de la vie.

Ce bonheur de faire avancer les choses et de nous réjouir de ce qui est bon, Jésus nous propose de le conjuguer au pluriel, non seulement en le recevant pour soi, mais aussi en le donnant aux autres. Il y a même, nous dit Jésus, « plus de bonheur à donner qu’à recevoir » (Actes 20 :35). L’Évangile selon Jean culmine sur cette idée là, dans ce discours où Jésus résume l’essentiel pour ses disciples juste avant d’être arrêté. Il évoque alors le bonheur et la joie par deux fois. Après avoir lavé les pieds de ses disciples, Jésus les invite à faire de même en se faisant serviteurs les uns des autres et il dit : « Vous êtes heureux si vous savez cela et si vous le mettez en pratique ». (Jean 13 :17) Et un peu plus loin, Jésus nous propose de vivre de ce bonheur vrai en prenant conscience de l’amour dont Dieu nous a aimé, en nous laissant construire, créer, mettre en mouvement par cet amour. Alors nous pourrons nous aimer les uns les autres, aimer et nous laisser aimer, servir et se laisser rendre service selon les occasions, dans la gratitude et l’émerveillement.

Oui, il y a une vraie joie, un vrai bonheur à recevoir de Dieu le mouvement et l’être (Actes 17 :28). Et il y a une plus grande joie ensuite, une joie qui complète la première, celle de donner et de servir à notre tour.

« Comme le Père m’a aimé, nous dit Jésus, je vous ai aussi aimés. Demeurez dans mon amour. Si vous gardez mes paroles, vous demeurerez dans mon amour, de même que j’ai gardé les paroles de mon Père, et que je demeure dans son amour. Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit complète. » (Jean 15 :9-11)

Amen

Soyez le Moïse et le Lévite les uns des autres

( Deutéronome 10 :1-11 ; Jean 14 :23-26 ; Jean 15 :9-12 )

Culte du 15 février 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

En Jésus-Christ, chacun de nous est un nouveau Moïse, à notre niveau, c’est ce que nous voyons dans le passage de l’Évangile selon Jean que je vous ai lu. Jésus reconnaît que tout ce qu’il a pu dire et faire ne suffit pas, nous devons recevoir nous-même, chacun en particulier, la révélation de Dieu. Jésus nous a pourtant donné des paroles essentielles qui complètent celles de Moïse et des prophètes, et qui proposent une nouvelle interprétation de ces paroles anciennes, mais cela ne suffit pas, les paroles du Christ ne contiennent pas à elles seules tout l’Évangile, tout ce que Dieu veut nous dire, et c’est heureux, nous dit Jésus, car cela nous place dans une position extraordinaire. L’Esprit, ou le paraclet (en grec) nous enseignera toutes choses. Bien des sectes ont repris ce verset avec joie, disant : voilà, celui que la Bible annonçait, le Paraclet qui nous enseignera toute chose c’est lui, c’est le grand fondateur de notre église, c’est lui qui est le prophète ultime nous enseignant toute chose, c’est lui le messie cosmo planétaire, Dieu lui a donné des plaques en or, ou lui a soufflé à l’oreille tout ce que nous devions encore savoir. Mais si on regarde ce que dit vraiment ce passage de l’Évangile, Jésus n’annonce pas la venue d’un unique prophète mais il annonce que ce paraclet est l’Esprit de Dieu qui sera donné à quiconque le désire. Ce paraclet n’est donc pas un homme, mais une force qui nous habite, c’est la présence de Dieu qui vient demeurer en nous comme elle demeure en Christ. Cette promesse est déjà accomplie en partie pour chaque personne qui s’ouvre un tant soit peu à Dieu. Nous sommes donc, chacun en particulier, comme Moïse qui reçoit de Dieu les 10 paroles et qui les transmet aux siens.

L’Esprit vous enseignera toutes choses, nous dit Jésus. Nous avons besoin de cela pour appliquer les principes très généraux proposés par Jésus. Il nous a montré la façon d’être de Dieu, il nous a dit d’avoir confiance en lui, d’espérer sa présence. Il nous a proposé ce commandement de nous aimer les uns les autres comme lui, Jésus nous a aimés, comme Dieu lui-même l’a aimé (Jean 15 :9). Effectivement, cela éclaire toute situation d’un jour nouveau mais… mais c’est si général qu’il reste une infinité de choses à apprendre pour pouvoir tracer son propre chemin.

Dieu nous aime, mais qu’attendre de lui concrètement pour faire face à la situation qui est la mienne aujourd’hui ? Quel cheminement me propose t-il ? Quelle vie ?

Ce serait avec plaisir de pouvoir aimer et donner un coup de main à quelqu’un, mais qui dois-je aimer concrètement aujourd’hui et comment, que faire, quel geste, quelle parole puis-je avoir pour l’aider à avancer ?

Et puisque dans ce « aimez-vous les uns les autres », Jésus nous propose de nous laisser aimer, alors aujourd’hui, y a t-il un autre que Dieu envoie spécialement pour m’aimer, pour m’aider, pour m’éclairer et m’encourager ?

Comme les hébreux, nous avons mille choses encore à apprendre de Dieu, mille pardons à recevoir pour arriver à changer, mille forces à recevoir pour avancer dans le désert. Mais nulle loi universelle ne pourra nous dire précisément ce dont chacun a besoin aujourd’hui, en particulier. C’est d’une parole neuve, unique, vivante dont nous avons besoin. Cette Parole unique, elle naît d’une rencontre, d’un dialogue entre l’Esprit et nous, comme les 10 paroles naissent du doigt de Dieu écrivant sur les tables de pierre taillées par Moïse.

L’Esprit ne fait pas seulement de nous un homme développé, mais un nouveau Moïse, à notre mesure. Car ce n’est pas uniquement pour nous-mêmes que nous recevons l’Esprit. Nous recevons l’Esprit pour être le Moïse les uns des autres. Cela ne veut pas dire que nous pourrions penser être supérieur aux autres et avoir autorité sur eux, comme Moïse parmi son peuple.

Être le Moïse les uns des autres, c’est d’abord reconnaître le Moïse qui est dans l’autre ce qui est bien précieux car ce n’est pas si facile d’être Moïse, en réalité. Quand Dieu nous dit quelque chose, c’est moins clair que quand Dieu met dans les mains de Moïse les tables gravées. En effet, cet Esprit qui « nous révèlera toute chose », c’est une puissance, nous dit Jésus, qui vient demeurer en nous. Mais au plus profond de nous-mêmes, il n’y a pas que l’Esprit qui parle, il y a aussi, heureusement, tout ce qui fait notre personnalité profonde, tout un tas de désirs conscients ou inconscients et les traces de notre histoire… Même si l’Esprit est, si je puis dire, à un niveau encore plus profond que tout cela, vu de notre conscience il n’est pas facile de dire ce qui nous vient de l’Esprit et ce qui nous vient d’ailleurs. Il nous faut donc, avec humilité, avec un esprit scientifique, si l’on veut, recouper les informations en discutant avec d’autres Moïse, mais aussi, comme le grand Moïse, monter et remonter sur la montagne de la réflexion et de la prière avant de décider n’importe quoi. Nous sommes si influençables et si prompts, tantôt à l’héroïsme et tantôt à trouver de bonnes excuses pour ne rien faire, nous sommes influencés par mille préjugés qui nous semblent une pure vérité, ou poussés à agir par réaction contre telle personne, ou suite à tel événement, tel sentiment…

Soyons donc Moïse pour nous mêmes, montant sur la montagne, seul, priant et mûrissant tout cela 40 secondes ou 40 jours s’il le faut.

Demandons nous si telle personne, à cet instant, ne serait pas un Moïse pour nous, avec humilité mais aussi avec grande prudence (Matt. 10 :16)

Et osons parfois nous sentir appelé à être d’une certaine façon le Moïse d’un autre, pour l’aider à tourner une page difficile et à se remettre en route d’une nouvelle façon. Cela demande, là encore, beaucoup d’humilité et de prudence.

Tout cela, c’est vrai, est très délicat à manier, mais toute chose importante l’est dans la vie en ce monde, toute responsabilité véritable est délicate. Nous sommes pourtant, tels que nous sommes, investis de la mission de nous aimer les uns les autres comme Christ nous a aimé, rien de moins ! Et cela comprend le fait d’être un peu le Moïse les uns des autres. Nous sommes donc capables de le faire, déjà un peu, puisque l’Esprit nous a été donné. L’Esprit nous a été donné puisque, comme le dit Jean dans sa 1ère lettre, nous sommes déjà capable d’aimer parfois un peu (1 Jean 4 :7).

Mais notre mission ne s’arrête pas à celle de Moïse. Aussitôt descendu de la montagne, Dieu donne une vocation également aux Lévites, la 13e tribu d’Israël, à la vocation bien différente de celle des 12 autres.

Tout ce petit monde et leurs vocations respectives ont été interprétés par les théologiens des premiers siècles de notre ère comme nous permettant de mieux comprendre les différentes facettes de notre être (voir Philon d’Alexandrie, Irénée de Lyon, Origène). Moïse est une figure du croyant qui reçoit directement la Parole de Dieu et intercède pour les autres, les Lévites évoquent cette composante de nous-mêmes qui garde l’alliance avec Dieu, et les 12 autres tribus évoquent nos différentes autres facultés utiles et bonnes pour vivre en ce monde. Notre foi doit être en nous comme les Lévites qui n’ont pas de territoire particulier mais qui sont dispersés sur les territoires des 12 autres tribus, la foi doit ainsi être utile partout, au service de tout notre être, interpellant l’ensemble et intercédant pour l’ensemble.

Les Lévites se voient confier l’arche d’alliance contenant les tables des 10 paroles données par Dieu à Moïse. Ils vont ainsi les garder, les emmener au cœur de l’action pour le peuple tout entier. Ils jouent un peu le rôle d’une glacière dans laquelle on met des provisions, que l’on emporte en voyage ou au travail, que l’on peut même envoyer à un proche pour le dépanner. Les Lévites gardent ainsi les 10 paroles reçues par Moïse. C’est utile, car finalement, ces moments essentiels où Dieu nous parle sont des moments exceptionnels quand Dieu estime que nous avons besoin d’être secouru libéré, remis en route, ou ressuscité. Il nous arrive de rater le coche, mais Dieu est habile et patient, quand nous ratons un premier mont Sinaï il en prépare d’autres pour nous jusqu’à ce que nous nous ouvrions enfin à son aide. Mais la plupart du temps, Dieu n’est pas tellement intrusif, et tant qu’il reste discret c’est que nous ne nous débrouillons pas si mal avec ce qu’il nous a déjà donné et nos propres forces. C’est alors le temps d’être le Lévite les uns des autres.

La mission des lévites est décrite par quatre infinitifs : « En ce temps-là, l’Eternel sépara la tribu de Lévi, et lui donna :

de porter l’arche de l’alliance de l’Eternel,
de se tenir devant l’Eternel
d’agir pour lui,
et de bénir le peuple en son nom. » (Deutéronome 10 :8)

1) Porter l’arche d’alliance de l’Éternel

Nous avons la mission de garder le souvenir des paroles reçues, de les porter avec nos corps, avec nos vies. Ce coffre en bois c’est le signe visible de ce que nous avons reçu de Dieu, c’est l’amour que nous avons les uns pour les autres, c’est aussi la Bible, notre culte, nos sacrements, nos livres de théologie et de prières, c’est aussi le témoignage de ce qu’a pu produire en nous la foi. Tout cela sont des choses humaines, dans un sens, comme ce coffre rugueux et ces tables de pierre fabriquées par Moïse, mais ces simples produits d’artisanat portent la trace de paroles vives de Dieu. Et il y a là un témoignage d’une force qui nous dépasse, c’est une puissance de transformation offerte pour les générations présentes et futures.

2) Se tenir devant l’Éternel

Le fait de se tenir devant Dieu, c’est le cœur même de la prière. C’est une attente toute simple, calme, silencieuse et confiante de ce qu’il nous donnera. Quand nous recevons la Parole, nous sommes comme un Moïse. Quand nous n’en recevons pas, nous pouvons être comme un Lévite, dans une attente et une recherche de Dieu. Qu’importe si aujourd’hui nous ne croyons pas tout à fait assez bien en Dieu, l’essentiel est de le chercher, c’est déjà se tenir debout devant lui.

3) Agir pour l’Éternel

Porter ce qui vient de Dieu et attendre ce qui vient de lui n’est que la moitié de la vocation du Lévite, l’autre moitié est un service, une action nourrie par cette méditation et cette prière. Il y a tant de croyants qui se tiennent devant Dieu pour lui demander ses services plutôt que de se mettre à son service, tant de croyants qui tentent d’attirer l’attention de Dieu sur tel et tel problème, qui vont même jusqu’à lui dire ce qu’il devrait faire pour améliorer le sort du monde ! Seigneur, nourrit les affamés, Seigneur faix la paix dans tel région en guerre, Seigneur aide les réfugiés, Et Seigneur aides-moi à ceci et à cela… C’est une autre attitude qui nous est ici proposée. C’est se ternir devant Dieu comme Samuel, et dire « parle, Seigneur, ton serviteur écoute » et puis tenter d’agir effectivement pour créer, annoncer, guérir, libérer… faire vivre. Se ternir devant l’Éternel et dire comme Ésaïe « me voici, envoie moi », ou comme Jésus « que ta volonté soit faite »… Ce n’est pas une soumission à Dieu, ce n’est pas l’écrasement de notre volonté propre, mais c’est recevoir de lui quelque chose qui nous rend capable de faire le petit quelque chose qui donne la vie, à notre façon, avec juste en plus une certaine force d’aimer et une clairvoyance des enjeux.

4) Bénir le peuple en son nom

Cette bénédiction n’est pas une syllabe magique qui porte chance aux copains, la bénédiction au nom de Dieu serait plus comme une joie communicative. Une joie grave et forte qui donne envie de chercher Dieu et de lui faire confiance, et peut-être le d’avoir envie d’ouvrir le coffre de l’alliance et de commencer à fouiller dedans, ou de se tenir debout devant un Dieu que l’on espère, ou de se détourner pour voir quand, par une étrange coïncidence, nous croisons un buisson d’épines qui brûle sans se consumer, et rencontrer Dieu, ainsi, alors que nous ne le connaissions pas (Ex. 3).

Amen

Jésus guérit la belle-mère de Pierre de la grippe

( Évangile selon Marc 1 :28-39 )

Culte du 8 mars 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus guérit la fièvre de la belle mère de Pierre. Cela semble une toute petite nouvelle au passage de rien du tout. Mais l’Évangile nous apprend justement à ne pas mépriser ce qui semble petit et faible. Imaginez ceux qui ont écrit un évangile, ils voulaient condenser en quelques pages l’essentiel de la vie de Jésus-Christ, de cet homme qui avait changé leur vie. Il leur a donc semblé que cette petite histoire était essentielle pour que l’Évangile soit annoncé, pour que nous saisissions ce que Dieu nous propose pour nous faire vivre et être heureux.

La première chose que nous apporte ce petit épisode, c’est de voir Jésus vivre, tout simplement.

Il va à la synagogue, comme nous ce matin, il se dérange de chez lui pour aller lire la Bible avec les autres et rendre un culte à Dieu.

Jésus va à la synagogue, mais il ne reste pas nuit et jour à prier Dieu et à lire la Bible. Ici, on le voit sortir de la synagogue et rendre visite à des amis. L’idéal n’est pas d’être sans arrêt en prière ou sans arrêt en train de lire la Bible. C’est à chacun de trouver le juste dosage, des temps de nourriture pour notre cheminement vers Dieu avant de retourner à nos occupations avec une force et des idées nouvelles. Jésus sort donc de la synagogue pour aller voir des amis. On voit que l’amitié compte pour eux, et la famille aussi, ces frères sont unis, ils font des choses ensemble, et ils accueillent la grand-mère qui est malade. Tous ensemble, ils prennent du repos, ils mangent, et ils préparent leur projets.

Jésus aurait pu entrer dans la maison et s’occuper de ses affaires sans s’occuper de la grippe de cette dame, après tout, il a le monde à sauver, l’Évangile à révéler. Mais non, Jésus s’intéresse aux personnes qu’il croise et qui souffrent, et s’il peut faire quelque chose il le fait. C’est comme ça qu’il guérit la belle-mère de Pierre qui a la grippe.

Et, dernière chose, on voit que Jésus se laisse servir par cette femme qu’il a aidée. C’est une très bonne idée, et c’est souvent une joie de pouvoir aider quelqu’un, même si l’on n’a pas souvent de remerciements. Il est au moins aussi utile de se laisser aider par les autres, cela leur laisse une place, cela les aide à exprimer leur valeur. Finalement, tout cela (l’aide donnée et l’aide reçue) se fait ici très naturellement. Jésus ne guérit pas la belle-mère pour qu’elle fasse la vaisselle, et ce n’est pas parce qu’il l’a guérie qu’elle le sert, mais parce que chacun, dans cette histoire, semble trouver naturel de vivre ainsi, en faisant ce que l’on peut quand l’occasion se présente.

Dans cette façon de vivre de Jésus il y a un équilibre entre la recherche de Dieu et la rencontre des autres, un équilibre entre le service donné et le service reçu. Tout cela est bien.

Mais on peut aller plus loin avec ce texte en le lisant d’une 2e façon, dans l’Évangile, les miracles de Jésus sont souvent appelés des signes, ils sont donc considérés comme des gestes à interpréter pour mieux connaître Dieu et qu’est-ce qu’il veut nous apporter en Jésus-Christ. C’est très facile dans ce texte car les mots employés ici sont des mots très importants en théologie.

Quand le Christ s’avance vers quelqu’un, cela évoque la grâce de Dieu, il ne nous regarde pas de haut, car nous sommes important à ses yeux, et en Christ il se déplace pour se nous rendre visite à nous personnellement, pour nous sauver, nous libérer, nous donner la vie.

Quand le Christ entre dans une maison cela évoque la présence de Dieu dans notre existence et en nous. Et l’on peut voir dans ce récit, et dans chaque page des évangiles ce qu’apporte d’avoir la présence active de Dieu dans notre existence.

Quand le Christ relève quelqu’un, comme ici, cela ne semble pas grand-chose parce que les traductions de la Bible sont souvent un peu maladroites. Mais le verbe « se lever » est le même que le verbe « ressusciter » : passer de la mort à la vie. Et donc chaque fois que le Christ relève quelqu’un on peut y voir un acte de Dieu pour nous rendre un peu plus vivant.

Et puis la fièvre, les gens s’imaginaient à l’époque que c’était une conséquence de nos fautes. Quand Jésus guérit la fièvre c’est mieux encore que le pardon, c’est comme s’il pardonnait nos fautes, mais qu’en plus il guérissait les conséquences malheureuses de nos fautes.

Le Deutéronome nous annonce que celui qui n’écoute pas Dieu a la fièvre (Deutéronome 28 :22). Avec ce que nous savons maintenant de Dieu grâce à Jésus-Christ, nous pouvons être certain que Dieu n’envoie pas des maladies pour punir les gens, ni d’ailleurs pour les tester. Mais même à l’époque du Deutéronome, les gens n’étaient pas idiots et ils savaient bien que les gens qui rejettent Dieu n’ont pas plus la grippe que les autres. Ce n’est donc pas de cette fièvre-là dont ils parlent comme conséquence du fait d’oublier ou de rejeter Dieu. La fièvre qui menace celui qui rejette Dieu c’est la folie du désir de possession, la folie de se prendre soi-même pour le centre de l’univers, ou de croire l’humanité pourrait s’en sortir toute seule. Cette fièvre-là est comme un feu intérieur qui donne soif de posséder toujours plus, comme quelqu’un qui est brûlant de fièvre.

Notre monde est un peu comme cette femme qui a la fièvre. Il y a une sorte de malaise de vivre ambiant, une soif déraisonnable de toujours plus de possession, toujours plus de loisirs, de distractions, toujours plus de travail aussi, peut-être. Ces choses ne sont pas mauvaises en soi, puisque nous ne pouvons vivre sans rien posséder, ni sans repos, ni sans nous réjouir de temps en temps, et qu’il faut bien que du travail soit fait pour que nous vivions. Jésus lui-même savait se reposer et faire la fête avec ses amis en prenant un bon repas. Mais sans une inspiration supérieure qui vient de Dieu nous sommes vite pris comme d’une fièvre que rien ne peut venir réguler.

Il y a aussi ceux qui, à l’inverse, sont pris de la fièvre de la prière, devenant des fous de Dieu, ou plutôt de leur propre idée de Dieu, idée souvent étroite, sure d’elle-même, rejetant les autres conceptions Dieu. Fièvre, là encore, d’être en réalité coupé de Dieu, de cette source jaillissante de vie qu’est Dieu.

Quand ce genre de fièvres nous frappe n’est pas que Dieu nous aurait envoyé une maladie pour nous punir, bien entendu. Il veut notre santé. La fièvre est un signe que quelque chose ne va pas en nous, la fièvre est la conséquence d’une existence qui est coupée de la source de vie.

L’Évangile nous appelle à nous identifier à cette femme qui est trop souffrante pour tenir debout. Ce texte nous parle de ce que Dieu nous propose pour nous guérir, et il nous appelle à ensuite faire de même, à notre mesure, en aidant les autres à guérir.

Jésus s’approche de cette femme sans une parole de condamnation. Il tend la main et la relève. Non seulement Dieu est source de la bénédiction, mais ce passage nous affirme que Dieu est celui qui annule toute malédiction. Nous ne savons rien des causes de cette maladie de la femme, et c’est bien. De toutes façons, Dieu veut nous guérir, que cette fièvre soit due à une vie mal posée, à nos propres fautes, ou que cette fièvre soit due à la faiblesse de notre nature, ou à la faute d’un autre qui nous a blessé... En Christ, nous voyons que Dieu a le projet de nous guérir de nos mauvaises fièvres, et de nous remettre sur pieds.

Reprenons donc ce récit au sens figuré, comme nous parlant du Christ qui nous ressuscite.

En sortant de la synagogue, Jésus se rendit à la maison.

La lecture de la Bible et le Culte ne sont pas un but en soi, mais il arrive qu’à travers cela, sortant de là nous puissions recevoir la visite de Jésus dans notre existence. Il se peut qu’en sortant du culte nous soyons un peu plus habité par la grâce de Dieu, plus prêts à être source d’une résurrection pour une personne, parfois sans que nous l’ayons prévu par avance.

La belle-mère de Simon était couchée, ayant la fièvre ; et aussitôt on parla d’elle à Jésus.

Ils ne demandent rien à Jésus, ils parlent simplement de cette femme à Jésus. C’est un exemple pour notre prière. Nous pouvons prier Dieu et parler de nous-mêmes à Dieu, nous pouvons parler de nos proches à Dieu, de leurs souffrances, de leur fièvre. Mais il est bien, comme nous le propose ce texte, de laisser à Dieu l’initiative de faire ce qu’il peut et ce qu’il veut faire dans les circonstances.

Chacun de nous a une part de faiblesse et de souffrance, c’est souvent gérable, parfois nous avons besoin d’aide de personnes aimantes, parfois nous avons besoin d’un miracle pour nous en sortir, comme ici.

Notre monde a aussi sa part de faiblesse et de souffrance, notre monde connaît aujourd’hui une poussée de fièvre assez dure. À mon avis, nous sommes dans le cas de la fièvre par manque de foi, par manque de vie spirituelle, par trop plein d’orgueil de l’humanité. C’est en grande partie à l’origine de l’état du monde, et de sa fièvre.

Nous pouvons parler de notre monde à Dieu, nous pouvons lui parler de telle et telle personne, nous pouvons lui parler de nous-mêmes. Nous pouvons toujours au moins faire cela, penser à ceux qui ont la fièvre. Mais attention, l’exaucement de cette prière risque de nous engager, parce que Dieu risque de nous proposer d’être la main du Christ qui relève la personne pour laquelle nous prions.

S’étant approché, Jésus la fit lever en lui prenant la main, et à l’instant la fièvre la quitta. Puis elle les servit.

De loin, il est difficile d’aider quelqu’un. Dieu se fait proche, il s’approche, et il nous apprend à nous approcher, à tendre la main.

Jésus lève la femme, littéralement, il est écrit qu’il la ressuscite. Ce n’est pas simplement un petit coup de main extérieur, mais il la rend autonome et vivante, capable d’agir et créer, capable aussi d’être heureuse.

La femme se porte mieux, et elle se met à les servir, Jésus et tous les autres. Elle n’y est absolument pas obligée. Ce n’est pas le style de Jésus, au contraire, il manifeste la grâce de Dieu. Il nous donne la vie, il augmente, il guérit notre vie, mais nous ne devons rien à Dieu. S’il nous donne la vie c’est parce que c’est dans sa nature, parce qu’il trouve que c’est une bonne idée, parce qu’il est heureux de nous voir en meilleure forme et plus heureux…

Si la femme donne un coup de main c’est qu’elle a envie, c’est un cadeau qu’elle offre, par gratitude, mais peut-être simplement parce qu’elle a été touchée par Jésus et que maintenant, son cœur a été rendu vivant, et qu’elle a envie de rendre les autres un peu plus heureux aussi.

La grâce serait-elle contagieuse également, comme la grippe ? C’est vrai qu’elle se communique, comme la joie, mais il est possible de lui résister ou de la saisir, comme une main qui se tend pour nous tirer de la fièvre. La grâce donne soif également, mais une bonne soif, celle de se réjouir du bien, celle d’embellir la vie.

Qu’est-ce que Dieu nous donne pour vivre ?

( Matthieu 21 :33-41 )

Culte du 29 mars 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Les églises chrétiennes se préparent à célébrer cette année encore la fête de Pâques. Avec les enfants qui nous font l’honneur de venir lire la Bible avec nous chaque mois au catéchisme nous allons nous aussi nous intéresser cet après-midi à Pâques en lisant dans les évangiles les récits de la mort et la résurrection de Jésus.

Il y a bien des façons de comprendre la mort de Jésus. On entend parfois dire que Dieu aurait voulu sa mort. Quelle étrange idée ! Comment est-ce que le Dieu de la vie pourrait vouloir la mort cruelle de quelqu’un ? Comment un Dieu qui aime ce qui est juste pourrait prendre plaisir à l’exécution d’un homme qui a passé son temps à faire du bien autour de lui ? C’est impossible. Pour Dieu, la mort violente d’une personne est un pur scandale.

Jésus nous explique la raison de sa mort prochaine dans la parabole de la vigne et des vignerons assassins. Dieu n’a jamais voulu sa mort. Ce sont les hommes qui ont voulu sa mort, c’est leur faute, à cause de l’égoïsme, à cause de l’intégrisme et des luttes de pouvoirs.

Historiquement, Jésus a été en effet tué par le fanatisme religieux et politique. Dieu n’a jamais voulu sa mort, évidemment. C’est dramatique, d’autant plus que l’histoire se répète. Ce Christ que Dieu espère voir respecter c’est aussi le Christ qui est en nous, cette part de nous-mêmes qui est bonne et généreuse, cette part de nous-même qui se réjouit de mettre du bonheur et de la vie autour de nous. Ce Christ qui est en nous, Dieu ne veut pas qu’il meure, mais cette bonne part de nous-mêmes a parfois bien du mal face à notre propre égoïsme, face à notre propre fanatisme.

Dieu nous a donné Jésus pour nous sauver, il espérait vraiment qu’il serait respecté, qu’on écouterait sa parole et que nous pourrions ainsi tous progresser. Et dans notre vie, c’est la même chose. Dieu espère que nous respecterons l’enfant de Dieu qui est dans notre prochain, et que nous respecterons l’enfant de Dieu que nous sommes aussi par certain côté. Car c’est cette bonne part qui est notre avenir.

Dieu nous donne tout pour que nous puissions vivre ainsi, vivre bien. C’est de cela que parle Jésus avec cette parabole car le raisin que le maître attend, ce raisin est une image très courante dans la Bible pour parler de la meilleure dimension de notre être, cette bonne part que Dieu recueille soigneusement pour la vie éternelle. Ce n’est donc pas pour le manger ou le vendre que le maître cherche du raisin, mais pour le garder précieusement comme il garde l’être intérieur de chacun de ses enfants pour la vie éternelle.

Et Dieu fait tout pour que ces fruits de vie éternelle existent, Dieu fait tout pour que cette vie germe en nous, pour que ces fruits se développent nombreux et gorgés de bon jus. C’est ce qu’explique Jésus dans cette parabole.

Dans la première partie de la parabole, nous voyons tout ce que Dieu nous donne pour que la vie éternelle se développe bien en nous.

« Il y avait un homme, maître de maison, qui planta une vigne.

Il l’entoura d’une barrière, y creusa un pressoir, et bâtit une tour... »

Qu’est-ce que cela peut nous faire que le maître entoure sa vigne d’une barrière, y creuse un pressoir, et y bâtisse une tour ? Dans cette parabole, pourquoi est-ce que Jésus donne tant de détails ? Qu’est-ce que ça veut dire pour notre vie ?

Dieu nous donne ces 3 choses pour nous aider à gérer notre vie et que la vie éternelle existe en nous et se développe.

La barrière est utile pour protéger la vigne de l’extérieur, contre les animaux qui pourraient venir la piétiner ou la brouter. Cette barrière protectrice représente la présence de Dieu qui est pour nous comme un « rempart et un bouclier », comme le disent de nombreux psaumes.

La tour sert également à se protéger contre les agressions extérieures. Elle permet de voir les choses de plus haut, et de se rendre compte à l’avance de ce qui peut survenir. La tour représente la foi qui permet au croyant de s’élever par la prière, la connaissance et la réflexion.

Le pressoir permet de récolter le bon jus de raisin et de rejeter ce qui est sec. C’est une figure de la bienveillance. Quand on aime quelqu’un, quand on aime la vie c’est ce que l’on fait : on garde le meilleur en passant sur ce qui n’est pas bon. Ce travail du pressoir est à faire chaque jour à plusieurs occasions, pour distinguer ce qui est bon de ce qui est mauvais, avec réalisme et bienveillance. C’est utile quand on se demande ce que l’on doit faire, c’est utile pour mieux aimer les autres. C’est utile pour combattre l’injustice. C’est utile pour se réjouir de la vie, malgré les difficultés. C’est utile surtout pour reconnaître nos propres fautes, nos propres défauts, mais aussi nos qualités.

La barrière, la tour et le pressoir sont trois choses essentielles dans la vie, trois dons de Dieu.

Mais comment les utiliser ?

Pour ce qui est de la barrière, elle marche toute seule sans que l’on ait rien à faire. C’est une bonne image de la grâce de Dieu. Il garde dans son amour chacun de ses enfants. Jésus nous dit même que Dieu garde dans son amour ceux qui sont méchants. Dieu nous garde. C’est une formidable source d’espérance, n’ayons pas peur.

La barrière marche sans qu’on se fatigue, par contre, une tour n’est utile que si l’on monte dedans. La tour, c’est comme la foi, elle permet de prendre de la hauteur pour mieux gérer sa vie et voir à temps si un ennemi ou un orage de grêle s’approche et risque de tout détruire. Par la foi, nous pouvons prendre ainsi de la hauteur dans notre existence, nous pouvons nous élever au-dessus du simple point de vue matériel, nous pouvons voir plus loin, avec plus d’intelligence, sans s’arrêter aux petits détails.

Cette tour, c’est Dieu nous disent bien des psaumes. Dieu donne à chacun cette possibilité de voir d’un peu plus haut la réalité de notre être, de notre vie et du monde qui nous entoure. Dieu est comme cette tour qui nous est donnée, il est là près de nous, mais il laisse chacun libre de monter ou de ne pas monter dans sa présence. On peut choisir d’avoir la foi. On peut choisir de s’élever par la foi, c’est tout simple et concret comme d’entrer dans une tour qui est là, à quelques mètres de nous, et de monter l’escalier, pas à pas.

Il est utile de monter régulièrement dans cette tour, et il est bon de savoir en redescendre, parce que le vigneron qui resterait là-haut tout le temps aurait bien gardé sa vigne mais il n’aurait quand même pas récolté grand-chose. Il est bon de prendre du temps pour penser à sa vie avec l’aide de Dieu, et ensuite il est bon de vivre sa vie.

Le pressoir aussi nous est donné par Dieu mais n’apporte rien si l’on ne s’en sert pas. Il permet d’éliminer ce qui est sec et de garder ce qui est bon. Si l’on ne s’en sert pas nous gardons trop de mal dans notre cœur, dans nos actes, dans notre vision du monde. Ce mal risque de tout gâcher, de tout faire pourrir. Imaginez quelqu’un d’un peu bête à qui l’on donne une grappe de raisin bien mûr à goûter, et qui met directement dans sa bouche les grains avec les morceaux de bois qui vont avec. Il va dire qu’on s’est moqué de lui et que c’est immangeable. Il fallait trier avant. Dieu nous aide à faire le tri, et à ne garder que ce qui est bon (il y a des gens qui trient mais qui ne gardent que le mauvais, ce qui est assez triste aussi).

Ce pressoir que nous somme Dieu, c’est la bienveillance, c’est son amour qui nous permet de pardonner, qui nous permet de voir la moindre goutte de bien qui est dans une personne, de voir aussi tout ce qu’il y a de beau dans ce monde et dans notre vie, même s’il y a aussi des choses sèches et dures.

Dieu nous donne donc la vigne de notre existence, et il nous donne ces trois forces, celle de sa grâce, celle de la foi qui éclaire notre regard, et celle de l’amour. À nous d’en vivre. Nous avons tout ce qu’il faut pour que plein de bon jus de raisin puissent être confié à Dieu pour qu’il le transforme en vin et le garde pour la vie éternelle…

Mais les dons de Dieu ne s’arrêtent pas à ces moyens. Il assure, si je puis dire, le service après-vente car nous ne sommes pas Jésus-Christ, ou plutôt nous ne sommes pas totalement Jésus-Christ, nous sommes aussi par certains côtés des êtres stupides et arrogants comme les méchants vignerons de la parabole de Jésus. Que fait alors Dieu ? Il redouble de bonne volonté pour nous. C’est à cela que servent les prophètes, ces hommes et ces femmes de bonne volonté qu’il nous envoie, ces vrais amis qui ont le courage de nous rappeler la volonté de Dieu quand nous commettons l’injustice. Et puis nous avons le Christ. Nous avons Jésus qui nous a vraiment dit qui est Dieu et que la vraie vie consiste à aimer comme Dieu nous aime. Nous avons aussi notre propre conscience, dans la mesure où elle est éclairée par l’Esprit-Saint.

L’espérance de Dieu, c’est que le Christ soit respecté. Le Christ de l’histoire l’est un peu, puisque nous sommes ici en son nom 2000 ans après, mais le monde le rejette et le tue également, et pas qu’un peu, hélas.

L’espérance de Dieu c’est que notre bon côté, notre côté enfant de Dieu soit respecté par les autres dimensions de notre être, car alors nos projets, nos actes, notre espérance ne sont plus gouvernés par l’égoïsme mais par un véritable amour qui produit des fruits de vie éternelle.

Mais, comme le dit ici Jésus, c’est incroyable avec quelle facilité le vigneron se prend pour le véritable propriétaire. C’est incroyable comme notre ventre, notre sexe ou notre tête peuvent prendre le pouvoir en nous, pour notre ruine, alors que nous pourrions vivre bien en n’oubliant pas que nous ne sommes que les gérants de notre argent, de notre temps et de notre vie. Tôt ou tard, comme dans cette parabole, nous devrons quitter ce monde et alors il ne restera que l’amour. C’est lui qui est l’héritier, c’est cette dimension de grâce, de foi et d’amour qui caractérisent Dieu, l’Éternel.

En cela, le vieillissement de nos corps peut être quelque chose d’utile. Nous sommes bien obligés de constater ce vieillissement dans nos proches et parfois en nous-mêmes, cela peut être utile si cette usure nous rappelle que l’essentiel est l’être intérieur qui se renouvelle de jour en jour en chaque être humain, cet être qui peut même grandir et porter du fruit, par la grâce de Dieu.

Amen.

À la mort de Jésus, les morts ressuscitèrent,
à sa résurrection, ils entrèrent dans la ville

( Matthieu 27 :50-28 :10 ; Jean 5 :24-29 )

Culte du 12 avril 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

L’Évangile selon Matthieu nous dit que de nombreux morts ressuscitèrent à l’instant même de la mort du Christ. Et qu’à sa résurrection, ils entrèrent dans la ville sainte, et furent vus par une foule de personnes ! Il semble peu probable que ce récit soit à comprendre au sens d’une résurrection biologique, d’une réanimation de « nombreux cadavres », comme le précise Matthieu. En effet, comment comprendre alors que les autres grands témoins de ce qui s’est passé à la mort de Jésus ne parlent pas d’un événement aussi spectaculaire ? Mais en réalité, si, justement, d’autres témoins nous parlent de quelque chose comme ça, de la résurrection de nombreux morts, de leur sortie du tombeau avec le Christ et par lui. Et ces morts qui ressuscitent, ce sont nous-mêmes.

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus affirme solennellement que celui qui a la foi en Dieu « est déjà passé de la mort à la vie », et il ajoute « que l’heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendent la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront. » (Jean 5 :25)

L’apôtre Paul dit la même chose dans plusieurs de ses épîtres quand il dit que nous sommes « enterrés avec le Christ et ressuscités en lui et avec lui » (Col 2 :12).

C’est pourquoi nous célébrons Pâques année après année, et même dimanche après dimanche. Parce que la mort et la résurrection du Christ parlent de nous, de chacun de nous, d’une mort et d’une résurrection qu’il nous est avantageux de vivre, qu’il est même vital (si je puis dire) de vivre, quelque chose qui peut, et qui doit, nous arriver dès maintenant alors que nous sommes encore en ce monde que Dieu aime.

Cette compréhension de la résurrection n’est pas réservée à quelques chrétiens modernistes, on pourrait trouver bien des citations de théologiens de tous les siècles qui comprennent ainsi la mort et la résurrection de Jésus, je ne citerai que Martin Luther qui explique « Quand lu lis : « Le Christ est ressuscité », ajoute aussitôt : Je suis ressuscité et tu es ressuscité avec lui, car il faut que nous soyons rendus participants de sa résurrection. Ne pas apprendre cela, c’est ne rien apprendre du tout. »

Mais Luther n’invente pas non plus ce mode d’emploi des récits de mort et de résurrection de Jésus. Le récit de la mort spectaculaire de Jésus dans l’évangile de Matthieu nous parle de notre mort avec lui et de notre résurrection avec et par lui.

Dans ce récit, le premier à ressusciter grâce au Christ c’est le centurion. Et les premiers à entrer dans la ville sainte, ce sont ces femmes qui se précipitent vers leurs frères pour qu’ensemble ils aillent à ce sommet dont leur a parlé le Christ, ce sommet où il nous précède et où il nous attend.

Suivons pas à pas ce cheminement dans le témoignage de Matthieu. Suivons ce centurion qui, tout étranger qu’il est, reconnaît les signes de l’action prodigieuse de Dieu autour de lui, cet homme qui passe de meurtrier du Christ à témoin du Christ. Passons comme lui de la mort spirituelle à la vie spirituelle. Les barrières tombent, barrières de la culture, de la religion, de l’autorité, barrière entre le sacré et le profane, entre ce temps et le temps futur, entre ce monde et l’autre, barrière entre l’homme qui a le pouvoir et l’homme auquel il a été tout enlevé.

Ce centurion regarde et il voit, lui, les signes qui se manifestent à la mort de Jésus, signe d’un monde qui se fendille comme pour s’ouvrir à une vie qui germe en lui, une vie qui prend corps.

Le premier signe c’est l’obscurité sur toute la terre. Par sa mort qui illustre magistralement son message et sa vie, le Christ nous montre que la véritable lumière n’est pas le rayonnement du soleil, ce n’est pas le clinquant des belles et bonnes choses de ce monde. Le Christ est la lumière du monde, et l’Évangile dit également que nous, oui, nous-mêmes sommes la lumière du monde. (Mat. 5 :14) Il y a en chacun de nous quelque chose de cette lumière qu’est le Christ. Quand nous tuons la présence de Dieu en nous, quand nous ne laissons pas régner en nous cette foi, cette espérance et cet amour qui nous vient d’en haut, l’obscurité nous envahit. Quand nous tuons ou simplement fermons les yeux sur cet enfant de Dieu qui dans telle ou telle personne par indifférence ou pour un prétexte quelconque, l’obscurité se fait, oui, malgré la volonté de Dieu.

Et mourir avec le Christ c’est comprendre qu’il est inutile de vouloir briller par le matériel, par nos fonctions, par nos performances ou par notre santé... Tout cela est bon et agréable, comme le soleil est bon. Mais notre vraie valeur, c’est d’être aimé. Toute autre valeur pâlit devant cela. Christ a donné sa vie pour manifester l’amour de Dieu pour nous, pour nous dire que nous sommes véritablement aimé, au moins par Dieu, qu’une lumière brille et que cette lumière est la vie.

Le second signe c’est que le voile du Temple se déchira en deux depuis le haut jusqu’en bas. Ce rideau du Temple délimitait un lieu symbolisant la présence de Dieu parmi nous, un lieu infiniment sacré, selon les prêtres du Temple, un lieu où seul le grand prêtre, après des précautions extraordinaires pouvait entrer une fois par an et chuchoter le nom de Dieu. En Jésus-Christ, le lieu saint, c’est notre monde, c’est notre vie tout entière, faite pour être vivifiée par la présence de Dieu. En Jésus-Christ le grand prêtre digne d’entrer en présence de Dieu, c’est nous. Le voile se déchire. Le temple n’est plus qu’un simple lieu commode pour se rassembler et pour discuter de théologie, comme on voit Jésus le faire, mais pas plus. En Christ, nous pouvons sentir, nous pouvons voir ce craquement, cette déchirure qui remet à leur juste place ce que nous sacralisions trop, tel objet, telle façon de voir, tel parti pris, tel moyen, telle frontière du permis et de l’interdit, du sacré et du profane pour n’adorer que Dieu seul, enfin. Dieu pour tous, Dieu qui est tout en tous, comme le dira Paul.

Il ne s’agit pas simplement d’un savoir, mais d’une prise de conscience, d’une déchirure, d’un bouleversement. « Le voile du temple se déchira jusqu’en bas » nous dit le texte de l’Évangile. Et donc, même si nous étions minuscule, minuscule par notre foi, minuscule par notre faible capacité à aimer, minuscule par notre savoir, par notre intelligence, par nos performances… nous pourrons passer par la déchirure du rideau et entrer en présence du Père. Mais il y a même plus que cela puisque par cette déchirure, c’est Dieu qui est passé, qui est venu à notre chevet pour nous réveiller. La preuve, c’est qu’alors que nous sommes encore imparfaits, impurs, le Christ a vécu, a parlé et est mort pour nous. Par sa vie et par sa mort, le Christ nous montre que nous sommes ce qu’il y a de plus sacré pour Dieu, il est la preuve vivante que Dieu est avec nous, Christ est cette déchirure visible.

Le rideau du Temple est déchiré, et du coup, notre religion est une religion laïque. Notre église, nos cultes, nos sacrements et nos temples, nos confessions de foi, nos principes théologiques les plus fondamentaux, la Bible elle-même… ne sont pas sacrés, ils ne sont pas confondus avec Dieu, mais ils sont reconnus comme de simples mais bien utiles moyens pour voir les brèches que Dieu a ouvertes pour nous.

Le troisième effet de la mort du Christ c’est que la terre tremble et que les rochers se fendent. La réalité de notre monde et de notre temps se fendille, elle s’ouvre comme la terre quand la graine qui a été semée germe et que la plante, encore cachée, va sortir. La terre tremble, les choses les plus solides de ce monde s’ouvrent devant cette réalité des profondeurs, cette réalité vivante, bien qu’invisible encore. Ce tremblement de terre n’est donc pas un signe que notre monde n’a pas d’importance, au contraire, c’est dans ce monde, dans cette vie, comme dans une bonne terre, que nous recevons cette semence qu’est la vie du Christ. C’est sa foi, c’est cet amour, c’est cette espérance que Dieu nous offre en Christ.

Le tremblement de terre est ainsi le signe de la vie qui germe. Sans cette vie des profondeurs, notre monde n’est qu’un rocher sec et dur, comme un tombeau, mais déjà, en Christ il se fendille. Ce que nous sommes et ce que nous faisons aujourd’hui est comme une bonne terre un peu tassée, durcie par nos petites habitudes, cette bonne terre s’ouvre sous la puissance de quelque chose de vraiment vivant.

Comme pour le centurion, comme pour ces femmes qui étaient au pied de la croix, il est utile de voir ces signes, le soleil qui s’obscurcit, le voile du temple qui se déchire et les rochers qui se fendent.

Nous étions morts, comme le dit l’apôtre Paul, et nous ne le savions pas. Nous étions enfermés dans un tombeau, notre espérance était enfermée dans un sombre cagibi, notre vie était sèche comme un cailloux, notre cœur dur comme une pierre.

Nous étions morts, nous dit l’apôtre Paul et nous sommes maintenant ressuscités, nous sommes ces morts ressuscités dont parle Matthieu, ces corps inconscients, saints sans le savoir. Nous ne savions pas que nous étions des saints, mais en voyant cet amour que Christ a manifesté, nous nous découvrons subitement saints parce qu’aimés et appelés sans cesse par Dieu, appelés à la vie.

Les tombeaux s’ouvrent, les morts ressuscitent alors. Mais après cette résurrection il ne sa passe pas grand-chose, dans un premier temps, il y a comme un temps de gestation avant que ces ressuscités se mettent en marche. Nous connaissons bien cela, c’est souvent pas petits bonds que nous avançons, et nos progrès ne portent pas immédiatement leurs fruits. Notre soleil clinquant se couche et il faut une peu de temps pour que nos yeux puissent voir l’immensité des étoiles. Nos rideaux sont déchirés et il nous faut du temps pour les franchir, nos tombeaux se fendillent et nous sommes encore assis dedans à nous demander ce que nous faisons là…

Après le réveil des morts, après la prise de conscience du centurion, la suite de ce cheminement reprend en repartant de là où nous en étions restés, avec un tremblement de terre et un tombeau qui s’ouvre, celui de Jésus. Les femmes s’approchent du tombeau de Jésus, littéralement elles s’approchent de son mémorial, comme nous recherchons la mémoire de la vie de Jésus dans notre Bible. C’est bien, mais il nous faut dépasser ensuite cela, passer de la mémoire à l’écoute d’une parole vivante, à un dialogue, une rencontre. Nous pouvons alors marcher malgré notre peur, nous pouvons nous mettre en route, et avec une grande joie, nous dit le texte, et une envie de nous réunir avec nos frères et sœurs avec et grâce au Christ vivant.

Alors oui, nous entrons dans la cité de Dieu.

Lui seul peut nous donner la vie, le mouvement et l’être. Qu’il vous bénisse ainsi, vous et ceux qui vous sont chers.

Amen

Avoir faim et soif de justice

( Évangile selon Matthieu 5 :1-12 ; 1 Pierre 3 :8-18a )

Culte du 26 avril 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Dès le début de l’Évangile, Jésus nous donne ces huit essentielles promesses de bonheur, et il en consacre deux à notre rapport à la justice.

Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice,
car ils seront rassasiés ! Matthieu 5 :6

Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice,
car le royaume des cieux est à eux ! Matthieu5 :10

C’est vrai que nous sommes profondément attachés au sentiment de justice. Même pour un tout jeune enfant, il n’y a rien qui le choque plus que l’injustice.

Tout dépend de ce que nous entendons par justice. La norme du bien et du mal, du juste et de l’injuste peuvent varier et évoluer. Par exemple, il a été considéré longtemps comme juste que les femmes n’aient pas le droit de vote, c’est évidemment inimaginable pour nous aujourd’hui. Sur ce point, nous avons progressé, nos yeux se sont ouverts. Mais aujourd’hui, sur quelle injustice nos yeux sont-ils encore fermés ? Ce n’est pas facile car il y a une réelle difficulté à transgresser ce qui nous semble juste aujourd’hui pour avancer, pas à pas, pour nous réformer sans cesse. Ayons donc, comme nous le propose Jésus, faim et soif de justice.

Faire de la théologie, c’est chercher à se donner une définition de Dieu. Du même coup c’est une façon de rechercher ce que serait la justice par excellence.

Par exemple, dire que Dieu est créateur revient à dire que ce qui va dans le sens de la création est juste, ce qui va dans le sens de la naissance, de la vie, de la guérison et de la résurrection sont des choses et des actions justes. Et, à l’inverse, ce qui tue, ce qui divise, ce qui blesse est par définition injuste, littéralement « diabolique », c’est-à-dire source de dispersion.

Dire que Dieu est amour, affirmer qu’il aime chaque personne, de tout âge, de toute origine et de tout sexe, que Dieu aime même son ennemi, comme le dit Jésus… cela revient à dire qu’il est juste de pardonner, qu’il est juste que chacun soit reconnu comme digne d’être respecté en tant que personne même si ses actes sont inacceptables. À l’inverse, quelle conception de la justice aura une personne qui pense que Dieu écrabouille les méchants ou les envoie dans un lieu de tortures éternelles ?

Qui est Dieu, qu’est-ce que la justice, et comment combattre en ce monde pour la justice ? Ces trois questions forment ainsi une seule et même question. Il est donc essentiel de purifier la source, de chercher à mieux connaître Dieu, puis de travailler sur la cohérence entre cette pensée, nos projets, la façon de les mener et nos petits actes concrets de la vie de tous les jours. C’est un humble travail quotidien de réflexion et de méditation, avec le plus de lucidité possible.

Jésus nous invite à mieux connaître Dieu et à suivre Dieu dans sa manière d’être. Et Jésus nous invite même à faire l’expérience de Dieu et se laisser inspirer par sa façon d’être, se laisser créer par lui comme plus juste. C’est ainsi que nous pouvons comprendre cet appel de Jésus à avoir « faim et soif de justice », c’est une espérance, une recherche et une ouverture pour que Dieu puisse nous nourrir de sa justice.

Finalement, avant d’être le chevalier blanc qui établit la justice dans le monde, nous pouvons commencer par humblement chercher à nourrir un petit peu notre propre capacité à être juste.

Nous avons là une idée que l’on retrouve souvent dans l’Évangile. Avant même d’être source de salut il faut se laisser sauver, avant d’être capable du pardon il faut avoir soi-même reçu le pardon, avant d’être capable d’aimer il faut d’abord avoir intégré le fait que nous avons été aimés et que sommes aimés. C’est ce que l’on voit dans bien des textes fondamentaux des évangiles :

1er exemple dans le Notre Père quand Jésus nous dit de prier Dieu ainsi : « pardonne-nous nos offenses, comme nous aussi nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés » (Matthieu 6 :12)

2e exemple quand, dans la parabole du bon samaritain, Jésus nous invite à nous considérer d’abord comme ayant besoin d’être soigné et remis sur pieds par Dieu avant de nous-mêmes être celui qui soigne et sauve l’autre (Luc 10)

Dernier exemple, quand Jésus nous dit, dans son testament spirituel, que s’il peut aujourd’hui aimer, c’est que le Père l’a d’abord aimé, et il nous invite à vivre nous-mêmes en nous laissant créer par cet amour (Jean 15 :9).

Ayons donc faim et soif de justice, de cette justice qui nous dépasse et nous précède en Dieu, et mangeons-la, assimilons-la, qu’elle nous rende plus fort, plus créateur, plus juste. Buvons-la aussi et qu’elle calme notre fièvre, ce mal être qui nous conduit sans cesse à avoir une conduite perturbée, injuste.

La première lecture possible de cette béatitude revient à espérer être un petit peu plus juste nous-mêmes, avant de combattre pour la justice.

Ensuite nous pouvons vivre cette béatitude dans un autre sens : avoir faim et soif de justice, c’est rechercher ce qui est juste, avoir faim et soif de contempler la moindre trace de justice ou de justesse (ce qui revient au même dans la Bible). C’est bien comme cela que vit Dieu, lui. C’est comme ça qu’il arrive à nous aimer. Il va à la pêche de ce qui est juste en nous, ou même seulement de ce qui pourrait un jour dans le meilleur des cas être un petit peu source de bien en nous. Il le déniche, le reconnaît et cherche à le mettre en valeur. Avoir faim est soif de justice c’est faire preuve de bienveillance, faire preuve d’amour, c’est vivre de la grâce. Il y a un vrai bonheur, déjà, à vivre cela.

Paul reprend cette idée en nous invitant à « examiner toutes choses, et à retenir ce qui est bon » (1 Thessalonicien 5 :21) Ne pas juger rapidement, aux seules apparences, mais examiner, bien examiner en ayant faim et soif de ce qui est juste, même si ce n’est que comme un germe minuscule, même si ce n’est que comme une potentialité, une espérance de possible justice future. Examiner et retenir ce qui est bon. Si souvent, nous passons à côté de trésors, ou nous examinons et nous ne retenons que ce qui est mauvais, pour critiquer, pour exclure, ou pour nous décourager nous-mêmes.

Ce n’est absolument pas ce que fait Dieu, ni Jésus.

Par exemple, selon ce même Évangile de Matthieu 13, Jésus nous parle de l’action de Dieu sous les traits d’un semeur qui part de bon matin et qui jette à tour de bras des semences sur toutes sortes de terrains. Il a certainement vu, notre bon semeur, les ronces et les pierres qui risquent fort de compromettre le bon développement de ce qui est juste et bon. Mais voilà, malgré les ronces et malgré les pierres, il a aperçu quelques centimètres cubes de bonne terre, une espérance de début de quelque chose qui permet d’espérer.

Ce n’est donc pas par naïveté que l’Évangile nous propose de vivre en examinant toute chose et en ne retenant que ce qui est bon. Jésus n’est pas débile, c’est le moins qu’on puisse dire, il sait bien que nous sommes tous faits aussi de ronces, de pierres, de mauvaises herbes, et même de terribles démons. Une première pédagogie possible consisterait à examiner toute chose, à retenir ce qui est mal et à chercher à l’enlever, à arracher les broussailles et à dépierrer avant de semer. Jésus propose plutôt de partir de ce qui est bien, d’examiner toute chose en ayant soif de découvrir la moindre parcelle de justice possible dans le futur, et d’y semer à la volée de bonnes semences.

Un peu plus loin dans ce même évangile Jésus revient dans une autre parabole sur cette question, on voit encore une fois des combattants pour la justice sous la figure d’agriculteurs qui cette fois-ci sont tristes de voir un champ où sont mêlés des mauvaises herbes et de jolis épis de blés, Jésus nous dit que ce serait une erreur fatale de vouloir arracher les mauvaises herbes en pensant pouvoir laisser les épis de blés.

Jésus nous propose ainsi une théologie, une notion de la justice, et une façon de combattre pour la justice. Il nous propose de nous attacher au bien, et de vaincre le mal par le bien.

Examiner toute chose et retenir le mal, même si c’est pour chercher à l’arracher, c’est encore un mal supplémentaire, c’est encore du meurtre, c’est encore de la haine. Cela fait souffrir tout le monde, et cela ne fait en réalité qu’empirer le mal. Dans une autre parabole encore, Jésus compare cette erreur au fait de chasser un esprit impur d’une personne, on a l’impression de faire quelque chose de formidable. Jésus nous raconte la suite avec cette petite histoire : « Lorsque l’esprit impur est sorti d’un homme, il va par des lieux arides, cherchant du repos, et il n’en trouve pas. Alors il dit : Je retournerai dans ma maison d’où je suis sorti ; et, quand il arrive, il la trouve vide, balayée et ornée. Il s’en va, et il prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, ils entrent dans la maison, s’y établissent, et la dernière condition de cet homme est pire que la première. Il en sera de même pour cette génération méchante. » Matthieu 12 :43-45

Jésus nous propose donc de vaincre le mal par le bien. Un royaume divisé contre lui-même ne peut survivre, nous dit-il, le bien ne peut vaincre le mal par le mal. Il nous faut plutôt, comme Dieu lui-même, chercher à surmonter le mal par le bien. Nous pouvons, comme lui et grâce à lui, tourner notre cœur, nos pensées, nos regards vers le bien, allant à la pêche de ce qui est bien chez les autres, dans notre monde et en nous même ; examiner et retenir ce qui est bien pour s’en réjouir et pour partir de là, pour semer là, fort de cette promesse qu’avec Dieu une seule bonne graine dans une bonne petite terre en produit 30, 50 ou 100 autres.

Il n’y a aucune efficacité, ni aucune joie à persécuter les autres pour la justice. Le mal semble parfois atteint dans un premier temps, par la violence des coups, des critiques, des calomnies, du mépris, des injures, et des fâcheries… on croit avoir gagné des points, chassé déjà un démon, mais aussitôt d’autres se profilent derrière, engendrés par le premier, accompagnés de souffrances, de mal être et de cris, de violences nouvelles.

Jésus nous dit qu’il vaut bien mieux, pour tout le monde, combattre pour la justice en étant persécuté soi-même plutôt qu’en ayant persécuté. Il nous le montre par sa vie et par sa mort, il nous le montre par sa vie qui nous fait avancer même 2000 ans après sa mort.

Le mal et le bien, le juste et l’injuste existent en chacun de nous, ils co-existent dans nos relations, dans notre église, dans notre société. Nous ne pouvons l’ignorer et ne rien faire.

Par certains côtés, nous sommes comme des bébés qui faisons encore un peu n’importe quoi. Ce n’est pas une fatalité, apprenons à apprendre, et à nous laisser éduquer par ceux qui nous aiment. Et que Dieu mette sa sagesse et sa force dans notre faiblesse.

Par certains côtés nous sommes souffrants de blessures anciennes ou nouvelles, et notre violence est comme un cri. Personne n’est tellement diminué qu’il ne resterait pas une part de bien quelque part. Dieu est une prodigieuse source de résurrection. Avec lui, examinons et trouvons ce bien, gardons-le précieusement dans nos pensées, nos paroles et nos actes, avec Dieu, repartons de là, semons là, sur ce petit coin de bonne terre, sur cette promesse de justice, de bonheur et de paix.

« Cherchons d’abord le royaume et la justice de Dieu (son action dans le monde et en nous)

toute chose nous sera alors donnée en plus »

(Matthieu 6 :33)

Amen

L’huile multipliée

( 2 Rois 4 :1-7 ; Mat 6 :6-13 ; Matthieu 12 :38-45 )

Culte du 10 mai 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

La femme crie à Élisée, en disant : « Ton serviteur mon mari est mort, et tu sais que ton serviteur respectait l’Éternel ; or j’ai tellement de dettes qu’on est venu pour prendre mes deux enfants et en faire des esclaves. »

Ce texte est écrit pour chacun de nous (Psaume 40 :7). C’est le principe même de la Bible, et c’est un fait d’expérience, chaque texte a quelque chose à nous apporter. Mais comment nous identifier à cette femme veuve qu’un prophète arrive à aider grâce à un miracle incroyable ? Pour le comprendre, nous pouvons utiliser la Bible elle-même pour éclairer ce passage. Dans la Bible, le mariage est une des images très fréquentes de notre relation à Dieu, présentée comme une alliance basée sur l’amour et la fidélité mutuelle. Les enfants évoquent la richesse de vie que produit cette alliance de Dieu, une vie qui naît dans notre cœur, dans notre espérance, dans nos idées et nos actions quand nous avons cette vraie belle relation à Dieu.

Notre texte commence sur une situation bien moins rose. La femme, qui est une figure de nous-mêmes, a perdu son mari, et ses enfants sont menacés d’être vendus comme esclaves. Elle est veuve d’un mari qui était très proche de Dieu, un prophète. Cette situation évoque la perte de la foi, une foi très riche, très vivante, comme si l’Esprit de Dieu l’accompagnait chaque jour dans les grandes et petites choses de la vie.

Effectivement, comme le suggère cette histoire, il est possible de perdre la foi. Ailleurs dans la Bible, il y a des textes qui nous parlent de personnes qui choisissent de perdre la foi, comme on trompe son conjoint. Mais ici, ce n’est pas le problème de cette femme, sa foi, sa relation à Dieu est morte comme on perd quelqu’un que l’on aime, sans que l’on y soit pour rien. Cela peut arriver, je connais des gens qui ont trop souffert, trop injustement, et qui perdent la foi. Cela arrive aussi à des personnes qui avaient hérité d’une théologie qui ne tient pas debout, ou qui avaient une foi trop purement sentimentale… ou pour tout autre raison, il peut arriver que l’on ait l’impression d’avoir perdu la foi.

Le texte nous montre la souffrance de cette femme. Ayant perdu la foi, ayant perdu cet amour qu’est la présence vivante de Dieu, elle tombe, comme accablée de dettes, son espérance et sa vie sont comme vendues, transformées en esclaves. Cela aussi, nous le rencontrons, malheureusement, des personnes saturées de malheur, qui, perdant la foi se sentent comme cela, dans une dette terrible, se demandent « qu’est-ce que j’ai fait pour mériter ça ? » ou ressentent un sentiment de culpabilité, comme s’ils étaient coupables de l’ouragan qui a détruit leur maison ou de la mort de leur proche enlevé par la maladie… Cela se comprend peut-être du point de vue psychologique, mais quand on le vit c’est très dur. Ce n’est pas seulement la foi qui est atteinte mais c’est en nous la source de la grâce et de la gratitude qui est comme tarie, et qui est remplacée par une logique de la servitude et de la dette.

Cette histoire de la pauvre veuve sauvé nous dit que l’on peut s’en sortir. Si l’on perd la foi, ou si l’on a le sentiment de ne jamais avoir eu la foi, il est possible de s’en sortir.

D’abord, comme Élysée est là au bon moment, Dieu est là auprès de nous.

La femme parle à Élisée le prophète, elle lui dit son problème, elle crie sa souffrance.

Quand nous avons un problème spirituel nous pouvons toujours prier. Cela peut paraître bizarre, comme conseil, de dire de prier à quelqu’un qui n’a plus la foi, mais c’était tout aussi bizarre de demander à un prophète de régler ses problèmes d’argent, comme s’il était du genre à avoir une valise de billets de banques.

Mais en réalité, oui, on peut prier quand on n’a pas la foi. C’est possible. C’est même une excellente idée si l’on veut avoir la foi.

Mais peut-être que vous vous demandez pourquoi je pense que la démarche de cette femme, lue sur le plan spirituel, nous invite à prier Dieu, plutôt que d’aller voir un professionnel de la religion comme elle semble le faire. C’est parce qu’en Jésus-Christ, c’est chacun de nous, et c’est tous ensemble que nous sommes prophètes. Chaque personne de l’humanité est appelée à se découvrir prophète, et donc capable de prier Dieu et de recevoir son Esprit. Le premier des prophètes que nous pouvons aller voir, c’est nous-mêmes, ou plutôt c’est Dieu qui habite en nous par son Esprit. Ensuite, pour compléter et pour vérifier ce que l’on pense avoir reçu, il est bon de demander à d’autres prophètes, à d’autres personnes que l’on sait être un peu en relation avec Dieu…

Comme la femme appelle Élysée, nous pouvons prier et demander à d’autres de prier pour nous et de nous dire ce qu’ils en pensent. Elle expose clairement, simplement sa situation, sans rien demander : « Mon mari, ton serviteur est mort, tu sais qu’il aimait Dieu – mon amour de Dieu, ma foi en Dieu ont disparu – et le créancier est venu pour prendre mes deux enfants et en faire ses esclaves -tout est dette, culpabilité, souffrance, esclavage dans mon cœur- » J’aime bien la façon de prier de cette femme. Elle dit simplement à Dieu de son problème, mais même quand Élisée insiste pour lui demander ce qu’elle veut qu’il fasse, elle ne demande rien, n’ordonne rien. Elle est ainsi ouverte à toutes les solutions. Dieu a une imagination incroyable, avec lui on peut s’attendre à des choses auxquelles nous n’aurions jamais pensé.

Quelle est la réponse d’Élisée ? Il ne semble pas s’intéresser à ce qui manque à la femme, mais il lui dit de commencer par chercher ce qu’elle a encore comme richesse intérieure : « Qu’as-tu dans ta maison ? » Il renverse sa façon de voir l’existence. Elle était concentrée sur ce qui lui manquait, il l’aide à découvrir sa richesse, aussi petite soit elle, pour construire à partir de ça.

Sur le simple point de vue pratique, ce changement de perspective est une formidable clé pour avancer. C’est vrai, mais le problème c’est que quand on va mal, on n’a souvent pas la force de voir les choses ainsi, positivement. C’est pourquoi le simple conseil ne suffit pas, ce dont nous avons besoin c’est d’une sorte de guérison de notre regard sur nous-mêmes, sur les autres et sur la vie. C’est le premier miracle de cette histoire, être capable de chercher et savoir reconnaître nos petites bénédictions négligées. C’est le premier exaucement de la prière, le premier miracle, une conversion que nous pouvons vraiment attendre de Dieu, comme une résurrection, quelque chose qui n’a plus ensuite qu’à grandir petit à petit.

Quand plus rien ne va, nous dit cette histoire, il nous reste nécessairement au moins un petit peu d’huile et deux enfants, comme à cette femme. Or dans la Bible, l’huile et les enfants évoquent les dons de Dieu : qu l’on appelle cela sa bénédiction, sa Parole, ou notre vie spirituelle. Personne n’est si nul ni si mauvais qu’il serait totalement dénué de la plus infime trace de cette qualité d’être qui vient de Dieu.

C’est le point de départ. Ensuite, Élisée lui dit d’aller « chercher des récipients vides ». Normalement, on s’attendrait à ce qu’il lui dise d’aller demander de l’huile à ses voisins. Mais non, ce dont elle manque c’est de l’espace pour que sa propre huile puisse être multipliée.

Nos vies manquent de capacité à accueillir, à chercher, à demander. Et c’est finalement un peu de ce vide que la veuve va trouver en allant voir les autres et c’est dans ce vide-là que sa bénédiction sera multipliée. Ce n’est pas dans le vide de la perte de son mari, ce n’est pas dans le vide subi, comme le vide qu’est le manque de travail, ou le manque d’espérance, ou le vide qu’est un dégoût de tout. Mais le bon vide, elle le trouvera en allant chez les autres, tous les autres sans distinction, nous dit le texte et en recherchant leur vide à eux. Non pour se réjouir ou se consoler du malheur des autres, mais parce que c’est ainsi que la bénédiction pourra être multipliée.

Dieu ne demande pas mieux que de la multiplier en nous la foi, la capacité à aimer, à espérer. Même quand nous sommes au plus mal comme cette femme, il y a déjà suffisamment de ces vraies richesses en nous, mais pour se multiplier il leur faut de l’espace, il leur faut une assez d’ouverture aux besoins des autres, pas seulement à nos propres besoins.

Nous avons alors un petit reste de bénédiction et l’énorme collection de nos pauvretés et de celles de nos proches.

Élisée lui dit alors de rentrer chez elle, et de fermer sa porte. Cela fait penser à ce texte de l’Évangile selon Matthieu où Jésus nous dit : « Quand tu pries, entres dans ta chambre, fermes ta porte, et pries ton père qui est là dans le secret ». La prière est une recherche personnelle où, pour un temps, on cesse d’agir, où l’on cesse d’être avec les autres, où l’on arrête de donner et de recevoir des autres. La prière est un moment de recueillement où nous sommes seul avec Dieu qui est là comme en secret, et avec lui nous nous plaçons devant nous-mêmes, devant le sens de notre existence, devant notre richesse intérieure petite mais bien réelle, devant nos manques et devant ceux des autres, immenses mais que notre capacité à aimer et à espérer suffit à remplir.

« Ferme ta porte, et prie ton père qui est là dans le secret »: dans l’urgence d’une situation, l’urgence est parfois de ne pas agir, mais d’approfondir son être grâce à Dieu.

Et la femme accumule ainsi, peu à peu, un trésor de bénédiction, trésor de capacité à aimer et à espérer, trésor de foi qui vient de son meilleur fonds, trésor miraculeusement multiplié par Dieu. Mais ce trésor qu’elle vient de recevoir, elle a encore une fois la sagesse de s’en remettre à Dieu pour savoir ce qu’elle doit en faire.

Élisée dit « Va vendre cette huile, donne la à tous ceux auxquels tu dois quelque chose. » Ceux que tu as blessé, peut-être, ceux qui t’ont confié leurs manques, ceux que tu as à cœur d’aider… Puis le prophète ajoute « Tu vivras, toi et tes enfants, de ce qui reste » Avec les trésors spirituels, c’est ça le miracle, il en reste toujours un peu. Ils resteront même éternellement.

Mais après ce temps de travail de reconstruction spirituelle, le temps vient alors du geste concret, avec nos mains, notre bouche et nos pieds, avec notre argent, notre temps et nos dons. Avec ces ressources limitées, nous avons à soigner nos frères et sœurs, et à nous soigner également nous-mêmes. Dans ce domaine, évidemment, les forces sont limitées, les ressources matérielles n’étant pas comme les richesses spirituelles. Quand on partage 10 € entre deux personnes, chacune a, en moyenne, 5 €. Alors que quand on donne 10 unités de richesse spirituelle, chacun repart souvent avec 20 unités ! Notre action en ce monde est donc limitée, mais justement, là qu’il faut des trésors de sagesse, pour savoir que faire, pour savoir aussi assumer le fait que nous faisions si peu, et pour remercier Dieu d’avoir pu faire autant.

Amen

Christ viendra comme il est parti

( Actes 1 :4-11 )

Culte du 21 mai 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Aujourd’hui, nous fêtons l’Ascension.

L’Ascension fait référence à un épisode que l’on trouve dans la Bible, le texte raconte que Jésus a été enlevé par Dieu de la terre et qu’il s’est élevé vers le ciel et a disparut derrière un nuage.

C’est assez difficile à concevoir matériellement, on voit mal un corps s’élever au ciel comme une fusée pour aller quelque part du côté de Saturne ou d’Andromède ? Mais, la signification de cette montée est claire. Quand nous disons le Notre Père, cette prière où Jésus appelle Dieu : « Notre Père qui es aux cieux », nous savons bien que pour joindre Dieu, nous n’avons pas besoin de fusée. Au contraire, cette prière (du Notre Père) nous dit que Dieu est infiniment proche de nous, qu’il est même en nous, dans le secret de notre espace individuel. Car la notion de Ciel dans la Bible désigne le monde spirituel où Dieu évolue par opposition à la terre qui évoque le domaine matériel où existe notre corps.

Cherchons donc ce que veut nous dire ce texte de l’Ascension, car il nous parle d’une chose qui nous concerne : du salut que nous apporte le Christ : à nous, qui n’avons pas Jésus en chair et en os à nos côtés. Dans ce récit de l’Ascension, nous avons vraiment une bonne nouvelle à recevoir, une espérance, une force pour avancer, une place qui nous est réservée, et une vocation.

Je vous propose d’entendre maintenant la lecture de la Bible, dans le livre des Actes des apôtres au chapitre 1er, les versets 4 à 11

Comme Jésus se trouvait avec ses apôtres, il leur recommanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre ce que le Père avait promis, ce que je vous ai annoncé, leur dit-il ; 5 car Jean a baptisé d’eau, mais vous, dans peu de jours, vous serez baptisés du Saint-Esprit.

6 Alors les apôtres réunis lui demandèrent : Seigneur, est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume pour Israël ?

7 Il leur répondit : Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. 8 Mais vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre.

9 Après avoir dit cela, il fut élevé pendant qu’ils le regardaient, et un nuage le déroba à leurs yeux.

10 Et comme ils avaient les regards fixés vers le ciel pendant qu’il s’en allait, voici, deux hommes vêtus de blanc leur apparurent, 11 et dirent : Hommes Galiléens, pourquoi vous arrêtez-vous à regarder au ciel ? Ce Jésus, qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, viendra de la même manière que vous l’avez vu allant au ciel.

Que ton Règne vienne !

La dernière chose que les disciples demandent donc à Jésus, c’est ceci : « quand est-ce que tu rétabliras le Royaume d’Israël ? » Les disciples attendent ainsi une intervention directe de Dieu pour améliorer le monde, pour guérir ce qui ne va pas. Il y a bien sûr des choses qui ne vont pas en ce monde. Et, comme eux, nous nous demandons : quand est-ce que Dieu enlèvera enfin le mal, qu’il enlèvera la souffrance sur la terre ? Quand est-ce qu’il arrangera enfin mes ennuis à moi, qu’il mettra fin à la violence, aux cancers, aux tremblement de terre ? Cette préoccupation est bonne. Il y a tant de mal et de souffrance qui nous indignent que notre prière est souvent la même que celle des disciples de Jésus : Mon Dieu, Que ton règne vienne !

On peut donc dire que les disciples ont au moins compris ça : Dieu n’est source que de bien dans le monde, ce n’est pas lui qui crée la souffrance, ni pour nous punir, ni pour nous tester ! Après avoir vu vivre Jésus, après l’avoir entendu parler, ils en sont certains : Dieu est la source d’espérance pour le monde et pour nous. Mais si Dieu est une telle source de bonheur et de vie, comment est-ce que du mal subsiste encore dans le monde ? Cette question est bonne, et il y a de nombreuses réponses possibles. Jésus répond ici à cette question d’une façon intelligente et nuancée, en deux points essentiels.

D’abord, et c’est sa 1ère réponse, c’est une question de temps. Même Dieu ne peut pas faire pousser un chêne centenaire en zéro seconde, comme on voit Astérix le faire dans une de ses bandes dessinées. Dieu est une prodigieuse source d’évolution, mais toute évolution prend du temps. Dieu n’est pas indifférent à la souffrance du monde, il y travaille, et la Bible nous dit que la création tout entière est encore en évolution. C’est vrai qu’il reste encore du chaos, des choses qui ne sont pas conformes à la volonté de Dieu. Et il est bon de prier comme les disciples, dans la confiance que Dieu y travaille au mieux, même si nous ne savons rien du temps qu’il faut à Dieu pour faire avancer le bien dans le monde.

La seconde réponse que Jésus apporte ici à l’existence du mal en ce monde : c’est nous-même, malheureusement. Comme les disciples, il nous arrive d’attendre avec impatience que Dieu fasse triompher le bien dans le monde, mais nous attendons cela trop souvent en disant : « Que fait le gouvernement ? C’est la faute de Machin, Yaka faire ça… tout en restant tranquillement les bras croisés, sans lever le petit doigt pour faire avancer les choses, et en continuant même à faire du mal. Par contre, oui, Dieu est bon, il est totalement engagé dans la lutte pour le bien, il est la source d’une prodigieuse dynamique d’évolution qui se développe progressivement. Mais cette évolution doit également passer par nous, pour que nous-mêmes puissions progresser et même que nous fassions avancer les choses, à notre mesure. C’est cela que Dieu espère et qu’il nous offre, car ce que l’on appelle parfois le Saint-Esprit, c’est cela : C’est l’action de Dieu pour nous faire évoluer et être nous-mêmes une source d’évolution positive, à notre mesure. Mais même Dieu ne peut pas nous forcer à être meilleur si nous ne le voulons pas, il ne peut pas nous forcer à respecter ni à aimer, il ne peut pas nous forcer à avancer, ni à créer de belles choses, si nous voulons rester sans rien faire…

Oui, notre Père qui est dans les cieux, que ta volonté soit faite et que ton règne progresse de jour en jour.

Il viendra

Christ est enlevé au ciel, son corps n’est plus là, et les disciples gardent les yeux fixés dans cette direction, concentrés sur leur souvenir de cet homme, Jésus, qui arrivait à leur faire aimer Dieu et les gens, leur faisait aimer la vie, et espérer que le bien progresse. Jésus n’est plus là, à leur côté, mais les disciples ont confiance : Dieu, ce Dieu qu’a montré Jésus, ne peut pas les abandonner. Et ils attendent, totalement concentrés dans la prière. Dans un sens c’est bien, mais ils n’ont pas tout compris et ils sont comme bloqués dans la prière. Encore une fois, Dieu tente de les remettre en chemin : « Pourquoi vous arrêtez-vous à regarder au ciel ? Ce Jésus, qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, il viendra de la même manière que vous l’avez vu aller au ciel.»

En quoi est-ce que ça nous aide à recevoir aujourd’hui ce que Dieu nous donne pour avancer ? Remarquons d’abord que le texte original en grec ne dit pas que le Christ reviendra mais qu’il viendra. Et cela montre qu’il ne s’agit pas d’un retour en arrière mais d’une nouvelle forme de sa présence. Le Christ a vécu, oui, en Jésus de Nazareth, il y a 2000 ans environ. Ça, c’est fini. Maintenant le Christ est au ciel, il est une réalité spirituelle, mais il viendra, nous dit le texte, il viendra dans notre vie présente, nous n’avons donc pas à fuir ce monde pour recevoir le Christ, et le texte précise : « il viendra comme ils l’ont vu aller au ciel ». Pour comprendre ce que ça veut dire, il nous suffit de repasser à l’envers le film de cette histoire. Le Christ est allé au ciel, il viendra donc du ciel, il vient maintenant de notre dimension spirituelle, de notre foi et de notre prière, les disciples n’avaient pas tort sur ce point, il vient donc de là, mais où arrive t-il ? Là où il était au début du récit : le Christ est avec ses disciples, au milieu de ses disciples, au dedans de ses disciples qui lui posent des questions.

C’est donc là que le salut nous est donné, c’est là que le Christ demeure maintenant : il est en chacun de nous quand nous interrogeons le Christ sur le salut que Dieu veut pour ce monde. Il demeure en chacun de nous comme l’Esprit sera donné individuellement à chacun à la Pentecôte. Mais aucun d’entre nous n’est la totalité du Christ, et donc interroger le Christ c’est prier et réfléchir soi-même, mais c’est aussi se rassembler, comme nous le voyons dans ce texte, pour s’interroger mutuellement, pour débattre de nos points de vue différents et être rassemblés par le Christ. C’est comme ça que nous avancerons.

Le salut que Dieu donne par son Esprit est donc à la fois très individuel, très intime, comme un souffle qui nous anime, comme un cœur qui nous donne d’aimer et d’espérer. Mais le salut de Dieu est également dans la richesse de nos personnalités différentes, de nos théologies et de nos histoires différentes qui se rencontrent. Dieu, par son Esprit, nous rassemble en un corps, un corps vivant en ce monde : le corps du Christ, dont nous sommes les membres, chacun étant irremplaçable et béni par Dieu.

Maintenant,
ce sont nos mains, qui sont les mains du Christ qui peuvent servir les autres, ce sont nos bouches qui peuvent annoncer la bonne nouvelle de l’amour de Dieu manifesté en Christ, ce sont nos yeux et nos cœurs qui peuvent reconnaître les autres, leur grandeur et leur soif de salut, c’est notre foi, la foi du Christ, qui nous relie à Dieu, à notre prochain et à nous-mêmes, en vérité.

Oui, Éternel, mon Dieu, nous attendons ton Esprit avec reconnaissance,

Amen.

Le dramatique blasphème contre l’Esprit

( Actes 2 :1-4 ; Matthieu 12 :22-33 ; Matthieu 5 :43-48 )

Culte du 31 mai 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Un des passages les plus curieux de la Bible est ce passage des évangiles où Jésus nous parle d’un seul et unique péché « qui ne peut être pardonné ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir », ce péché terrible, c’est de blasphémer contre le Saint Esprit. Heureusement que nous trouvons cela bizarre et choquant, c’est que nous avons bien intégré le message central de l’Évangile : l’amour que Dieu a et gardera toujours pour chaque personne, même quand elle est son ennemi, nous dit Jésus, même quand elle le persécute, le maudit et lui fait du mal !

Puisque la Pentecôte est la fête du don du Saint-Esprit, je vous propose de regarder d’un peu plus près ce que cela veut dire de recevoir l’Esprit et de blasphémer contre lui. Apparemment, il y a là une question assez essentielle.

Ce que la Bible appelle l’Esprit-Saint est une des façons dont Dieu agit dans le monde et en nous. Le mot hébreu rouar, mot féminin, désigne en hébreu le souffle, ou le parfum, ou un vent léger. C’est dans tous les cas quelque chose d’invisible, mais dont les effets sont perceptibles : on sent que l’air dans nos poumons nous donne la vie, on sent l’odeur d’un parfum et cela nous réjouit, on sent un courant d’air caresser notre peau. C’est invisible, mais bien réel. Dieu est ainsi, nous dit la Bible et dès la première phrase de la Genèse, l’Esprit de Dieu entre en scène, il est source d’un commencement formidable, construisant de belles choses à partir du chaos, des choses qui ont du sens et qui sont très bonnes. Il est significatif que le mot rouar en hébreu soit féminin, car finalement, cette façon d’être de Dieu que désigne le mot Esprit est bien celle d’enfanter la vie, puis de chercher à nourrir, éduquer, élever (élever dans les deux sens du terme : comme on élève un enfant et comme on élève quelqu’un en le nommant à un poste de haute responsabilité).

Dans le récit de la Pentecôte, cet Esprit de Dieu se manifeste sous forme de langues de feu. Ce qui nous propose deux images supplémentaires pour préciser ce que Dieu cherche à nous donner pour nous faire vivre.

Le don de Dieu et offert sous forme de langue, et effectivement les disciples arrivent alors à communiquer avec les autres, qui les comprennent comme s’ils parlaient dans leur propre langue maternelle.

Et le don de Dieu se manifeste comme du feu, le feu qui éclaire et le feu qui purifie, le feu qui sait trouver même dans le plus mauvais minerai le métal qui est caché à l’intérieur. Le feu de la Pentecôte permet au disciple désespéré de vivre et de transformer le monde par la Parole de vie.

Parmi les grandes inventions de l’humanité, la maîtrise du langage et celle du feu sont essentielles. Le langage permet de communiquer avec les autres et de progresser de génération en génération, il permet de tenir compte des avancées et des erreurs des autres, il permet de faire ensemble des projets, il permet de dire notre amour et de demander pardon… La maîtrise du feu a été une autre invention incroyable, qui a permis aux humains de vivre mieux et plus libres, d’abord pour s’éclairer et pour se protéger du froid et des bêtes sauvages. Mais la maîtrise du feu a permis également de purifier les aliments et de purifier le minerai pour en tirer du métal, et se forger des bijoux et des outils.

Ces avancées extraordinaires que représentent la maîtrise du langage et du feu sont de bonnes images de ce qu’apporte la présence de Dieu dans notre être, dans notre vie. Le langage et le feu ont permis à l’humain de franchir des étapes importantes. L’Esprit-Saint représente une nouvelle étape dans l’évolution de l’homme, c’est ce que nous dit Jésus dans ce fameux texte de l’Évangile selon Jean où il nous dit que la clef pour vivre dans le Royaume de Dieu, c’est de naître de nouveau, de naître de Dieu lui-même et non plus seulement de la chair et du sang (Jean 1,3). L’Esprit nous rend plus libres et plus autonomes comme la lumière et la chaleur du feu. L’Esprit nous permet de communiquer avec les autres en vérité, comme si, enfin, nous pouvions comprendre et être compris de l’autre. Et, comme le feu permet de purifier le minerai, L’Esprit nous permet de purifier notre regard sur la vie, sur notre prochain et sur nous-mêmes.

Nous avons tous, évidemment, bien besoin de recevoir cette nouvelle étape de l’évolution, de la recevoir encore et encore pour progresser. C’est ce que reconnaît l’apôtre Paul, il constate avec amertume qu’il n’arrive pas à faire le bien qu’il veut pourtant faire, mais qu’il fait souvent le mal qu’il ne veut pas faire. Paul sent qu’il est comme esclave d’un principe qui est comme inscrit dans sa chair. Paul termine cette confession sur ce cri : « Misérable que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de mort ?... Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur ! » (Romains 7 :14-8 :11). Il témoigne de ce qu’il a vécu : il lui a d’abord fallu se reconnaître comme prisonnier de lui-même pour s’ouvrir à l’aide de Dieu. Et il a expérimenté son extraordinaire puissance de résurrection, l’Esprit qui nous aide à nous libérer progressivement, libérant notre capacité à faire du bien, à aimer, à espérer, à communiquer.

Nous sommes, comme le dit Paul, soumis à des instincts qui sont profondément inscrits dans notre corps. Peut-être que le plus profond est l’instinct de survie, qui nous fait fuir et même lutter contre ce qui nous fait du mal. Cet instinct est une bonne chose quand il nous pousse à retirer notre main de ce qui la brûle. Mais si ce réflexe nous domine dans le domaine des rapports avec les autres et avec notre existence, nous sommes très très mal partis, tout effort nous est alors insupportable, toute frustration impossible à vivre, aucune amitié, aucun couple ne peut alors résister. En effet, comme le dit Jésus, l’instinct de survie nous a appris à aimer ceux qui nous aiment et à haïr ceux qui nous font du mal. Le problème c’est qu’avec ce système tout groupe humain tend alors nécessairement à l’éclatement ou à la destruction progressive des membres. Dès qu’un des membres se porte moins bien, dès qu’il fait une erreur ou ralentit le groupe, les autres vont sentir qu’il y a dans cet individu une menace, ils vont alors le fuir, le haïr, et tendre à l’éliminer.

Jésus montre, et c’est génial, qu’il faudrait arriver à vivre dans une logique exactement inverse. Pour vivre vraiment, il faudrait que nous aimions notre prochain même quand il devient un problème, c’est même là que c’est le plus important de l’aimer, même unilatéralement, c’est là qu’il faudrait redoubler d’énergie, non pas pour l’éliminer mais au contraire pour essayer de le comprendre et de l’aider à aller mieux. La solution d’avenir est donc de bénir une personne qui nous pose un problème, de lui vouloir du bien, de lui faire du bien, si possible, et même de prier Dieu pour cette personne, d’autant plus qu’elle se porte mal et qu’elle nous fait du mal. Le système que forme alors un couple a une chance de tenir ; une famille, une église ou un peuple peut demeurer vivant et même vivifiant pour l’ensemble de ses membres.

Le problème, comme le dit Paul, c’est que la moindre des cellules de notre être a appris qu’il faut dresser des barrières contre ce qui nous agresse, qu’il faut éliminer les cellules malades et les remplacer par d’autres toutes neuves… Le problème c’est que des blessures et des préjugés nous sont transmis par les générations précédentes sans que nous en ayons bien conscience, et que là encore nous sommes tenus. Et ainsi, oui, comme le dit Paul, nous naissons esclaves. Ce n’est pas naturel d’aimer ses ennemis. Ce n’est déjà pas facile de penser que ce serait une bonne idée de les aimer, de leur faire du bien et de prier pour eux ! Et même quand Jésus nous persuade que c’est une bonne idée d’aimer notre ennemi, ce n’est pas encore gagné pour autant, car quand nous sommes face à la réalité d’une personne qui nous a fait du mal, c’est souvent plus fort que nous, et nous sommes, comme le dit Paul, incapables de mettre en pratique le bien que nous connaissons.

Mais l’Évangile n’est pas seulement un recueil de bons conseils pour avancer heureux sur le chemin de notre vie. La bonne nouvelle de l’Évangile c’est qu’avec la connaissance de ce qu’est le bien, Dieu nous donne les moyens de faire mieux, de faire de mieux en mieux. L’Esprit, c’est cette puissance de Dieu qui nous éclaire, mais qui nous aide également à progresser dans la capacité à faire le bien que nous avons envie de faire.

Dans une certaine mesure, nous sommes à l’origine comme cet homme « possédé par un démon, aveugle et muet » qui est amené à Jésus. Je ne crois pas qu’il existe une sorte de créature mystérieuse qui nous rongerait de l’intérieur, le démon c’est précisément ces logiques qui nous prédéterminent, qui nous mènent par le bout du nez, qui obscurcissent notre vue, et nous empêche d’avoir notre mot à dire dans notre vie.

L’Esprit est créateur, ou réparateur, de notre capacité à voir clair et à nous exprimer.

L’Esprit est libérateur, nous délivrant de nos démons, de la tyrannie de nos instincts et de nos prédéterminations diverses.

L’Esprit est consolateur de nos souffrances, mais il est également consolateur dans le sens hébreu du terme, c’est-à-dire source de changement dans notre façon de voir, de conversion.

L’Esprit est notre défenseur, notre avocat, celui qui nous fait prendre conscience que pour Dieu nous sommes et nous serons toujours l’enfant qu’il chérit et qu’il aime tendrement.

Nous pouvons parler mal contre Dieu, nous pouvons le mépriser, le nier, le persécuter… c’est bien dommage, c’est bien ingrat mais jamais il ne nous abandonnera pour autant. Nous pouvons mépriser le Christ, c’est bien dommage, car il est celui en qui Dieu a manifesté son salut, mais ce n’est pas pour autant que Dieu renoncera à vouloir nous faire du bien. Mais celui qui rejette l’Esprit rejette le meilleur de lui-même et tout secours. Ce n’est pas pour autant que Dieu changerait d’opinion et renoncerait à nous vouloir du bien, au contraire, comme toujours. Mais celui qui rejette l’Esprit serait comme un homme qui a des yeux et qui refuse de les ouvrir, il serait comme un homme libre qui refuserait de sortir de sa prison, comme un enfant qui est à l’école et qui refuse d’apprendre, comme un homme qui refuse d’aimer la femme de sa vie… Même Dieu, malgré son inimaginable puissance d’amour, ne peut forcer quelqu’un à espérer.

Quel est donc cet homme qui blasphème contre l’Esprit et que rien ne pourra sauver ? Cet homme, évidemment c’est en partie chacun de nous, mais en même temps ce n’est personne en totalité. Il y a en chacun une part de refus et donc un manque d’être, un manque de mouvement. Mais en même temps, je suis persuadé que jamais personne ne pourrait être totalement dénué d’Esprit-Saint. Ce serait intenable. Ce serait une personne totalement dénuée de la moindre étincelle de désir de pouvoir aimer ou être aimée, une personne qui ne se réjouirait pas si tout d’un coup une nouvelle possibilité de vivre heureux s’ouvrait devant elle… Par contre il est possible de se fermer à toute évolution, toute croissance spirituelle, de se fermer au don de l’Esprit, et c’est une sorte d’enfer.

Mais il y a et il demeurera toujours au moins une petite trace de l’Esprit, et donc une raison pour Dieu et pour ses enfants d’espérer, et d’agir pour sauver ceux que l’on aime.

Amen

Où est la valeur de l’homme ?

( Psaume 8 ; Esaïe 43 :1,4-5a ; Luc 12 :4-7 ; 1 Jean 4 :16-19 )

Culte du 14 juin 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Savez-vous de quoi nous sommes fabriqués ?

Par exemple, une auto est en fer & plastique & tissus,... Une table est en bois, il y a peut-être aussi du fer pour les clous... Et vous, savez-vous de quoi vous êtes fabriqués ? L’être humain est fait de plein de choses. J’ai cherché la liste des choses qu’il faut pour le fabriquer, de la même façon que dans un livre de cuisine, au début d’une recette, il y a la liste des choses qu’il faut pour faire le gâteau (6 œufs, 250g farine...). Quelle est la recette pour faire un être humain ? La réponse se trouve dans des documents scientifiques qui donne la liste des composants du corps humain pour un poids “idéal” de 71 Kg 768 g, il faut :

55 litres d’eau,

12,600 kg de carbone (de charbon), nous sommes donc faits au 9/10 d’eau et de charbon.

2,100 kg d’azote, 1 kg 50 g de calcium, 700 g de phosphore, c’est à dire quelque chose comme un petit sac d’engrais agricole.

175 g de soufre,

105 g de sel de cuisine,

3 g de magnésium,

3 g de fer (1 gros clou),

1 décigramme de cuivre (une agrafe de dossier).

Et avec ça : combien coûte un homme en pièces détachées ? Environ 12 €. Pour ceux qui sont plus légers, peut-être on doit pouvoir s’en sortir avec 5 ou 10 € seulement de matière première.

Pourtant vous valez infiniment plus ! C’est évident. Par exemple pour sauver quelqu’un, la société est prête à payer extrêmement cher en soins médicaux si nous sommes malade, ou en hélicoptères si nous sommes perdus en montagne… Pourquoi est-ce que nous vallons si cher, alors que la matière de notre corps ne vaut pas grand-chose par elle même ?

1ère idée : c’est que, justement, nous ne sommes pas de la matière en vrac, mais un corps vivant ! C’est absolument incroyable que de la matière toute bête, de simples atomes puissent être combinés de façon à former un être vivant. C’est encore plus prodigieux quand ce corps vivant soit capable de penser, de rêver, d’écrire des poèmes et de composer de la musique, que cet être soit capable d’aimer et même de prier Dieu ! Tout cela à partir de matériaux quelconques qui aurait pu tout aussi bien composer une bûche ou un cailloux. Donc oui, le fait que cette matière soit si bien organisée qu’elle soit vivante lui donne déjà un grand prix.

2ème idée : chacun de nous est unique.

Un modèle unique de quelque chose, c’est toujours plus précieux. Or, chacun de nous est d’une certaine façon unique, même si on a un jumeau, les corps se ressemblent mais l’esprit, la personne est particulière, unique. Il existe un seul exemplaire au monde de chacun de nous, et il n’y aura plus jamais quelqu’un comme nous.

À mon avis, c’est un élément de réponse pour expliquer ce que nous vallons, mais ça ne suffit pas à expliquer notre valeur infinie.

Une idée en plus :

En fait je crois que c’est ça qui fait notre valeur formidable : c’est qu’il y a des gens qui nous aiment. Cela nous donne une valeur extraordinaire. Par exemple, même un cailloux ou un vieux pull peut avoir pour nous une grande valeur parce qu’il est un souvenir, même s’il n’a aucune valeur en lui-même. C’est ainsi que nous avons une valeur infinie pour ceux qui nous aiment. Ces personnes : Dieu, nos parents, grands-parents, petits-enfants, amis,... pourquoi est-ce qu’ils nous aiment ? Ils nous aiment parce que c’est comme ça. Ils nous aiment parce que nous sommes nous, ils nous aiment avec notre personnalité, avec nos qualités & même avec nos défauts. Et c’est pourquoi des parents n’aiment pas moins leur enfant s’il tombe malade, ou s’il est handicapé.

C’est vrai que nous avons une valeur en soi, parce que nous sommes faits de matière, et que nous sommes un être vivant. Mais nous avons par ailleurs une valeur infinie aux yeux de ceux qui nous aiment.

Mais alors, que dire de ceux qui n’ont ni famille ni amis en ce monde, personne pour les aimer, les regarder ? Il y a des personnes qui vivent dans la rue qui n’ont plus personne, et quand elles meurent, il y a juste marqué sur le papier de décès quelque chose comme « Roger, 38 ans », ou simplement : « un homme d’une trentaine d’année ». Aux yeux des hommes, aux yeux même de la société, ils ne valaient plus grande chose, ils n’ont plus de santé, pas de place, pas de fortune. Mais aux yeux de Dieu, ils ont et ils auront toujours une valeur infinie. Comme le dit David dans le Psaume 27 : « Même si je n’avais plus mon père ni ma mère pour m’aimer, il resterait toujours l’Éternel pour me recueillir, pour me garder dans son amour ».

Nous sommes aimés par Dieu et par ceux qui nous aiment vraiment, nous sommes aimés malgré nos défauts, malgré nos erreurs et nos difficultés à faire le bien. C’est ce que nous dit Jésus-Christ. Et c’est le sens du passage de l’Évangile de Luc que nous avons entendu tout à l’heure : « vous avez une valeur immense aux yeux de Dieu, nous dit Jésus, et même les cheveux de votre tête sont tous comptés ». pourtant, des cheveux, nous en perdons des dizaines chaque jour, et que c’est même une partie de notre corps que l’on coupe et jette à la poubelle ! Dieu est donc attaché même à ce qui est le plus négligeable en nous, jusqu’au moindre petit cheveu qui tombe, nous dit Jésus ! Dieu nous aime donc jusqu’au bout de notre moindre cheveu. Il nous aime avec ce qui est bon en nous et avec ce qui est moins bien, il saute de joie quand nous faisons des progrès, mais si nous ne progressons pas, il nous garde son amour. C’est cela aimer. Sinon, ça ne veut rien dire.

Chacun de nous a une valeur infinie aux yeux de ceux qui l’aiment.

Cela, nous le savons, nous en faisons l’expérience très concrètement. Par exemple quand quelqu’un que nous aimons tombe malade, ou se casse une jambe, du point de vue physique, elle est diminuée, on est triste pour cette personne mais on ne l’aime pas moins pour autant. Si quelqu’un que l’on aime a des problèmes d‘argent, ou perd son travail, nous sommes tristes pour cette personne, car c’est dur à vivre, mais cela ne change rien à la valeur qu’elle a pour nous, évidemment…

C’est vrai que la santé du corps est très précieuse pour nous, notre place dans la société et les moyens matériels dont nous disposons sont importants aussi car tout cela nous permet de nous exprimer, d’agir. Mais là n’est pas notre valeur, et toute personne a une même dignité, infinie, radicale, éternelle. Ce n’est pas seulement une belle idée abstraite pour nous rassurer face à la fragilité de notre existence en ce monde, mais c’est un fait d’expérience. C’est ce qui fait la valeur pour nous de toute personne que nous aimons vraiment, et qui est ainsi irremplaçable à nos yeux : notre père, notre mère, notre enfant, notre ami…

L’infinie valeur de la personne humaine est de l’ordre du spirituel. L’Évangile dit vrai. Et Jésus a raison de poser cela comme la base de notre théologie et comme la base de notre façon de comprendre notre existence et notre rapport aux autres.

Nous arrivons tout naturellement à regarder ainsi ceux que nous aimons, en étant vraiment sensible par dessus tout à cette dimension spirituelle.

Mais dans notre façon de regarder notre propre valeur nous avons bien plus de difficultés à avoir cette sagesse.Il suffit que nous fassions une faute, ou qu’un problème arrive dans notre corps ou dans notre vie, et bizarrement, nous sommes désespérés. Ce n’est pas raisonnable, car si la même chose arrivait à quelqu’un que nous aimons, nous ne l’aimerions pas moins, mais pour nous-mêmes, au moindre problème, nous avons l’impression d’être nul et que nous vie est ratée. Alors que c’est faux. C’est évidemment faux.

Il est donc essentiel de bien prendre conscience de l’amour dont nous sommes aimés, en particulier de cet amour que Dieu a pour nous et que rien ne pourra nous enlever. Et y puiser la conscience de notre dignité, de notre valeur, du prix qu’a notre être et notre vie. Cette prise de conscience est une gymnastique, une ouverture sur la dimension spirituelle, une ouverture à Dieu.

Nous pouvons alors recevoir la conscience de l’immense valeur de chacune des personnes que nous avons croisées dans la journée, telle personne que nous aimons, mais aussi telle personne qui a été pénible, et que nous voyons autrement. Et souvent, cela peut nous aider à aller mieux, Dieu peut calmer un peu notre tristesse, notre colère, notre déception.

Nous pouvons aussi penser à dire plus souvent aux autres qu’on les aime si on les aime, et sinon qu’on les respecte, qu’on les comprend un peu. C’est tellement important, parfois un simple mot peut les aider à prendre conscience de leur propre valeur, leur valeur en soi, et leur valeur aux yeux de Dieu.

Mais, c’est vrai, nous avons du mal à vivre ainsi. Comment faire pour que le spirituel, l’amour, le respect oriente un peu plus notre façon de voir et de vivre. Il faudrait un miracle.

Mais les miracles existent. Chacun de nous est un miracle incroyable. Dieu fait ce genre de miracles.

Que peut-on faire sans l’aide de Dieu ? C’est comme si on nous donnait 71 kg 768 g d’eau, de charbon ,d’azote… qu’est-ce que nous serions capables d’en faire en nous y mettant bien gentiment tous ensemble ? Nous serions déjà bien débrouillards d’arriver à faire une statue un peu jolie ou rigolote avec ce charbon et ce plâtre. Dieu a eu l’idée, et il l’a fait, de créer à partir de ça quelque chose d’unique et d’une valeur incroyable : nous, une personne vivante avec un cœur et un cerveau, avec une personnalité. C’est une 1e étape, il y en a une autre : Dieu peut encore nous aider à évoluer, pour devenir de plus en plus des gens vraiment biens, capables de nous aimer les uns les autres comme lui, Dieu, nous a aimé.

Dieu peut nous aider non seulement à comprendre la valeur de la vie humaine, mais vivre selon cette vraie valeur, que cela nous porte, sans mépriser pour autant le matériel, mais au contraire en le rendant vivant et source de vie.

La Bible n’est pas un livre de biologie qui nous donnera la composition du corps humain, mais elle parle de ce qui fait la valeur infinie de l’être humain, c’est-à-dire de Dieu. Elle montre comment Dieu veut nous aider, et peut faire des miracles dans notre vie. Et Dieu n’a pas économisé pour mettre dans notre vie cette valeur supérieure qu’est son Esprit : il nous a donné Jésus uniquement pour cela.

Seigneur, que ton règne vienne, en nous comme au ciel !

Amen

Dieu dit : « Qu’est-ce que tu veux ?
Je te ferai un cadeau »

( 1 Rois 3 :1-14 ; Matthieu 4 :1-11 ; Matthieu 6 :19-33 )

Culte du 28 juin 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Salomon a déjà été bien gâté. Tout jeune, il se retrouve à la tête d’un pays prospère, et allié par mariage avec le pharaon d’Égypte. C’est pour cela qu’il offre en sacrifice de louange à l’Éternel un millier de bœufs. Mais Salomon n’a pas fini de recevoir, car Dieu lui dit : « Qu’est-ce que tu veux ? Je te ferai un cadeau. » C’est assez curieux, car Dieu n’est pas en réalité comme le génie qui sort de la lampe merveilleuse d’Aladdin, et ce n’est pas tellement la théologie biblique de concevoir Dieu comme exauçant le caprice de l’homme, heureusement.

Mais ce récit nous propose d’abord de nous poser cette question essentielle : Qu’est-ce que j’attends de Dieu, qu’est-ce que je voudrais qu’il me donne ? Cette question est essentielle car elle nous permet de mieux nous connaître nous-mêmes. Qu’est-ce que je cherche vraiment, en réalité, dans la vie ? Qu’est-ce qui est pour moi le plus grand bien ? Il est utile pour nous de chercher à répondre à cette question honnêtement, pour, peut-être, nous recentrer un peu sur quelque chose qui en vaille la peine.

Cette question « Que demanderais-je à Dieu ? » nous permet de savoir quel dieu nous adorons en réalité. Cela peut nous surprendre, car le Dieu de la croyance de quelqu’un n’est pas forcément le dieu de son adoration. Par exemple il y a des gens qui disent de pas croire en Dieu et qui sont, de fait, animés d’une passion religieuse pour quelque chose, comme l’argent, la montagne ou tel idéal politique… D’autres personnes croient en Dieu, intellectuellement, mais ne pensent jamais à lui et n’attendent donc rien de lui concrètement, parce qu’ils espèrent autre chose, qu’ils adorent autre chose, un autre dieu. Par exemple, si Salomon avait demandé à Dieu la richesse et la gloire, le dieu de Salomon aurait été, en réalité non pas l’Éternel, mais son dieu aurait été le pouvoir, l’argent ou la gloire, et l’Éternel ne serait pour lui qu’un simple moyen d’avancer vers ce but.

C’est ce que fait remarquer Maître Eckhart avec un art de la formule et une pertinence qui l’ont rendu célèbre, il dit : « Lorsque l’on invoque Dieu en ayant en vue un bien de ce monde, ce n’est pas Dieu que l’on invoque, mais l’on invoque ce qui fait l’objet de la prière, et on utilise Dieu comme un valet. » (Les dits de Maître Eckhart, N° 39)

Saint Augustin dit à peu près la même chose : « C’est à ce que tu aimes que va ta prière. Tu invoques ce que tu appelles en toi, tu invoques ce que tu veux avoir en toi. Or, si tu invoques le Seigneur afin qu’il t’arrive de l’argent, un héritage, une dignité du monde, tu appelles en réalité des biens que tu désires posséder, tu te fais un Dieu complice de tes convoitises, non un Dieu qui écoute les prières. » (Discours sur le Psaume 85 §8)

Mais avant Eckhart et Saint Augustin, Jésus lui-même dit que ceux qui prient Dieu pour avoir de l’argent ou de la santé, tout en croyant en Dieu, puisqu’ils le prient, sont en réalités d’une certaine façon des païens, puisqu’en priant ainsi, ils sont des adorateurs de Mammon, le dieu de l’Argent, ou d’Esculape, le dieu de la santé…

C’est dur, comme sentence, de se faire traiter de païen. Mais ce n’est pas pour nous accabler que Jésus dit cela, mais pour nous sauver, bien sûr, nous sauver en nous aidant à nous recentrer sur l’essentiel, sur Dieu. Jésus ne critique pas le fait que nous ayons besoin d’argent, de vêtement, de nourriture et de santé. Dieu ne critique pas le fait que Salomon vive comme un roi, qu’il se construise un palais, qu’il épouse une princesse… Dieu sait que nous avons besoin de tout ça, nous dit Jésus. Mais il ne faut pas pour autant que nous nous laissions aller à faire de ces choses des dieux que nous adorons.

Il y a un seul Dieu, une seule puissance transcendante dans le monde, c’est le créateur de l’univers, c’est l’Éternel, c’est notre Père, c’est l’amour, qu’importe la façon dont on l’appelle, mais c’est lui seul qui peut nous faire vivre. Mais si l’on adore n’importe quoi on devient esclave de ce n’importe quoi.

Fondamentalement, la seule « chose » que nous puissions donc demander à Dieu sans devenir païen, c’est Dieu lui-même, c’est lui demander sa présence active. C’est ce que Salomon fait ici. On pense souvent que Salomon demande la sagesse à Dieu, mais non, s’il demandait à Dieu la sagesse, Salomon n’adorerait plus l’Éternel, mais il serait devenu un adorateur de la sagesse, et il ferait de Dieu son valet, comme le dit maître Eckhart. Mais ce que Salomon demande à Dieu c’est de lui « donner un cœur qui écoute », c’est-à-dire un cœur ouvert à ce que Dieu voudra lui apporter par sa Parole, Salomon lui demande que son être soit capable de vivre ce commandement fondamental de la Loi de Moïse « Écoute l’Éternel notre Dieu, l’Éternel est l’Unique » (Deutéronome 6 :4)

Salomon demande ainsi à Dieu sa présence, son aide, son action créatrice, il le demande avec confiance, un peu comme Marie dit à Dieu : « je suis la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta Parole » (Luc 1 :38). Salomon demande à Dieu « un cœur qui écoute afin de pouvoir gouverner le peuple que Dieu lui a confié, et discerner le bien et le mal ! ». Salomon espère peut-être que Dieu lui soufflera à l’oreille, ou au cœur, ce qu’il penser ou faire. Dieu lui offrira bien mieux que ça, car ce serait le transformer en un gentil petit robot bien programmé. Ce sont plutôt des dieux comme Mammon ou Esculape qui nous transforment ainsi en esclave quand nous les adorons. Mais c’est déjà leur faire trop d’honneur que de dire ça, puisque Mammon et Esculape n’ont pas de puissance propre. Mais c’est, précisément, en mettant notre espérance dans quelque chose qui ne peut pas nous faire vivre que nous régressons, et ce n’est pas d’un dieu que nous sommes alors esclave, mais de notre propre illusion.

Salomon demande donc à Dieu « un cœur qui écoute afin de pouvoir gouverner le peuple que Dieu lui a confié, et discerner le bien et le mal ! » Dieu va lui donner un cœur capable d’apprendre et de réfléchir. Dieu n’aura alors pas à lui dicter ce qu’il doit faire, ni à lui révéler ce qui est bien. Dieu ne le fait que dans des cas exceptionnels, pour donner une impulsion, un appel, un encouragement. Car le but de Dieu n’est pas de nous transformer en robot mais de nous rendre capable d’avoir un génie propre. C’est en étant Jean-Sébastien Bach, c’est en composant du Bach que Jean-Sébastien Bach apporte quelque chose dont Dieu est fier, pas en étant un simple jouet dans la main de Dieu. C’est donc en étant Salomon, en faisant du Salomon, avec sa personnalité, sa sensibilité que Salomon sera utile.

Plutôt que d’adorer des moyens matériels, tout utiles et bons qu’ils soient par ailleurs, Salomon a la sagesse, déjà, de s’adresser à Dieu pour le seul amour de Dieu. Il sait reconnaître en Dieu la source de sa vie, il sait voir que Dieu lui a confié des personnes pour que lui, Salomon, leur fasse du bien, et non pour que Salomon en profite. Et quand Dieu lui demande ce qu’il veut, Salomon répond : Je ne suis qu’un enfant, c’est toi qui m’as fait roi de ton peuple, aides-moi à être capable de ce service. En se considérant comme un enfant devant Dieu, Salomon permet à Dieu d’agir envers lui comme un père, comme une mère, comme son créateur. C’est effectivement ce qu’est Dieu et Salomon s’adresse ainsi à la bonne personne avec une attente cohérente avec ce qu’il est.

Notre désir est toujours légitime, et nous n’avons pas à culpabiliser pour ce que nous désirons, mais il vaut finalement mieux ne pas être esclave de son propre désir, comme le sont Adam et Ève à la chute. Plutôt que de vivre en adorant son propre désir en priant Dieu de répondre à ce désir, Salomon nous propose de demander à Dieu de nous éclairer sur ce qui est bien, pour que nous ayons la sagesse de le chercher et le faire. Dieu peut faire même plus que de nous dire ce qui est bien, il peut nous rendre capable d’être même source de bien.

Dieu ne critique pas Salomon de s’être marié à une riche et puissante égyptienne, Dieu ne le critique pas non plus de s’être construit pour lui-même un superbe palais... Ce que nous propose la Bible, ce n’est pas de vivre comme si nous étions de purs esprits (nous ne le sommes pas), ni de négliger la santé, la bonne renommée, ou les moyens comme l’argent ou le pouvoir qui peuvent être utiles pour faire du bien. Mais ce que nous dit la Bible c’est qu’il est bon que notre relation avec le créateur soit centrale dans notre existence. Mais l’intérêt d’un centre, c’est d’être justement le centre de quelque chose : et la dimension spirituelle de notre être est intéressante quand elle éclaire et donne du sens à une existence dans ce monde. Ce n’est pas parce que nos conditions de vies en ce monde n’auraient pas d’importance que ce n’est pas une bonne idée de les demander à Dieu, mais parce que les souhaiter plus que tout décentre notre existence, la coupe de la source.

Jésus prit la parole, et dit : Ayez foi en Dieu. Je vous le dis en vérité, si quelqu’un dit à cette montagne : Ote-toi de là et jette-toi dans la mer, et s’il n’hésite pas dans son cœur, mais a foi que ce qu’il dit arrive, il le verra s’accomplir. (Marc 11 :22-24)

L’essentiel : c’est la foi en Dieu. La foi ce n’est pas forcément sentir la présence de Dieu, mais c’est simplement reconnaître Dieu comme le plus grand bien, comme la source du bien.

La première force que nous donne cette foi en Dieu, nous dit Jésus, c’est de pouvoir jeter les montagnes dans la mer. C’est une image qui nous semble curieuse aujourd’hui, mais dans la Bible, les montagnes évoquait le culte à Dieu ou aux divinités locales. Nous voyons au début de cette histoire que Salomon adorait encore Dieu sur des montagnes diverses, parce que sa foi n’était pas encore bien bien construite sur la seule présence de Dieu. Salomon adorait ainsi Dieu parce qu’il était conscient de tout ce que Dieu lui avait déjà donné d’avoir dans sa vie. Salomon adore ainsi à la fois Dieu mais aussi un peu l’argent dont il remercie Dieu, le pouvoir dont il remercie Dieu, la victoire contre ses ennemis dont il remercie Dieu… Il place quand même Dieu au-dessus, mais il adore encore un peu le reste. Ce n’est que progressivement, que l’on peut purifier sa foi et devenir de plus en plus monothéiste, adorant Dieu seul.

Si notre cœur est effectivement en Dieu, nous pourrons dire à ces choses qui nous possèdent quand on leur rend un culte : jette-toi dans la mer, retourne au chaos, et nous serons libérés… sans doute pas en une seconde, même Jésus a mis 40 jours à se débarrasser, un à un, de ses propres faux dieux. Mais, par la foi, Dieu finira quand même par nous débarrasser de ces faux dieux qui trompent notre espérance. Alors, nous demanderons à Dieu ce qu’il peut nous apporter : le fait d’être créé par lui à son image et à sa ressemblance.

Amen

« Dieu habiterait-il vraiment sur la terre ? » (mode d’emploi du temple)

( 1 Rois 8 :1-30 ; 9 :1-3 ; Jean 2 :13-22 )

Culte du 4 juillet 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Encore une fois, Salomon demande quelque chose à Dieu. La première fois, l’initiative venait de Dieu qui lui avait proposé de lui donner ce qu’il voulait. Salomon avait répondu sagement, il avait demandé à Dieu d’avoir « un cœur qui écoute » (1 Rois 3) et Dieu lui avait donné, en plus, la sagesse et l’intelligence. Cette fois-ci, la demande vient des hommes, de David, puis de son fils Salomon qui viennent vers Dieu avec une demande complètement folle, dans ce contexte : Ils demandent à Dieu de venir habiter entre quatre murs pour qu’ils l’aient sous la main quand ils auront besoin d’un coup de main de Dieu !

Dans sa prière, Salomon reconnaît que sa demande est extrêmement bizarre. Comment est-ce que l’Éternel, le créateur de l’univers, le Dieu du ciel et de toute vie pourrait venir habiter dans une maison ? C’est fou, c’est même injurieux pour Dieu, cela risque de le réduire à une de ces divinités domestique que l’on tenait dans un coin du salon pour protéger la famille. Mais ce n’est pas l’idée de Salomon. Il sait très bien que Dieu n’habitera pas physiquement en ce lieu. Salomon voit son temple avec un certain humour, comme un symbole pour aider les hommes à penser à Dieu en se rappelant sa promesse de les accompagner. C’est ce que Salomon dit à haute voix et à plusieurs reprises devant tous en priant Dieu ainsi : Éternel, Exauce, s’il te plait, la prière de ton serviteur et de ton peuple d’Israël lorsqu’ils prieront vers ce lieu (du temple) ! Exauce leur prière du lieu que tu habites, dans les cieux, exauce-les et pardonne-leur, ramène-les, convertis-les, protège-les ! (1 Rois 8 :30,32,34…,49)

Salomon sait donc très bien que le temple n’est qu’un symbole pour aider les hommes à penser à Dieu, à compter sur lui, mais que Dieu est une réalité spirituelle qui dépasse infiniment les dimensions du temple, et même celles de l’univers. C’est la première réserve que fait Salomon vis-à-vis de son temple, il en ajoute une seconde en insistant sur le caractère transportable du coffre de Moïse, ce contraste avec le caractère massif du temple. Salomon dit qu’il faut garder les barres servant à transporter le coffre d’alliance, il fait en sorte que ces barres restent visibles en permanence. Le peuple ne voit même que ces barres, comme un rappel de la marche des hébreux dans le désert grâce à l’aide de Dieu. Le coffre et le temple sont ainsi deux symboles de la présence de Dieu qui se complètent, se corrigent, et se relativisent mutuellement. Salomon veut en même temps marquer le caractère immuable de la fidélité de Dieu avec son lourd temple en pierre, mais il conserve l’idée de mobilité avec le coffre et ses barres de transport.

À ces deux réserves faites par Salomon pour relativiser l’importance du temple, Jésus en ajoute une troisième. Selon le texte de l’Évangile que nous avons entendu, le véritable temple de la présence de Dieu ce n’est ni un coffre en bois d’acacia, ni un tas de pierres quelque part, mais c’est le corps de l’être humain, simple créature, matérielle et fragile, mais que Dieu vient habiter par son souffle ! Pour Jésus également, le temple de Jérusalem est un symbole et il l’utilise en tant que tel. Quand Jésus agit avec force dans le temple de Jérusalem pour qu’il redevienne un lieu de prière et non un lieu de commerce, c’est notre temple intérieur, c’est notre relation à Dieu personnelle qu’il espère purifier de tout marchandage pour qu’elle redevienne une vraie prière, à l’écoute du souffle de la présence de Dieu au plus profond de notre être.

Salomon ose donc créer ce symbole de la présence de Dieu qu’est le temple, symbole facile puisque très courant dans les autres religions, symbole utile mais également risqué, pour nous qui sommes toujours entre le risque d’oublier Dieu et le risque de penser le tenir entre nos mains.

Là où Salomon est sage, c’est à la fois d’oser construire ce temple et de faire ces réserves essentielles ; en les publiant très clairement alors même qu’il inaugure ce temple dont il a de quoi être fier. Quelle sagesse et quelle humilité !

Comme le montre Salomon en construisant ce temple, nous avons besoin de symboles pour servir de signes visibles aux réalités spirituelles. Nous en avons besoin car nous ne sommes pas de purs esprits, mais nous sommes à la fois corps et esprit. Le temple n’est qu’un symbole, ce n’est même qu’un symbole qui complète, ou qui en corrige d’autres, ajoutant à la mobilité du coffre de Moïse une dimension de force, de stabilité, de magnificence.

Sans doute nous faut-il faire comme Salomon et utiliser nos symboles courants pour dire les réalités spirituelles, nous devons même parfois, comme lui, chercher de nouveaux symboles pour corriger ou compléter des symboles plus anciens, quand c’est nécessaire. Salomon ose compléter et corriger un symbole établi par Moïse lui-même ! Et en remarquant que Dieu est trop grand pour entrer dans son temple, Salomon relativise le temple mais il relativise aussi le coffre de Moïse ! Il faut dire qu’un certain culte, devenu un peu païen, devenu même un peu idolâtre, existait autour de ce coffre et du bâton de Moïse, ce bâton qui avait ouvert la mer et fait couler des sources… Cette attitude de Salomon peut nous encourager à nous réformer sans cesse, à reprendre ce que nous ont légué les générations précédentes, les prophètes qui nous ont précédés (Mt 5 :12), et a être, à notre tour, prophétique. L’essentiel de la Réforme, c’est avant tout cela, c’est se sentir appelés à nous réformer sans cesse. À nous réformer personnellement, mais aussi à nous réformer collectivement, à purifier nos idées, nos cultes, réformer nos symboles et nos rites et les remettre à leur juste place.

C’est ainsi que Salomon est fidèle à l’esprit de Moïse, en étant mobile autrement, en transformant ce que Moïse a transmis pour le compléter et tenir compte d’un nouveau contexte. Nous retrouvons quelque chose de ce génie de Salomon en Jean Calvin, dont nous fêtons aujourd’hui presque jour pour jour les 500 ans puisqu’il est né le 10 juillet 1509.

Nous pourrions avoir cette sagesse de Salomon qui associe étroitement l’usage de symboles religieux et de sérieuses réserves qui permettent de ne pas confondre le symbole et la réalité spirituelle qu’il désigne.

Faire de la théologie, c’est essayer de penser et de dire quelque chose sur Dieu, c’est un peu comme construire un temple pour son nom. C’est utile, comme le temple de Salomon est utile, cela nous aide à prier et cela nous aide aussi à rendre témoignage. Mais le risque est le même qu’au temps de Salomon, le risque de devenir idolâtre en confondant notre idée de Dieu avec Dieu lui-même, comme certains intégristes auraient pu penser que Dieu était plus dans le temple de Jérusalem qu’ailleurs. Il nous faut donc la même détermination que Salomon, la même énergie collective pour bâtir notre théologie, en complétant et réformant ce que nous ont légué les Moïse qui nous ont précédés. Et il nous faut aussi la même sagesse, voire le même humour vis-à-vis de notre théologie et de nos rites que Salomon en avait pour son temple.

Par exemple, quand nous disons « Dieu est amour », c’est très biblique, c’est très beau et dans un certain sens c’est profondément vrai. Mais en même temps, chaque mot de cette courte confession de foi est piégé, lourd de mille malentendus possibles. Nous avons besoin de ces mots tirés de notre vocabulaire courant pour penser Dieu et pour dire Dieu autour de nous, mais il est bon de faire comme Salomon : de construire nos temples, nos théologies, nos rites, notre éthique avec détermination mais aussi avec sagesse.

Cela pourrait être avec un orgueil fou que Salomon construit une maison pour que Dieu vienne l’habiter. Mais en réalité il le fait avec une saine humilité.

Il construit très concrètement une place dans son existence pour rendre un culte à Dieu et pour rappeler cette présence à tous, juifs comme étrangers. Pour cela, il part de ce que lui ont légué ses pères, Moïse et David, il le reprend, il le réforme et il ajoute sa pierre (sic).

Ce qui est bien aussi, c’est que Salomon ne se contente pas de construire une maison pour Dieu, il demande ensuite à Dieu de venir l’habiter, il lègue ce temple avec son mode d’emploi, des réserves qui le relativisent comme un simple moyen pour aider à prier l’Éternel, Dieu qui est là-haut, dans les cieux.

Pour ce qui est de notre théologie, de nos rites et de notre éthique, nous pourrions utiliser le même mode d’emploi. Ils ne marcheront que par la prière. Ce ne sont que de simples outils pour nous aider à penser à Dieu, pour nous rappeler son alliance, ses promesses et sa grâce. Mais Dieu n’habite pas vraiment dans notre théologie, il est plus grand que nos rites… C’est pourquoi nous rappelons toujours à l’occasion d’un baptême que « Dieu nous a aimé le premier », pour que l’on ne pense pas qu’en mettant de l’eau sur le front de quelqu’un on fait descendre la bénédiction de Dieu sur lui. L’eau est un signe de cette bénédiction de Dieu pour nous aider à en vivre. C’est par prudence aussi que nous ne célébrons pas la Sainte Cène chaque dimanche, pour nous rappeler qu’il n’y a là que ce qu’il y avait avec le temple de Jérusalem, un signe de la présence réelle de Dieu, un signe parmi d’autres.

Mais si nous restons conscients que ce sont des symboles, il est bien utile d’évoquer de façon visible l’invisible présence de Dieu. Cela peut nous aider à nous rappeler sa présence comme quelque chose de très concret. Cela nous aide à nous rassembler aussi autour de ces symboles comme Dieu nous rassemble en offrant son salut à tous.

Salomon construit donc un temple immense dans lequel il dépose le coffre d’alliance. Le coffre et ses barres de transport est un appel à cheminer, comme Abraham a été mis en route par Dieu, comme Moïse et le peuple hébreu ont été guidés par la colonne de nuée dans le désert. Mais le temple, bien solide et dépassant les autres constructions est un beau symbole de la grandeur de Dieu, et ce temple peut nous mettre en garde contre un nomadisme spirituel où nous passerions d’une conviction à une autre au gré de notre humeur et des influences de l’instant. Salomon invite à prier face à cette double réalité de l’aide de Dieu, un solide enracinement et une mobilité.

Le Christ reprend lui aussi cette symbolique du temple mais il la spiritualise un peu plus. Son temple, c’est son corps, habité par la présence de Dieu. Il nous apprend à prier ainsi, comme rentrant à l’intérieur de nous-mêmes, et en priant notre père qui est là, dans le secret.

Le temple n’est alors plus une solidité de pierre, mais celle de notre être que Dieu garde, que Dieu ressuscite si on vient à le détruire. Il y a dans cette notion-là de temple une promesse de vie éternelle par la seule grâce de Dieu. Cette certitude joyeuse de la grâce de Dieu est une des intuitions lumineuses que Jean Calvin nous a offertes.

Mais si le temple devient le symbole du salut par la seule grâce de Dieu, la mobilité du coffre de Moïse appelle à la conversion, à la réforme permanente par la foi. La vie est donnée par grâce, mais la vie est dans cette mobilité, dans ce cheminement qu’est le Christ. C’est justement la connaissance de la grâce de Dieu qui donne à l’humain une vraie liberté dans la conduite de sa vie, Dieu a promis de l’accompagner sur la route qu’il choisira de prendre, à lui pardonner et à l’aider à revenir si cette route n’est pas trop bonne.

On comprend, dans un sens, la colère des intégristes de l’époque de Jésus, mais aussi des intégristes de toute époque contre cette annonce de la grâce et de la liberté qu’elle nous donne par la foi.

Mais, comme Moïse et Salomon, nous ne pouvons pas faire totalement l’économie de symboles pour évoquer la présence de Dieu, pour nous aider à en vivre, pour en parler ensemble comme nous le faisons ce matin et pour en témoigner autour de nous. Utilisons dons nos mots, nos rites, nos symboles, mais, comme Salomon, utilisons ces symboles avec humour et humilité, utilisons-les pour nous aider à prier, et prions pour demander à Dieu qu’ils soient source non de mort, mais de vie.

À Dieu seul soit la gloire.

Amen

Ouh, le chauve !
Monte, le chauve !

( 2 Rois 2 :19-25 ; Genèse 1 :27-2 :3 )

Culte du 16 août 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Élisée est un personnage magnifique de la Bible, il parcourt Israël, parlant et faisant le bien, il purifie une source, secourt une veuve, ressuscite un enfant, il prépare une améliore le goût d’une soupe et multiplie du pain pour nourrir un peuple affamé, il guérit des lépreux, et il aide même miraculeusement un bûcheron à retrouver le fer de sa hache. C’est très bien, cela nous encourage à faire le bien en toute occasion et à être source de bénédiction pour ceux que nous rencontrons. Mais il serait un peu facile de picorer dans la Bible uniquement ces jolis textes qui nous encouragent et de sans cesse sauter pudiquement par-dessus des textes qui nous gênent.

Il y a texte un particulièrement choquant dans la saga d’Élisée, d’autant plus choquant qu’Élisée est par ailleurs l’exemple d’un homme qui est une bénédiction pour ceux qu’il rencontre.

42 enfants déchirés par des ourses. Ça ferait un gros titre dans nos journaux, car c’est épouvantable. Nous nous refusons à penser que ça puisse être Dieu qui ait envoyé cette mort pour punir ces enfants de leur moqueries. Nous nous refusons de penser qu’il serait juste et bon de maudire qui que ce soit. Nous refusons évidemment cette lecture du texte, car elle est contraire à ce qu’il y a de plus essentiel dans l’Évangile : Jésus-Christ nous dit et nous montre que Dieu aime, bénit et cherche à faire du bien à tout homme, même à ses ennemis, même à ceux qui se moquent de lui.

D’ailleurs le nom même d’Élisée signifie littéralement « Dieu est sauveur », Élisée est ainsi en lui-même comme une confession de foi en Dieu comme source de vie et de salut, pas de malédiction et de mort.

Que faire alors d’un tel texte ? Nous pouvons le passer et continuer notre lecture de la Bible vers des textes plus faciles. On a le droit, et l’on fait ce que l’on peut. Mais il est bon parfois de prendre le temps de creuser, de chercher s’il n’y aurait pas quelque chose de bon à découvrir dans ce texte qui nous dérange. Ça ne marche pas toujours, mais on peut essayer. Ne maudissons trop vite les textes qui nous dérangent, mais prenons le temps de les respecter. Comme Élisée le fait par ailleurs, essayons de purifier la source de la lecture biblique (pour nous et pour nos proches), essayons de guérir la théologie, de ressusciter la foi, de nourrir la réflexion…

Que peut-on tirer de ce texte ? D’un point de vue moral, il est évidemment fou d’exécuter un coupable de moquerie, surtout si c’est un enfant, et cette idée même est tout à fait contraire à ce qu’est Dieu.

Mais, malheureusement, les malédictions que nous portons contre quelqu’un sont efficaces, comme cette malédiction qu’Élisée contre les enfants, et comme la moquerie des enfants est source de régression même pour un grand prophète comme Élisée. Élisée montait le chemin vers Béthel, littéralement il montait vers « la demeure de Dieu », si le texte prend la peine de nous dire cela c’est pour suggérer une démarche spirituelle, un cheminement, une élévation vers Dieu qui le rend capable d’être ordinairement une extraordinaire source de bénédictions. La moquerie de quelques petits le détourne de ce cheminement, il est alors orienté vers le bas et non vers le haut, il est tiré vers le bas, par sa blessure, par son humiliation, sa colère, et il se laisse aller à vouloir abaisser, maudire ces petits qui sont source de mépris. Élisée qui devrait incarner le salut de Dieu devient source de malédiction et de mort !

Dieu n’est certainement pas aux ordres de qui que ce soit pour maudire un de ses enfants ! Lui qui est la source de la vie ne peut de toute façon pas devenir source de mort en aucune circonstance que ce soit. Mais toute parole mauvaise que nous portons est comme une arme qui blesse et même parfois qui tue.

On peut reconnaître dans cette histoire une vérité : la moquerie est, en elle-même, source de mort, se moquer de quelqu’un, mépriser quelqu’un, ou pire, maudire quelqu’un, c’est à dire le mépriser au nom de Dieu, c’est relever précisément sa faiblesse au lieu de relever ce qui fait sa valeur : c’est un peu tuer cette personne. C’est la tuer dans l’estime que nous avons d’elle. C’est parfois diminuer l’estime que d’autres personnes ont ou auraient eu pour cette personne ? C’est même parfois la blesser et la tuer dans l’idée que la personne se fait d’elle-même.

La moquerie blesse celui qui est agressé, et elle est aussi une source de mort pour le coupable. Dans un sens la malédiction d’Élisée révèle la blessure qu’il a subie, lui, mais aussi que l’attitude des moqueurs est comme gangrène, une mort qui les menace.

Les petits de cette histoire ne sont pas nécessairement des enfants, mais toute personne qui est par son attitude source de rapetissement, relevant une imperfection de l’autre, ici le fait qu’Élisée soit chauve, et concentrant le regard au point de réduire la personne à ce défaut. Pour ces moqueurs, Élisée n’est plus un prophète, il n’est même plus un homme, ni même un homme chauve, mais un chauve tout court. Il n’est plus que cela pour eux et ils veulent témoigner de cette façon de voir auprès de tous. Ce regard du moqueur est exactement l’inverse du regard de Dieu sur chacun de ses enfants, un regard qui cherche sans cesse à mettre sur le dessus le meilleur de chacun, un regard qui donne la vie.

La moquerie dans cette histoire va même plus loin qu’il ne semble, car le chauve, en hébreu, se dit Koré, ce qui est le nom d’un triste personnage dont tous les hébreux connaissaient l’histoire, ce Monsieur Le Chauve voulait s’élever en prenant brutalement la place de Moïse, mais sa tentative échouera et cela tournera très mal. Les cris d’insulte contre Élisée : « Ouh, le chauve, monte le chauve » peuvent s’entendre aussi bien comme disant « tu es un nouveau Koré, tu cherche à t’élever toi-même en te faisant passer pour prophète, en te faisant passer pour l’incarnation du salut de Dieu ». Cette critique n’est alors plus seulement contre son physique, mais contre sa prétention à être le successeur du prophète Élie qui vient de disparaître.

Élisée, le chauve, est-il comme cela ? Est-il un homme qui veut du pouvoir, comme Koré ? Non, car il n’a pas demandé à être prophète (1 Rois 19 :16). Il n’est pas non plus un homme qui demande à Dieu de frapper à mort ceux qui ne le reconnaissent pas comme prophète. Cela ne cadre pas du tout avec ce que l’on sait d’Élisée. Élie, lui, était effectivement un homme violent qui n’hésitait pas à faire égorger ou foudroyer des gens pas corrects. Élisée, par contre, incarne en général le salut et la bénédiction de Dieu. Il n’est pas un combattant, à la différence d’Élie, son illustre prédécesseur. Face à un méchant, au lieu de se raidir et d’attaquer comme le ferait Élie, il cherchera à agir par la douceur, la patience, le pardon, et la confiance en Dieu.

Le fait d’être chauve va bien avec cette façon d’être d’Élisée, car les cheveux symbolisaient alors la force, comme Samson, ou comme Élie qui était entièrement couvert de poils et de cheveux abondants (1 Rois 1 :8). Le chauve, c’est donc celui qui est faible aux yeux des hommes. Les enfants de cette histoire se moquent de la faiblesse apparente d’Élisée. Ils disent en se moquant : monte chauve, parce qu’ils pensent qu’il n’a aucune chance de s’élever puisque que la force physique de la jeunesse est pour eux l’essentiel. Mais le cours de l’histoire inverse les rôles, et finalement, c’est bien le faible qui s’élève, et ce sont ceux qui font preuve de violence négative qui sont réduits à rien.

Élisée témoignait de la Parole de Dieu avec douceur et humanité, contrairement à d’autres prophètes. Comment comprendre alors ce qui arrive dans cette rencontre avec les moqueurs ?

Nous pouvons y voir une régression, une faute d’Élisée, comme je le disais tout à l’heure. La Bible n’a pas peur de nous présenter ses héros comme ayant aussi de graves faiblesses. Mais il y a, comme souvent, une seconde lecture possible, plus positive, de l’action d’Élisée.

1) Agressé par les moqueurs, Élisée commence par « se retourner pour les regarder », cela nous encourage à regarder vraiment en face ce qui nous agresse et menace notre élévation, notre cheminement vers Dieu.

2) Élisée, ensuite, « les maudits au nom de l’Éternel ». Il y a un vrai verbe « maudire » en hébreu, mais ce n’est pas lui qui est utilisé ici mais un verbe plus général qui signifie « abaisser » ou « dédaigner ». Élisée n’adresserait donc pas une malédiction de mort à ces enfants. C’est évidemment pas en maudissant qui que ce soit que l’on risque d’être fidèle à Dieu, ce « Dieu qui sauve ».

En proie à la méchanceté, Elisée se retourne d’abord pour la regarder en face, sans la nier, et ensuite il la méprise au nom de l’Éternel, il considère justement que ce qui lui arrive est peu de chose à côté de l’importance de Dieu lui-même, de son salut, de sa présence, de sa vie. La conséquence de ce regard et de cette parole c’est que la méchanceté est comme réduite en miettes, elle cesse d’être nuisible quand on la place devant Dieu, et nous laisse libre de continuer notre marche vers le haut.

L’arme d’Élisée c’est le regard et la parole, sa force c’est de s’en remettre à Dieu pour réduire ses ennemis spirituels.

Quant aux 2 ourses, le fait que l’histoire prenne la peine de nous dire qu’ils soient 2 fait penser qu’il s’agit de la parole de Dieu, car elle est toujours représentée par le chiffre 2 dans la Bible, d’autant plus que les ourses sont ici des femelles. La Parole de Dieu est comparée à une épée à double tranchant qui coupe le bien du mal, ordinairement si mêlés l’un à l’autre. C’est bien la Parole de Dieu seule qui peut réduire à néant nos ennemis spirituels de la meilleure des façons. La violence d’Élie peut marcher aussi, dans un sens, mais les dommages collatéraux (comme on dit maintenant) sont très lourds, faisant bien du mal, tuant et blessant aussi. Élisée nous apprend plutôt à réduire le mal en le plaçant devant Dieu, en le remettant à Dieu.

Comment agissent les 2 ourses de cette histoire ? Il est impossible d’imaginer que Dieu voudrait déchirer un enfant pour le punir de son insolence. Cela, c’est ce que nous avons parfois envie de faire, ours furieux que nous sommes quand nous nous laissons conduire par la colère, la haine ou la peur, quand nous méprisons les autres, quand nous disons du mal des autres. Mais rien ne prouve que les ourses ont déchiré chacun des 42 enfants, le texte peut aussi bien vouloir dire que les ourses ouvrent un passage pour Elisée au milieu du groupe des 42 moqueurs, comme Dieu ouvre la mer Rouge devant le peuple hébreu pour le libérer de l’esclavage (Exode 14 :21).

D’ailleurs le nombre même de 42 n’est pas là pour rien. Quarante-deux (6 fois 7) évoque le passage du 6e jour au 7e jour de la création de l’humain par Dieu, la transition entre le 6 de la création simplement animale et le 7 de la création bénie par Dieu. C’est justement la Parole qui nous montre la différence entre l’un et l’autre, et qui nous fait passer de l’un à l’autre. C’est la parole qui bénit et non pas la parole qui maudit qui est créatrice de l’humain. La malédiction et la violence, elles, tirent vers le bas, vers l’animal et même font retourner au chaos des origines. Littéralement la moquerie et la malédiction sont « diaboliques » : elles éparpillent au lieu de créer. Alors que la bénédiction de Dieu, au 7e jour, reconnaît dans l’autre ce qui est très bon, elle élève et appelle à grandir encore et à multiplier le bien autour de soi, à l’image de Dieu.

Élie est très typique d’une idée de Dieu qui existe dans l’Ancien Testament, celle d’un Dieu violent et vengeur. Par contre, Élisée annonce clairement la nouvelle alliance fondée sur l’amour inconditionnel de Dieu, alliance entrevue par bien des prophètes et des psaumes (en particulier les psaumes dits « des fils de Koré », qui sont de dignes successeurs d’Élisée), cette nouvelle alliance se réalise avec le Messie, le Christ. Le prophète Malachie a donc raison de dire qu’Élie doit précéder le Messie, il faut en effet passer de la théologie et de la façon d’être d’Élie à celles de son successeur Élisée, c’est comme cela que l’on peut participer au salut que Dieu offre en Christ.

Amen.

Plus personne n’osait interroger Jésus !

( Matthieu 22 :33-46 ; Genèse 3 :1-15 )

Culte du 30 août 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus n’était pas une personne facile. Nous le voyons avec ce récit qui se termine par cette conclusion « personne n’osait plus interroger Jésus » !

Peut-être nous faut-il réviser l’idée que nous nous faisons de Jésus, image déformée par 2000 ans de légendes présentant souvent Jésus comme un tendre ami et Dieu comme une personne terrible. Or, l’Évangile nous dit plutôt l’inverse, que Dieu est plein de tendresse, mais que les paroles de Jésus étaient choquantes et dures !

Comment est-ce possible ? Comment est-ce que Jésus, qui manifeste l’amour de Dieu, Jésus qui incarne cette bonne nouvelle qui est au-dessus de toutes les bonnes nouvelles, comment peut-il susciter ainsi un rejet et une crainte par ses paroles ?

Jésus choque, parce que dire la vérité à quelqu’un, même quand c’est par amour et pour le bien qu’on le fait, cela n’est pas toujours facile à entendre.

Jésus choque, parce qu’il nous appelle au changement, il nous appelle à réviser nos priorités dans la vie, c’est un appel essentiel, un appel salutaire, mais ce n’est pas facile ou agréable à entendre.

Jésus choque aussi parce qu’il nous donne une parole qui nous émancipe, qui fait de nous des adultes dans le monde, c’est une chose formidable mais que cela peut nous faire peur. C’est tellement plus commode de vivre comme un enfant, c’est tellement plus sécurisant de rester bien protégé par les murs d’une religion établie, par des dogmes éternels, par des lois morales claires et immuables. Jésus nous libère et c’est pour nous comme la première fois que nous sautons à l’eau sans bouée.

Jésus choque, parce que l’annonce d’un salut gratuit, fondé sur la seule grâce de Dieu, cela choque notre sens inné d’une justice basée sur le donnant-donnant. C’est choquant, cela transforme notre théologie, mais aussi notre notion de la justice, notre conception des rapports humains… Comme cela, les ennemis de Dieu sont aussi aimés par lui ? Quel scandale !

Jésus choque, parce que mettre le spirituel aux commandes dans nos vies va contre toutes les fibres de notre corps, contre nos instincts les plus profonds comme les instincts de survie, de domination, de protection du territoire.

Et donc, oui, les personnes qui entendaient les paroles de Jésus les trouvaient bien dures. Nous ne sommes donc pas les seuls à être souvent troublés en lisant les évangiles. Mais le chrétien, finalement, c’est celui qui dit comme l’apôtre Pierre dans ce passage que nous lisions ici dimanche dernier : cette parole de Jésus est dure, qui peut l’écouter ? Mais bon, ce sont néanmoins les paroles de la vie éternelle, alors à qui irions-nous d’autre ? (Jean 6 :60-68)

Oui, les paroles de la vie éternelle ne sont pas des paroles tendres, ce sont des paroles qui dérangent, qui mettent en route, cela nous fatigue, cela nous choque, nous blesse, mais elles nous font un bien fou, elles nous appellent à la vie, ces paroles donnent la vie à qui veut bien se laisser transformer par elles !

Par contre, c’est la présence de Dieu qui est source de douceur, source de consolation et de paix intérieur, de confiance. Le sentiment religieux est une expérience profondément touchante qui nous permet de construire vraiment notre être au cours d’un contact d’un instant. Dieu est une agréable source de vie, mais pour nous ouvrir à lui, pour nous mettre en mouvement vers lui, il faut cette parole souvent étrange, dérangeante, ou choquante du Christ. Il agit comme un bistouri pour enlever une tumeur, comme un défibrillateur pour réveiller notre cœur, comme la claque de l’accoucheur sur les fesses du nouveau-né pour l’aider à prendre sa première goulée d’air.

Dans ce dialogue avec les pharisiens, Jésus commence par une première parole extrêmement choquante pour eux, j’en avais parlé ici il y a deux ans déjà, quand Jésus ose dire que certes, il faut écouter et aimer Dieu comme le propose Moïse dans la Torah, mais qu’il faut le faire « avec toute son intelligence ! » Jésus ose ainsi transformer ce qui faisait et ce qui fait encore le cœur de la religion juive. Il fait voler ainsi en éclat la place même, non seulement de la religion juive pour les pharisiens qui l’écoutent alors, mais Jésus transforme ainsi notre rapport avec toute religion, toute idéologie, avec notre culture et notre histoire, avec nos goûts et nos points de vue. Ajouter en toute chose de la réflexion personnelle, à commencer dans notre recherche aimante de Dieu, cela remet à leur juste place les dogmes, les rites, les autorités religieuses, les institutions.

Oui, cette parole du Christ est dure à entendre, dure pour ces spécialistes de la Bible qui sont face à Jésus, mais cette parole est dure également pour ces croyants qui étaient rassurés que des spécialistes pensent à leur place et leur dise ce qu’ils devaient croire et faire dans l’assurance tranquille d’être ainsi dans la vérité éternelle de Dieu. Ces hommes et ces femmes me font penser à ces hommes que j’ai rencontrés en prison et qui après 10 ans de vie en cellule sont paniqués de devoir sortir, parce que si la vie en prison est très pénible, elle est simple car tout y est à peu près organisé par d’autres.

Jésus nous libère du dictat de la parole des experts pour que nous réfléchissions par nous-mêmes, que chacun réfléchisse, du plus petit au plus grand, à commencer dans votre recherche de Dieu, dans votre amour de Dieu. Et aussitôt, Jésus leur donne cette courte énigme qui tient en deux questions essentielles : « Que pensez-vous du Christ ? » et « de qui est-il le fils ? ».

Les pharisiens n’hésitent pas une seconde, sautant à pieds joints au-dessus de la première question et répondant à la seconde en récitant ce qu’ils avaient toujours entendu dire, sans se poser, justement, de questions. Jésus ne critique pas leur réponse, elle n’est pas fausse, dans un sens, mais Jésus va les embrouiller, il va leur montrer que la réalité est bien plus complexe qu’ils ne pensaient. La Bible est tellement riche, tellement pluraliste qu’il est très difficile, si l’on est honnête d’avoir un point de vue simpliste en se basant sur elle. En un seul petit verset, Jésus bouleverse le simplisme de la pensée de ces hommes, il va maintenant falloir qu’ils se mettent à réfléchir par eux-mêmes.

Jésus nous dit : appliquez votre intelligence, complexifiez vos réponses, ne vous contentez pas de ces schémas simplistes qui sont autant de murs d’une prison, murs qui vous empêche d’être vous-mêmes même si ces murs vous protègent bien confortablement de l’extérieur, vous évitant le trouble des grands espaces, la difficulté de tracer votre propre chemin.

« Qui est le Christ pour nous ? » cette question est fondamentale : qu’est-ce que nous attendons comme salut ? Est-ce que nous attendons quelque chose de Dieu ? Est-ce réellement ce que lui veut et peut nous apporter ? Cette question est donc fondamentale et personne ne peut y répondre à la place d’un autre, pas même le Christ lui-même, évidemment.

« De qui le Christ est-il le fils ? » A priori, cette question ne nous empêchait pas vraiment de dormir. Et pourtant, la réponse de Jésus montre qu’elle est fondamentale, car c’est en se posant cette question que l’on peut accueillir le salut qui vient de Dieu.

Les théologiens sérieux qu’étaient les pharisiens répondent « le Christ est fils de David. » Dans un sens, ils ont raison, mais leur tort, c’est de s’arrêter à la simple généalogie humaine. C’est vrai que le salut de Dieu s’incarne dans ce que nous sommes, mais il y a également autre chose. Comme ces pharisiens, nous héritons d’un trésor qui nous vient des générations précédentes, il est même plus riche encore de 2000 ans d’histoire, c’est un trésor inestimable hérité de la foule des philosophes et théologiens, penseurs et scientifiques qui débattent, se répondent, nuancent et synthétisent les réponses depuis des générations. Le salut viendrait-il de cela ? Jésus ne dit pas non, il est héritier aussi d’une riche histoire, au croisement des cultures égyptiennes mésopotamiennes, grecques et hébraïques. Mais Jésus rappelle que David parlait « par l’Esprit » c’est-à-dire qu’en David il y avait aussi un souffle d’une incroyable nouveauté et qu’ainsi dans le fils de David il y a bien plus qu’une simple synthèse des traditions passées.

Cette question de savoir de qui le Christ est le fils n’est pas une simple question piège pour embarrasser les pharisiens, mais c’est une question essentielle. L’intelligence à laquelle nous invite Jésus peut faire de nous des fils de David, des personnes qui nous appuyons sur la pensée des hommes et des femmes qui nous ont précédés, mais il faut que nous soyons aussi des personnes qui voient la réalité de façon prophétique, grâce à quelque chose de plus qui nous vient de Dieu. Le salut que nous apporte le Christ doit faire de nous à la fois des fils ou fille de l’homme et des fils ou fille de Dieu.

Quel est donc l’action du Christ pour accomplir ce prodige ? Jésus le dit avec cette énigme et la question supplémentaire que pose la citation du Psaume de David « Le Seigneur dit à mon Seigneur : assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que je mette tes ennemis sous tes pieds ».

Dans son discours fameux à la Pentecôte l’apôtre Pierre commente précisément ce verset, ou même cette citation qu’il avait entendu faire par Jésus. Pierre nous dit que cette montée du Christ à la droite du Père nous permet de recevoir l’Esprit Saint. Il est, bien entendu, nécessaire de chercher à comprendre ce qu’évoque ces images car personne ne pense une seconde qu’il y aurait une sorte de fauteuil doré sur quelque nuage où Dieu et le Christ seraient assis.

Comment marche ce salut que nous permet de recevoir le Christ, quel rapport entre cette histoire d’ennemis transformés en marchepied et d’Esprit Saint ? Une réponse peut être trouvée dans le texte essentiel de la Bible en ce qui concerne le péché, et donc en ce qui concerne notre besoin d’être sauvé. Dans l’histoire d’Adam et Ève, le serpent est le type même de l’ennemi. À la fin de cette histoire, Dieu annonce que puisqu’il en est ainsi, il y aura une lutte incessante entre le pied des descendants d’Ève et la tête du serpent. C’est vrai, il y a un combat depuis toujours en chacun de nous contre nos tentations, nos faiblesses et nos souffrances. C’est à se demander qui aura la victoire, le serpent ou bien la vie, incarnée par Ève. En Christ, Dieu nous rend enfin vainqueurs du serpent, vainqueur de cette inimitié, de cette jalousie que nous avons contre Dieu, de cette tentation de nous prendre nous-mêmes pour Dieu. Nous pouvons alors nous ouvrir à l’Esprit, à cet éclairage qui vient de Dieu et à ce supplément de création qu’il veut nous apporter sans cesse.

Oui, par le Christ, il y a un combat victorieux pour que la puissance créatrice de Dieu puisse agir en nous. Le serpent nous enfermait dans l’illusion d’avoir toutes les réponses sans discernement, sans Dieu, simplement guidé par notre désir de l’instant. Et ce serpent nous enfermait en nous-mêmes, il nous enfermait dans notre façon de voir égocentrique et dans notre tradition.

Le Christ nous libère, il nous dit que nous n’avons rien à craindre de Dieu, que Dieu est pour nous, que nous pouvons nous reposer un temps en nous asseyant tranquillement dans ce fauteuil doré que Dieu a réservé pour nous, son enfant bien aimé. Alors, au lieu de nous battre seul avec notre serpent, le nez dans la poussière, nous voyons les choses de haut. Nous apprenons à voir la réalité d’un regard plus riche, et pas seulement de notre petit point de vue, nous apprenons à complexifier et à réfléchir, nous apprenons à compter sur Dieu, sur son Esprit pour nous aider à voir la richesse et la valeur des choses. Alors nous pourrons faire une synthèse personnelle et ouvrir notre chemin.

C’est pourquoi « plus personne n’osait plus interroger Jésus », ce n’est pas par peur, mais parce que Dieu ne répondra pas à nos questions à notre place, il veut ouvrir notre conscience personnelle et notre créativité pas nous vider de notre propre conscience pour y mettre le Christ. Comme la foule, nous gardons l’envie d’interroger Christ, parce que nous lui faisons confiance, nous aimerions bien que Dieu réponde à notre place, décide à notre place, ce serait tellement mieux… mais nous ferons plutôt comme nous le propose Jésus dans le début du texte, nous oserons avancer en associant une vraie relation à Dieu basée sur l’amour et une réflexion personnelle qui assume le fait que nous ayons à faire nos choix par nous-mêmes, comme des grands.

Amen.

La prise de Jéricho

( Josué 5 :10-6 :5 )

Ou comment avancer dans la vie (et dans la vie éternelle)

Culte du 13 septembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Les hébreux sont sortis d’Égypte et ils arrivent enfin, après bien des aventures, en Terre Promise. Nous le voyons, ils trouvent là de la nourriture, et il leur suffit de lever les yeux, comme Josué le fait, pour sentir la présence de Dieu. Vraiment, ils sont bel et bien au but de leur marche, avec Dieu et grâce à Dieu.

Mais alors, comment se fait-il qu’aussitôt, le peuple se trouve confronté à une terrible épreuve ? C’est que Dieu n’est pas là pour effacer toute difficulté dans la vie comme s’il agissait à notre place, mais Dieu veut nous aider à surmonter et à dépasser les difficultés que nous rencontrons. Des difficultés sur la route de notre vie, il y en a de toutes sortes. Les adultes pensent parfois que leurs problèmes sont les plus difficiles à surmonter que ceux des enfants, mais ce n’est pas du tout certain que ce soit le cas.

L’histoire de la prise de Jéricho est un véritable mode d’emploi pour faire face aux situations difficiles, et cette histoire nous dit que Dieu nous aide, et qu’il peut nous permettre de gagner contre des difficultés terribles qui normalement auraient dû être plus fortes que nous.

Remarquons d’abord que Dieu dit que cela va prendre 7 jours de préparation. Il faut du temps. Dieu sera là pour aider, il fera des prodiges, mais personne ne sort facilement d’une épreuve difficile, il faut du temps et cela demande aussi notre participation, comme on le voit dans cette histoire.

Le récit nous dit qu’il faut 7jours de travail avant de prendre Jéricho. Dans la Bible, cette durée de 7 jours est bien connue, elle évoque le temps qu’il faut à Dieu pour créer le monde, en particulier pour créer l’humain et qu’il reçoive la bénédiction de Dieu à l’aube du 7e jour. Ce que nous dit donc cette histoire de la prise de Jéricho, c’est que pour surmonter une difficulté, il nous faut vivre une sorte de création supplémentaire, une genèse et une bénédiction de Dieu. À la réflexion, c’est assez logique : si quelque chose nous pose un problème grave, c’est que la difficulté dépasse nos forces, ou que la situation est si nouvelle que nous ne savons pas comment nous en sortir. On ne peut donc surmonter la difficulté sans un supplément de création. Et à vrai dire il n’y a pas de meilleur créateur que Dieu lui-même.

Dans cette histoire, nous voyons que Dieu demande aux hébreux de faire quelque chose pendant ces 7 jours. Dieu nous appelle ainsi à participer à notre propre création. On se dit que Dieu n’a qu’à faire un petit miracle supplémentaire et qu’il nous rende assez fort et intelligent en une fraction de seconde, en un coup de baguette magique. Mais ce n’est pas possible. Il ne peut nous faire évoluer dans ce domaine qu’avec du temps et qu’avec notre participation.

Les hébreux auraient pu rire quand Dieu leur demande de tourner en rond autour des murailles en sonnant de la trompette pour détruire une forteresse imprenable. Mais ils connaissent Dieu et qu’avec lui une toute petite action humaine peut avoir un résultat formidable.

Ce que Dieu conseille de faire aux hébreux n’est pas très compliqué ni fatiguant, ils ont simplement à tourner en rond avec un coffre sacré et jouer de la trompette, sans perdre patience, pendant 7 jours, puis de crier ce qui leur passera par la tête. Ils auraient pu rigoler devant ce conseil pour vaincre une forteresse comme Jéricho. Mais ils le font, le temps nécessaire.

Qu’est-ce que cela nous conseille pour faire face à une terrible difficulté que nous rencontrons dans notre vie ? Cette histoire nous propose d’abord de tourner autour du problème. Jéricho est l’image d’une épreuve grave, il est dit « qu’elle était totalement fermée, que rien n’en sortait et rien n’y entrait ». C’est l’impression que nous pouvons avoir dans certaines situations dont il nous semble qu’il ne peut rien sortir de bon et dont nous ne voyons absolument pas comment y changer quelque chose... Quand nous sommes ainsi bloqué, il est bon de faire comme les hébreux dans cette histoire : reconnaître que nous sommes trop faible pour attaquer le problème directement, et tourner autour du problème, pour le connaître, pour en voir les limites.

Le risque de cette démarche est de tourner en rond sans être plus avancé. Mais ici, les hébreux ne tournent pas bêtement en rond. Ils tournent en rond autour de Jéricho en portant le coffre qui contient les tables de la Loi données par Moïse, et quelques souvenirs du salut de Dieu dans le passé. Ce qu’ils nous conseillent, donc, c’est de faire le tour de ce qui ne va pas dans notre vie en compagnie de la Bible, d’en faire le tour aussi avec la mémoire de ce que Dieu a déjà fait dans le passé. Vous croyez que ça sert à rien ? Demandez à des croyants autour de vous ce que cela leur a apporté. Ceux qui n’ont pas assez essayé ne peuvent même pas imaginer ce que c’est.

Ils ne vont pas trouver dans la Bible une astuce toute faite pour vaincre l’obstacle terrible, non, mais la Bible nous aide pour mieux connaître la vie en nous posant de bonnes questions, et à mieux compter sur Dieu pour ce qu’il veut et peut nous apporter.

Dans un premier temps, les hébreux doivent tourner autour du problème avec la Bible et se taire, il doivent seulement écouter le son du schofar, cette trompette faite dans une corne de bélier qui évoque la Parole de Dieu. C’est le temps où nous faisons silence devant Dieu pour recevoir ce qu’il cherche à nous apporter : un supplément de force, d’intelligence, un peu plus de foi, d’espérance et d’amour… Le temps que nous soyons suffisamment formé pour vaincre l’obstacle.

Alors, enfin, ils ont leur mot à dire, et même à crier, comme une réponse à la Parole de Dieu. Chacun est libre de crier ce qu’il veut, chacun s’exprime ainsi de toutes les dimensions de son être, corps, intelligence, cœur et esprit. L’ensemble de ces voix forme un concert dont la force et la beauté est formidable.

Alors les murailles tombent d’elles-mêmes, ce qui nous bloquait, nous empêchait de résoudre le problème disparaît et nous pouvons monter et l’emporter facilement contre ce qui nous empêchait d’avancer, et menaçait ainsi notre espérance, notre bonheur et notre vie.

Après la difficile sortie d’Égypte, les multiples péripéties de la traversée du désert, après Jéricho, l’histoire du peuple hébreu se prolonge ensuite dans le livre de Josué, avec d’autres combats, d’autres scènes évoquant le secours de Dieu… Et c’est vrai que l’existence humaine est ainsi. Sauf quelques petits moments de paix dans notre existence, nous avons presque toujours l’impression d’être devant un obstacle difficile. La vie est comme cela. D’abord parce que chaque nouvelle étape de la vie est difficile à franchir et offre, pour celui qui veut être en chemin, de nouveaux défis. Je suis même persuadé que dans la vie future, il y aura aussi les difficultés propres à cette vie purement spirituelle. Car la vie est comme cela et s’il n’y avait plus à avancer comme dans une terre inconnue ce ne serait plus la vie mais la mort éternelle.

D’ailleurs cette étape de Jéricho évoque littéralement l’entrée dans la Terre Promise, c’est-à-dire au sens spirituel l’entrée dans le Royaume de Dieu. Nous sommes donc ici précisément dans cette question de savoir ce que c’est que la vie véritable.

Dans la Bible, le Royaume de Dieu commence pour nous dès aujourd’hui, dans la mesure où Dieu règne effectivement sur nous. Il ne faut pas imaginer un gouvernement tyrannique, mais plutôt, comme nous le voyons ici, une œuvre de création de Dieu en collaboration avec nous-mêmes, pour nous nous élever, en approfondissant notre foi, en éclairant notre espérance, en formant notre intelligence et notre capacité à aimer. Voilà, dit l’Éternel à Josué, « maintenant je suis arrivé », il nous suffit de lever les yeux pour le voir et d’écouter pour l’entendre.

Josué est donc dans le Royaume de Dieu, et ce royaume, oh surprise, comporte des combats contre des obstacles. Mais en réalité c’est normal, tout cheminement est un effort, tout acte de création est une mise en ordre du chaos, toute réforme, toute conversion ne se fait pas sans combats intérieurs, sans résistance de nos anciens préjugés et de nos anciens réflexes, sans ajustements dans nos relations avec les autres…

C’est ainsi que je comprends cette phrase surprenante de Jésus qui nous dit dans l’Évangile que « maintenant, le royaume des cieux est forcé, et ce sont les violents qui s’en s’emparent. » (Matthieu 11 :12) Bien entendu, ce n’est pas une violence contre les autres personnes, mais il y a là, à mon avis, une vérité : la vie éternelle est quelque chose d’énergique.

La vie éternelle, ou la vie par la foi, puisqu’il s’agit de la même chose, est ainsi un combat. Mais elle est aussi et d’abord deux choses qui nous apprêtent pour ce combat : elle est un repas et elle est un dialogue avec Dieu.

Le menu de ce premier repas en Terre Promise est composé de pain sans levain et de grains de blés grillés. La promesse était pourtant d’arriver dans un pays où coule le lait et le miel, où sont donc ces gourmandises qui sont le signe du Royaume dans lequel Dieu nous a fait entrer ?

Le lait et le miel sont dans la présence de Dieu.

Le lait car Dieu est connu dans la Bible comme un Père, mais aussi comme une mère pleine de tendresse qui nous aime et nous allaite comme son enfant bien aimé. Et c’est bien ainsi que nous sommes dans le Royaume de Dieu c’est par la grâce de Dieu, nous sommes faibles et petits, buttant sur mille obstacle, mais une mère n’en veut pas à son bébé d’être petit, elle lui donnera du lait jusqu’à ce qu’il grandisse un peu.

Et le miel, évidemment, est produit par les abeilles. Pour savourer ce miel il faut savoir qu’il y a un jeu de mot évident en hébreu entre le mot abeille et le mot parole qui sont de la même racine. Le miel est ainsi la nourriture délicieuse et fortifiante qui produite par la parole, en l’occurrence par le dialogue entre Josué et l’ange tenant l’épée de la Parole, puis dialogue entre la Bible et notre propre vie, dialogue enfin entre la Parole de Dieu qui forme lentement les hommes, et voix des hébreux qui s’exprime enfin et emporte la victoire sur la mort.

Merci, oh notre Dieu pour ta tendresse et pour ta force, que tu nous donnes avec une telle abondance !

Amen

Dieu dit : créons l’humain

( Genèse 1 :26-28a ; Jean 1 :1-18 )

Culte du 27 septembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

« Dieu dit : créons l’homme à notre image et à notre ressemblance. »

À qui est-ce que Dieu s’adresse quand il dit « créons l’homme » ? Pourquoi est-ce qu’il parle au pluriel en disant « créons » ? Un peu plus tôt, quand Dieu crée la lumière il parle pas au pluriel, il dit simplement « Que la lumière soit ! Et la lumière fut ». C’est simple, direct, efficace. Alors, à qui est-ce que Dieu parle quand il dit « créons l’homme à notre image et à notre ressemblance. » ?

Une possibilité est que Dieu parle tout seul, comme dans un débat intérieur : selon certains théologiens, l’amour de Dieu discuterait avec sa justice, selon d’autres théologiens Dieu-le-Père discuterait avec Dieu-le-Fils, cette théorie a été assez en vogue dans les milieux chrétiens à partir du 3e siècle… Mais… cela me paraît assez surréaliste d’imaginer Dieu tiraillé entre plusieurs personnalités comme le premier schizophrène venu…

Je crois plutôt que si Dieu parle au pluriel cela veut dire tout simplement que Dieu ne crée pas l’homme tout seul, il a besoin que l’homme participe à sa propre création. Quand Dieu dit « créons l’homme » c’est à l’homme qu’il s’adresse, en lui proposant de le créer : Si tu le veux, ensemble, toi et moi, nous créerons un être humain. Cette hypothèse correspond à ce que dit l’apôtre Paul dans sa 1ère lettre aux Corinthiens « nous sommes ouvriers avec Dieu. Vous êtes le champ de Dieu, l’édifice de Dieu, le temple de Dieu. » (1 Corinthiens 3 :9)

Dieu ne peut pas nous créer comme capable d’aimer, comme capable de créativité personnelle sans que nous soyons participants à notre propre création.

La création de l’homme est encore en cours à deux niveaux :

Notre évolution personnelle, notre genèse n’est pas terminée, nous sommes dans cet entre-deux qu’est le soir du 6e jour. Individuellement, nous sommes donc encore « en devenir »,
mais collectivement aussi : l’humanité est elle-même en voie d’ « hominisation », comme le disait Théodore Monod.

Dieu ne peut pas créer une personne humaine sans elle, et il ne peut pas créer l’humanité sans nous. Il ne peut tout simplement pas. Dieu est créateur, mais selon la Bible il n’est pas « tout puissant ». Il n’est pas une seule fois question de « toute puissance » de Dieu dans la Bible hébraïque. Si dans votre traduction de la Bible vous voyez ces mots, il s’agit d’un mensonge du traducteur de la Bible, car il n’en est pas question dans le texte hébreu. C’est vrai que dans le Nouveau testament il est parfois question de la « toute puissance » de Dieu, mais très rarement et seulement dans des passages qui évoquent l’horizon de l’histoire, quand tout sera arrivé à son terme. Dans le temps présent, nous dit la Bible, et nous le voyons ici, Dieu est un créateur qui compose avec le temps et la matière pour créer le monde, et ce Dieu est encore moins « tout puissant » dans ce projet des projets qu’est la création de l’humain.

Dieu est présenté ici comme créant le monde par sa parole. Dans d’autres textes de création, Dieu est présenté au contraire comme un potier qui façonne sa créature avec les mains, il y a de la violence dans ce geste, l’argile a une certaine inertie mais ne peut pas refuser la forme que lui donne la main. Par contre, dans la première page de la Bible, reprise par Jean, l’acte de création de Dieu est comme une parole, or une parole est entendue ou non, comprise ou non, suivie ou non. Selon cette présentation, Dieu appelle ou propose une évolution avec douceur, par la persuasion.

Pour ce qui est de la création de l’homme, Dieu a un projet un peu plus délicat encore que d’habitude car il ne peut pas le réaliser tout seul. Il s’adresse à nous en disant : Si tu le veux, ensemble, toi et moi, nous créerons l’humain.

Ce qui est étrange, c’est que le projet est d’abord exprimé ainsi au pluriel, comme une proposition : « Dieu dit : créons l’homme à notre image et à notre ressemblance. » Mais le texte ajoute qu’ensuite « Dieu créa l’homme à son image ». On remarque que dans cette seconde partie du récit Dieu est alors le seul sujet, puisque le verbe créer est au singulier, mais on remarque aussi que le projet initial n’est qu’à moitié réalisé :

« Dieu créa l’homme à son image »,

Mais pour ce qui est de le « créer à sa ressemblance », c’est une autre histoire. Cela, Dieu ne peut pas le faire sans nous.

Dieu créa donc l’homme à son image. Ce n’est évidemment pas une image physique, Dieu n’a pas de corps au sens littéral du mot, et cette page de la Bible n’est donc évidemment pas un traité scientifique sur l’évolution de l’homo sapiens. Cette page de l’évolution spirituelle de l’humain, et cela nous concerne directement dans notre présent. Dieu créa l’homme à son image, cela veut dire que l’être humain a certains caractères qui sont les mêmes que ceux de Dieu. Je vous propose d’en retenir deux, parce qu’ils sont contenus dans le texte même, dans la phrase même « Dieu créa l’homme à son image » :

Le premier point c’est que Dieu est créateur, le projet est ainsi de créer un humain créateur, un être qui ne soit pas seulement le produit de ce qui a précédé, mais qui soit une source d’évolution, et même de surprises, à l’image de Dieu (même si c’est à un autre degré). Ce pouvoir de créer qu’a l’homme peut être utilisé à la ressemblance de Dieu pour créer du bon, mais ce pouvoir de créer peut tout aussi bien servir à générer du chaos, de la souffrance et de la haine. L’homme n’est alors pas du tout à la ressemblance de Dieu. Cela nous rappelle que tous les chemins ne sont pas à explorer, toutes les nouveautés, les inventions ne sont pas bonnes. Avec ce que Dieu nous offre, tout est permis, finalement, mais le problème c’est que tout ne construit pas, le problème c’est qu’il existe des voies qui nous aliènent, qui déconstruisent le monde et qui détruisent l’humain.

La grâce que Dieu nous fait c’est de nous appeler humain avant même de savoir si nous acceptons ou non sa proposition de travailler ensemble à notre propre genèse pour créer des individus plus humains, et une humanité plus humaine, au sens qualitatif du terme.

C’est la première chose qu’évoque cette phrase : « Dieu créa l’homme à son image ». La seconde chose c’est que l’homme est bizarrement créé à l’image d’un être dont la Bible nous dit sans cesse qu’on ne peut le représenter. Cela semble paradoxal, mais c’est essentiel. Pourquoi ne doit-on pas se faire d’image de Dieu ? C’est parce que ce n’est pas en réalité possible. Dieu est toujours en mouvement, l’image ne peut donc qu’être floue. Et c’est impossible de se faire une image de Dieu pour une 2e raison : Dieu est en grande partie au-delà de ce que nous pouvons concevoir.

Pourtant, il est utile de se faire une certaine idée de Dieu et d’en discuter entre nous afin de confronter nos points de vue, cela peut nous aider pour progresser dans notre envie d’être à sa ressemblance, mais aussi pour savoir qu’en réalité tout ce que nous savons de lui doit être relativisé par d’autres points de vue contradictoires. Comme nous le faisons ici chaque dimanche, nous pouvons parler de Dieu, mais nous le faisons avec un certain humour, finalement, car il serait illusoire et dangereux de croire que Dieu serait enfermé dans nos mots ou dans nos symboles, dans nos théologies ou dans nos sacrements. Seul l’homme lui-même, finalement peut donner, sous certains aspects, une petite idée de ce qu’est Dieu, parce que l’humain aussi est un être vivant complexe, un être en évolution permanente, un être qui est source de créativité.

C’est pourquoi il est également dangereux de penser pouvoir se faire une image de ce qu’est une personne, c’est pourquoi il est si dangereux de cataloguer qui que ce soit. Chacun de nous est un être complexe et toujours en évolution. C’est ce mouvement qui est la caractéristique du vivant. L’homme est la créature la plus libre, la plus capable d’inventer des choses nouvelles. Bref, l’homme est l’être le plus vivant que nous connaissions.

La Bible nous dit même que Dieu nous donne la vie éternelle, et c’est bien une qualité divine. S’il est question de vie, c’est au sens que nous voyons ici. La vie éternelle que Dieu nous donnerait, ce n’est pas d’être transformé en statue dans un paradis de marbre et de verre, ce n’est pas être gardé dans une mémoire figée, mais c’est précisément être en évolution et être source de création de bonnes choses.

La vie est un mouvement d’évolution. Il y a deux attitudes possibles face à cette réalité :

On peut freiner des 4 fers contre ce mouvement, se raidir en gardien d’une orthodoxie, en gardien du statu quo, replâtrer les fissures, regretter sans cesse le bon vieux temps… c’est une mission impossible et ce n’est pas choisir la vie.

Mais, au contraire, il est possible de choisir de s’associer pour créer de l’humain, non pas en se prenant pour des petits dieux, mais en étant avec Dieu tournés vers la vie.

Dieu a créé l’humain à son image, comme un être qui est en évolution et qui est capable de créer, doué d’une certaine liberté.

Cette liberté ne va pas de soi, et ce que l’on en fait non plus. Bien souvent nous passons sans même voir que nous avions le choix. Bien souvent nous choisissons n’importe comment. Bien souvent nous négligeons notre capacité créatrice personnelle, notre pouvoir de faire évoluer le monde. C’est le hiatus entre un être humain simplement, si je puis dire, à l’image de Dieu et un être humain à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Dieu lui-même ne peut nous faire passer du premier au second niveau si nous ne sommes pas ouvrier avec lui de ce que nous serons demain. C’est ainsi que l’être humain est mis en chantier. Et c’est ainsi que l’humanité est en genèse. Pour l’instant, comme le dit Théodore Monod, nous sommes préhominiens. Nous avons certains traits de l’humain qui nous a été donné d’apercevoir en Jésus de Nazareth, mais en même temps, il reste du travail à faire, pour Dieu et pour nous, afin qu’individuellement et collectivement nous évoluyions.

« Créons l’humain à notre image et à notre ressemblance », nous dit Dieu, faisant appel à notre bonne volonté, à notre espérance et à notre confiance. À chaque page des évangiles, nous pouvons lire et méditer sur ce que l’on peut entendre par ouverture à ce projet de création de l’humain par Dieu. Dans l’Évangile selon Jean, cette ouverture est souvent désignée par le verbe « croire », comme dans l’ouverture de son évangile : « À ceux qui croient en son nom, la Parole a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, lesquels sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu lui-même. » (Jean 1 :13) Mais là encore, nos traductions sont fautives, ou pour le moins ambiguës. Le verbe « croire » qui est ici n’est pas le verbe de la croyance à un dogme, mais c’est le verbe de la confiance, de l’espérance, de la fidélité. Il vaudrait mieux traduire ce texte en disant que l’essentiel n’est pas de croire mais plutôt d’espérer en cette source de vie qu’est Dieu, l’essentiel c’est de le chercher toujours encore, bien qu’il nous étonne toujours avec des inventions toujours incroyables, avec des cadeaux merveilleux que nous n’avions pas demandé, des bonnes nouvelles que nous n’imaginions même pas… Finalement la foi dont il est question ici, c’est une fidélité à ce qu’est Dieu tout en renonçant à s’en faire une image. C’est donc un agnosticisme priant, aimant, cherchant Dieu, et répondant à son appel en disant :« parle, Seigneur, avec toi, je sais que nous créerons l’humain ».

Amen.

Une foi qui ne produit rien est morte

( Lettre de Jacques 1 :5-26, 2 :14-17 )

Culte du 11 octobre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

L a lettre de Jacques a toujours dérangé. Depuis l’antiquité il y a eu des personnes pour dire qu’il ne fallait pas l’intégrer dans la Bible, jusqu’à Luther qui l’appelait avec mépris « l’épître de paille ». Le problème, c’est que Jaques insiste, dans cette lettre, avec une grande force sur l’importance des œuvres, allant même jusqu’à dire que ce sont les œuvres qui justifient l’homme (2 :24), que la pure et vraie religion c’est de visiter les personnes qui souffrent (1 :27), et que l’essentiel est la compassion (2 :13). Ce point de vue de Jacques semble contraire au cœur de l’Évangile tel que Luther l’avait découvert avec joie dans les lettres de Paul : le salut par la seule grâce de Dieu, sans aucun mérite de notre part (Rom 3).

Luther a raison, il y a dans la Bible des textes qui se contredisent, et c’est tant mieux : la Bible n’est pas simpliste, elle offre le témoignages de points de vues différents, c’est un formidable stimulant pour notre réflexion, et cela nous montre que dans les premiers siècles du christianisme, le courant libéral prédominait. Il nous faut parfois choisir entre ces points de vue différents, et abandonner tel passage inacceptable (il y en a, dans la Bible). Mais souvent les points de vue se complètent et se nuancent mutuellement, comme cette lettre de Jacques, bien intéressante, ajoute une touche bien utile pour rendre compte de l’Évangile.

Replaçons-nous dans le contexte de l’époque de Jacques. Il avait une autorité importante du fait qu’il était un des frères de Jésus, on le voit même fixer les orientations des ministères de Pierre et de Paul (Actes 15)

Dans les premières années après la mort de Jésus, les chrétiens de Jérusalem restent tellement touchés par ce que leur a apporté Jésus-Christ qu’ils veulent vivre par la foi seule, et d’après ce que nous en dit Luc, il semble bien qu’ils passaient le plus clair de leurs journées en études bibliques, en cultes, en repas pris en commun, et en prière (Actes 2 :42-47). Ce qu’ils offraient au monde était leur témoignage, comme ce jour où, croisant un homme handicapé qui mendiait, Pierre lui répond : « je n’ai ni or ni argent, mais ce que j’ai, je te le donne : au nom de Jésus-Christ, lève-toi et marche ! » (Actes 3 :6). Miracle ! Par la puissance de cette seule parole l’homme est libéré. Les choses semblent moins simple concernant la détresse des pauvres qui meurent de faim. Comme le fait remarquer Jacques dans sa lettre, quand quelqu’un n’a ni nourriture ni vêtement cela ne l’aide pas tellement de lui donner simplement une belle parole, il faut passer aux actes pour qu’il puisse se nourrir et se réchauffer (2 :17). C’est pourquoi, rapidement, les apôtres nomment des hommes (Actes 6) et des femmes (1Tim 3 :11) diacres pour être au service des autres tant sur le domaine matériel que spirituel.

Vous sentez ce glissement, cette prise de conscience, cette mise en perspective que ces premiers chrétiens ont dû vivre ? En Jésus Christ, ce qui a bouleversé incroyablement le monde c’est avant tout une foi et un amour, ce n’est pas le triomphe de la santé et de la force. Ce qui a tout mis en route, c’est la bonne nouvelle de l’amour gratuit de Dieu. C’est cela qu’il faut transmettre : cette annonce que quoi que l’on fasse ou ne fasse pas, Dieu nous aimera toujours fidèlement, tranquillement, patiemment. Et puis de toute façon, le corps n’est qu’une réalité temporaire (Jacques 1 :10), son importance est donc relative, notre permanence repose dans cet amour dont nous sommes aimés et l’essentiel est d’en vivre par la foi, l’espérance et l’amour…

Ces vérités essentielles forment le cœur de l’Évangile, mais ces vérités sont à projeter dans le monde où nous vivons actuellement, un monde où l’homme n’est pas un pur esprit mais où nous sommes tous à la fois corps et esprit, indissociablement.

Il y a 15 jours nous nous sommes intéressé ici au premier récit de la création de l’homme dans la Bible. La Genèse nous dit qu’à la base nous sommes un animal, mais que nous sommes appelé à participer à notre propre création jusqu’à devenir à l’image et à la ressemblance de Dieu. Il serait donc absurde d’oublier que nous sommes aussi un animal, que nous sommes composé de simples atomes. Comme le dit Pascal « L’homme n’est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête. »

Notre nature est d’être à la fois un corps et d’être une image de Dieu. C’est pourquoi notre nature et notre vocation, c’est de vivre dans ce corps en étant d’une certaine façon un petit peu créateur, et d’agir, comme Dieu le fait selon le livre de la Genèse, dans de multiples domaines :

premièrement dans le domaine du sens, c’est ce que fait Dieu en créant la lumière, le 1er jour.

Mais aussi en travaillant la matière pour créer de belles et bonnes choses, jusqu’à même développer la vie, c’est quand même ce que fait Dieu dans ce récit pendant les 5 jours suivants,
ensuite en bénissant,
et enfin en s’arrêtant régulièrement pour laisser place au repos et à la contemplation.

Nous comprenons aisément cette première génération d’humain bouleversés par la puissance de l’Évangile du Christ. Nous sommes également profondément touchés par cette incroyable nouvelle que nous sommes pas face à Dieu comme à l’usine, devant gagner notre bénédiction et notre vie à la sueur de notre front par des bonnes œuvres, nous n’avons pas non plus à rendre à Dieu quoi que ce soit puisque c’est de bon cœur qu’il nous donne la vie. Oui, le Christ nous a définitivement libéré de cette logique. Et en le voyant vivre par la foi avec une telle générosité, il nous a fait prendre conscience de notre immense dignité aux yeux de Dieu. Il nous a fait sentir que nous sommes et serons de toute façon aimé, infiniment aimé par Dieu, même si nous restions comme des bûches.

Un moment de stupeur a frappé ces hommes et ces femmes de Jérusalem, le temps qu’ils digèrent, si je puis dire, cette nouvelle, qu’ils l’intègrent dans leur façon de comprendre la vie. À quoi bon alors agir dans le monde ? Là n’est pas l’essentiel, c’est fatiguant, et nous n’avons rien à y gagner.

Jacques, à ce moment crucial, prend la parole. Il commence en évoquant la grâce de Dieu, oui, puisque c’est la base fondamentale. Jacques insiste, Dieu n’est absolument l’auteur d’aucun mal, il n’y pense même pas une seconde mais au contraire, « toute grâce excellente et tout don parfait descendent d’en haut, du Père des lumières » (1 :17) Il n’y a plus rien à craindre de Dieu, il continuera de toute façon à offrir ses dons. Ce n’est donc pas par crainte que nous ferions le bien… mais simplement parce que c’est bien, parce que telle est notre vocation et même notre nature profonde d’image de Dieu, de ce Dieu qui est créateur, de ce Dieu qui vit par la grâce, c’est à dire faisant le bien pour la simple et la pure joie de faire le bien (Luc 15 :7).

Dans la mesure où nous sommes à l’image de Dieu, nous agirons comme lui dans ce monde, nous agirons par grâce, sans rien attendre en retour d’autre que la joie d’avoir créé du bon. Comme lui nous agirons dans toutes les dimensions de ce monde, cherchant à mettre en lumière, travaillant la matière, bénissant, contemplant, célébrant les bontés spirituelles et matérielles présentes en ce monde.

Mais pour commencer, nous dit Jacques, il est bon d’écouter la Parole, il est bon d’être « débarrassé de notre surplus de méchanceté » et de recevoir « en douceur », peu à peu, la Parole qui « sauve notre vitalité » (1 :21). Ce que Jacques appelle ici « la Parole », comme dans le reste de la Bible, ce n’est pas une parole faite littéralement de mots, mais c’est la dynamique d’évolution proposée par Dieu, Jacques la compare ici à une greffe qui permet à une souche de produire de bons fruits. Dans la mesure où la greffe prend, une combinaison complexe se fait entre la nature de la souche et celle du greffon, et nous sommes ainsi créés à l’image de Dieu, dans un développement de notre personnalité propre.

Pour savoir où nous en sommes, Jacques nous dit que nous pouvons plonger notre regard « dans la loi parfaite, la loi de la liberté », ce n’est donc là non plus pas un code figé qui nous aiderait à faire le point mais en nous laissant interroger par la personnalité libre et créatrice du Christ, nous pouvons voir notre image comme dans un miroir, et voir ainsi que nous sommes en réalité un peu déjà à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais aussi encore un peu une plante sauvage, pleine de chaos et d’un excès de méchanceté.

C’est là que la prière, l’étude de la Bible, et ce temps de culte que nous partageons maintenant sont utiles. Nous avons là une chance de mieux nous connaître et d’en tirer les conséquences, comme le propose Jacques.

Face à ce miroir de la Parole, voilà ce que nous pouvons voir :

Est-ce qu’effectivement je suis en train d’avancer, de progresser ? Est-ce que ma créativité et ma bonté grandissent un peu ?

Quelle part de méchanceté existe en moi-même et est-elle plutôt entrain de diminuer ? Quelle part divine, c’est à dire quelle part de créativité, de liberté et de bonté existent-elles en moi ? Et donc ce regard de notre image dans le miroir de l’Évangile nous permet de faire un premier bilan. Est-ce qu’il y a bien une mise en pratique effective de la théorie de la création de l’humain qui est en train de se développer dans mon être ? Est-ce que, comme le propose la Genèse, Dieu et moi-même, dans une saine et respectueuse collaboration sommes en train de créer un humain véritable ?

Bien sûr, comme le dit Paul dans son fameux hymne à l’amour (1 Cor. 13 :11), regardant dans le miroir de l’Évangile, nous voyons tous une image un peu trouble et confuse, car nous ne sommes pas encore tout à fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, il y a encore des taches, et nous avons encore à grandir beaucoup.

Pas de panique, nous dit Jacques, Dieu est amour. Il ne nous en veut pas une seconde de nos manques et de nos défauts. « Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande à Dieu, qui donne à tous simplement et sans reproche, et elle lui sera donnée. »(1 :5) Nous pouvons ainsi ouvrir plus largement notre être à cette impulsion nouvelle de vie bonne, nous pouvons alimenter la croissance de ce greffon par de la sève en lui consacrant un peu de temps, un peu d’attention, un peu d’espérance, un peu d’amour. Mais peut-être qu’en réalité, nous dit Jacques, nous ne le demandons que du bout des lèvres tout restant dans le compromis ou la compromission, nous restons alors empêtré dans le chaos et même Dieu n’y peut pas grand-chose.

Le premier bilan que nous pouvons faire dans le miroir de l’Évangile est ainsi de voir dans quelle mesure la Parole de Dieu est concrètement à l’œuvre en nous. Le second bilan est de reconnaître notre part divine et de voir si elle est effectivement à l’œuvre. Cette part divine, elle est par nature faite pour créer de bonnes choses, du sens, de la bénédiction, de la louange et du repos.

Notre vocation, nous dit Jacques, est de ne pas seulement être un récepteur pour la Parole (ce qui était la première étape), mais c’est d’être nous mêmes « créateur de parole » (1 :22) et « créateur d’œuvres » bonnes (1 :25). Et il y a, nous dit Jacques, un vrai bonheur dans cet accomplissement, au point que l’on peut appeler ce simple et vrai bonheur de la gratitude.

Dans quelle mesure sommes-nous un peu créateur en ce monde ? Nous ne sommes pas seulement des créateurs d’œuvre bonnes, mais selon Jacques, chacun de nous a aussi une vocation de créateur de Parole, porteur d’un témoignage qui renvoie à Dieu comme étant la source de cette auréole que l’on aperçoit quand on regarde en vérité un être humain, ce reflet de la grâce et de la créativité de Dieu.

Et c’est là que l’éthique chrétienne va plus loin que l’éthique simplement humaniste. L’athée peut aussi être créateur d’œuvres bonnes même s’il n’a pas saisi (ou s’il a refoulé) le fait que son bon cœur et sa créativité sont les fruits d’une grâce divine. Mais nous sommes appelés à être les deux, par la grâce de Dieu, des créateurs d’œuvres bonnes, mais aussi des créateurs de Parole. À l’image et à la ressemblance de Dieu.

Amen.

Six paraboles pour dire le Royaume des Cieux

( Matthieu 13 :24-53 )

Culte du dimanche 8 novembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Cette page de l’Évangile ne contient pas moins de six paraboles différentes pour parler du Royaume de Dieu, six petites histoires toutes simples introduites par cette même phrase « Le Royaume des cieux est semblable à … ». Ces six récits se croisent, se complètent, se nuancent mutuellement. Déjà une seule parabole est bien plus riche en possibilités d’interprétations qu’un enseignement théologique plus formel. Nous avons ici non pas une parabole mais un réseau de six paraboles sur le même sujet ! Le moins que l’on puisse dire c’est que l’Évangile ne lésine pas sur les moyens pédagogiques pour ouvrir devant nous un espace pour notre interprétation personnelle, un espace large et varié comme un Royaume.

Il faut dire que le sujet que Jésus veut traiter ici est probablement un point essentiel de l’Évangile, voire le point essentiel, puis qu’il s’agit du Royaume de Dieu, et que l’Évangile c’est précisément que « le Royaume des Cieux s’est approché ». C’est sur ces paroles que s’ouvrent la prédication de Jean-Baptiste, le précurseur (Mt 3 :2), et c’est également sur cette annonce que s’ouvre la prédication de Jésus (Mt 4 :17) dans ce même Évangile selon Matthieu. Il y a là quelque chose d’essentiel, sans doute, mais quoi ? Qu’est-ce que cette histoire aux résonances mythologiques de « royaume des cieux » peut bien vouloir nous dire ?

Le Royaume des cieux, c’est une figure de ce vers quoi nous voulons tendre, la finalité de notre histoire.

Visiblement, Jésus désire complexifier cette notion de Royaume des Cieux, nuancer sa définition. Il désire brouiller les pistes, troubler les possesseurs d’idées étroites, ouvrir un espace de réflexion personnelle sur ce sujet essentiel.

Pour certains, le Royaume des cieux, ce serait la vie future, une sorte de lieux de bonheur où seraient accueillis ceux qui n’auraient une pas trop mauvaise notre lors du jugement après leur mort.

Pour d’autres, le Royaume de Dieu serait le monde présent où tous les problèmes seraient résolus, en particulier grâce à l’intervention formidable du Messie.

Jésus n’est en fait pas contre ces idées. Il soutient qu’il y a une vie future (nous verrons bien, le temps venu). Jésus n’est pas indifférent à la santé, à la justice en ce monde, au soucis de l’autre, il le montrera par bien des paroles et par des gestes si courageux que cela va lui coûter sa peau. Mais pour lui, le Royaume de Dieu, cet essentiel qu’il nous propose de considérer comme notre destination. Ce Royaume, Jésus en parle au présent, il est à la fois à découvrir comme déjà là et à espérer encore. Ce Royaume n’est pas un lieu, ni futur, ni présent, ce Royaume n’est pas un état, mais c’est plutôt une qualité et un processus, un processus de création, un processus d’humanisation, de bonification que nous pouvons recevoir et auquel nous pouvons participer.

Jésus a besoin de pas moins de 6 paraboles pour nous parler du Royaume des cieux et pour tenter de nous faire saisir l’essentiel sans nous enfermer dans une doctrine étroite, une doctrine qui viendrait étouffer le dynamisme de ce Royaume en nous. Il faudrait une prédication entière pour chacune de ces 6 paraboles, mais je voudrais ce matin seulement tenter de jeter un coup d’œil sur l’ensemble de ces 6 paraboles qui se nuancent et se complètent mutuellement.

Ce qui unit ces 6 paraboles, quand même, c’est qu’il y a toujours une réalité un peu neutre (un champ, la mer, de la farine, ou un tas de perles quelconques), et il y a quelque chose de positif et de bon qui évoque le Royaume des cieux. L’espace un peu neutre est une image de notre existence et ce monde dans lequel nous sommes. Nous voyons donc bien, à travers ces 6 exemples que le Royaume nous concerne aujourd’hui Et nous voyons que ce monde n’est ni à rejeter comme mauvais, ni à négliger. Au contraire, son caractère neutre rendant toute chose possible, le meilleur comme le pire.

Nous voyons que Jésus cherche à nous faire porter un regard positif sur notre monde : le bien existe, de multiples façons, même si ce n’est que partiellement, même si ce n’est que sous forme d’un minuscule germe, ou seulement sous forme d’une espérance comme celle du semeur, du pêcheur, ou du chercheur de trésors. Ce regard optimiste de Jésus n’est pas naïf, il évoque aussi le mal qui existe dans le monde :

les mauvaises herbes et les poissons toxiques évoquent les mauvaises choses, l’attente de l’agriculteur, de la boulangère et du chercheur de perles évoque le manque de bien.

Nous pouvons remarquer ensuite que, dans la plupart des cas, le Royaume des cieux est une dynamique : il est comparé à un homme qui sème, il est comparé à une graine qui pousse, à du levain qui aère la pâte, à un homme qui cherche, à un filet de pêche jeté. Ce côté dynamique est ainsi une dimension importante de cette vie selon Dieu qu’est le Royaume. Mais il y a quand même une des paraboles qui tranche par rapport aux 5 autres en présentant un Royaume statique :

Le royaume des cieux est semblable à un trésor ayant été caché dans un champ.

Qu’on le veuille ou non, qu’on le sache ou non, qu’on le cherche ou non, il existe un trésor enfoui au plus profond de notre être et au cœur de l’humanité, il existe un trésor dans l’univers, trésor dont nous ne sommes qu’une partie. C’est ce que l’on appelle en théologie chrétienne « la grâce » qui fait en particulier que tout homme, indépendamment de ses performances, a une valeur infinie. Même si cette valeur est comme un trésor enterré, totalement invisible de l’extérieur, le trésor existe. La plupart du temps, nous avons une valeur objective, par exemple un peu d’intelligence ou quelque autre capacité. Mais dans des cas extrêmes, par exemple un nourrisson ou une personne profondément handicapée, la valeur est effectivement plutôt une valeur subjective : par l’amour, par l’attachement, ou par le simple respect que quelqu’un a pour elle. La valeur est alors comme cachée, elle est plus métaphysique que physique. Et même s’il n’y avait personne pour nous reconnaître comme valant quelque chose, cet à dire s’il n’y avait personne pour mettre en nous-mêmes cette valeur cachée (comme ces clochards qui meurent dans les rues sans que personne sache même leur nom) il y a et il y aura toujours Dieu pour nous donner de la valeur, nous dit Jésus dans cette parabole (car c’est Dieu qui est le sujet anonyme du passif « un trésor ayant été caché »).

Le Royaume, nous dit Jésus, est au dedans de nous, et il est au milieu de nous, dans ces liens spirituels, dans ces attachements qui nous relient les uns aux autres, dans cette valeur éternelle reconnue par Dieu. Valeur de chaque homme, valeur de l’humanité, valeur de la vie en ce monde, valeur d’une culture…

Quand on reconnaît ce trésor que fait-on ? Jésus, là encore, nous étonne avec ses curieuses paraboles :

L’homme qui l’a trouvé le recache dans le champ et, dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il a, et achète ce champ.

Le premier réflexe serait peut-être, une fois la valeur spirituelle reconnue, de la déterrer et d’abandonner le reste du champ. Mais non, nous dit Jésus, il ne faut pas séparer le trésor du champs : au nom de la valeur infinie qu’à tout homme sur le plan spirituel, c’est à tout l’homme que Jésus nous invite à nous intéresser.

Le Royaume est ainsi une réalité qui nous habite, et qui a la stabilité d’un rocher inébranlable, celle de l’attachement par grâce. Même s’il n’y avait rien d’autre, il y aurait au moins cela de bon, cela d’éternel, cela qui vaut la peine de s’engager, cela qui fait que Dieu s’engage pour chacun de nous.

La parabole de la perle parle aussi d’un trésor caché, mais Jésus ajoute une dimension dynamique : le Royaume est semblable à l’homme qui part en voyage pour chercher un trésor supérieur à ce qu’il a déjà trouvé. Il y a quelque chose d’essentiel, nous dit Jésus, dans le fait même de se bouger et de chercher. Et nous avons en cela bien des affinités avec tout homme qui cherche le bien, les philosophes et les religieux, les militants, les scientifiques et les penseurs… Il existe quantité de perles de valeurs vraies. La perle de grand prix nous dit ce texte est littéralement « poly-valable » et là encore, nous avons un appel à prendre en compte les multiples dimensions de l’humanité et du monde de façon globale, pas seulement comme des perles séparées.

La vie selon Dieu est une dynamique, comme cette recherche de la valeur complexe, mais le Royaume est encore plus dynamique que cela, les autres paraboles nous montrent qu’il est un processus de bonification. Il le fait de deux façons.

D’abord en semant de bonnes choses : des graines dans la terre et de la levure dans la farine, et non l’inverse sinon ça ne donne pas grand-chose. A chaque situation, à chaque réalité de ce monde, il faut trouver une juste façon d’agir de façon créatrice. On peut ajouter quelque chose comme une bonne graine ou creuser de l’espace comme la levure… selon ce que nous aurons à cœur de faire. Le royaume des cieux est donc un élan créatif, nous en sommes les bénéficiaires, mais aussi parfois les auteurs, même modestement, d’une bulle d’air ou deux dans la pâte du monde, ou d’une bonne graine (il en existe de 1000 sortes, et il en est de ridiculement petites qui peuvent apporter énormément).

La seconde façon d’améliorer la réalité est de purifier, c’est plus délicat. Jésus compare le Royaume de Dieu à un filet de pêcheur jeté dans la mer et qui rassemble des poissons de toute espèce, les bons poissons sont ensuite gardés et les mauvais sont brûlés comme on le fait avec de vieux poissons pourris. Cette idée d’aller à la pêche et de ne retenir que ce qui est bon est la base même de la bienveillance proposée par le Christ. En chacun de nous il y a un trésor, un bon poisson, même s’il est tout au fond ou perdu dans un banc de poissons toxiques. L’Évangile nous dit que Dieu agit comme ce bon pêcheur, avec une bienveillance active pour chacun. Face au monde, face à une personne que nous rencontrons et face aussi à notre propre existence nous pouvons ainsi aller à la pêche, chercher sous la surface pour trouver ce qui est bon. Quand on va ainsi à la pêche, on retire plein de choses, de bons poissons, de mauvais et de vieilles chaussures. Il y a un peu de tout ça au fond de chacun, plus ou moins. Mais il y a toujours au moins un petit poisson vraiment bon, l’essentiel c’est d’aller le chercher, de le trouver, de le garder, et de rejeter le mal.

Le Royaume est ainsi une bienveillance active, délibérée. Cela rend la vie tellement plus belle que de passer sans voir le bien. Cela rend la vie tellement plus joyeuse que d’aller à la pêche de ce qui est mauvais et de ne retenir que ça.

Le Royaume est un élan de bienveillance, d’ensemencement et de purification. Dieu est comme cela et tout élan de ce type participe à cet élan de vie, et de qualité de la vie, lui donnant une dimension d’éternité.

Oui, nous dit Jésus, la bienveillance a une réelle efficacité pour créer le monde de demain, mais la parabole du bon grain et de l’ivraie nous place face à la dure réalité de l’existence permanente du mal. Patience nous dit Jésus, le monde est en cours de genèse, nous sommes nous-mêmes en cours de genèse, tout l’univers est dans un lent mouvement d’évolution, une part de chaos demeure sans que nous en soyons responsables, ni Dieu, ni nous. Par contre, si nous semons du bien, nous sommes parfois comme cet « homme ennemi » de la parabole qui sème du chiendent. Parfois, oui, nous pouvons avec l’aide de Dieu aller à la pêche des bons poissons et éliminer des mauvais mais parfois ce n’est pas possible. Parfois c’est impossible même pour Dieu d’arracher le mal. Parfois il pleure devant notre méchanceté. Il essaye de planter des graines de bonté et de miséricorde, il tente d’accompagner et de consoler comme une mère console son enfant, il tente d’appeler le meilleur de nous-mêmes, d’insuffler un peu de sa vitalité dans la pâte de notre matière, et patiente, malgré son impatience bienfaisante.

Notre Père à tous, que ton Règne vienne, sur le terre et en nous, dans notre être tout entier, animer notre vitalité.

Amen.

Un amour singulier

( Marc 1 :1-15 ; Ésaïe 40 :1-9 ; Malachie 3 :1-3 )

Culte du dimanche 22 novembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

À l’époque de Jésus, il n’y avait pas d’ordinateur pour faciliter la lecture de la Bible, mais bien des personnes avaient une meilleure mémoire des histoires qu’ils entendaient, cela leur donnait une vision plus globale de ce qu’ils entendaient. Et donc, quand Marc cite des passages de la Bible Hébraïque, ses auditeurs repéraient tous ces citations et se souvenaient de leur contexte. Et quand une citation est transformée, cela leur sautait aux yeux. C’est ce que Marc fait ici, pour nous annoncer l’essentiel dans les premiers mots de son livre. Il le fait avec une grande maîtrise et une simplicité de moyens qui font son style. Marc combine une parole du livre d’Ésaïe et une du livre de Malachie. Avec cette combinaison et deux minuscules changements, Marc nous dit l’Évangile.

Il cite d’abord le prophète Malachie en changeant un seul tout petit mot, une seule syllabe, mais cela change complètement la perspective :

Avec Malachie Dieu disait : « J’envoie mon messager, il préparera un chemin devant moi », Avec Marc, Dieu dit « J’envoie mon messager, il préparera le chemin devant TOI ».

« Devant moi » ou « devant toi », cela change tout. Le messager ne travaille plus à la préparation du chemin de Dieu pour qu’il puisse descendre. Ce n’est plus la peine, comme nous le voyons dans la suite du texte de Marc, le Royaume de Dieu s’est approché, Dieu est là, son salut est offert à tous, la promesse du livre de Malachie s’accomplit. Maintenant, le messager travaille à la préparation de nos sentiers à nous.

Sur ce point, Marc ne trahit pas Malachie en transformant sa citation, au contraire, l’époque a seulement changé, il ne s’agit plus d’attendre la réalisation de la promesse mais d’en vivre aujourd’hui.

En un changement de mot, Marc exprime cette nouveauté. Mais il y a aussi une transformation théologique essentielle dans ce simple changement d’un petit mot, c’est l’usage du singulier. Selon Marc, Dieu s’adresse en particulier à l’individu : « J’envoie mon messager, il préparera le chemin devant TOI ». Pour dire que la promesse de Malachie est réalisée, Marc aurait du faire dire à Dieu : « J’envoie mon messager, il préparera le chemin devant vous. » et non « il préparera le chemin devant toi ». Car l’annonce de Malachie était adressée aux prêtres du temple de Jérusalem puis au peuple d’Israël. Dans l’annonce de l’Evangile selon Marc, c’est chaque personne individuelle qui est concernée, pas simplement un peuple ou l’humanité en général.

Avec ce passage du collectif à l’individuel, Marc nous propose une nouvelle lecture de ce que promettait Dieu selon Malachie. Sa prophétie pouvait passer pour une menace : Dieu va venir, nous dit Malachie, avant de nous poser cette question : « Qui pourra soutenir le jour de sa venue, qui restera debout quand il paraîtra ? » En effet, nous dit Malachie, devant tant d’injustice en ce monde, Dieu ne peut pas rester indifférent, et il va venir pour faire du ménage, il va supprimer ceux qui font du mal, il ne gardera que les meilleurs, ou les moins mauvais, cela permettra d’améliorer la qualité morale et spirituelle du peuple.

Ce n’est pas du tout la conception du salut qui est exprimée en Jésus-Christ. C’est vrai qu’il y a du mal et qu’il faut que cela change. Mais comment reprendre cette promesse de purification dans le cadre d’une théologie d’un Dieu qui n’est que bonté ? Tout simplement en passant du pluriel au singulier, la menace disparaît pour devenir une offre de soin, une aide bienveillante, une guérison qui nous est donnée à chacun, personnellement. La menace se transforme en une bonne nouvelle de l’amour de Dieu.

Le salut de Dieu, nous dit Malachie, est « comme le feu du fondeur qui purifie le minerai, il est comme la lessive qui nettoie le linge ». Dans les deux cas, l’action est décapante, cette action est terrible si elle élimine telle ou telle personne dans un grand lessivage du peuple ou de l’humanité. Mais lue au singulier, cette promesse est une bonne nouvelle et non une menace. Car le jugement de Dieu, alors, ne rejette personne, au contraire, Dieu sauve le meilleur de chacun comme le fondeur recueille le bon métal même quand il est caché dans la substance du minerai le plus pauvre.

L’amour de Dieu va jusqu’au singulier, il n’est pas seulement collectif. Il est collectif aussi, car ce ne sont pas seulement les individus qui doivent être purifiés et vivifiés par Dieu, mais aussi leurs relations, mais aussi ce corps que nous formons ensemble, les couples, les familles, les églises et les sociétés.

Le temps du salut de Dieu est arrivé, nous dit l’Evangile selon Marc. Ce n’est même plus une promesse, c’est quelque chose à vivre au présent. C’est une bonne nouvelle pour chacun et cette bonne nouvelle, nous dit Marc, c’est Jésus-Christ. Ce salut est donc déjà là, mais en même temps, cette annonce n’est que le « commencement de la bonne nouvelle » nous dit Marc, ce salut est comme un messager qui nous est envoyé pour préparer un chemin devant chacun de nous, individuellement.

En relisant Malachie avec Marc, cette préparation du chemin se manifeste comme une purification de notre être, de notre existence, de nos priorités, de nos attachements. Ils sont comme récurés, passés au creuset, pour en dégager le meilleur et nous libérer de ce qui nous tue et nous rend source de mort.

Jean parut, baptisant dans le désert,
et prêchant le baptême de repentance,
pour le pardon des péchés.(v.4)

Voilà ce que disent nos traductions, il est utile de regarder plus en détail le mot à mot de ce qui est marqué dans le texte original :

Jean parut dans le désert, annonçant une plongée
dans un changement de mentalité,
celui de la mise de côté des fautes.

On voit quel changement de mentalité l’Évangile nous propose : celui d’un amour inconditionnel de Dieu pour chaque personne individuelle, amour qui n’est pas indifférent au mal que nous avons subi, ni au mal qui est en nous, ni au mal que nous faisons, mais un amour qui, justement parce qu’il nous aime individuellement, désire nous aider à cheminer, à nous purifier de ce qui nous fait souffrir et de ce qui nous pourrit.

Là où ce n’est que « le commencement de l’Évangile », c’est qu’au début ce salut n’est qu’une annonce, celle d’une théologie, celle de la bonté de Dieu, ce n’est qu’une sagesse : le pardon est source d’une vie nouvelle. C’est aussi une expérience : que nous avons bien du mal à pardonner, que nous avons du mal à vivre sans compter, que nous sommes englué dans une logique de la dette, logique du « il me doit ça », logique du « je ne veux rien devoir à personne ». Le commencement de l’Évangile, c’est l’expérience que la grâce est possible, qu’elle fait vivre. L’humanité a été bouleversée par le signe de la grâce de Dieu qu’a été la vie du Christ. Il nous a appris à discerner aussi les signes de cette grâce dans nos frères et sœurs, dans telle parole qu’ils ont eue, dans tel geste, et d’y être sensible, et de nous laisser créer par cette étincelel de grâce.

L’Évangile c’est qu’il n’y a pas d’absolue fatalité à cette difficulté que nous avons à avancer, nous pouvons nous plonger dans cette nouvelle mentalité qu’est la grâce de Dieu pour nous ouvrir à son action décapante, c’est la première étape, celle de Jean, celle de la préparation du chemin, celle qui consiste à commencer à compter simplement sur Dieu pour qu’il nous mette vraiment en chemin, qu’il crée et fasse grandir en nous la capacité à vivre.

Par cette parole de l’Evangile, ou plutôt par la plongée dans cette nouvelle façon de voir, un cheminement est rendu possible, une ouverture à une guérison de notre façon de voir la vie, les autres et nous-mêmes. Ce n’est pas seulement une question d’entendre ce que dit l’Evangile, d’être séduit par sa philosophie, par sa sagesse et sa grandeur. Il s’agit d’y plonger ce que nous avons fait, ce que nous espérons, ce qui fait nos joies et nos peines. Il s’agit de se plonger dans cette nouvelle façon d’être qui consiste à vivre en laissant de côté la logique de la dette. Oui, dans cette démarche proposée ici, il y a quelque chose du plongeon que fait le petit oiseau hors du nid, dans un premier vol qu’il ose un jour, car il voit que ses parents volent et il entend qu’ils l’appellent.

Dieu peut alors nous faire cheminer. Dans cette action de Dieu en nous, il y a deux intérêts, chacun étant immense :

D’abord, comme le montre Malachie, la grâce active de Dieu retranche quelque chose de mauvais et de souffrant dans notre être, pour ajouter une dimension nouvelle, par l’Esprit.

Mais à travers même cette expérience du pardon et de l’aide que Dieu nous apporte, nous faisons l’expérience de la vie véritable qu’est la grâce, nous faisons l’expérience de ce qu’est le bien.

Ne manquons pas de savourer chaque expérience de ce bien là. Chaque fois que nous pouvons aimer nous mêmes un petit peu, voir le bien, aimer le bien au lieu de voir le mal et de ressasser le mal. Chaque fois que nous sommes aimés un peu, que nous sommes surpris par un regard ou un geste de bienveillance, ne manquons pas de nous en réjouir, de le savourer comme une expérience de cette grâce qui donne envie de vivre et de vivre bien, de cette grâce qui ne peut venir que de Dieu.

Feuille

La seconde citation que fait Marc est tirée du livre d’Ésaïe. Mais le rapprochement avec la citation de Malachie, et son détournement par Marc, est assez hardi, parce que cette fois-ci il est bien question de préparer le chemin devant Dieu, mais c’est l’homme qui est appelé à faire ce travail de terrassement. Et il n’est plus question d’ouvrir le chemin pour que Dieu descende, puisque c’est déjà accompli, mais il est question de rectifier les sentiers de Dieu, de faciliter sa circulation dans notre monde.

Il y a dans cette annonce une bonne nouvelle pas évidente du tout : que nous le voulions ou non, que nous en ayons conscience ou non, l’espérance de Malachie est accomplie pour chacun, individuellement, au moins comme un commencement. Dieu est présent en chacun, ne serait-ce qu’un tout petit peu, en germe. Personne n’est vivant dans le monde sans au moins une goutte d’Esprit-Saint, sans une minuscule capacité à aimer, sans la moindre étincelle d’espérance et de spiritualité. Dieu est présent en nous, mais parfois il ne parvient à y cheminer que comme dans une broussaille invraisemblable. Nous pouvons lui faciliter la tâche en lui donnant de l’espace pour évoluer en nous et nous faire évoluer.

C’est dans le désert que ce travail se fait, nous dit Ésaïe. Il y a d’abord ici un clin d’œil à l’histoire de Moïse qui a reçu « les 10 paroles » dans le désert. Nous pouvons débroussailler une place pour Dieu dans notre vie en piochant avec la Bible. Mais il y a aussi une vérité très concrète dans ce conseil d’Ésaïe. Un conseil valable aussi pour un athée. Il est fort utile de prendre du recul, hors du bruit, de la foule et de toute production, un temps de désert pour chercher l’essentiel. Mais ici, nous ne débroussaillons pas pour mettre de l’ordre nous-mêmes, mais surtout pour permettre à Dieu de vivifier notre être à la racine du bien, dans sa capacité à avancer avec et pour nos frères et sœurs, à l’image de Dieu qui s’intéresse à chacun.

Et c’est là, dans la citation d’Ésaïe, que le collectif resurgit, le pluriel que Marc avait enlevé au début pour dire l’amour que Dieu a pour chacun en particulier, ce pluriel, Marc le rajoute ici. La personne humaine n’est pas seule à piocher un unique chemin pour Dieu dans son existence. Mais c’est tous ensemble, nous dit Marc que nous sommes appelés à applanir une multitude de sentiers pour Dieu. Il n’y a pas d’autre solution que de le faire ensemble, en nous pardonnant un peu, et en étant les uns pour les autres cette voix qui crie dans le désert l’annonce de la grâce qui fait vivre.

C’est en particulier que nous sommes aimés, mais c’est seulement ensemble que nous sommes sauvés.

Amen.

Des profondeurs et de l’abîme je t’appelle

( Psaume 130 )

Culte du dimanche 13 décembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Il y a mille raisons de nous désespérer, mais il y en a encore plus d’espérer, d’aimer la vie, de choisir la vie.

C’est ce que nous dit la vie du Christ. C’est un des plus grands dons que la Bible, et particulièrement le Christ a offert à l’humanité, a offert à chacun de nous. Même au plus profond des trous profonds, il y a une espérance et cette espérance est plus forte que tout. Cette espérance c’est Dieu, le créateur de la vie. Personnellement, je trouve que toutes les fêtes chrétiennes ont ce seul message : Noël, au plus sombre de l’année, annonce qu’en Christ nous avons une véritable espérance, même pour les plus désespérés. Et Pâques nous dit la même chose, finalement : en Christ, il y a une puissance de résurrection, une force pour que la vie l’emporte sur la mort, dans ce monde et dans notre propre existence.

« Du fond de la détresse, je t’appelle, ô Éternel, mon Dieu »

Vous ne vous imaginez pas combien ce psaume a aidé de personnes à sortir du trou, à retrouver une espérance, à retrouver la foi, à retrouver un peu de force quand elles n’avaient plus rien… Ce Psaume nous aide à naître et à ressusciter, car il nous aide en toute situation à nous ouvrir à cette source de vie qu’est Dieu.

1) Ce psaume nous aide quand nous sommes dans la détresse Quand nous sommes dans un moment difficile de notre vie, nous pouvons souvent rassembler nos forces et passer l’obstacle. En général, nous pouvons aussi compter sur quelques personnes, soit de notre famille proche, un cousin lointain, un ami, ou un passant… Mais ce n’est malheureusement pas toujours le cas, et ça ne suffit pas toujours. On est alors, comme le dit ce psaume, « dans les profondeurs de l’abîme », on est parfois si au fond du trou qu’on a le souffle coupé, qu’on n’ose plus, qu’on ne trouve plus les mots pour dire sa peine, qu’on ne trouve pas d’oreille qui puisse comprendre ce qui nous arrive. Le fond de la détresse, c’est justement quand on n’a plus personne, plus de mots pour appeler à l’aide.

Ce Psaume 130 est alors d’une aide extraordinaire. Il nous dit que nous ne sommes pas seul, et il nous aide à dire notre détresse. Ce Psaume est comme le coup de pied que l’on donne dans le fond de la piscine pour remonter vers la surface de l’eau, vers la lumière, vers l’air donc nous avons besoin pour reprendre souffle.

Ce Psaume a aidé tant et tant de personnes qui étaient « au fond de la détresse » qu’on devrait donner à l’auteur de cette prière le prix Nobel de la paix, celui de la paix intérieure, celui de la paix avec les autres, et celui de la paix avec Dieu.

« Du fond de la détresse,
je t’appelle, ô Éternel, mon Dieu »

Arriver à dire dans son cœur que ça ne va pas, le dire comme un cri vers Dieu, c’est déjà une petite lumière d’espérance. C’est déjà l’attente d’un salut, c’est déjà se préparer pour la venue du Christ, du sauveur dans notre vie, même si elle est blessée, assombrie, douloureuse.

Alors, si ça ne va pas, vous pouvez commencer à dire dans l’obscurité : « Du fond de la détresse, je t’appelle ».

Peut-être que Dieu, justement, nous aidera à voir les choses un peu moins en noir, et dans un coin de notre tête quelque chose, alors, nous dit : eh, tu appelles ça le fond de la détresse, tu n’exagères pas un peu ? Il y a quand même telle chose qui ne va pas trop trop mal. Par exemple : ta tête tourne encore un peu, tu respires encore, tu salives encore rien qu’en pensant à une tarte aux framboises, tu as telle personne qui t’aimes un peu quand même, telle personne que tu pourrais aider un peu… Et puis, il y a Dieu, ton Dieu, qui t’adore, qui te trouve assez génial, et qui espère en toi.

Mais bon, c’est vrai parfois, il peut malheureusement arriver que l’on soit vraiment au plus profond de la détresse, dans un jour intenable. Celui qui a entendu parler de Dieu peut alors chercher du secours vers lui, même au plus profond de la détresse et dire à Dieu : je ne te connais pas, mais « du fond de la détresse, je t’appelle, ô Éternel ». Et c’est déjà une espérance qui s’ouvre alors qu’il n’y en avait plus du tout.

C’est pourquoi, s’il y a une chose à retenir de notre catéchisme, s’il y a une seule chose à retenir de Noël, une chose de la théologie chrétienne, c’est ça : Nous pouvons compter sur Dieu même dans les situations les plus désespérées.

Même quand la détresse nous submerge, et que tout ce qui nous reste est de crier vers Dieu, il entend et il nous sauve.

Même si nous sommes coupables, hyper honteux de nos fautes, de choses irrattrapables et inexcusables, nous pouvons nous tourner vers Dieu et compter sur son aide, il pardonne et il nous aide à avancer.

Même si nous sommes dans les ténèbres, et qu’il nous semble que la lumière ne viendra jamais, aussi certainement que le jour finit bien par se lever, il est certain que Dieu finira par faire lever un jour nouveau dans la vie la plus souffrante.

Et même si nous sommes comme un esclave, nous dit enfin ce Psaume, ligoté par notre faiblesse, ou que l’on s’est vendu soi-même à ces terribles maîtres que sont l’habitude et la superficialité, Dieu peut nous libérer et nous rendre à nous-mêmes.

Tu peux compter sur Dieu, nous dit ce Psaume : espère son aide, attend sa présence, il est notre sauveur au sein de la détresse. Ce sauveur, Annie Vallotton souvent, en parle en disant seulement « lui, là haut » en pointant le doigt vers le ciel. C’est une expérience, une expérience de Dieu et un respect pour Lui et pour nous, comme une invitation qui nous dit : vas-y voir toi-même, appelle-le, espère-le, attends-le, et tu verras. C’est plus grand que tout, c’est plus haut que tout.

C’est donc bien de savoir que lui, là-haut, est fidèle et que nous pouvons compter sur lui. C’est bon de le noter dans un coin de notre tête pour plus tard, si un jour, malheureusement, nous sommes dans le fond de l’abîme, ce que Dieu ne veut évidemment pas, mais il se tient prêt pour nous.

2) Ce psaume nous aide quand tout va assez bien

Oui, on peut chercher Dieu quand on est dans la détresse, nous dit ce Psaume. Mais ce Psaume ne parle pas seulement des situations de détresse. Ce Psaume nous aide aussi quand tout va assez bien. Car il y a une astuce dans l’écriture de ce Psaume, la première phrase a deux sens possibles, très différents : elle peut être traduite soit par « Du fond de la détresse, je t’appelle » soit par « Des profondeurs, je t’appelle ».

La première lecture de ce psaume offre une aide formidable pour retrouver de l’espérance quand nous sommes dans un moment difficile de notre vie.

La deuxième lecture est peut-être plus utile encore, ce psaume nous invite alors à entrer au plus profond de nous-mêmes, ce psaume nous aide à entrer au plus profond de l’existence, et c’est là quelque chose d’essentiel pour vivre vraiment.

Quand tout va bien, nous avons tous un peu tendance à nous laisser vivre, et à rester ainsi à la surface des choses. C’est insuffisant, car nous sommes alors, sans le savoir vraiment, manipulés par les hasards innombrables, bons et mauvais, de la vie quotidienne. C’est ce qui arrive quand nous ne nous posons pas assez de questions, quand nous ne voyons la réalité qu’en surface, avec une fausse connaissance des choses, de la vie, des personnes qui nous entourent, et de nous-mêmes. Nous sommes alors menés par les choses de la vie plus que nous ne menons notre vie.

Ce Psaume nous invite à entrer dans les profondeurs, à nous poser cette question : qu’est-ce qui est profond dans mon existence ? Qu’est-ce qui est profond dans nos activités, dans nos projets, dans notre façon de voir la vie ?

Ce Psaume nous invite à enraciner notre vie en profondeur. D’être comme un arbre vigoureux avec des racines qui s’enfoncent profondément en terre jusque dans les fentes du rocher. Cela donne une très grande force, on est alors capable de résister à des vents terribles, qui ne pourront au pire que casser quelques unes de nos branches, mais ne nous jetteront pas à terre.

Creuser un peu en profondeur, et alors de prier Dieu.

Ou bien prier Dieu pour qu’il nous aide à entrer dans la profondeur de l’existence.

« Des profondeurs, je t’appelle Éternel, mon Dieu » Il y a une très grande force dans cette prière. Il y a des découvertes étonnantes, tout un monde, un univers, une liberté que nous ne soupçonnions pas quand nous ne vivions qu’en surface.

Certaines personnes découvrent la profondeur de la vie après avoir frôlé la mort dans un accident ou dans une maladie grave, et ont alors un tout autre regard sur ce qui est important, découvrant l’extraordinaire beauté de la vie, devenant bien plus tolérant, plus bienveillant, plus aimant, plus compréhensif.

Rien ne nous oblige à attendre d’avoir eu un problème pour découvrir la profondeur de l’existence. Aujourd’hui, Dieu est à la porte de cette profondeur. Dieu est la porte de cette profondeur, il est ce qui reste si tout nous était enlevé, il est la profondeur de notre être, l’éternité de notre être.

Amen.

Désormais, toutes les générations m’appelleront « celle qui est heureuse »

( Luc 1 :26-55 )

Veillée de Noël 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Tout l’Évangile est déjà contenu dans ce que l’ange Gabriel dit à Marie, et dans la transformation de cette jeune fille toute simple en mère de Jésus.

« Je te salue, toi à qui une grâce a été faite ; le Seigneur est avec toi… Marie, n’aie pas peur, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu »

L’Évangile c’est cette bonne nouvelle qui nous est adressée à chacun de nous en particulier, comme il est adressé ici à Marie. Car cette parole de salut est adressée par Dieu à chacun de nous, c’est chacun de nous qu’il appelle tendrement par son nom pour nous dire sa grâce.

Et si l’Évangile cite ici le nom de Marie, c’est sans doute parce que tel était le nom de la mère de Jésus, c’était un nom féminin très courant en Israël car c’était celui de la sœur de Moïse, sœur qui était prophète et qui était l’auteur d’un beau cantique après la libération de l’esclavage en Égypte. Mais dans un texte aussi dense que les évangiles, il n’y a rien d’inutile, rien d’anecdotique. Ce nom de Marie signifie littéralement « la rebelle, la révoltée ». C’est bien pour cela qu’il est question de grâce et c’est pour cela que ce texte fondamental de l’Évangile est une bonne nouvelle pour nous. C’est que tout, dans ce texte, annonce la grâce de Dieu. Il nous offre de vivre, de vivre bien, de vivre heureux, de vivre une vie incroyablement utile et bonne… même si nous ne sommes pas très très performant aujourd’hui, même si nous sommes rebelle, révolté, paresseux, superficiel, même si nous sommes aujourd’hui haineux, pinaillant pour trouver des poux dans la tête des autres, énervé par tout, égoïste, redresseur de torts, égocentrique… Dieu rend visite à Marie, à ce rebelle que nous sommes, et c’est normal, c’est ça, la grâce. Le salut est fait pour les pécheurs, par pour les nannanges.

D’ailleurs, ce texte insiste sur la grâce. Par définition, la grâce n’est pas faite pour les justes, mais pour les rebelles, pour les révoltés, pour les coupables. La grâce, par définition, c’est immérité, c’est in-juste, c’est pour offrir une nouvelle chance au pécheur, une chance de se redresser, d’accueillir cette grâce, et d’en vivre, d’en vivre enfin ! La grâce c’est la fin de la peur, de cette peur de Dieu qu’avaient les pécheurs avant que ne résonne dans le monde l’Évangile du Christ, la bonne nouvelle de l’amour de Dieu, de son amour que rien ne lasse, rien n’épuise, même s’il est tant et tant déçu.

« La grâce »… depuis lors, chacun de nos cultes commence par cette annonce, et cela suffit presque, d’entendre cette annonce de la grâce de Dieu ; d’entendre ce premier mot qui nous libère de toute crainte de Dieu, ce mot qui nous permet de compter sur lui, de nous appuyer sur lui, d’espérer en lui même si nous sommes pécheur. « La grâce », ce mot est fait pour le pécheur que nous sommes, pour nous qui n’arrivons pas à nous libérer de ce qui nous enchaîne, à nous libérer de notre énervement contre la vie et contre les autres, qui n’arrivons pas à nous libérer de notre peur qui nous transforme en un écureuil égoïste, qui nous transforme en redresseur de torts implacable, qui nous enferme dans notre solitude.

Le salut de Dieu, l’annonce de la grâce nous ouvre à une toute nouvelle fécondité de vie, à une joie nouvelle, profonde et vraie.

D’abord le « je te salue », en grec, littéralement « réjouis-toi » et l’ange ajoute, tendrement, personnellement : « Ne sois plus dans la crainte» :

ne sois plus dans la peur, peur de ta petitesse, peur de ta faiblesse, peur de ce qui peut arriver… Ne sois plus dans la peur des autres, peur de leurs haines contre nous, peur de leur habileté à voir le mal, à dire du mal, à blesser, à diminuer l’autre.

Ne sois plus dans la peur de Dieu.

Pourquoi ? Parce que « le Seigneur est avec toi, tu as complètement trouvé grâce à ses yeux ». Il n’y a donc absolument rien à craindre de Dieu. Il a, nous ne savons pourquoi (c’est comme ça), une extraordinaire sympathie pour nous, il est tombé sous notre charme irrésistible. Et nous sommes donc, individuellement, personnellement, le meilleur ami de Dieu (comme nous le dit Jésus-Christ Jean 15 :15). C’est une grâce individuelle, comme ici, ce n’est pas une grâce accordée à l’humanité, mais à une femme particulière, Marie de Nazareth. En Christ nous savons que cette grâce est accordée à chacun, même au plus petit. L’Éternel, le Dieu de l’univers, est avec nous, et il nous comble de sa grâce.

Souvent, c’est par crainte que nous sommes si méchants. La grâce de Dieu chasse la crainte. Oh, pas comme un coup de baguette magique, mais peu à peu, jour après jour. C’est comme une conception, comme une grossesse, comme une naissance, comme une croissance, jour après jour, année après année. C’est une maturation. Il en faut du temps à Marie, « la révoltée » pour devenir « la servante » de Dieu, puis, un peu plus loin, « celle qui est heureuse ».

Car cette annonce de la grâce de Dieu et l’attitude humble de Marie n’est pas la fin de l’histoire, ce n’est pas la fin de ce processus qu’est l’Évangile. En Christ, nous ne sommes pas choisis par Dieu pour être son esclave, mais pour devenir bien autre chose, même si cela prend un certain temps, quelques jours ou quelques mois comme pour Marie, quelques années pour d’autres.

Mais déjà, cette grâce de Dieu la fait se lever, littéralement « elle ressuscite », cette expérience de l’attachement que Dieu a pour elle la rend vivante. Elle n’est plus Marie « la rebelle », elle n’a pas encore conscience d’être la fille de Dieu, mais elle est déjà debout, en marche.

Bien entendu, l’homme que je suis ne sera jamais enceint d’un enfant, qu’importe. Ce texte est pour chacune & chacun, comme tous les textes de l’Évangile, homme ou femme. Cette promesse de fécondité est pour chacun de nous, même si nous n’avons pas d’enfant, c’est selon notre vocation personnelle, selon nos choix, selon nos qualités propres, selon les circonstances également.

C’est avec Dieu que nous donnerons la Vie. Et cette Vie dont nous parlons ici n’est pas cette chose fragile qu’est une vie biologique, mais la Vie avec un V majuscule, la Vie qui est engendrée quand un peu d’Esprit Saint donne une dimension ultime à cet éphémère tissu de molécules que nous sommes aussi en ce moment. Et cet assemblage prend Vie avec un V majuscule quand une part de foi, d’espérance et d’amour transcendante notre seule survie biologique.

Tout homme est appelé, comme Marie, à recevoir l’Esprit de Dieu pour que son existence humaine soit porteuse d’un être nouveau, capable d’aimer, capable d’être fidèle, capable de pardonner même unilatéralement. Capable parfois d’une parole ou d’un geste qui ouvre à la Vie avec un grand V, la Vie éternelle.

Quel est le secret de cette force incroyable, de cette vie qui est en Christ, de son amour plus fort que la mort ? Nous en avons quelques éléments dans ce texte :

Le premier point d’être serviteur des autres, comme Marie choisit d’être humble servante, comme le Christ se fait serviteur.

Le second point c’est probablement de se savoir « béni » en particulier par Dieu, comme Marie l’apprend d’Elisabeth, qu’elle n’est pas seulement une servante, pas un simple outil interchangeable dans la main de Dieu, mais une vraie personne aimée en tant que telle. C’est alors que jaillit du cœur et de la bouche de Marie ce chant de louange et de joie qu’est « magnificat ». Elle n’est plus une servante, mais une femme libre. Elle n’est plus un ventre, un outil, elle est une personne.

Marie n’est plus « la révoltée ». Marie n’est plus « la servante », elle reçoit un nouveau nom : « désormais, toutes les générations m’appelleront heureuse » (1 :48)

En Christ, nous ne sommes plus sous le simple signe de l’obéissance à Dieu, mais fondamentalement, ce que le Christ apporte à l’humanité, c’est une libération, c’est un nom nouveau qu’il nous donne, c’est un état d’esprit nouveau.

Désormais, nous ne serons plus appelés « serviteur » de Dieu, si nous le sommes ce sera bénévolement, pour le simple plaisir d’être avec Dieu.

Désormais, nous seront appelés « heureuse » ou « heureux ». Car il y a un vrai bonheur, une paix à vivre reconnu et aimé par Dieu, reconnu comme unique et irremplaçable par Lui dans l’univers tout entier.

Ce bonheur, ce n’est pas un bonheur pour plus tard, mais pour tout de suite, même si cette joie est en partie paradoxale, en tension avec la création tout entière qui souffre les douleurs d’un accouchement.

Mon âme exalte le Seigneur,

Et mon esprit se réjouit en Dieu, mon Sauveur,
parce qu’il a jeté les yeux sur nous,
en Christ, par son amour, il nous donne le bonheur et la vie.

Joyeux Noël à chacun de vous !

Amen.

Jésus interdit qu’on dise qu’il est le Christ ?

( Matthieu 16 :13-20 ; Jean 4 :23-30 ; 1 Corinthiens 10 :1-4 )

Culte du dimanche 27 décembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Simon Pierre dit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. »

Cette confession de foi est un événement essentiel pour l’histoire de l’humanité. En réalité, c’est l’ensemble de deux événements qui a tout changé. La naissance de Jésus est le premier événement, le second s’est donc passé pour la première fois 30 ou 35 ans plus tard près d’un village au pieds du Liban, quand un homme a osé dire à Jésus : « Tu es le Christ ».

C’est l’événement de la foi qui fait que l’événement historique a de l’importance. Si personne n’avait dit à Jésus « Tu es le Christ », le salut que Dieu donne à l’humanité, sa naissance serait un événement historique tout à fait secondaire. C’est pourquoi l’Évangile insiste tellement sur cette confession de foi de Pierre. Il n’est pas possible d’insister plus : les évangiles nous disent qu’il y a, dans l’événement qui vient d’avoir lieu, le socle de l’Église future et même la clé du Royaume des cieux !

Il y a pourtant quelque chose d’extrêmement bizarre dans ce texte : s’il est tellement fondamental de reconnaître, comme le fait Pierre, que Jésus est « le Christ, le fils du Dieu vivant », si c’est la clé de tout, pourquoi est-ce que Jésus, après l’avoir félicité, interdit solennellement de dire à quiconque qu’il est le Christ ?

C’est d’autant plus bizarre que le principe même de l’Évangile est d’être adressé à tous, l’Évangile n’est pas une connaissance réservée à une élite, au contraire, comme on le voit dans le même livre quelque pages avant le passage que je vous ai lu, quand Jésus dit : « Il n’y a rien de caché qui ne doive être découvert, ni de secret qui ne doive être connu, ce que je vous dis dans le creux de l’oreille, proclamez-le sur les toits ! » (Matthieu 10 :27) Pourquoi donc est-ce qu’il ne faudrait dire à personne que Jésus est le Christ ? Comment comprendre ce curieux verset ?

Certains interprètes de la Bible avancent comme hypothèse qu’au moment des faits racontés ici, il était trop tôt pour dire publiquement que Jésus était le Christ… qu’il fallait attendre la croix, ou la résurrection, ou la Pentecôte… Mais cette hypothèse implique que ce commandement de ne pas dire que Jésus est le Christ serait déjà périmé au moment où l’Évangile est écrit… Pourquoi alors le porter dans les évangiles si c’est déjà périmé ? Les témoins n’ont retenu que quelques phrases parmi les plus essentielles dans tout ce qu’a dit Jésus pendant les quelques années où il a parlé. Ils n’ont retenu que ce qui est indispensable pour faire connaître l’Évangile aux générations suivantes et ils auraient retenu ce commandement périmé ? Ce n’est pas possible, surtout dans le contexte solennel de ce passage, où il est question de l’Église future, il est question des clefs du Royaume des cieux, le terme employé pour dire que Jésus leur « recommande » de ne dire à personne qu’il est le Christ est très fort…

Comment devons nous proclamer l’Évangile sur les toits si nous ne pouvons pas dire aux gens que Jésus est le Christ ? Ce n’est pas facile, cela ressemble à ce jeu du « ni oui, ni non » auquel j’ai toujours été incapable de tenir plus de 30 secondes. Comment dire l’Évangile sans dire que Jésus est le Christ ?

Nous avons la réponse dans ce qui précède, dans la façon dont le Christ lui-même se révèle aux apôtres et qui permet à Pierre de dire, enfin, cette confession de foi essentielle « tu es le Christ, le fils du Dieu vivant », de la dire non pas au monde, mais au Christ lui-même. C’est une confession de foi, ce n’est pas une leçon donnée au monde, c’est déjà un remerciement.

Comment est-ce que Pierre a pu en arriver là, alors que personne ne lui a dit que Jésus était le Christ, puisqu’il est le premier ?

Comme bien souvent, Jésus aide la personne qui est en face de lui à avancer en lui posant des questions, en lui faisant se poser des questions.

Le premier questionnement que nous propose ici Jésus est de faire un tour d’horizon pour chercher ce qui existe comme réponses « au dire des hommes ». C’est une démarche humble. Nous sommes dignes de nous poser des questions par nous-mêmes, nous dit Jésus ici, mais en même temps il y a aussi des personnes intelligentes qui nous ont précédées et d’autres qui sont à côté de nous, et parce que nous ne sommes pas Dieu, notre point de vue est relatif, nos sens ne nous permettent pas de tout savoir et nous trompent parfois. Nous croyons savoir qui est Dieu, ce que dit la Bible, qui est le Christ… Mais comme les contemporains des apôtres avaient du mal à s’extraire de clichés sur ce que devrait être le Christ, nous avons nous aussi, nos œillères, nos évidences, nos dogmes inoxydables qui nous empêchent d’avancer. Il est bon, comme Jésus nous y invite, d’enquêter sur les réponses qui ont été apportées par d’autres. D’ailleurs, la plupart des personnes qui ont choisi récemment de demander le baptême ou de faire une profession de foi ici au cours de ce culte (comme Pierre l’a fait à Césarée de Philippe ce jour-là), la plupart de ces personnes qui choisissent la foi en Christ le font après avoir largement exploré les différentes religions et les différentes églises chrétiennes. C’est une bonne idée de se demander ce que les uns et les autres disent du Christ, d’élargir son regard, d’enrichir sa théologie en s’ouvrant à un large éventail de réponses possibles à ces questions : qui est Dieu ? Quelle est son action dans le monde, quelle est son interaction avec le monde ? Qu’est-ce que c’est qu’un « fils de l’humanité » digne de ce nom ? Que peut-on dire de Jésus ? Il est bon d’aller à la recherche des réponses à ces questions dans les 4 coins de la Bible bien entendu, mais aussi plus largement, dans le Coran, dans les Midrash, dans la philosophie…

Le second questionnement que Jésus suggère est de se demander ensuite : et moi, qu’est-ce que j’en dis ? Progressivement, nous pouvons recentrer notre recherche, faire des choix, sans abandonner complètement le pluralisme du premier questionnement, mais en l’affinant, en l’approfondissant, en nous ouvrant à une possible expérience que nous aurions eu de Dieu lui-même ou que nous pourrions avoir de Dieu.

Mais l’essentiel n’est apparemment pas ce que disent les gens, mais que ce questionnement intellectuel nous mette à l’écoute de ce que Dieu dit en nous-même, l’essentiel est que ce questionnement nous ouvre ainsi la porte des cieux. Ou plus exactement, que ce questionnement nous ouvre la porte de l’action de Dieu dans notre existence, dans notre être.

C’est pourquoi les réponses, même si elles sont impeccablement formulées comme « Jésus est le Christ » peuvent être un piège à la fois pour celui qui parle et pour celui qui entend. Avec les meilleures intentions du monde, il peut nous arriver de prendre la place de Dieu en révélant ce que l’on croit être le salut de l’autre. Il est des savoirs qui, d’autant plus qu’ils sont parfaitement exacts, empêchent d’avancer, et qui deviennent alors des clefs non pas pour ouvrir mais pour fermer la réflexion, pour éteindre la soif d’une parole nouvelle. Or, Dieu par définition, est de l’ordre de la nouveauté, de l’ordre du jaillissement de vie, de l’ordre du mouvement.

La bonne clef est plutôt d’ouvrir les autres à un questionnement de plus en plus profond sur ce qu’est le Christ pour eux, ce qu’est Dieu pour eux, ce qu’ils attendent de lui, ce qu’il a déjà réalisé en eux-même. C’est cela qui peut faire passer du savoir intellectuel à une ouverture au salut vivant qu’envoie le Dieu vivant.

L’affirmation « Jésus est le Christ » est une affirmation qui est vraie, je pense, en tant que savoir objectif. Mais précisément, elle transforme Jésus en un objet, comme un papillon épinglé dans un sous-verre avec une étiquette collée en dessous : « Le Christ » et éventuellement quelques autres petits renseignements. On peut ainsi savoir l’importance qu’a cet homme, tout connaître de la théorie, et que ce savoir soit pour nous aussi mort que la papillon dans son sous-verre.

Il y a autant de différence entre le savoir sur Dieu, ou sur le Christ et la vie qu’il donne qu’entre une photo de gâteau et le fait de manger le gâteau, d’en être nourri et réjoui. Si je prends cette image c’est parce que le Christ est souvent comparé à un pain fait pour être mangé, ou à une source à laquelle nous pouvons boire. Ce n’est pas le savoir sur le Christ qui est nourrissant en soi. Le savoir sur le Christ n’est bon que s’il peut nous mettre en route vers le Christ, que s’il nous donne envie de nous nourrir et de boire à cette source et de l’expérimenter par nous-mêmes.

C’est le danger d’une trop bonne réponse donnée trop vite. C’est le danger des dogmes éternels et des principes trop simples.

Comment proclamer l’Évangile ? Peut-être comme la femme samaritaine qui témoigne de la vérité du Christ pour elle mais qui ajoute un point d’interrogation à son témoignage sur Jésus : « Venez voir un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait, ne serait-ce pas le Christ ? » (Jean 4 :29) Nous pouvons aussi dire ce que nous pensons de Jésus mais comme une des réponses possibles à l’interrogation de l’homme sur le salut. Une chance offerte, une possibilité à éventuellement essayer : voilà ce que l’on peut penser de ce Jésus, si tu le veux, va voir et dis-moi ce que tu en penses…

Le fondement même de l’Église, c’est par définition un appel, littéralement Église, ekklésia en grec, ou Kahalah en hébreu, c’est l’appel de Dieu qui nous fait sortir de chez nous et nous mettre en route. Le fondement de l’église c’est donc une mobilité personnelle, c’est une dynamique, c’est un acte de Dieu, pas une formule. La lettre tue, nous dit ailleurs Jésus, c’est l’Esprit qui fait vivre, c’est le souffle. Déjà si l’on a deux lettres, si l’on a plusieurs lettres, plusieurs réponses possibles, si l’on a un questionnement, le souffle peut circuler, une attente se creuse, un appel à chercher par soi-même, à chercher ce qui fait écho à notre propre expérience de la vérité, à notre propre espérance de Dieu.

Ce rocher qu’est le Christ, nous dit l’apôtre Paul, c’est comme un rocher, oui, mais comme un drôle de rocher qui est comme une source qui nous abreuve, qui est comme un rocher qui se déplace pour nous accompagner dans notre propre cheminement qui nous suit et qui nous précède vers le salut que Dieu nous offre. Ce n’est pas l’apôtre Paul qui invente cette image surréaliste, cette histoire est déjà présente dans l’histoire de Moïse, et donc bien connue de Jésus et de ses auditeurs. La stabilité du roc évoque la fidélité de Dieu et la sécurité qu’il nous donne. Son mouvement évoque son amour qui nous guide et nous accompagne. Son mouvement évoque la vie, la créativité. Sa source évoque le salut que Dieu nous donne… Ce rocher est au-delà de la chair et du sang, au-delà des hommes et des institutions, mais au plus profond de chacun, comme un appel de Dieu lui-même à nous mettre en route par la foi.

Amen.

2010

Ne trouvez-vous pas que Jésus est un peu dur avec cette femme ?

( Matthieu 15 :21-28 )

Culte du dimanche 10 janvier 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Vous connaissez l’histoire d’Ali baba et des 40 voleurs. Ali Baba a vu des voleurs qui ont un trésor formidable caché dans une caverne. Pour entrer dans cette caverne, il suffit de dire une formule magique. Dès que les voleurs sont repartis, Ali-Baba sort de sa cachette, il sait maintenant qu’il suffit de dire une formule magique secrète « Sésame ouvre-toi ! »pour pouvoir entrer dans la grotte et prendre ce que l’on veut. Elle est bien serviable cette caverne ! Toujours prête, obéissante, généreuse pour celui qui sait lui demander ses trésors.

Tout homme espère plus ou moins que Dieu soit comme cette caverne d’Ali-Baba, et qu’il suffit de connaître la bonne façon de prier pour que Dieu nous donne tout ce que l’on désire. Alors l’homme prie Dieu, il le prie au nom de Jésus-Christ, il le prie sous le nom d’Allah ou d’Adonaï, il le cherche avec le Bouddha au pied d’un Ginkho… Mais souvent, l’homme prie pour avoir ce que son cœur désire et la grotte miraculeuse ne s’ouvre pas, Dieu ne répond même pas, il y a que du silence.

Pourtant, Dieu est un trésor d’une richesse infinie, tous les peuples l’ont constaté, depuis l’origine de l’humanité. Mais Dieu n’est pas la caverne d’Ali-Baba, elle n’existe pas, ou seulement dans les rêves.

C’est autrement que Dieu veut nous donner ses trésors de bénédiction.

Je vais vous lire l’histoire d’une femme qui vient vers Jésus avec une bonne prière, elle est devant Jésus un peu comme devant la porte de la caverne d’Ali-Baba, et Jésus va lui faire découvrir que le trésor, c’est en elle-même qu’elle le trouvera, avec l’aide de Dieu. (Attention, cette histoire est un peu choquante, on a l’impression que Jésus est vraiment dur avec elle).

Une femme cananéenne sortit et dit à Jésus : Aie pitié de moi, Seigneur, Fils de David ! Ma fille est cruellement tourmentée par le démon.

Jésus ne lui répondit pas un mot.

Ne trouvez-vous pas que Jésus est un peu dur avec cette femme qui lui demande de l’aide ? D’abord il ne lui répond pas un mot, et ensuite il semble la traiter de « petit chien » ? Mais est-ce vraiment ça ? Comment est-ce que Jésus pourrait être méprisant pour quelqu’un ? Cela ne lui ressemble vraiment pas. Cela ne ressemble vraiment pas à Dieu, qui est plein de tendresse pour chacun, sans distinction. Dieu fait tout ce qu’il peut pour que chaque personne humaine ait vraiment la Vie, une vie riche, incroyablement belle, forte, bienfaisante.

Pourquoi Jésus ne répond pas à cette femme ? Sa prière est pourtant excellente. Elle ne prie même pas pour elle-même, mais elle prie pour sa fille. Et elle prie d’une bien belle façon. La prière des hommes donne trop souvent des ordres à Dieu : donne-moi ça, fais ceci… avec parfois un petit « s’il te plait » et quelques louanges à Dieu, parce que l’on est poli, et que l’on pense que ça marchera mieux si on flatte un peu Dieu, ou en ajoutant quelques promesses. La prière de la femme est bien mieux que ça, elle est respectueuse de Jésus, et donc de Dieu. Elle ne donne pas d’ordre à Jésus, elle ne lui dit pas ce qu’elle attend qu’il fasse, elle expose seulement devant lui quel est le problème, elle le fait en confiance, en comptant sur la simple compassion de Dieu, sur son génie, sur l’incroyable dynamique de vie qu’il est.

C’est une bonne prière.

Nous aussi, faisons de bonnes prières, et habituellement, comme je vous le disais, c’est le silence qui nous répond, c’est ce que l’on voit dans l’histoire de cette femme, c’est ce que l’on voit aussi dans bien des psaumes de la Bible. Et ces textes nous apprennent que c’est normal, ils nous montre pourquoi et que nous pouvons continuer à prier et à espérer. C’est normal que le silence réponde à notre prière, parce que la parole de Dieu ne s’entend pas, c’est une force, c’est une espérance nouvelle. Le secours de Dieu n’est pas un coup de baguette magique. Le bénéfice de la prière c’est une transformation de la personne qui prie. Nous, notre regard, notre espérance est souvent trop fixée sur l’instant, sur le « tout de suite » et le « ce que je veux », sur le matériel, ce que l’on peut voir et toucher. Ce que nous voudrions c’est que la caverne s’ouvre et que l’on puisse prendre les trésors dans nos bras. Ce que Dieu nous offre est infiniment plus riche que ça, mais ça demande un peu de temps, il veut que nous soyons plus en forme, que nous ayons bon cœur, il veut notre capacité à être heureux, à espérer, il cherche à développer notre capacité à avancer, à voir ce qui est bon…

La femme continue à prier, et Jésus ne répond rien, il attend, il lui laisse le temps de réfléchir à ce qu’elle espère, et à ce que Dieu lui offre en Christ.

Saint-Augustin a écrit que la prière augmente notre capacité à recevoir. C’est tout à fait ça, et le silence de Jésus creuse encore l’attente de cette femme, son silence questionne son espérance, elle la prépare à évoluer pour recevoir le salut de Dieu.

Alors la femme cananéenne vint se prosterner devant lui, disant : Seigneur, secours-moi ! Jésus répondit : Il n’est pas bien de prendre le pain des enfants, et de le jeter aux petits chiens.

Elle aurait pu prendre ça très mal. Est-ce que par hasard, Jésus la traiterait de sale chienne ? Est-ce que, par hasard, Jésus serait plein de mépris pour les étrangers et qu’il refuserait de l’aider parce qu’elle n’est pas juive ? C’est absolument impossible de penser ça. Les disciples de Jésus n’ont pas pu le penser une seconde, et cette femme qui a l’air bien renseignée sur Jésus n’a pas dû le penser une seconde, sinon Jésus n’aurait pas dit ça. Si cette femme étrangère ose aller vers Jésus, c’est qu’elle a dû apprendre qu’il avait déjà aidé des étrangers, et même un centurion romain. Elle avait dû entendre dire que Jésus avait annoncé partout que le salut de Dieu était pour tous, sans distinction, hommes et femmes, juifs ou non. Car Jésus en avait parlé à plusieurs reprises et avec force ? Il avait annoncé que de nombreuses personnes viendraient de tous les coins de la terre pour s’installer avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux (Mat. 8 :11). Avant de rencontrer cette femme, Jésus avait expliqué qu’il a pour mission de donner au monde un signe qu’il appelle « le signe de Jonas », et que ce signe, tout le monde l’avait sous les yeux. On ne peut être plus clair pour les personnes qui écoutaient Jésus, car Jonas est le héros d’un conte biblique qui dit que Dieu veut sauver tous les humains, même les pires, même les plus étrangers au peuple d’Israël … (Mt 12 :39-42)

Cette façon que Jésus a de considérer les païens n’est d’ailleurs pas étonnante car par définition, le salut qu’apporte le Christ devait réaliser les promesses de l’ancien testament, promesses faites à Abraham que toutes les nations seraient bénies à travers lui.

Pour Jésus, cette femme fait donc évidemment partie « des brebis perdues de la maison d’Israël » bien qu’elle ne soit pas juive. Elle n’est pas fille d’Abraham par le sang (qu’importe, Jésus n’est pas raciste), mais elle descend d’Abraham par la promesse faite à toutes les nations, elle descend d’Abraham par la foi qu’elle a en Dieu, par la confiance dans ses promesses, par l’espérance qu’elle a d’être soutenue par Dieu.

Pourquoi Jésus dit-il qu’il n’est venu que pour les brebis perdue d’Israël si pour lui Israël c’est l’humanité entière ? Il rappelle ainsi que la priorité, c’est précisément de réconcilier les hommes avec Dieu, de leur porter sa bénédiction, de les ressusciter, de les rassembler. Comment peut-on alors comprendre cette parole de Jésus sur le pain des enfants que l’on ne doit pas donner aux petits chiens ? On ne peut donc pas identifier les enfants aux juifs et les petits chiens aux païens, car cela impliquerait une dose de mépris, comme s’il y avait des hommes et des sous-hommes, ou plutôt des humains et des non humains, des chiens ! La question n’est donc pas de savoir qui sont les enfants et qui sont les chiens dans la bouche de Jésus, mais ce que sont l’un et l’autre : ce sont deux dimensions de l’être humain. Il y a quelque chose qui tient de l’enfant en chacun de nous, et il y a quelque chose qui tient du petit chien.

Quel que soit notre âge, et même vous, amis qui êtes ici et qui avez 100 ans ou presque, Jésus nous appelle à ne pas oublier l’enfant qui est en nous. L’enfant, dans la bouche de Jésus, c’est une façon d’être, c’est une foi, une confiance, une soif de grandir, d’apprendre... C’est une dimension essentielle de notre être, Jésus ira même jusqu’à dire « Je vous le dis en vérité, si vous ne vous convertissez et si vous ne devenez comme les enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. » Matthieu 18 :3 C’est cette dimension, l’enfant qui est en nous, que le Christ a pour mission d’encourager et de nourrir. C’est cette dimension-là qu’il va rechercher chez les trop religieux qui croient tout savoir, c’est cette dimension-là qu’il va rechercher chez les gens qui font n’importe quoi de leur vie, ou chez les païens qui vivent sans Dieu. C’est cette dimension-là que Jésus va rechercher comme le berger va chercher sa brebis perdue jusqu’à ce qu’il la retrouve.

Ce n’est pas tellement la mission de Jésus de faire des guérisons physiques, comme le demande cette femme pour que Jésus guérisse sa fille, peut-être de son épilepsie. Ce n’est pas tellement la mission de Jésus de s’occuper du petit chien que nous sommes aussi, par certain côté. Pourtant, Jésus guérissait quand même, mais par compassion seulement, au risque que les gens pensent que l’essentiel est d’avoir la santé, ce qui est faux. C’est bien d’avoir la santé, mais l’essentiel est ailleurs.

Oui, Seigneur, dit-elle, mais les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs seigneurs.

La réponse de la femme le rassure. Elle a bien saisi que ce pain qu’est le Christ est donné au monde pour faire vivre l’enfant de Dieu qui est en chacun, mais elle espère à juste titre que des miettes viendront aussi nourrir les autres aspects de notre existence matérielle.

C’est le cas, et c’est bien. La bénédiction de Dieu est avant tout spirituelle, elle porte sur cette dimension infiniment noble et précieuse de notre être, mais Dieu ne se désintéresse pas non plus du petit chien que nous sommes aussi. Dieu veut notre santé, il veut le bien-être de chacun, et des miettes de sa bénédiction peuvent donc être espérées aussi là-dessus, comme un bonus, comme une grâce supplémentaire.

Le secours de Dieu ne nous est pas donné comme un trésor qui tombe du ciel, le secours de Dieu est comme du pain pour nourrir notre être tout entier, pour nous donner de la force, pour nourrir notre bonté intérieure, pour fortifier notre intelligence et nos qualités propres, pour nourrir notre bon moral.

Et même pour ce qui est de l’entraide, la question est d’arriver à nourrir la personne pour que le petit chien qui est en nous puisse se fortifier et grandir, être en forme. Même dans le domaine de l’entraide, il est tentant de donner à celui qui nous demande des richesses, alors que Jésus nous propose de l’aider plsu en profondeur que cela, et de lui permettre de guérir, d’être remis sur pied, lui permettre de grandir, et d’espérer.

Alors Jésus lui dit : Ô femme, ta foi est grande,
qu’il te soit fait comme tu veux.

Et, à l’heure même, sa fille fut guérie.

La grâce de Dieu est infinie.

Amen.

L’amour de Dieu et les catastrophes

( Lettre de Paul aux Romains 8 :28-39 )

Culte du dimanche 24 janvier 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Qui nous séparera de l’amour de Christ ?

Sera-ce la souffrance, ou l’angoisse,
ou la persécution, ou la faim,
ou la pauvreté, ou le danger, ou les armes ?

Et bien oui, malheureusement, il y a là des raisons de perdre la foi. Mais ce n’est pas l’Évangile qui est en cause, c’est plutôt une certaine théologie qui peut nous faire perdre la foi. Certains font le rêve d’un dieu qui règlerait les misères de l’homme sur la terre, un dieu qui nous protègerait quand on le prie ou qu’on se sacrifie pour lui, un dieu qui donnerait la santé et la richesse à qui est généreux pour l’Église et assidu au culte... Le problème de cette théologie est qu’elle cadre mal avec la réalité. Comme le dit l’apôtre Paul, et il est bien placé pour le savoir, les chrétiens ont aussi des malheurs. La souffrance, l’angoisse, les violences volontaires, la faim, la pauvreté, les catastrophes en tout genre frappent avec une sereine injustice les hommes et les femmes, croyants ou incroyants, chrétiens ou non.

Et ceux qui ont choisi de ne pas chercher Dieu ont beau jeu de nous dire face aux catastrophes « Où est votre Dieu ? » (Psaume 115) Et bien, ces athées ont raison sur ce point : ce dieu-là n’existe pas. Dieu ne pilote pas la nature comme un marionnettiste ses poupées, il y a une importante par de hasard et d’arbitraire dans l’univers. Cela ne nous plait pas trop. Nous pouvons prendre certaines précautions pour faire face, mais cela n’est pas une garantie à 100 %. Certaines personnes croient avoir plus de chance avec des pratiques irrationnelles, grâce à une patte de lapin dans la poche ou en fonction de la date de naissance. D’autres croient ou font croire qu’en faisant partie de telle église ou avec telle médaille on aura plus de chance... Mais cela ne résiste pas à l’analyse : parmi les gens qui sont frappés par une même catastrophe, il y a des gens qui avaient des gris-gris et d’autre pas, des gens qui allaient à l’église et des athées, des personnes du signe du capricorne, de la pâquerette ou de la souris…

Paul ne joue pas ce jeu de la superstition ou jeu de ces sectes qui attirent de pauvres gens par de fausses promesses de protection et de guérisons. Paul nous dit que l’amour de Dieu est bien réel, mais que ce n’est pas cela qui empêchera que nous subissions, malheureusement, la souffrance, l’angoisse, la violence et autres catastrophes.

Certains chrétiens ont soutenu l’idée que Dieu tiendrait toutes choses dans ses mains, la pluie comme le soleil, la santé et la maladie, les tremblements de terre… Jean Calvin était un ardent défenseur de cette idée que rien n’arrive sans que ce soit déterminé par Dieu, et que le hasard n’existe pas. Certains textes bibliques peuvent être compris dans ce sens, mais cela ne rend pas cette théorie meilleure. Elle est souvent une souffrance supplémentaire pour les victimes, et elle a fait perdre la foi à un nombre incroyable de gens. Ils perdent la foi en un dieu qui n’existe pas. C’est plutôt une bonne chose, en soi, de perdre une illusion, c’est comme cela que l’on devient un petit peu plus adulte, mais la désillusion peut être si cruelle que l’on en sort blessé.

Dieu nous aime pourtant d’un amour infini, nous dit Paul. Et s’il nous arrive une catastrophe, ce n’est pas parce qu’il nous aurait rejeté. C’est la première chose à savoir, et elle est essentielle. La seconde c’est que Dieu peut vraiment nous aider quand nous sommes dans la souffrance, que ce soit une souffrance psychologique, ou le résultat d’une agression, ou une catastrophe. Il y a une telle puissance de création en Dieu, que nous pouvons être, nous dit Paul, « plus que vainqueurs par celui qui nous a aimé ». Ce n’est pas un vague rêve, au contraire, c’est une expérience. Et cette semaine encore j’ai rencontré deux personnes qui sont venues me voir, deux personnes qui, indépendamment l’une de l’autre ont vécu des choses très difficiles mais qui toutes les deux en sont sorties plus que vainqueurs.

La souffrance peut démolir quelqu’un. La souffrance n’est jamais voulue par Dieu, jamais tolérée par Dieu, il travaille sans cesse pour améliorer la situation et il nous appelle à lutter de tout notre génie créateur pour faire reculer les souffrances dans le monde. Pour Dieu, la souffrance est un mal, mais, il n’empêche, même de ce mal Dieu peut faire sortir du bien. Tant qu’à faire de subir un problème, faisons en sorte d’en sortir grandi, d’en sortir bonifié. Mettons-y nos propres forces, faisons appel à la solidarité, laissons Dieu nous aider… et sortons plus que vainqueur de la souffrance, des agressions, des trahisons, des calomnies, de la maladie, du chômage, des catastrophes.

Paul ne s’interroge pas sur les responsabilités du mal qui arrive à quelqu’un. Dans l’urgence, il faut d’abord faire face, et la souffrance peut effectivement nous couper de ce que l’on pourrait appeler une bonne dynamique de vie. Et puis même si la victime était responsable de ce qui lui arrive, mériterait-elle qu’on la laisse tomber ? Dieu n’est pas comme ça, nous dit Paul. Et si Dieu a choisi de nous aimer, de nous justifier (c’est à dire de nous reconnaître comme digne d’être aimé, reconnu, encouragé, soutenu), si Dieu lui-même prend notre défense qui oserait dire que nous n’en vallons pas la peine ? Derrière cette magnifique tirade de l’apôtre Paul, on sent une colère, on sent un défi contre des personnes haineuses qui sous-entendrait que telle personne ne serait pas digne d’être soutenue, qu’elle a bien cherché ce qui lui arrive… Qui prétendez-vous être, nous dit Paul ? Vous vous croyez peut-être au-dessus de Dieu pour désespérer de vous-mêmes alors que lui vous voit déjà vainqueur ? Vous vous croyez peut-être supérieur à Dieu pour être l’ennemi des coupables, pour être source vous-mêmes d’une violence que vous croyez juste ?

Réellement, il existe une façon de traverser les difficultés sans en sortir aigri, diminué, abattu… mais au contraire bonifié et grandi… peut-être un peu boiteux à la hanche comme le Jacob dont nous parlait James dimanche dernier, mais grandi quand même dans notre qualité d’être, dans notre capacité à aimer et à espérer, dans notre capacité à être sensible à la souffrances des autres.

Paul commence par citer l’angoisse, cette souffrance qui est peut-être la pire puisque notre ennemi est une part de nous-mêmes. Paul évoque ensuite les agressions, les trahisons, les conflits avec les autres. La souffrance peut venir de catastrophes naturelles ou d’accidents stupides… Dans tous les cas, nous dit Paul, Dieu ne nous abandonne pas, rien ne diminuera l’amour qu’il nous porte. Et même si nos propres forces nous abandonnaient, ou plutôt, précisément quand nos forces ne suffisent plus, Dieu peut ressusciter ce qui est mort en nous, réveiller nos propres forces, rétablir des connexions, ouvrir de nouvelles pistes, et nous rendre plus que vainqueur.

Et c’est ainsi que Paul dit cette incroyable maxime : « toutes choses coopèrent au bien de ceux qui aiment Dieu ». Ce n’est pas une superstition, ce n’est pas pour justifier le mal qui nous arrive comme si c’était pour notre bien que Dieu nous faisait souffrir ou nous laissait souffrir. Mais, avec Dieu, même le mal qui nous arrive peut coopérer à notre bien. Dieu ne veut pas le mal, jamais, c’est un principe absolu. Mais comme le dit Joseph, le fils de Jacob, dans la Genèse : de ce mal que lui avaient fait ses frères, Dieu a fait sortir un plus grand bien. Dieu peut aussi faire sortir un bien des bonnes choses qui nous arrivent et des bonnes choses que nous faisons. Bref, Dieu peut faire que tout concourre au bien. Si Dieu a une telle puissance de résurrection, qui pourra s’y opposer ? Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Personne d’autre, en fait que nous-mêmes, nous dit Paul : toutes choses coopèrent au bien… de celui qui aime Dieu. Paul ne dit pas que toutes choses coopèrent au bien de ceux qui vont à l’église, ou de ceux qui adhèrent sans restriction à telle ou telle doctrine, ou qui donnent de l’argent, ou qui sont gentils… Non. La question, c’est simplement de se laisser aimer par lui.

Paul nous dit que toute personne est aimée par Dieu, appelée, justifiée, glorifiée. Paul nous invite à considérer ce qui arrive à la lumière de cette réalité spirituelle. Cela change la façon dont nous pouvons vivre toute chose. Cet amour dont nous sommes aimés nous dit que chaque existence a une valeur infinie. Même blessée, même malade, même coupable ou seulement inactive, même au plus profond de l’angoisse ou de la souffrance, l’existence de chaque personne est légitime, parce que Dieu l’a aimée, parce qu’il l’aime et l’aimera. On ne peut abandonner, on ne peut baisser les bras.

Il est donc essentiel d’apprendre à saisir cet amour de Dieu. Cela se travaille, cela s’entretient, se cherche. La question n’est pas de gagner cet amour, ni même d’aimer Dieu en retour, nous l’aimerons si nous voulons, c’est une autre question. L’essentiel est de prendre conscience de cet amour, de se sentir aimé, appelé, justifié, glorifié par le créateur de la vie, comme le dit Paul, car alors rien ne pourra nous abattre, pas même la souffrance, ou l’angoisse, ou la persécution, ou la faim, ou la pauvreté, ou le danger, ou les armes. Là est la providence de Dieu, et elle est d’une puissance inestimable. C’est pourquoi Jésus nous déconseille de prier Dieu pour lui demander d’arranger nos affaires (Matthieu 6 :8), comme s’il nous négligeait. Ce que Jésus nous propose de chercher dans la prière, c’est plutôt de nous ouvrir à son action créatrice (à son Esprit (Luc 11 :13) ou à son Royaume et sa justice (Luc 12 :30-31)) car c’est comme cela que Dieu nous sauve.

Mais en définitive, même si nous n’aimions pas Dieu, nous dit Paul, la détresse restera peut-être une simple détresse, l’angoisse restera seulement angoissante, la blessure ne sera qu’un handicap… Mais cela n’empêchera pas Dieu de nous aimer.

Paul donne ensuite une deuxième série de choses qui pourraient nous couper de Dieu. Cette fois-ci il ne s’agit plus de choses purement négatives comme dans la première série, mais de choses qui sont comme des outils à double tranchant qui font chacune de nos existences, des puissances tantôt utiles et tantôt néfastes. C’est pourquoi elles sont plus dangereuses que les maux de la première liste que nous pouvons combattre sans hésiter.

La mort et la vie forme la paire la plus redoutable. Nous avons pour vocation d’être en évolution et d’être vivant selon de multiples dimensions. Cette évolution suppose que l’on meure en partie à ce que nous étions hier pour vivre, sans sacrifier aucune des bonnes dimensions de notre vie.

Les anges et autres réalités spirituelles peuvent nous couper de Dieu, paradoxalement, la religion peut nous couper de Dieu ou nous en rapprocher.

Notre rapport au présent et à l’avenir est également un point essentiel, pour vivre dans l’espérance mais sans quitter le temps présent.

Les puissances. Nous sommes chaque jour émerveillés par les capacités de l’humanité, mais épouvanté aussi.

Paul mentionne enfin la hauteur et la profondeur : nos victoires et nos échecs, nos moments de plénitude ou de vide, d’élévation ou d’approfondissement, de fascination ou d’angoisse... nos hauts et nos bas peuvent être utiles ou nous rendre Dieu invisible.

Notre existence est ainsi un processus complexe dans lequel jouent notre liberté et le hasard. Les circonstances, les actions humaines et celles de Dieu, tout cela s’entremêle en tout et à tout moment. Ces tensions font de la vie ce qu’elle est, merveilleuse et tragique. La providence de Dieu, c’est-à-dire son amour, nous rend capable d’accepter la vie, il nous permet d’assumer le caractère ambigu de toutes ces puissances formidables citées par Paul et d’en user comme nous le pouvons avec courage et créativité.

Rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur.

Amen.

Chercher la consolation ou l’accueillir ?

( Évangile selon Jean 6 :15-21 )

Culte du dimanche 14 février 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

L’Évangile nous raconte que Jésus a marché sur l’eau ? Comment prendre cela au sérieux ? Est-ce que c’est un prodige formidable, ou bien est-ce que c’est un symbole ?

Bien des textes présentent des faits historiques : Jésus a existé, il était artisan, il a parlé, il a eu des disciples, il a été exécuté par les romains, etc… Mais il y a aussi des textes qui sont certainement à prendre au sens figuré, par exemple quand l’Évangile nous dit que « Jésus est la lumière du monde » ce n’est pas vrai au sens physique (nous avons toujours besoins de lampes pour nous éclairer le soir) mais c’est vrai au sens figuré : Jésus, son message, sa vie, sa personne nous permettent de voir plus clairement qui est Dieu et comment vivre.

Chacun est libre de se penser si tel ou tel passage est à prendre au sens littéral ou au sens figuré. Est-ce que Jésus a marché sur l’eau sans skis nautiques oui ou non ? Chacun peut avoir sa propre opinion là-dessus.

Mais une chose est certaine c’est que si ce récit est dans l’Évangile, c’est qu’il nous concerne, c’est qu’il parle du salut que Dieu nous donne. Et donc, dans tous les cas, cette histoire est intéressante au sens figuré, comme « un signe », nous dit Jean dans ce même évangile, un signe du salut que Dieu nous donne en Christ.

Voyons donc ce que ce récit nous dit, à nous, aujourd’hui, quel miracle Jésus fera dans notre vie pour nous aider à vivre et à vivre bien…

« Voyant qu’ils allaient s’emparer de lui pour le faire roi, Jésus se retira sur la montagne, seul,
et le soir venu, les disciples de Jésus descendirent à la mer…»

Les disciples abandonnent Jésus, et décident d’aller vers Capernaüm sans lui. Quelle est donc la situation décrite ici ? C’est une situation d’abandon de la foi. Ce n’est pas qu’ils rejettent vraiment la foi, comme s’ils repoussaient Jésus. Mais simplement il est absent de leur vie, ils lui tournent le dos et l’oublient.

Parfois, ce n’est pas de notre faute si nous perdons la foi, c’est un petit peu comme dans cette histoire où c’est Jésus qui se retire et qui sort de leur vie. C’est alors que les disciples décident de partir et de descendre de la montagne, loin de Dieu et du Christ. C’est vrai qu’il existe des situations où notre foi va mal, sans que ce soit de notre faute. Chacun a des moments plus ou moins difficiles. Comme notre corps attrape une grippe, notre foi peut souffrir d’un refroidissement. Cela a moins de risque d’arriver si nous entretenons notre foi régulièrement, mais quand même, cela peut arriver.

Mais parfois c’est aussi un peu de notre faute si nous perdons la foi. C’est à mon avis ce qui arrive ici. Pourquoi est-ce que le Christ les quitte et disparaît ? Le texte nous dit que c’est parce que la foule voulait faire de Jésus leur roi, et qu’il refuse, parce que le projet de Dieu n’est pas de nous gouverner, mais c’est au contraire de nous permettre de voler de nos propres ailes.

Il y a des personnes qui perdent la foi ainsi, parce qu’elles veulent faire de Dieu ce qu’il n’est pas, ou bien qu’elles attendent de lui des choses qu’il ne fait pas. Par exemple des personnes imaginent Dieu comme un magicien qui peut faire tout ce qu’il veut en un clin d’œil ? C’est faux et il arrive que ces gens perdent la foi, disant « si Dieu existait, il n’y aurait pas tous ces problèmes dans le monde ! » Mais d’où sortent-ils cette idée que Dieu tirerait ainsi toutes les ficelles ? C’est le fruit de l’imagination humaine, du coup, ils attendent Dieu là où il n’est pas et ils sont évidemment déçus.

Que faire pour ne pas perdre la foi ? Il faut l’entretenir, faire un minimum de théologie pour avoir plus de chance de ne pas imaginer n’importe quoi sur Dieu, et puis entretenir sa foi, la nourrir, la soigner, lui donner des vitamines. Mais bon, nous ne sommes pas parfaits, et il arrive que notre foi faiblisse, comme les disciples de Jésus dans cette histoire.

Ici, non seulement les disciples perdent la foi, mais en plus, ils réagissent de travers. Christ a disparu, leur foi s’est évanouie, ils auraient pu le rechercher (comme on peut tout à fait chercher Dieu quand on l’a perdu ou qu’on ne le connaît pas encore…). Les disciples auraient, au moins, pu attendre que le Christ revienne. Mais non, ils s’éloignent encore de lui, ils empirent la situation :

le texte dit qu’ils descendent, comme pour dire qu’ils régressent, qu’ils se portent moins bien.

Ils quittent la montagne pour descendre vers la mer. Cette image est claire car la montagne dans la Bible évoque la proximité de Dieu, la possibilité de le prier, et aussi de recevoir ce qui vient de lui. Par contre, la mer évoque le chaos, l’absence de Dieu, la souffrance, la sauvagerie et la mort spirituelle.

Enfin, le texte nous dit que c’est le soir. Certains manuscrits ajoutent même qu’au moment où ils sont au bord de la mer, « les ténèbres s’emparent des disciples ». L’obscurité évoque le froid, la peur, la solitude, la difficulté à savoir où l’on va, à voir les pièges de la vie… Ces difficultés s’emparent d’ux, les mènent par le bout du nez.

Que cherchent-ils, ces hommes et ces femmes qui ont perdu le Christ, perdu la foi ? Ils veulent à tout prix atteindre Capernaüm. Pour rejoindre ce but, ils abandonnent Jésus, alors qu’un instant avant ils voulaient faire de lui leur roi. Ce qu’ils cherchent à Capernaüm est sans doute essentiel pour eux.

La Bible insiste souvent sur le sens des noms propres (p. ex. Jn 9 :7). Le nom de Capernaüm, signifie « la consolation et le pardon ». C’est cela que recherchent les disciples à tout prix : le réconfort, la paix intérieure, le pardon. Cette recherche est légitime, bien sûr, mais ici, ils cherchent à l’atteindre par leurs seules forces, sans Jésus, sans Dieu, et du coup ils s’enfoncent au lieu de s’en sortir. L’humanité est si souvent comme ça.

Les ténèbres s’étaient emparées d’eux,
et Jésus ne les avait pas encore rejoints.

On sent que dans leur angoisse, ils commencent un peu à se désoler de l’absence du Christ, un peu plus, ils reprocheraient à Dieu de les avoir abandonnés ! Mais déjà, on ne peut plus dire que les ténèbres dominent entièrement sur eux, leur petit début d’espérance dans l’aide de Dieu est déjà une étincelle de vie.

Pourtant les choses semblent s’empirer, en tout cas selon leur point de vue : il y avait les ténèbres et la mer qui les domine, il s’y ajoute un vent violent. Pour comprendre ce que cela signifie, il faut se souvenir d’une autre page de la Bible, ce qui est facile ici car c’est la page la plus connue. La mer agitée, les ténèbres et un grand vent c’est exactement ainsi que la Genèse décrit l’univers avant que Dieu agisse pour créer ce qui est bon. « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu (le vent divin) était au-dessus des eaux. Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. » (Genèse 1 :1-3).

Et donc, dans ce récit de l’Évangile, le vent qui se lève évoque la puissance créatrice de Dieu. Ce vent qui effraye les disciples, c’est Dieu qui est là, qui se rend présent dans ce désastre où ils se sont fourrés, dans leur vie, leurs cœurs agités de tempêtes, de noirceur, de peur et de mort.

Quand nous l’abandonnons, Dieu ne nous abandonne pas. Et il est encore là pour nous secourir, comme une mère pleine de tendresse pour son enfant même quand il est rebelle. Dieu est encore là, mais parce qu’ils ont une mauvaise théologie et parce qu’il vont mal, ils ne savent pas reconnaître Dieu là où il est, à côté deux, ils ne saisissent pas que le salut que Dieu leur apporte dans leur détresse, ce salut est comme un souffle créateur, il est comme une transformation de leur univers. Ils attendaient de la lumière, mais cette lumière ne vient pas comme une lampe que l’on allume à l’extérieur, mais comme une opération qui grefferait des yeux à un aveugle. Ils attendaient la consolation et la paix, mais la joie et la paix véritable ne sont pas offertes à travers des conditions de vie faciles, mais comme un autre rapport aux circonstances de notre propre vie.

Mais peut-être que, quand même, ce souffle de Dieu commence à les animer car le texte nous dit qu’ils commencent « à ramer 25 à 30 stades ». L’Évangile promet à celui qui cherche Dieu qu’il le trouvera. Nous voyons ici que cela peut prendre quelque temps, le temps que Dieu nous fasse évoluer. On peut se dire aussi que ces « 25 à 30 stades », qu’ils devront faire à la force de leurs bras, montrent la nécessité de passer par une certaine pratique de la religion et de la théologie. Oui, c’est utile, comme je vous le disais au début, de tirer sur les rames de la lecture biblique et de la théologie pour apprendre à reconnaître la présence de Dieu à nos côtés et le salut qu’il nous offre.

Même le Christ choisit de prendre une part de son temps précieux pour prier, seul sur la montagne. À moins que nous soyons plus solide spirituellement que le Christ, nous avons besoin de consacrer du temps régulièrement pour ramer un peu pour avancer vers Dieu, ramer en partie tout seul et en partie avec les autres qui sont dans la même barque que nous. Ça aide vraiment.

Ils découvrent alors que Jésus‑Christ, le salut de Dieu, s’avance vers eux. Et oui, c’est un prodige. Normalement ce n’est pas possible de marcher sur l’eau et de faire son chemin dans cette vie qu’évoque ici la mer, une vie toute secouée de chaos et de mort.

La présence du Christ marchant sur la mer évoque le salut de Dieu qui vient même dans nos vies pécheresse, nos vies en révolte contre Dieu. Et ce Jésus qui marche sur l’eau évoque la force que Dieu nous donne pour pouvoir avancer dans la vie vers la consolation et la paix, même au travers de difficultés extrêmes, qui normalement auraient du nous engloutir. Avec Dieu un cheminement est toujours possible.

Étape par étape, ils progressent spirituellement dans leur rapport avec le Christ. Ils seront d’abord capables de sentir le souffle, puis de reconnaître la présence du Christ près d’eux, ils seront ensuite délivrés de leur méfiance vis-à-vis de Dieu, et enfin ils voudront prendre le Christ dans leur barque.

Le texte nous dit qu’« aussitôt qu’ils veulent le prendre dans leur barque, elle aborda au lieu où ils allaient. »

Ils cherchaient le réconfort et le pardon. Cette recherche de consolation n’est pas refusée par le Christ. Au contraire, le but de leur recherche, la solution qu’ils cherchaient sans la reconnaître, c’est le Christ. Mais il fallait probablement ces efforts et ce temps d’évolution intérieure, pour découvrir un peu Dieu et le désirer. Il fallait un temps et un effort de repentance, pour saisir ce qu’il y avait d’orgueil et de folie dans leur démarche toute humaine.

À l’instant où ils veulent faire monter le Christ dans la barque de leur vie, ils arrivent là où ils allaient, nous dit le texte. Ils avaient quitté le Christ pour s’élancer vers le but essentiel de leur vie. Ils découvrent que la solution de leur recherche, c’était le Christ. Le chemin vers la consolation, le chemin vers la Paix : c’est ce salut de Dieu qu’il incarne.

Il avait refusé d’être roi, refusé de les transformer en esclaves, ils découvrent maintenant qu’il est leur liberté et leur épanouissement, pour le meilleur et pour la vie.

Amen.

« Va, et fais monter ton fils... »

( Genèse 22 :1-18 ; Évangile selon Jean 15 :9-17 )

Culte du dimanche 28 février 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

L’amour du prochain est un regard qui considère l’autre comme supérieur à soi-même, c’est une espérance à ce que notre prochain puisse s’élever encore, et même puisse s’élever grâce à notre aide.

Il y a un texte essentiel dans la Bible qui parle de cette question, c’est celui racontant « le sacrifice d’Abraham ». Ce texte est essentiel à la fois pour les juifs, qui l’appellent « la ligature d’Isaac », pour les chrétiens qui y voient une préfiguration du salut offert en Jésus-Christ, et cette histoire est essentielle également pour les musulmans, même si c’est Ismaël qui aurait été ainsi presque sacrifié par Abraham. Ce texte est dur, choquant, même, mais il est très riche, mille fois interprété par les théologiens, les psychanalystes, les philosophes, les artistes… Et chacun est évidemment libre d’avoir sa propre interprétation. Bien des lectures sont possibles mais pour une personne touchée par la théologie et l’éthique proposées par Jésus-Christ, il y a des lectures qui ne devraient quand même pas être possibles.

Ce texte propose une réponse à bien des questions essentielles.

Comment aimer notre prochain, comment le regarder comme supérieur, comment l’élever ? Et puis, qu’est-ce que Dieu attend de nous ?

Et enfin, comment est-ce que nous-mêmes pouvons progresser ? Au début de ce texte, Abraham est la figure type d’une certaine réponse à ces trois questions, une réponse pas si étrange que cela, car elle peut être reconnue dans la façon de vivre et de penser de bien des personnes de toute religion, mais aussi de tout parti politique et de toute idéologie. Le cheminement d’Abraham nous propose d’évoluer vers un autre type de réponse.

Au début, Abraham entend, ou croit entendre cet appel : « Va, et offre ton fils en holocauste ». Comment peut-on imaginer que Dieu aurait demandé à Abraham une chose aussi insupportable que le meurtre de son fils ? Certains pensent que Dieu voulait faire passer un examen d’obéissance à Abraham. Personnellement je trouve que c’est impossible, parce que ce serait de la torture morale et même pour une bonne cause, c’est épouvantablement cruel. D’abord Dieu n’attend pas que notre foi soit assez grande pour nous bénir, mais en plus il n’a pas besoin de nous faire passer des épreuves pour savoir quels sont nos attachements et quelles sont nos forces.

Il me semble tout à fait impossible que Dieu ait demandé à Abraham d’offrir en holocauste son fils qu’il aime. Abraham s’est trompé. Peut-être que dans sa théologie, il fallait sacrifier une part de sa vie en ce monde pour avoir la bénédiction de Dieu. C’est un peu le pari de Pascal, et c’est ainsi que le comprend avec admiration et épouvante Kierkegard : Abraham accepte de sacrifier une part de ce qui est limité (une part de sa vie en ce monde) pour obtenir ce qui est infini. Mais dans cette saga d’Abraham cette logique n’a pas lieu d’être. La bénédiction qui est donnée en conclusion de ce récit de sacrifice était déjà donnée dès le début de l’itinéraire d’Abraham (en Genèse 12), avant qu’il n’ait encore rien fait et sans aucune condition ni réserve. Dieu donne sa bénédiction à Abraham et lui promet qu’il sera une bénédiction pour d’innombrables personnes de toute nation. L’infini de la bénédiction de Dieu nous a donc déjà été donné, l’infini de sa présence aimante à nos côtés nous est garanti quel que soit le chemin que nous choisirons. Cette logique de la grâce est extraordinairement libérante, nous n’avons rien à prouver, ni à Dieu, ni aux autres net si nous faisons le bien c’est pour la pure joie de faire le bien, d’aimer comme nous avons été aimé, nous dit Jésus-Christ (Jean 15 :9).

Abraham s’est donc trompé en pensant que Dieu lui demandait d’offrir son fils en holocauste. Il a peut-être juste imaginé ça, par goût de l’héroïsme, c’est ce qui peut arriver quand on ne sait pas encore à quel point nous sommes aimé. Parfois, le désir de se réaliser peut conduire à se sacrifier et à sacrifier les autres, même les êtres qui nous sont les plus chers… Il faut donc une grande prudence quand on pense que Dieu nous demande quelque chose, et tenter de le démêler de nos pulsions plus ou moins inconscientes.

Mais je crois que l’ordre donné par Dieu à Abraham est bon, en réalité, et que cet ordre donne une piste très intéressante pour savoir comment aimer notre prochain, et comment devenir nous-mêmes plus adulte avec Dieu. Abraham a pu mal interpréter ce que Dieu disait. Le mot hébreu « holocauste » est un mot très banal qui signifie tout autant l’idée de monter un escalier, de gravir une pente, ou de s’élever au sens figuré. Cette phrase « Va, et offre ton fils en holocauste » peut donc tout aussi bien vouloir dire « Va, et fais monter ton fils », va et élève-le, surtout ne l’élève pas en fumée, mais aide-le à se développer dans toutes les dimensions de son être. Le message est alors totalement cohérent avec le Dieu de la bénédiction d’Abraham, le Dieu que nous révèle Jésus-Christ.

Comme nous le disait James la semaine dernière, Dieu nous adresse une vocation, celle d’aimer notre prochain, de l’aider à grandir, à devenir supérieur à ce qu’il était hier, d’avoir même l’ambition qu’il soit supérieur à nous-mêmes.

Qu’est-ce qui a empêché Abraham de bien comprendre ce que Dieu lui disait ? Peut-être un excès d’individualisme. Il était tout entier consacré à bien faire tout ce que Dieu lui demanderait, tout entier occupé à son propre salut, à son propre cheminement, il sent qu’il devait participer à créer un monde nouveau par la foi, et aider une petite personne à s’élever a pu lui sembler une tâche un petit peu trop popote pour lui, qui n’entre pas dans son schéma de pensée (ni dans son Shema Israël, si je puis risquer ce jeu de mot).

Ici Dieu propose à Abraham d’élever son fils. À ce moment-là, le prochain qu’Abraham pourrait élever, c’est son fils. Il y a plus original, comme mission, mais c’est par lui, par la bénédiction qu’il transmettra, par la bénédiction qui se multipliera ensuite infiniment en Christ… que le monde change peu à peu. Abraham n’a pas eu à chercher loin le prochain qu’il avait à aider, c’est son fils, mais ce « prochain » aurait pu être un papou de nouvelle Guinée. Car en hébreu, « notre prochain », c’est celui qui a le même berger que nous. Comme Dieu est le berger de chacun, tout est possible. Mais alors qui aider ? Qui nous est confié en particulier pour que nous l’aidions à monter ? Il y a souvent le choix, Dieu est à l’écoute de nos idées sur la question, mais il a aussi des suggestions à nous faire…

En tout cas, si nous nous lançons dans ce projet ce n’est pas pour acheter la bénédiction de Dieu ni pour lui prouver que nous vallons quelque chose, comme le pensait peut-être Abraham, c’est pour la simple joie d’aimer un peu, nous dit Jésus. Mais en s’engageant, Abraham progressera lui aussi, il progressera dans sa théologie et dans sa façon d’être. Pourtant Abraham s’y prend très très mal, au lieu d’élever son fils il le traite comme à peine plus qu’un objet et se prépare à l’anéantir. Pourtant la théologie d’Abraham est alors épouvantable, mais il n’empêche : Abraham est en relation à Dieu et en relation avec son prochain, et Dieu pourra ainsi rectifier le tir, compenser ses manques, l’élever à la hauteur de sa mission, et faire passer la bénédiction.

L’homme est un être de relation et c’est en relation avec Dieu et avec son prochain qu’il peut avancer, en relation avec l’un et avec l’autre, en donnant librement à l’un comme à l’autre, en expérimentant ainsi, un tant soit peu, ce que c’est que faire du bien gratuitement. L’homme ne peut pas se construire par le seul savoir, il ne peut se construire dans la solitude. Par sa relation à Dieu, Abraham apprend beaucoup de choses fondamentales, mais il y a un abîme entre avoir une notion de ce que c’est que l’amour et pouvoir aimer. On ne peut donc en vouloir à Abraham de n’avancer que pas à pas, c’est ce que nous pouvons espérer de mieux de nous-mêmes et des autres autour de nous. C’est face à Sodome qui court à sa perte qu’Abraham va expérimenter ce que c’est que la miséricorde, dans un dialogue entre Dieu et sa propre conscience. Ensuite, dans sa vocation naissante de s’occuper de son fils, Abraham va apprendre de Dieu ce que c’est qu’aimer, ce que c’est que la grâce, ce que c’est que recevoir le don de Dieu et ce que c’est que donner à son prochain.

Peut-être qu’Abraham avait ainsi mal interprété le sens de ce qui lui est demandé, en confondant « faire monter son fils » et « offrir son fils en holocauste ». Mais il y a encore une possibilité, peut-être qu’Abraham avait bien compris que Dieu lui demandait d’élever son fils vers Dieu, mais qu’il s’y prend de travers. Abraham voudrait à tout prix lui transmettre sa foi, cette confiance en Dieu qui lui permet de se mettre en route au premier geste de Dieu. Abraham voudrait que son fils soit mieux encore, soit parfait. Dans un sens, c’est bien, Jésus aussi veut que nous soyons « parfaits comme Dieu est parfait », mais cela ne l’empêche pas d’accepter ses disciples comme ils sont : limités et merveilleux à la fois. Ils sont voleurs, prostitués, orgueilleux ou violents, mais ils sont aussi : fidèles, émouvants, enthousiastes, confiants. Et Jésus les aimait au point de tout donner.

Abraham veut élever son fils si haut, le rendre si parfait que cela va presque tuer Isaac, c’est le danger des personnes trop exigeantes avec elles-mêmes et avec les autres. Abraham a un bon idéal mais pas assez de patience et de pragmatisme. Sûr de lui, il emmène son fils sans lui dire un mot, ce n’est pas la peine, il n’y a rien à discuter, Dieu a parlé. Isaac suit comme un agneau docile, il pose a peine une question et accepte la réponse mystérieuse de son Père. Abraham va plus loin encore, il le ligote. Dans notre pédagogie pour nous éduquer nous-mêmes ou pour éduquer les autres, il peut arriver que nous soyons d’aussi mauvais pédagogues qu’Abraham ce jour-là. À coup d’exigence excessive, de culpabilité et de remords, nous pouvons nous faire du mal et faire beaucoup de mal.

Alors comment Abraham aurait dû s’y prendre pour « faire monter » Isaac ? La voie était toute tracée, il suffisait à Abraham de suivre la façon de faire de Dieu, et de faire pour Isaac ce que Dieu avait déjà fait pour lui. Abraham aurait pu parler à Isaac comme Dieu lui parle à lui, Abraham. Il aurait pu l’appeler par son nom comme Dieu l’appelle, lui, Abraham, et même par son nom redoublé pour lui dire toute son affection. Abraham aurait pu bénir Isaac comme Dieu l’avait béni avant même qu’il se mette en route, avant même de voir si Isaac le suivra. Abraham aurait pu faire preuve de patience et l’accompagner pas à pas, lui disant et lui redisant combien il comptait pour lui. Il aurait pu l’aider, le guider pour qu’il puisse devenir bénédiction à son tour au moins pour une personne, découvrir qu’il a un prochain, comme Dieu lui a fait avoir de l’ambition pour lui, Isaac…

Si Abraham avait fait cela, Isaac aurait pu comprendre qu’il était et serait toujours aimé par son père et par Dieu, même s’il n’est pas parfait. Il aurait pu comprendre que même si Dieu a beaucoup d’ambition pour lui, des projets très élevés, il serait aimé même s’il ne faisait pas face. Peut-être qu’alors Isaac aurait eu envie, ce jour-là, de se mettre en route volontairement, joyeusement, à son rythme, pour monter sur la montagne que Dieu lui montrerait. Cette montagne que l’on appelle Moriah ne serait alors plus un lieu de disputes ridicules, comme ça l’est aujourd’hui pour cette collinette qui est au centre de Jérusalem. Moriah ne serait plus un lieu de sacrifices comme s’il fallait acheter l’amour de Dieu, mais cela serait pour lui , comme cela le devient pour Abraham quand sa conscience est éclairée, le lieu où « l’Éternel pourvoit », le lieu où l’Éternel redouble de grâce pour nous aider dans notre péché. Ce Moriah serait alors pour lui, selon une autre étymologie, le lieu où l’Éternel lui-même nous élève (marôm ya).

Que le nom de l’Éternel soit béni.

Amen.

Attendre et calculer

( Luc 14 :27-15 :29 )

Culte du dimanche 21 mars 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

L’apôtre Paul, au détour de conseils très pratiques qu’il donne à ses amis de Corinthe, nous dit « attendez-vous les uns les autres » (1 Corinthiens 11 :33). Il y a là une illustration simple et concrète de l’amour du prochain. Attendre l’autre, faire preuve de patience envers lui, d’une patience confiante. L’autre va venir, il finira par avancer, par progresser.

Attendre l’autre, cela nous oblige à ralentir le rythme, à nous poser, à freiner un peu :

Freiner nos égoïsmes,
vérifier que l’on n’écrase pas quelqu’un dans notre course, vérifier que l’on n’oublie pas quelqu’un.

Nous attendre un peu les uns les autres, c’est attendre l’autre quand nous courrons, et c’est percevoir que nous sommes attendus, comprendre que nous sommes un petit peu en panne, que nous pourrions avancer mieux, ou plus vite.

Nous sommes attendus. Attendus par telle personne qui nous aime et qui espère que nous pourrons avancer sur un certain plan. Nous sommes attendus par notre avenir, par cette journée d’aujourd’hui qui attend de voir ce que nous en ferons. Nous sommes attendus par Dieu, dans un sens, c’est moins critique puisqu’il ne se lassera jamais d’attendre, mais il a une telle qualité d’attente que c’est un peu émouvant de le décevoir, lui, le vivant par excellence qui ralentit sa course, qui se met en pause pour nous attendre. Dieu qui part à notre recherche, comme tout bon berger qui se respecte, et qui nous cherche sans se lasser « jusqu’à ce qu’il nous retrouve », dit Jésus, et qui nous portera alors s’il se trouve que nous n’avons pas la force de marcher. Il nous portera alors comme une croix, comme une blessure que l’on soigne, comme un échec que l’on transforme.

L’Évangile que nous aimons, c’est celui-là, c’est l’annonce de l’amour de Dieu pour nous, cet Évangile nous le répétons à juste titre dimanche après dimanche. C’est par l’annonce de cette grâce que s’ouvre chacun de nos cultes et ils se concluent toujours par l’annonce de cette même grâce, donnée sous forme d’une bénédiction.

Cette grâce de Dieu est extraordinairement libérante. Nous pouvons penser et vivre de bon cœur, librement, sans arrière-pensée, nous pouvons avoir notre propre théologie, notre propre opinion, notre propre façon de vivre. De toute façon nous sommes aimés et si nous nous perdions, rien ne serait vraiment perdu…

C’est extraordinairement libérant. Peut-être trop, pourrait-on dire. Car, l’Évangile, même si c’est d’abord l’annonce de la grâce de Dieu, l’Évangile c’est également un appel à construire, un appel à se battre contre l’injustice, un appel à avancer, ce qui n’est jamais facile, car pour cela il faut bien dans un certain sens, mourir un peu à soi-même, mourir à ce que nous étions hier.

Au début de cette page de l’Évangile selon Luc que je vous ai lue, Jésus nous le rappelle d’une manière qui écorche notre sensibilité :

« Quiconque ne porte pas sa croix, et ne me suit pas, ne peut être mon disciple »(Luc 14 :27)

Qu’est-ce que ça peut vouloir dire ? Ce n’est pas un appel au martyr, car il n’y a pas marqué que nous devrions suivre Jésus jusqu’à mourir comme lui sur une croix pour être sauvé. Non, c’est l’inverse qui est marqué ici : de prendre d’abord une croix qui existe déjà, une croix qui est la nôtre, et d’aller avec elle à la suite de Jésus.

Nous avons une croix qui est notre croix. C’est tout ce qui nous fait souffrir et nous fait mourir. Cette croix est une réalité, et c’est une bonne nouvelle qu’il nous soit dit que c’est avec cela que nous pouvons aller vers le Christ, tout marqué, tout préoccupé de notre propre croix.

Jésus explique ensuite ce qu’il veut dire avec deux très courtes petites paraboles.

Il nous invite à nous asseoir et à bien calculer. Notre croix réside bien souvent dans l’écart qu’il y a entre l’idéal et la réalité, des blessures, des déceptions, des faiblesses. À l’image de cet homme qui se construit un donjon et de ce roi qui par à la guerre, nous rêvons de grandeur, de sécurité et de victoires. C’est bien normal, et nous avons un peu de tout cela, mais en partie seulement, jamais assez, jamais comme il nous faudrait.

Il est bien utile de commencer par se poser, d’attendre un moment pour considérer notre espérance mais aussi le monde où nous sommes, de calculer un peu, et de commencer à voir quelle est notre croix, comment la porter, comment avancer.

Nous avons deux sortes de croix :

Nous avons des croix que nous subissons, des faiblesses, des défauts, des blessures. Ces croix nous sont imposées d’une façon ou d’une autre, parfois nous les portons un peu, parfois nous croyons nous en sortir en les refusant, ou en faisant semblant de ne pas les voir. C’est une source de souffrance et de handicap.

Nous avons donc ces croix que nous subissons, il y a aussi des croix que nous pouvons choisir de porter librement, et plus joyeusement que les premières, c’est par exemple un coup de main que nous donnons à quelqu’un pour l’aider à soulever sa propre croix, ou un combat pour plus de justice ou de beauté en ce monde.

On peut reconnaître ces deux sortes de croix dans les deux petites paraboles que Jésus nous brosse en quelques traits dans son invitation à nous poser un peu :

Construire sa tour c’est travailler à pouvoir se tenir debout solide et fort, une tour permet de mieux résister et de voir ce qui arrive suffisamment à l’avance… construire sa tour c’est une image de notre propre construction, dans la résolution de ces croix anciennes qui sont les nôtres, nos fautes, nos défauts et nos manquements.

Et être un roi qui s’en va vers la victoire, c’est avoir trouvé sa vocation, s’être chargé librement et joyeusement de croix nouvelles pour faire avancer la vie.

Ces deux sortes de croix que nous avons à porter, nous les connaissons bien, en tout cas d’une manière théorique. Mais concrètement, c’est bien plus délicat. Tant de choses nous empêchent de connaître et d’accepter de porter les premières croix. Quant aux secondes, le juste milieu n’est pas facile à tenir, tantôt nous voudrions sauver le monde entier et tantôt nous sommes fatigués rien qu’à l’idée d’aider une seule personne que nous aimons pourtant. C’est ainsi que telle personne est d’une générosité si grande qu’elle s’épuise ou s’aigrit à la tâche, alors que telle autre vit dans un égoïsme glacé.

Nous avons bien besoin de nous asseoir et de calculer. Ce temps de pause n’est pas une perte de temps, c’est un investissement vital. C’est aussi cela, « sanctifier le jour du repos », comme nous le propose Moïse, c’est prendre un temps de pause pour se laisser sanctifier, prendre conscience en vérité de nos forces et de nos croix, de nos fondations solides en Dieu et de l’élévation possible. Nous pouvons alors faire un fagot avec nos croix et hop : sur l’épaule, et en route.

Dans ce cheminement qu’est le Christ, il est déjà plus facile de porter notre fagot de croix. Non seulement de le prendre, mais de le lever, non seulement de se lever avec mais d’avancer avec. C’est un élément fondamental dans l’Évangile que cette dynamique. Stagner, c’est mourir. C’est pourquoi il est si important de prendre nos croix, de les porter, parce que tant que nous ne le faisons pas ou tant que nous n’arrivons pas à les porter, nous ne pouvons pas avancer, nulle part.

C’est comme cela que je comprends cet appel radical de Jésus à « renoncer à tout ce que nous possédons pour pouvoir le suivre » : c’est un appel à une certaine mobilité. Ce n’est certainement pas un appel à devenir comme ces moines des premiers siècles qui sacrifiaient leur vie en ce monde avec un héroïsme morbide, comme Siméon Stylite qui vécut 40 ans sans quitter le sommet d’une colonne de pierre, à l’étroit sur son mètre carré, exposé à la pluie, au soleil et au vent en permanence ! Au contraire, l’appel au renoncement que Jésus nous donne ici est un appel à accepter le principe de changer, d’évoluer soi-même, et d’être aussi source d’évolution pour créer de nouvelles et belles choses, pour embellir la vie.

Et l’appel à le suivre n’est pas un appel à une obéissance aveugle, car le contenu de cette suivance n’est pas explicité dans l’Évangile, en tout cas pas sous la forme d’une loi. Suivre le Christ c’est mettre de la foi, de l’espérance et de l’amour dans notre vie, nous dit Paul. Cela laisse de la marge. Cela ne peut pas même pas être vécu en se forçant. Cela ne peut être vécu que comme un cheminement que l’on espère, que l’on prépare en lui faisant de la place.

L’Évangile n’est donc pas une évasion hors de la réalité de ce monde. Au contraire, c’est avec notre fagot de croix, bien de ce monde, que nous sommes appelés à suivre le Christ. Jésus nous aide à ouvrir les yeux sur la réalité, à prendre ces croix qui nous crucifient, nous et notre monde, puis il nous appelle à avancer avec et par cet idéal qu’est Dieu. Il rend possible le fait d’avancer avec nos croix sur les épaules. Dans ce cheminement qu’incarne le Christ, elles restent un fardeau, mais relativement léger.

L’Évangile nous apprend qu’il est possible d’avancer et même d’accomplir quelque chose, pas seulement de s’accomplir soi-même, mais aussi d’aider telle personne à porter sa croix et à avancer. Après cet appel à le suivre avec notre croix l’Évangile se poursuit avec des paraboles qui font partie des textes les plus importants et les plus connus de la Bible, ces trois paraboles nous donnent tout un éventail de façons d’être en rapport avec l’autre et avec nous-mêmes.

Avec ce riche catalogue d’attitudes possible face aux autres et face à soi-même, nous voyons bien que l’Évangile ne nous appelle à pas à une obéissance aveugle. Tantôt, Dieu nous attend, tantôt il nous cherche, nous porte, tantôt il nous laisse nous débrouiller, tantôt il nous aide à faire le ménage, tantôt il cherche à nous convaincre… Ces paraboles nous disent comment Dieu nous aide, comment Dieu travaille sur cet écart qu’il y a entre ce que nous sommes et ce que nous pourrions devenir. Cette brebis perdue, cette valeur perdue, ce fils égaré ce sont des croix pour le monde et pour nous-mêmes.

Comme le berger de la première parabole, Dieu va à notre recherche quand nous sommes perdu, et il s’efface discrètement quand nous nous en sortons pas trop mal. Comme Dieu, à sa suite, nous pouvons aller à la recherche de celui qui s’est perdu, et comme lui, nous pouvons ne pas interférer dans les affaires de celui qui s’en sort par ses propres moyens.

Comme la femme qui cherche une pièce d’argent, Dieu ne laissera jamais se perdre notre moindre parcelle de valeur, même si elle est cachée dans une masse de poussières. Suivre Dieu, c’est avoir cette bienveillance vis-à-vis de nous-mêmes, ce regard-là sur notre vie, sur notre monde et sur nos frères. Cela n’exclut pas de nous désoler de ce qui est mauvais en nous, de ces mauvaises choses qui sont autant de croix pour nous, au contraire. Connaissant la grâce de Dieu qui s’attache à ce qui est bon en nous, et qui, même s’il n’y avait rien de bon partirait à notre recherche avec une infinie patience… connaissant cet amour nous pouvons accepter de voir ce qui ne va pas en nous, voir ce qui ne tourne pas rond, prendre cette croix et justement, avancer un peu.

Comme le Père du fils perdu, Dieu, parfois, nous attend. Comme il y a parfois un temps pour aller chercher celui qui est perdu et le porter comme on porte une croix, il y a aussi des circonstances où l’on ne peut qu’attendre l’autre, attendre que lui-même s’asseye et calcule un peu combien le Père est source de vie, et qu’il nous attend tous.

Amen.

Que l’humanité est touchante, souvent !

( Marc 14 :1-9 ; Marc 16 :1-7 )

Culte du dimanche de Pâques 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

N’est-ce pas étonnant ce que dit Jésus de cette femme : « Je vous le dis en vérité, partout où l’Évangile sera prêchée, dans le monde entier, on racontera aussi en mémoire de cette femme ce qu’elle a fait. »

C’est étonnant qu’un simple gaspillage de parfum soit ainsi comparé avec l’Évangile du Christ. Et c’est même plus que cela, car Jésus nous dit que le geste de cette femme doit être ajouté à l’Évangile partout où il sera annoncé, comme pour le compléter... comme si ce que le Christ avait dit et fait, y compris les événements célébrés à Pâques, ne suffisaient pas en eux mêmes pour dire l’essentiel, qu’il fallait y ajouter le témoignage de cette femme.

Femme de Béthanie mettant du parfum sur la tête de JésusComment comprendre cela, qu’est-ce que le geste de cette femme, un simple gaspillage de parfum aux yeux des apôtres a apporté, qu’est-ce que ça peut nous apporter ?

La première raison possible est que ce geste a été historiquement essentiel pour Jésus dans sa mission particulière.

La seconde raison possible est que ce geste de la femme est une indispensable clef d’interprétation de Pâques, un mode d’emploi de l’Évangile.

Pour Jésus, le geste de cette femme a pu être important. C’était certes sa mission de manifester le prix que chaque personne a aux yeux de Dieu, l’attachement du Père pour ce monde et pour chacun de ses enfants… Mais souvent les évangiles nous montrent un Jésus un petit peu désespéré devant ces pharisiens intégristes, devant ses disciples qui ne comprennent rien à rien, devant ces personnes qui à peine deux secondes après s’être réjouies d’apprendre le pardon de Dieu trouvent normal de ne rien laisser passer à leurs frères et sœurs…

Mais en cette femme qui, vraiment, nous dit Jésus, « a fait ce qu’elle pouvait », il y a de quoi être touché. Il y a de quoi être réconcilié avec l’humanité. Oui, quand on voit cette femme faire ce qu’elle peut, malgré les gens qui la critiquent et se moquent, on sent que l’humanité en vaut la peine. C’est vrai qu’il y a tant de péché, de faiblesse, de mensonge, de colère et de haine en ce monde, il y a tant de rancœur, de mauvaise volonté et de brutalité. C’est vrai, mais un seul geste de bonté gratuite, un seul geste de gratitude, un seul geste de tendresse peut nous réconcilier avec la vie, avec l’humanité. Et pour peu qu’on y fasse un peu attention, il y a mille occasions de s’émerveiller ainsi, mille occasion de se dire, en regardant le geste de quelqu’un : comme c’est touchant ! Et de se sentir joyeux, réconcilié avec la vie, avec l’humanité.

Tenez, hier, par exemple, nous avions ici la « nuit de l’éthique », que nous avons organisée avec Olivier Abel. En entrée de cette nuit, nous avions la chance d’avoir un des meilleurs sonneurs de trompe de chasse de France, qui est venu bénévolement, juste comme ça, alors qu’il n’avait aucun rapport avec l’Oratoire, juste pour rendre service, juste pour le geste, avec humilité alors qu’il est un des un des meilleurs. N’est-ce pas touchant ? Ce ne sont pas seulement les 3 notes de trompe de chasse qui ont alors embelli le monde, mais c’est le geste et c’est notre étonnement touché de voire quelqu’un simplement faire ce qu’il peut. Telle autre personne s’était inscrite à la nuit de l’éthique pour suivre des leçons de philosophie, et finalement a passé la nuit tout entière au service de tous à gérer l’intendance, n’est-ce pas touchant ? Est-ce que ça ne réconcilie pas avec l’humanité ? Si cette bonne volonté existe, tout est possible. C’est une question de démarche, de liberté, de générosité. Et ces conférenciers qui acceptent de préparer et de donner une conférence en pleine nuit, des personnes qui n’ont rien à prouver par ailleurs. Aucun de ces gestes n’est grand-chose, et pourtant, comment ne pas y voir cette impulsion essentielle, ce souffle de vie qui consiste à un moment donné, de « faire ce que l’on peut », de le faire sans y être obligé, par grâce, sans peur du ridicule.

Cette humanité si touchante, elle s’est exprimée ce jour-là aux pieds de Jésus, et cela l’a touché, lui a donné du courage. Et en mettant en avant la mémoire du geste de cette femme, le Christ nous invite à voir que l’Évangile n’est pas seulement le regard de Dieu sur le monde, mais que l’Évangile est ce regard que nous pouvons avoir sur le monde, à l’image de Dieu. L’Évangile, c’est qu’en vérité, le monde est beau, c’est que l’humanité est touchante. Tel est le regard que Dieu a sur le monde et il est dans la vérité. Pour s’en rendre compte cela il suffit d’ouvrir les yeux et de regarder, de saisir comme Jésus nous y invite ici, la lumineuse beauté d’une personne qui, à un moment donné, fait ce qu’elle peut.

Pourtant, les disciples ont raison, pourtant, le geste de la femme est discutable. Quel gaspillage que ce parfum hors de prix répandu pour un homme comme Jésus qui apparemment ne devait pas être particulièrement du genre à se poudrer et à se parfumer, si ? Mais en critiquant ainsi, ils s’aigrissent encore un peu plus et ils passent à côté de la beauté du geste de cette femme, ils passent à côté de la beauté de la vie, ils passent à côté de l’Évangile vécu qui consiste à avoir cette tendresse qu’a Dieu pour nous, ce regard qui saisit la beauté d ‘un geste, d’une intention.

Pour Jésus, le geste de cette femme a pu être important. L’humanité n’est pas mauvaise, ou elle n’est pas seulement, elle n’est pas totalement mauvaise, mais l’humanité est adorable. Tout n’est pas perdu, tout est possible. Le geste de cette femme est surprenant, libre, absolument imprévisible. Ce geste est porteur d’une naïve tendresse qui s’exprime comme elle peut. Ce geste est un hommage à ce qu’elle a reçu du Christ, elle a reçu de lui quelque chose qui lui a donné cet enthousiasme, cette volonté de faire un geste malgré les ricanements et la critique des aigris en tout genre, des jugeurs, des donneurs de leçons. Elle a reçu du Christ quelque chose qui l’a rendue plus vivante, plus créatrice, plus libre, porteuse d’émerveillement et de tendresse. Le Christ l’a ressuscitée.

Cette femme a pu faire que Jésus croit en la résurrection, que Jésus sache que par sa vie n’est pas perdue, n’est pas ratée.

Cette femme a eu pour lui un geste de reconnaissance et de tendresse. C’est peut-être possible de vivre sans recevoir de geste de tendresse, sans que personne ne nous montre la moindre reconnaissance, mais c’est dur, c’est une souffrance, c’est une croix pire que la croix et les clous. Jésus a été sensible au geste de reconnaissance et de tendresse de cette femme. Et cela lui a fait du bien à ce moment difficile pour lui. Même quand on est Jésus-Christ, on n’est pas un pur esprit, ou plus précisément, précisément parce qu’il est Jésus Christ, il n’était pas un pur esprit, mais il était un homme en communion avec Dieu, et donc un homme ayant besoin comme chacun de reconnaissance et de tendresse.

L’apôtre Paul a dit que parfois, en exerçant l’hospitalité, on pouvait recevoir un ange sans le savoir. En fait, cela arrive plus souvent qu’il n’y paraît. Mais parfois aussi, avec un geste de reconnaissance et de tendresse nous pouvons aider une personne à être assez forte pour accomplir sa vocation. Ce jour-là, Jésus de Nazareth a reçu la force d’aller au bout de sa mission de Christ grâce à un geste un peu ridicule, un peu fou, mais qui disait la reconnaissance et la tendresse.

L’importance qu’a eu le geste de cette femme pour Jésus mériterait donc à lui seul qu’on se souvienne d’elle. Mais il y a plus que cela encore dans ce geste, il est comme un mode d’emploi bien utile qui doit accompagner l’Évangile du Christ.

C’est comme pour un four à micro-onde, l’essentiel est bien la machine en elle-même, mais elle n’est pas vendue sans un manuel qui explique comment s’en servir et ce qu’il ne faut surtout pas faire. Par exemple, nous précisent tous les manuels de fours à micro-onde, il ne faut pas s’en servir pour réchauffer son bébé, parce que la chaleur de ce four n’est pas comme celle d’un radiateur.

Jésus nous dit que l’Évangile doit être annoncé accompagné de la mémoire du geste de cette femme.

En effet, la mort et la résurrection du Christ peuvent être mal compris, comme une micro-onde peut être mal utilisé. La mort de Jésus a pu aussi être comprise comme un mépris du corps, un détachement de la vie en ce monde, un encouragement à l’ascétisme, à devenir de purs esprits, ou à considérer comme mauvais les joies et les plaisirs qu’offrent la vie en ce monde. Où encore à considérer que Dieu prendrait plaisir, ou aurait eu besoin des souffrances du Christ pour racheter nos fautes…

Ces interprétations sont manifestement contraires à mille passages de la Bible, paroles et gestes de Jésus… Mais il y a toujours un malheureux pour trouver un verset ou deux dans un coin de l’Écriture qui justifie à ses yeux l’idée du sacrifice expiatoire ou le mépris de la vie en ce monde, ou je ne sais encore quelles choses horribles. Non, Dieu ne prend plaisir en aucune souffrance. Dieu veut que la vie en ce monde soit belle, joyeuse, et libre.

Mais Jésus affronte un dilemme terrible, celui de devoir choisir entre ces deux excellentes dimensions que sont la chair et l’esprit. Il comprend qu’il va devoir maintenant choisir entre les deux. Il sent qu’il va choisir de privilégier l’Esprit, le spirituel, l’amour. Il sent donc qu’il va devoir sacrifier la vie du corps et cela est un drame. Mais comment faire autrement, pour lui, puisque d’autres ont choisi de le placer devant cette alternative ?

C’est vrai qu’en allant jusqu’au bout il témoigne de l’amour infini de Dieu pour chacun de nous, même du plus pécheur. C’est bien l’Évangile dont il témoigne ainsi, mais comment faire pour que ce sacrifice ne passe pas pour un suicide ? Comment faire pour que les générations suivantes qui entendront le récit de sa vie ne pensent pas que le corps n’est rien, que la vie en ce monde ne vaut pas tripette, qu’il est bon de la sacrifier ? Ce serait une catastrophe parce que c’est faux, parce que l’Évangile ce n’est pas cela du tout, c’est l’inverse. L’Évangile c’est que Dieu a tant aimé le monde qu’il fait tout pour lui, que Dieu aime tant chacune de nos vies, qu’il nos élans de tendresse, nos humbles gestes de bonne volonté, qu’il aime l’odeur d’un parfum offert, qu’il en est infiniment ému et touché.

Jésus aime Dieu, il aime l’amour de Dieu pour nous, mais il aime aussi la vie, il aime vivre avec les gens, manger avec eux, discuter, convaincre et parfois se laisser convaincre, il aime donner un coup de main, faire ce qu’il peut, il aime recevoir un geste de reconnaissance et d’amitié. Bref, oui, l’Évangile c’est que la vie est faite pour être belle les uns avec les autres, les uns par les autres, et que Dieu veut notre bonheur. Comment faire donc, pour que son sacrifice ne soit pas source de mort, mais seulement de vie ?

Cette femme soulage le Christ de cela. Son geste est un témoignage de l’importance qu’a pour elle cette vie qu’il va devoir sacrifier, la vie biologique. Jésus a besoin que ce message soit entendu, c’est un complément indispensable à son propre témoignage à lui. L’ensemble des deux témoignages, le sien et celui de cette femme se complètent magnifiquement. Lui, le Christ apporte sa part essentielle d’Évangile, la primauté de la grâce de Dieu sur tout autre réalité. Elle, cette femme anonyme montre l’importance de la vie en ce monde. L’infinie beauté de la vie en ce monde.

C’est pour faire mémoire de la beauté de la vie, découverte en Christ que trois autres femmes, Marie-Madeleine, Marie et Salomé, et nous à leur suite nous avançons le matin de Pâques.

Amen.

Christ : mode d’emploi

( Jean 1 :1-42 )

Culte du dimanche 25 avril 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Jean dit à deux de ses disciples en regardant Jésus : « voici l’agneau de Dieu » et cela suffit. Les deux hommes ont compris, ils se mettent en route, suivant Jésus. Ce témoignage de Jean est donc essentiel pour saisir en quoi le Christ peut nous aider, et comment.

Le problème c’est que pour nous aujourd’hui cela n’est pas forcément très clair alors que ça l’était pour des personnes nourries par les écrits de la Bible hébraïque et dont la vie quotidienne était minutieusement marquée par la pratique de la Loi de Moïse et des commandements ajoutés par les rabbins au cours des siècles pour l’adapter et la préciser.

Alors de quel agneau est-il question dans la bouche de Jean-Baptiste ? Il est souvent question d’agneau dans la Bible, et l’on peut donc hésiter, mais le plus connu dans la vie quotidienne des juifs de l’époque est l’agneau pascal qui était alors sacrifié au temple de Jérusalem et qui était ensuite mangé en famille. Pâque étant la fête principale, fête évoquant le salut de Dieu, cette libération de l’esclavage en Égypte, le départ vers la Terre Promise…

Pour confirmer l’hypothèse que cet agneau dont parle Jean-Baptiste est l’agneau pascal, il me semble qu’il y a un indice juste un peu plus haut dans ce même évangile selon Jean, le texte nous dit que « la loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ ». Il est ainsi explicitement fait ce parallèle entre Moïse et Jésus, entre la loi d’une part, et la « grâce et la vérité » d’autre part, et donc l’agneau de Pâques et Christ, l’Agneau de Dieu.

Nous avons donc deux disciples de Jean-Baptiste. Ils viennent d’être baptisés par Jean-Baptiste dans de l’eau, baptême qui est comme une préparation à un mystérieux baptême d’Esprit-Saint que Christ doit nous donner.

Le nom même de Jean signifie littéralement « la grâce de l’Éternel », le pardon gratuit de Dieu, la tendresse de Dieu. Jean nous propose de nous immerger dans cette idée maîtresse, dans cette idée fondamentale que nous n’avons absolument rien à craindre de Dieu, qu’il n’est que grâce, qu’amour, que tendresse pour nous. Il y a là une libération incroyable. C’est alors de bon cœur que nous pouvons nous ouvrir à Dieu, dans les bons comme dans les mauvais jours. Ce ne sera pas par crainte que nous le prierons mais dans la louange, dans l’espérance, ou bien juste gratuitement, pour le plaisir, ou pour lui faire plaisir.

Mais bon, cette plongée dans la grâce de Dieu est certes fondamentale, mais après ? Quelle suite et que faire de cette liberté ? La confiance en Dieu nous libère de la crainte de Dieu, cela nous libère des « il faut faire ceci », des « il faut croire cela », des « il est interdit de… » ce message de Jean nous libère comme les hébreux sont libérés des griffes du pharaon mais il reste d’autres chaînes, bien plus redoutables finalement, ce sont des chaînes intérieures qui empêchent les hébreu d’avancer et qui nous empêchent d’avancer. Et une fois sortis d’Égypte, il reste le désert à franchir pour les hébreux, la Parole de Dieu à recevoir sur le mont Sinaï, la terre promise à atteindre et à conquérir. La grâce manifestée par Jean-Baptiste est comme la traversée de la mer rouge, elle est une sortie de prison, elle est fondamentale car elle permet une ouverture du cœur, des actes et de la pensée vers Dieu, mais ce n’est qu’une préparation du chemin disait Jean-Baptiste, une préparation pour la rencontre avec Dieu. Une préparation à recevoir sa Parole, ou son Esprit.

Jean-Baptiste dit, en montrant Jésus, « voici l’agneau de Dieu », tout est clair, pour ses deux disciples. Ils comprennent. Et nous pouvons saisir avec eux que nous sommes le jour d’une Pâque spirituelle nous menant individuellement et tous ensemble : de la mort à la vie éternelle, du péché à la fidélité, de la crainte à l’amour, de l’angoisse à la paix.

En Christ, chaque dimanche, chaque jour est celui de la Pâque dans la mesure où nous mangeons l’agneau de Dieu qu’est le Christ.

Ces disciples ne sont pas idiots, ils comprennent bien qu’il ne s’agit pas de se tailler un beefsteak dans la cuisse de Jésus, ni de badigeonner son sang sur le montant de nos portes, mais qu’il s’agit d’assimiler sa façon d’être et de penser, sa foi, son cheminement.

C’est comme ça que fonctionnait le symbole de l’agneau de Pâque, il n’était pas un sacrifice offert pour calmer un Dieu en colère contre nous, pauvres pécheurs, mais l’agneau pascal était fait pour être mangé en famille, en partageant avec ses voisins s’ils étaient pauvres, afin de se préparer à avancer, afin de prendre ensemble des forces pour franchir la mer et le désert.

Christ n’est pas venu pour payer pour nos fautes, mais il est offert pour que ses paroles et sa façon d’être nourrissent vraiment notre propre façon d’être.

Les deux disciples de Jean le comprennent et ils entreprennent de suivre Jésus dans son cheminement. La libération apportée par Jean les y prédispose, ils sont plus libres, plus ouverts à la nouveauté, plus ouverts à une transformation de leur façon de penser.

Les deux disciples, donc, suivaient Jésus.

Jésus se retourna, et voyant qu’ils le suivaient,
il leur dit : « Que cherchez-vous ? »

C’est la première chose qu’apporte le Christ à ceux qui le suivent : de se poser des questions sur leur vie, et sur ce qui les motive vraiment : « Que cherchez-vous ? », cette question est sans doute la question essentielle que l’on peut se poser pour être un petit peu plus aux commandes de sa propre vie.

Le pire c’est sans doute de ne rien chercher du tout dans sa vie, juste de se laisser vivre. Il y a aussi des buts qui sont trompeurs, qui donnent à l’homme l’impression d’exister mais que la mort ridiculise en un instant.

« Que cherchez-vous ? » Même si on suit le Christ et que l’on a toute confiance en lui, ce n’est pas pour cela qu’il ne faudrait pas se poser de questions, bien au contraire. Parce qu’il y a la possibilité de suivre le Christ sans rien en attendre vraiment, ou comme une superstition, en pensant que le suivre porte chance (ce qui ne marche pas).

Dans notre passage, on nous dit ce que recherchent les deux premiers disciples de Jésus, et ils ont là une excellente idée. Voilà ce qu’ils lui demandent : « Maître, où demeures-tu ? » La question n’est évidemment pas de voir dans quelle maison il habitait à ce moment-là, il y a bien peu de chance que ce soit la couleur des volets que les disciples voulaient découvrir afin de nourrir leur existence.

Alors qu’est-ce que cela veut dire de chercher où le Christ demeure ? Le verbe demeurer qui est employé ici a un sens très important dans l’Évangile de Jean. Ce verbe n’est pas le verbe banal habiter (qui existe aussi en grec) mais le verbe demeurer qui signifie bien plus de choses dans la Bible :

D’abord le sens d’habiter, souvent au sens figuré, comme quand Jésus promet qu’il habitera, qu’il demeurera en nous (Jean 15 :4). Cela veut dire qu’il est présent dans notre façon d’être et qu’alors nous pouvons aimer les autres comme lui-même le fait, et comme Dieu le fait avant lui.

Mais demeurer a également le sens de durer longtemps. Et, dans la Bible, ce qui dure vraiment : c’est Dieu seul, et il demeure éternellement.

Oui, il y a en Christ quelque chose de vrai, quelque chose qui résiste au temps, aux difficultés de la vie, et même à la mort. Il y a en Christ quelque chose qui est de l’ordre de la fidélité de Dieu, une façon d’être plus forte que les aléas de la vie, plus forte que le péché par le pardon, plus forte que la haine par l’amour, plus forte que les épreuves par l’espérance que nous donne la confiance en Dieu.

L’Évangile de Jean nous propose de faire comme ces deux disciples : d’aller vers le Christ et de chercher auprès de lui ce qui éternise notre vie, ce qui lui donne un sens solide et vrai.

Dans cette première étape, les disciples appellent Jésus « rabbi ». C’est-à-dire qu’ils le considèrent comme un professeur de théologie et d’éthique qui peut leur apporter des idées utiles pour progresser dans leur propre réflexion. Ils veulent manger, assimiler ses paroles, et c’est une des dimensions de ce que Jésus apporte.

Mais Jésus n’enseigne pas seulement la théorie. Jean a bien raison de dire dans son prologue que Jésus ne nous apporte pas la Vérité comme Moïse nous a donné la Loi. Jean nous dit que la grâce et la vérité sont venues en Jésus-Christ. Il n’a pas seulement annoncé la grâce et la fidélité de Dieu, elles sont venues en lui. Et à la fin de l’Évangile, Jean écrit que Jésus est la Vérité. Il incarne la tendresse et la fidélité de Dieu pour nous par sa vie par son cheminement libre et personnel, et il incarne la tendresse et la fidélité d’un homme pour son Dieu.

C’est pourquoi, en réponse à la question des deux disciples lui demandant « Maître, où demeures tu ? » Jésus n’entreprend pas de faire un discours de morale ou de théologie, il leur dit :

« Venez, et vous verrez».

Ils allèrent, et ils virent où il demeure ;
et ils demeurèrent auprès de lui ce jour-là.,

Ces disciples témoignent qu’ils sont allés voir, et qu’ils ont vu que le Christ demeure. Ils sont allés, et ils ont vu que, quand on vit de la grâce et de la fidélité de Dieu, comme Jésus-Christ, notre vie devient plus forte que tout, plus forte que le temps et la mort, plus forte que la haine et l’indifférence, plus forte que les aléas de la vie et les souffrances diverses qui peuvent malheureusement nous frapper parfois.

Arrivé à ce point du récit, il semble que tout est dit, les disciples demeurent auprès du Christ, c’est-à-dire qu’ils sont déjà un petit peu plus habités par Dieu après avoir suivi et appris à mieux connaître le Christ.

Et pourtant l’histoire ne se termine pas là, il y a une dernière indication qui semble encore plus un détail que le reste. Le texte nous dit que c’était environ la dixième heure. Cette indication n’est pas là pour nous faire remarquer que c’était 4h de l’après-midi, l’heure du goûter, en quoi est ce que cela annoncerait l’Évangile ? Qu’est-ce que cela ajoute au chemin que l’on nous propose de suivre pour demeurer auprès du Christ ?

Cette dixième heure fait probablement référence à travers le nombre dix aux 10 paroles célèbres que Moïse nous a transmises. Le texte nous dit que ce moment où les disciples découvrent la vie véritable en Christ est « comme une 10e heure », cette heure, c’est celle où il est temps d’avoir enfin un comportement un petit peu plus juste : une vie qui produise quelques bonnes choses, avec Dieu et avec les autres, pour Dieu et pour les autres.

Aussitôt, nous dit le texte, au moins un des deux, André, part à la recherche de personnes à qui témoigner de sa découverte. L’autre fait sans doute autre chose, qu’importe, chacun son style, sa vocation. Mais à travers la façon dont André vit cette 10e heure, nous voyons bien que « demeurer » n’est pas rester collé à Jésus, ce n’est pas imiter Jésus, mais c’est vivre librement, en conscience. Nous voyons qu’André ne se prend pas pour Dieu, ni pour le Christ, mais qu’il est plutôt, comme Jean-Baptiste, une personne qui donne une chance à une autre personne d’expérimenter elle même le salut de Dieu.

Amen.

Cherchez les choses d’en haut

( Lettre de Paul aux Colossiens 2 :16-3 :4 )

Culte du jour de l’Ascension 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Ces notions de résurrection, d’ascension, de Christ à la droite de Dieu et de corps du Christ… tout cela est devenu, ou même a été transformé en concepts terriblement abstraits. Alors que dans les évangiles et les lettres de Paul, il s’agit de réalités très concrètes. Il s’agit d’une façon d’espérer et de vivre, il s’agit d’une façon d’être en relation à Dieu et au monde. Ces notions concernent ainsi tout à fait notre vie quotidienne.

Comment est-ce que ces paroles sont devenues ainsi, pour bien de nos contemporains, des notions abstraites, un peu sacrées et bien mystérieuses ? Par exemple « Christ est monté au ciel et il siège à la droite de Dieu », qu’est-ce que ça peut bien vouloir dire pour les milliards de personnes de bonne volonté qui répètent cela dans toutes les langues du monde, chaque dimanche, parce qu’on leur a appris que c’était vital pour leur existence et leur salut éternel d’adhérer de tout leur être et de professer bien haut ces mots comme une vérité éternelle, comme un mot de passe, comme un code confidentiel pour ouvrir la porte de Dieu, de ses bénédictions, de son Royaume Éternel…

Que pitié, nous dit Paul. Pourquoi est que vous vous laissez imposer ces dogmes (c’est le mot qu’il emploie ici), pourquoi vous laisser imposer ces ordonnances, ces doctrines, ces dogmes, ces choses obligatoires et interdites, ces temps de fête obligatoires… tout cela, nous dit Paul a une apparence de sagesse, mais est sans valeur réelle.

Pourquoi a t-on imposé ces dogmes, ces temps de fêtes, ces obligations et ces interdits religieux alors que l’Évangile du Christ était animé d’un vrai souffle de liberté ? C’est probablement, je pense, j’espère, en pensant bien faire que ces obligations se sont progressivement imposées, ou ont été progressivement imposées. Et puisqu’elles ont été imposées, elles sont devenues moins réfléchies par les personnes, et donc moins comprises, elles sont devenues pour beaucoup des éléments mystérieux.

Paul reconnaît qu’il n’y a pas que de mauvaises choses dans ces éléments, qu’il y a même une certaine sagesse :

parce qu’il y a une dimension de « culte volontaire », la personne choisissant de suivre les règles fixées par des autorités de leur église
parce que cela exerce l’humilité
et que l’on y engage ses forces, son corps

Mais il y a un problème qui fait que ces dogmes, cette religion sont « sans valeur réelle », nous dit Paul. C’est qu’ils sont imposés par un autre, ou par des autres. Et il nous dit :

« Que personne ne décide à votre place » (v. 18)

Le tableau que Paul brosse en trois traits est vraiment génial, comme peuvent l’être ces caricatures que font sur scène les meilleurs humoristes : ces personnes qui osent vous juger et décider à votre place : elles font mine d’humilité, disant que leurs paroles ne viennent pas d’elles-mêmes mais de Dieu qui, par porteur spécial (des anges) leur a apporté ces dogmes & ces commandements. Alors que ce sont bien souvent leur propre paroles, leurs propres visions, un fruit de leur inconscient et de leur imagination, voire un simple gargouillement d’estomac qu’ils ont pris, ou fait passer, pour une Parole de Dieu, et qu’ils élèvent ainsi au rang de vérité éternelle qui s’imposerait à tous.

Paul propose tout autre chose. Une autre démarche, un autre culte volontaire, une autre humilité, un autre engagement de notre corps. Il nous propose de nous attacher, chacun individuellement, personnellement à la tête, au Christ, en ligne directe (v. 19).

L’objection, ou la crainte que l’on peut avoir dans ce système, c’est l’éparpillement de la communauté. Si l’on se prive de dogmes, de commandements de temps sacrés, de lieux saints et de pratiques obligatoires et donc communes à tous, est-ce que l’église ne va pas perdre toute cohésion, il risque de ne plus même y avoir d’église mais un nuage d’individus isolés, agités d’un mouvement brownien ?

Paul répond immédiatement à cette objection ou à cette crainte : la cohésion de ces personnes libres, c’est le Christ qui l’assure. La croissance de chacun et de l’ensemble, c’est Dieu lui-même, et Dieu seul qui peut la donner et c’est pourquoi il est indispensable que chacun soit en ligne directe avec le centre. C’est lui qui crée des liens, des ligaments et des articulations entre nous tous, assurant à la fois une souplesse et une solidarité qui permettent à l’ensemble de bien fonctionner. C’est pourquoi, nous dit Paul, « ne laisser personne décider à votre place » mais « recherchez les choses d’en haut », et cet « en haut », c’est le lieu où est le Christ, et ce lieu, nous dit Paul, c’est « la droite de Dieu ».

Ce n’est pas de la théologie abstraite, au contraire. La « droite » c’est la meilleure main de l’artisan, la « droite de Dieu », c’est sa dimension créatrice. La « droite », c’est la main par laquelle la maman tient son enfant pour l’accompagner et le rassurer, « la droite de Dieu », c’est donc sa fidélité, sa tendresse.

« Rechercher les choses d’en haut », « penser aux choses d’en haut » c’est espérer, c’est s’ouvrir à l’action créatrice de Dieu, à son amour, à sa fidélité. C’est lui faire confiance non seulement pour nous faire progresser, grandir nous-mêmes, individuellement, mais encore pour créer de vrais liens de solidarité avec les autres, dans la liberté, de compter sur Dieu pour créer et huiler les articulations entre chacun de nous, et qu’ainsi, le corps du Christ grandisse de façon harmonieuse.

Le mot « église » utilisé dans le christianisme pour désigner la communauté humaine est bien fidèle à cela. Le mot « église » signifie littéralement « appelé hors de chez soi », ce qui fait l’église ce n’est donc pas une barrière d’obligations ou une constitution, mais c’est un appel de Dieu adressé individuellement à chacun pour qu’il se mette en mouvement. C’est peut-être pour ça que le mot « synagogue » (littéralement « ceux qui marchent ensemble ») a été rapidement abandonné dans le christianisme au profit du mot « église ». C’est pour insister sur ce qu’est l’essentiel, ce qui fonde cette communauté. C’est que nous sommes unis par un même appel, celui de Dieu, et par une même recherche des choses d’en haut. Nous ne marchons donc pas ensemble au sens où nous serions tous au même endroit, sur une route unique, avançant au même rythme, au pas. Cela supposerait que nous serions tous des clônes. Mais nous avançons sur des routes individuelles convergentes, nous sommes libres d’avancer à notre rythme selon notre sensibilité, mais nous sommes reliés par des liens de solidarités, mais avec la souplesse que donne les articulations, mais dans une croissance du corps tout entier par le développement de chacun des membres.

L’Église, c’est fondamentalement l’appel de Dieu et la recherche de Dieu, un appel et une recherche individuelle.

Voilà pourquoi l’Ascension est une fête si importante. Christ est notre chef, il est la tête du corps, il est le lien et l’articulation entre les membres. Et bien, Christ est au ciel, il est bien assis, pour toujours à la droite de Dieu. Par conséquent, nul homme, nul groupe, nulle caste ne peut prétendre qu’il est le chef, qu’il faut lui obéir, qu’il est le juge des autres. Même si cet autoritarisme s’habille d’une apparence d’humilité disant que par ses visions ou ses extases c’est la Parole de Dieu lui-même pour nous qu’il a reçu et qu’il est heureux ne nous transmettre pour nous rendre service. La vérité, dans le christianisme, ce ne sont pas des formules ou des rites, la Vérité, pour nous, c’est une personne, c’est le Christ, et il n’est pas sur terre, il est au ciel. La voix de Paul ne prétend pas délivrer la vérité, elle st plutôt un appel à nous ouvrir directement à la Vérité : « recherchez les choses d’en haut ». Recherchez-les vous-mêmes, ouvrez-vous à l’action créatrice de Dieu, le ciel est ouvert.

Nous recherchons les choses d’en haut, mais sans oublier que nous sommes en bas, sur terre. Si notre espérance et notre pensée sont en haut, nos mains, comme la droite de Dieu sont tendues vers l’action créatrice, l’action dans la création, en articulation avec nos frères et sœurs ici bas. Et Paul refuse que l’on se prenne pour de purs esprits en s’abstenant de telle ou de telle nourriture. Bien entendu, nous dit-il il faut user de ces choses raisonnablement, mais sinon, tout est bon.

Bien sûr, il faut quand même de la nourriture pour nos corps, de l’organisation dans l’église, des pasteurs, des facultés de théologie, des conseils presbytéraux, payer la note de gaz, il faut des synodes rassemblant les délégués de chaque paroisse pour assurer la vie, la croissance, et la solidarité… mais il s’agit là de l’organisation des choses de ce monde et cela doit rester de l’ordre du nécessaire, mais pas de l’essentiel. C’est donc un beau symbole que le synode national des Églises Réformées de France soit chaque année précisément à l’Ascension, cela nous rappelle que le Christ est au ciel et justement pas au synode, cela nous rappelle que l’église en tant qu’institution n’est pas le Christ, que la parole des pasteurs n’est pas la voix du Christ. Ce serait plutôt, comme Paul ici, cette annonce : Christ est au ciel, recherchez les choses d’en hat, recherchez, attendez de Dieu lui-même, directement, la vie, le mouvement, la croissance, et l’être, espérez de lui la liberté pour chacun et la solidarité, l’articulation entre nous.

L’Église n’est pas médiatrice entre Dieu et l’homme, elle fait simplement écho à l’appel de Dieu pour chacun, appel à « chercher sa face » (Ps 27 :8).

Jésus lui-même n’est pas médiateur entre nous et Dieu, Jésus aussi renvoie à Dieu, il nous appelle à prier Dieu, comme lui-même le fait.

Quand Paul parle ici de Christ assis à la droite de Dieu, ce n’est pas de l’homme Jésus de Nazareth qu’il verrait assis sur un trône de marbre là-haut. Christ, nous dit-il, c’est notre vie, vie qui s’est manifestée en Jésus de Nazareth, mais vie qui nous concerne également nous, c’est cette force que Dieu nous donne, la force de se lever et d’aider son frère à se lever, unis que nous sommes par des liens et des articulations. Ce verbe tout simple et tout concret de « se lever », « se mettre debout » étant traduit ici par « ressusciter ». Paul crée ici un verbe pour dire ce mouvement vers le haut : il appelle ça « être-levés-tous-ensemble » avec Christ. Et nous le sommes déjà, nous dit Paul, ou plutôt nous le sommes déjà en partie, nous sommes en train non pas de nous lever, mais d’être levés par Dieu en Christ, nous sommes déjà en partie libérés de la seule force de gravitation, nous sommes déjà en partie mort à ces forces d’en bas, à ces seules forces qui nous tirent vers le bas.

Dans la mesure où nous avons ainsi déjà « été levés ensemble avec Christ », dans la mesure où nous pouvons avoir une pensée, une espérance, une intention tournée vers le haut, nous sommes alors un petit peu debout, un peu plus libres, un peu plus en articulation les uns avec les autres. Nous sommes alors un petit peu plus à la droite de Dieu, un petit peu plus une force de création en ce monde, un petit peu plus une source de tendresse pour les autres, sans jugement, nous dit Paul, sans la prétention de détenir à soi tout seul la vérité ultime de Dieu ; ou une autre vérité que celle-ci, fondamentale : cherchons les choses d’en haut. « Soyons réconciliés avec Dieu ! » (2 Corinthiens 5 :20)

Alors nous pourrons choisir pour nous mêmes un culte, des convictions personnelles, des choses que nous choisissons de faire et d’autres dont nous choisissons de nous abstenir, mais dans la liberté et selon l’Esprit. N’éteignons pas l’Esprit, cherchons les choses d‘en haut.

Amen.

Comme une ville qui descend du ciel

( Apocalypse 21 :10-27 )

Culte du dimanche 16 mai 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Entre l’Ascension et la Pentecôte, je vous propose de lire une curieuse page de la Bible où le don de Dieu est comparé à une ville qui tombe du ciel. C’est dans le livre de l’Apocalypse. Mais de quoi parle Jean dans ce livre curieux, plein de dragons d’anges sonnant de la trompette, de mystérieux cavaliers et de quantité d’autres choses formidables et étranges ?

Comme tout le reste de la Bible, l’Apocalypse parle de nous, de chacun de nous et de nous tous ensemble.

Comme tout le reste de la Bible, chaque ligne chaque histoire est écrite pour nous faire réfléchir sur notre propre vie et sur le salut que Dieu espère nous donner.

Et si la Bible nous parle du salut de Dieu, c’est pour nous aider à l’accueillir, à le vivre dans le présent. Jean ne parle pas au futur, il ne dit pas « voilà ce qui arrivera dans mille ans » mais il dit : voilà ce que j’ai vu, voilà ce que Dieu m’a apporté, ou nous apporte.

Dans ce texte, il est question d’une ville qui tombe du ciel, comme un cadeau. Une ville merveilleuse toute faite de pierres précieuses, de perles fines, d’or et de cristal. Cette ville, c’est nous-mêmes, nous sommes cette merveille décrite ici par Jean. Ouvrons les yeux et reconnaissons la merveille que Dieu fait de nous. Cette ville, c’est chacun de nous avec nos multiples dimensions. Et cette ville, c’est l’humanité, telle que Dieu l’espère.

Dans ce texte, il est question de Jérusalem, la ville sainte. Jean ne parle évidemment pas de la capitale d’Israël-Palestine, car cette ville ne ressemble en rien à la description qu’en donne Jean ici :

La vraie Jérusalem descend des cieux, alors que la Jérusalem d’ici-bas est faite par les hommes.

La vraie Jérusalem est entièrement faite de pierres précieuses, de perles, d’or fin et de cristal, alors que la ville d’ici-bas est poussiéreuse.

Le nom même de Jérusalem signifie littéralement « la source de Paix », ce n’est malheureusement pas du tout le cas pour ce qui est de la Jérusalem terrestre, qui n’est qu’une ville quelconque que se disputent des hommes quelconques. Alors que la Jérusalem, la vraie, la ville sainte qui vient de Dieu, elle nous enseigne non seulement une paix véritable, mais même une double paix, nous dit le mot hébreu Yéroushalayim. Cette paix c’est d’abord une paix avec Dieu et c’est aussi une paix en ce monde, avec les autres et avec les générations qui nous précèdent et nous suivent.

Cette source de Paix intérieure et de paix avec le monde, c’est un don de Dieu, nous dit Jean. Elle est donnée comme une ville merveilleuse, toute construite qui est en train de descendre du ciel, nous dit Jean, elle est déjà en partie arrivée ici, elle nous est donnée dans ce temps, alors que nous sommes encore sur terre.

Cette Jérusalem donnée par Dieu, on pourrait l’appeler la foi, le Saint-Esprit, ou le Royaume de Dieu, par exemple… mais tout cela fait trop abstrait, trop théologique. Tout cela semble appartenir au monde des idées seulement. Alors qu’une ville, on sait ce que c’est : c’est un endroit où l’on vit, où l’on rencontre d’autres gens, un endroit où l’on s’amuse et où l’on travaille, un endroit ou l’on peut être heureux... Une ville, ça exprime les multiples facettes de notre être et de notre existence : nos sentiments, nos émotions, nos idées, nos humeurs, nos souvenirs, nos temps de fêtes et nos soucis, notre travail et nos relations de famille… C’est la source de la paix dans tout cela que Dieu nous offre de recevoir du ciel, comme une merveille que nous serions absolument incapable de construire même en rêve.

Jean nous donne ensuite les détails de cette vie nouvelle que Dieu offre en cadeau à celui qui veut bien la recevoir. Cette ville est entourée d’une « grande et haute muraille » et de « douze portes ». Qu’est-ce que cela veut dire ?

Une ville qui a une haute muraille est bien protégée contre les brigands, contre ce qui peut nous tuer et nous rendre la vie terriblement dure. C’est vrai que Dieu nous donne de la force contre le mal.

C’est donc bien que notre vie, notre foi, notre bonheur soit entouré d’une haute muraille. D’autant plus que cette haute muraille a un grand nombre de portes, cela permet à tous ceux qui viennent en amis d’entrer facilement.

Une seule grande porte aurait suffi pour dire que la présence de Dieu est ouverte pour tous, et pour dire que nous pouvons laisser entrer largement de nouvelles bonnes dimensions dans notre vie. Pourquoi Jean voit-il autant de portes, pourquoi 12 ? Il y a ainsi de nombreuses façons d’entrer en présence de Dieu. Et toutes ces portes sont comme taillées dans une perle précieuse, pas une qui soit moins noble qu’une autre. Pour trouver une de ces portes et entrer dans la présence de Dieu, c’est facile, puisque sur chacune des 12 portes il y a un ange. Chaque ange annonce à pleine voix la Parole de Dieu. Il suffit d’écouter et d’avancer vers sa voix pour trouver une porte, spécialement ouverte pour nous.

Des portes il y en a 3 à l’Est, 3 à l’Ouest, 3 au Nord et 3 au Sud. D’où que l’on vient nous avons encore le choix. Selon notre culture, notre pays d’origine, notre personnalité aussi, il y a au moins 3 portes différentes qui s’ouvrent à nous pour entrer en présence de Dieu.

Il y a des portes et elles sont grandes ouvertes pour nous accueillir. Saint Augustin nous dit que la seule chose, c’est que ces portes sont un petit peu basses, et qu’il faut donc se baisser pour passer la porte. C’est la seule difficulté, et cette difficulté n’est rencontrée que par les orgueilleux qui sont tellement sûrs d’eux-mêmes qu’ils ne veulent rien attendre de personne, pas même de Dieu.

Mais une fois la porte passée, nous pouvons nous redresser, nous pouvons souffler, nous pouvons vivre. Nous sommes en sécurité dans l’amour de Dieu. Il peut arriver des catastrophes, nous sentons que nous sommes et que nous serons toujours aimé par Dieu. Un méchant nous agresse, un ami nous trahit, des gens nous méprisent, nous nous retrouvons tout isolé… La muraille est là, Dieu est là, il nous garde dans son amour, et il nous aide à tenter de faire la paix dans la vérité, la paix en nous et la paix dans notre entourage. Notre vie s’éparpille dans le multiple, elle s’effiloche comme un vieux bout de tissu… pas de panique, Dieu est là, il nous aide à nous purifier, nous recentrer sur l’essentiel.

La muraille nous protège ainsi. Mais quand même, notre pensée reste ouverte, pas sur n’importe quoi quand même, mais elle ouverte de 2 façons :

D’abord parce que dans une ville il y a plein de gens d’origines différentes, qui viennent de l’Est, de l’Ouest, du Nord et du Sud, et qui sont entrés par des portes différentes. Il y a ainsi dans la cité de Dieu déjà 1000 rencontres possibles et enrichissantes entre croyants, il y a une synthèse possible pour chacun…

Et puis nous ne sommes pas prisonniers dans la ville de Dieu, nous ne sommes pas 24h/24 en prière ou au culte. Les portes nous permettent d’entrer mais aussi de sortir librement rencontrer ceux qui sont dehors, comme le dit Jésus quand lui-même se compare à une porte (Jean 10).

Alors, vive les ouvertures ! Mais quand même, les murailles sont utiles pour nous rappeler qu’il y a des choses que l’on ne peut pas accepter : des choses que l’on ne peut pas faire, ni tolérer.

Jean nous donne encore quelques détails sur cette muraille que Dieu nous donne. Cette muraille est soutenue par les 12 apôtres du Christ nous dit-il. C’est un peu l’image de la communauté chrétienne, de la théologie et de la Bible. Cela nous aide à ne pas penser n’importe quoi, cela nous protège d’idéologies ou d’influences néfastes ou méchantes. Mais il n’y a pas qu’un seul apôtre, ni un seul évangile, là encore, la diversité est essentielle, pas moins de douze témoignages, de douze personnalités représentants toutes les composantes possibles du peuple de Dieu, rassemblées dans une union fraternelle.

Ces fondations des murailles sont toutes des pierres précieuses de couleurs différentes. Les témoignages des uns et des autres sont comme un arc-en-ciel, tous différents mais tous précieux, irremplaçables. Ce n’est donc pas nécessairement un scandale qu’il y ait des différences religieuses entre les personnes, c’est comme un collier de reine avec des pierres de toutes couleurs cela peut être magnifique si chaque pierre est belle et que l’ensemble est assemblé avec goût. Mais si l’on mélangeait toutes les couleurs pour que les pierres aient toutes les mêmes couleurs, cela donnerait un brunâtre tout moche. Dans le domaine religieux c’est la même chose. Nous respectons les autres, nous nous réjouissons qu’il y ait différentes tonalités différentes couleurs, mais c’est mieux de ne pas tout mélanger, de choisir sa couleur et de l’affiner, de la purifier. Le dialogue, enfin permet de tenir ensemble la muraille, avec chacun son témoignage dans une direction.

Après avoir décrit la muraille, ses portes et ses fondations, Jean décrit l’intérieur de l’existence forte et belle que Dieu nous offre.

L’image est un peu surréaliste (v. 18), Jean nous dit que la ville est faite « d’or pur semblable à du cristal transparent » ! Cela n’est possible qu’au sens figuré, évidemment, car de l’or semblable à du cristal c’est assez rare. L’or est ce qui demeure éternellement, c’est la meilleure part de notre être (Job 23 :10, 1Co 3 :12). Dieu a cet effet essentiel de nous purifier de l’intérieur, de purifier notre être, de nous débarrasser de nos travers, de nos impuretés. Mais en même temps, il nous rend transparent et lumineux comme du cristal. Il nous purifie de nos zones d’ombres et nous pouvons enfin, selon la promesse de Jésus, faire vraiment briller notre lumière sur ceux qui nous entourent (Matthieu 5 :14).

Jean parle ensuite d’une large place centrale qui est également faite d’or pur qui ressemble à du cristal transparent (v. 21). La place centrale de la ville, c’est le lieu où tous se rassemblent pour dialoguer, pour échanger, et pour se mettre d’accord sur la route à suivre. Dieu ne se contente donc pas de nous construire nous-mêmes d’or pur et de cristal, il purifie aussi nos relations, qui deviennent comme de l’or pur, comme de l’amour vrai débarrassé de tout péché. Et il nous donne d’avoir, par l’amour, des échanges transparents comme du cristal, finis les mensonges et les coups tordus. Place à la vérité et à la fidélité.

Jean dit ensuite que cette ville n’a pas de temple (v. 22). Cela peut sembler curieux, puisque le Temple, c’est le lieu de la religion. Et voilà que dans la cité de Dieu il n’y a pas de Temple, parce que la présence de Dieu suffit, avec le Christ !

On peut donc dire que la religion doit finalement être dépassée et s’effacer devant la présence de Dieu. La religion n’est pas le but, c’est Dieu qui est le but et le Christ est le chemin. La religion est utile pour savoir que cette ville existe et qu’un chemin nous est donné pour entrer en présence de Dieu (Jean 14 :6), et qu’il y a plein de portes, plein de portes, plein de maisons dans la cité de Dieu (Jn 14 :2). La religion nous aide à entendre la voix des anges qui sont sur les portes. Elle nous permet de connaître la parole des apôtres qui soutiennent la muraille de la foi et de la juste réflexion.

Mais l’essentiel, le vrai temple, le temple éternel, c’est Dieu, qui nous abrite dans son amour.

Sa lumière rayonne jour et nuit. Un lumière efficace pour donner la vie, pour réchauffer et nous rendre plus libres.

Une lumière qui illumine même les dimensions de notre vie les plus profanes, les plus banales (v.24-26).

Une lumière qui nous purifie de tout ce qui nous fait mal et nous fait honte. (v.27) N’ayez crainte. Les portes de cette ville ont été ouvertes pour vous.

Amen.

Le berger et le prochain

( Psaume 23 ; Luc 10 :25-29 )

Culte du dimanche 30 mai 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Voici un des textes les plus connus de la Bible, un des plus nourrissants, un des plus « utilisables », dans les bons comme dans les mauvais jours :

ce Psaume permet de s’ouvrir à la prière dans les jours de détresse, les jours où n’arrivons même plus à prier tant la peine ou la révolte nous submerge,
ce Psaume permet aussi, dans un jour de joie, de goûter encore mieux, plus profondément, la beauté de la vie.

En lui-même, ce Psaume 23 illustre bien le bénéfice que nous apporte la prière dans notre vie. Mais comme souvent dans la Bible, le texte dit bien plus que ce que nous percevons en première lecture, et ce n’est pas parce que la première lecture de ce Psaume 23 est si nourrissante qu’il échappe à cette règle. Au contraire.

Penchons nous donc, avec gourmandise sur les mots de ce Psaume.

« L’Éternel est mon berger »

Ce n’est pas seulement une jolie petite image poétique, mais il y a une théologie, une philosophie et une éthique, tout cela en deux mots hébreux !

Cette théologie, c’est une conception de Dieu dont la nature même est de tout faire quotidiennement pour donner la vie à chacun, individuellement. Dieu est « mon » berger, dit le Psaume, et dans ce côté très intime, très personnel, il y a l’assurance que nous pouvons compter absolument sur Dieu. Il n’est pas seulement le berger de l’humanité, mais il est mon berger à moi, avec un lien fort, personnel, intime, de personne à personne, je suis sa priorité. Et en même temps, dans cette image du berger, il y a l’idée que Dieu est un être particulier. Le berger n’est pas une brebis qui serait un peu plus avancée que les autres. Cette image du berger insiste sur la transcendance de Dieu plus que ne le fait l’image du père, de la mère ou de l’époux que nous trouvons ailleurs dans la Bible. Peut-être qu’après avoir trop longtemps considéré Dieu comme étant seulement un peu plus grand et plus parfait que nous, peut-être faut-il nous rappeler que Dieu est unique, d’abord, mais qu’il est également unique en son genre.

Il y a aussi une philosophie dans le fait d’appeler Dieu le berger, une philosophie extrêmement utile qui répond à cette question qu’un scribe pose à Jésus : « qui est mon prochain ? », qui dois-je aimer, nourrir, accueillir, visiter ? Qui m’est confié en particulier pour que je l’aide ? Le Psaume 23 nous donne un élément essentiel de réponse à cette question. Mon prochain, ce n’est pas celui qui m’est proche, comme le mot français pourrait le laisser penser, ce n’est pas non plus celui qui s’approche de moi, ou celui dont je m’approche, non. Mon prochain, en hébreu, c’est celui qui a le même berger que moi, puisque c’est le verbe her (raa) « être berger » qui donne le mot « prochain » (réa). Considérer que Dieu est mon berger change tout pour répondre à cette question : « qui est mon prochain ? », car alors, tout humain est mon prochain, puisqu’il y a un seul Dieu pour l’humanité entière, il est nécessairement le Dieu, le berger de chacun en particulier, et tout homme, toute femme de l’humanité entière est par définition mon prochain. Cela fait voler en éclat bien des étroitesses d’esprit. Mon prochain ce n’est pas seulement mon concitoyen, ni ceux qui partagent les mêmes avantages catégoriels ou le même immeuble.

Dieu est le berger de chacun, et donc chacun est mon prochain. Cela peut sembler déraisonnable. Ça l’est certainement, car nous ne pouvons prendre sur nos épaules toute la misère du monde, ni même ressentir de la compassion pour toutes ces misères. Mais à cela aussi, le Psaume 23 apporte une réponse, celle de la vocation personnelle. Dieu est mon berger pour s’occuper de moi, il est aussi celui qui « oint d’huile ma tête », cette onction d’huile est signe à la fois de la bénédiction de Dieu et le signe d’une vocation personnelle que Dieu me donne, que Dieu donne à chacun, individuellement. C’est chacun que Dieu bénit et envoie en mission, c’est à chacun, que Dieu donne un cœur de chair pour qu’il se sente responsable de son prochain, ou plutôt d’un ou de quelques-uns de ses prochains, selon ses moyens, selon sa sensibilité, selon l’occasion. Je ne peux m’occuper de tous mes prochains, de toute personne de l’humanité, mais Dieu veut la bénédiction de chacune de ces personnes, et il faut donc, qu’en définitive, pas une seule de ces personnes ne soit oubliée. Alors, quelle part puis-je donc prendre ?

Le Psaume nous dit que Dieu a déjà oint d’huile notre tête, nous sommes donc littéralement christ, même si ce n’est qu’avec une minuscule, un christ et non le Christ avec une majuscule, nous sommes christ, nous avons reçu l’onction, nous dit le Psaume 23, nous appelant à prendre conscience de tout ce que nous avons reçu comme bénédictions, de tout notre potentiel de foi, d’espérance et d’amour, de la richesse de notre cœur, de notre âme, de notre force et de notre intelligence, et à prendre conscience, enfin, de notre vocation personnelle pour le service des autres.

Le Psaume s’ouvre ainsi sur une théologie, une figure de Dieu comme étant, par nature, attentionné pour chaque personne. C’est sa nature, et c’est la nôtre d’être à son image, attentionné. C’est une vocation, ce n’est même pas un devoir, ce n’est pas non plus pour remercier Dieu de ses dons, c’est juste parce que vivre c’est ça, parce qu’en prime il y a là le bonheur et la grâce, nous dit le Psaume, le bonheur d’être aimé par Dieu, le bonheur de recevoir de lui une vie vivante et belle, le bonheur de vivre ainsi de la grâce et d’être source nous-même d’un peu de bonheur et de grâce, personnellement, même un tout petit peu seulement, comme nous le pouvons.

Être à l’image de Dieu, être berger de quelques-uns, même si ce n’est qu’être berger l’espace d’un instant, à l’occasion d’un geste qui est source de bonheur et de grâce pour un seul de nos milliards de prochains.

Dans un sens c’est une vocation, c’est à dire un appel de Dieu, mais en même temps, Dieu fait appel à notre créativité. Il est créateur, être à son image, c’est donc être berger à notre façon, c’est porter notre propre fruit en notre propre saison, à notre propre rythme, comme le spécifie le Psaume 1er. Il ne faut donc en général pas attendre de Dieu qu’il nous désigne autoritairement telle mission, mais c’est à nous de lever les yeux et de nous sentir concerné par tel lieu d’engagement, telle personne, selon nos moyens, et savoir aussi faire le deuil de ne pas pouvoir aider tout le monde.

« Tu as oint d’huile ma tête », cette phrase est au passé, pas au futur. Contrairement à ce que l’on peut penser parfois aujourd’hui, ce psaume ne parle pas de la vie future, dans l’au-delà, mais de la vie présente. Quand on regarde bien, en effet, ce psaume termine sa description en disant qu’il durera ainsi « jusqu’à la fin de ses jours ». L’usage du futur est donc trompeur, il vaudrait mieux traduire au présent ces verbes : « l’Éternel est mon berger, je ne manque de rien, dès maintenant », et c’est maintenant que « le bonheur et la grâce m’accompagnent », que « le bonheur et la grâce me courent après », c’est maintenant que « je demeure dans la maison de l’Éternel »

« Tu as oint d’huile ma tête », il s’agit d’un verbe au passé, d’une action déjà accomplie par Dieu pour nous : ne le sentez-vous pas ? Déjà nous sommes incroyablement béni, éclairé par la foi, nourri, fortifié, déjà nous avons une force, une sagesse, une capacité à aimer, une envie de servir, d’arriver à faire de belles choses, l’envie d’être fidèle et bon… tellement que notre coupe déborde, nous avons tellement reçu que cette bénédiction déborde sur notre prochain.

Oui, le bonheur et la grâce m’accompagnent

Tous les jours de ma vie,

Et j’habite / je reviens
dans la maison de l’Éternel
pour la durée des jours.

Ce n’est pas une promesse abstraite, il s’agit d’un témoignage, d’une expérience de David. Et c’est ce qui fait la force de ce texte. Cette description n’est pas celle d’une vie idéalisée, mais de la vie d’un homme normal dans sa vie quotidienne. La preuve c’est que dans tout le Psaume, deux idées sont toujours associées, celle d’être en communion avec Dieu et celle de revenir vers Dieu, de se convertir, de progresser. Nous en sommes tous là. Et si le Psaume nous dit que le bonheur et la grâce nous accompagnent chaque jour, il parle aussi de la vallée de l’ombre de la mort, nous sommes ainsi en partie à l’image de Dieu, et en partie à l’image de l’obscurité et de la mort, nous sommes source de vie mais aussi source d’obscurité et de mort.

Mais il ne nous manque rien, dès maintenant, pour commencer à vivre et à vivre heureux. Il ne nous manque rien pour commencer à jouir de ce que Dieu nous a déjà donné, pour aimer avec ce cœur que nous avons déjà, pour aider ce prochain qui a déjà besoin de nous, et pour nous laisser aider par tel autre prochain.

Le début du Psaume évoque explicitement le paradis avec son herbe verte, et c’est pour maintenant. Le repos, l’abondance, la plénitude qu’apporte les tendres soins du berger évoquent la communion avec Dieu, et pourtant il est encore question de conversion : « l’Éternel restaure mon âme » dit la traduction, le texte littéral est plus cru : « Il convertit mon être ». Oui, nous sommes déjà dans le bonheur, oui, nous sommes déjà à l’image de Dieu, capable d’être berger, mais nous avons encore sacrément besoin de nous convertir, de changer. Et les temps d’abondance sont les meilleurs moments pour cela, nous dit le Psaume. C’est comme pour une entreprise, quand elle est dans une période faste, elle peut se réjouir et verser des dividendes à ses actionnaires, mais c’est une bonne idée d’investir une bonne part dans la recherche et le développement. Pour nous, quand tout va bien, quand nous sommes bénis (et nous le sommes vraiment), c’est une bonne idée de compter sur Dieu, de prendre du temps avec lui pour nous convertir, de prendre le temps d’aller trouver cette source d’eau vive, et de cheminer un petit peu dans ce qui est de l’ordre de la justice.

Dans les heures terribles du doute et d’obscurité, dans les temps de détresse et de péché, Dieu est là pour sauver les meubles, nous dit ensuite le Psaume. Dieu nous défend contre ce qui peut nous tuer (c’est le rôle du bâton, avec lequel le berger ne frappe pas ses brebis, même perdues, mais chasse les loups dévorants, Dieu nourrit aussi notre être pour le renforcer face à ces loups). Et Dieu nous guide pour nous aider à nous en sortir (comme un berger guide sa brebis avec sa houlette).

Dans les bons comme dans les mauvais moments, Dieu nous donne donc à la fois une stabilité et une mobilité. Une stabilité pour prendre conscience et garder le meilleur, le mettre à profit. Et une mobilité pour avancer, pour cheminer, progresser. Dieu nous fait reposer et il nous fait avancer. Il nous garde et il nous conduit.

Dans un superbe jeu de mot que seul l’hébreu permet, le psaume arrive à mettre dans le même verbe ces deux dimensions de l’aide de Dieu, ces deux dimensions de la vie humaine. En effet, le mot hébreu ytbv shaveti veut dire deux choses en même temps, à la fois « je demeurerai » et « je reviendrai » dans la maison de l’Éternel. Oui, les deux en même temps, et c’est la réalité. Car Dieu est cheminement, sa nature même est de transformer le mal en un bien supérieur ; de transformer le bien matériel en amour, en bonheur et en grâce ; de transformer le temps qui passe en opportunité de faire avancer les choses… Donc la stabilité de la communion avec Dieu est une mobilité, une dynamique de conversion. Tellement que notre coupe de bénédiction déborde.

Amen.

Ressuscite et avance joyeusement

( Actes des apôtres 3 :1-11 )

Culte du dimanche 13 juin 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Si nous sommes ici, dans l’Oratoire ce matin, c’est que nous voulons remercier Dieu d’avoir accompli des miracles pour nous, comme cet homme qui saute de joie dans le temple de Jérusalem.

En effet, chacun de nous est d’abord un miracle d’évolution. Comment est-ce que de la matière toute bête, des atomes qui auraient pu n’être que de la poussière, ou même seulement une bûche, comment cette matière a pu devenir l’être capable d’aimer, capable de rêver d’un monde meilleur, capable d’inventer des choses jamais vues, capable de blaguer et de rire ? Cette évolution est un miracle qui laisse pantois. Comment ces milliards de cellules élémentaires peuvent rester unies et collaborer d’une façon aussi merveilleuse ? Cela est stupéfiant.

Chacun de nous est un incroyable miracle d’évolution, un miracle fait de la rencontre de ces cellules mais aussi d’une synthèse de ce que nous avons reçu de notre famille et de mille autres rencontres et informations diverses.

Oui, la vie est un miracle. Ouvrons les yeux pour voir l’incroyable beauté de la vie, afin de ne pas voir simplement tout ce qui ne va pas, mais rendons grâce à Dieu, déjà, pour ce qu’il y a de beau, pour ce qu’il y a de merveilleux, il y a vraiment de quoi sauter de joie, comme le monsieur de cette histoire de la Bible.

Mais ce n’est pas tout. Il y a plus, bien plus encore.

Comme cet homme déposé sur le trottoir par ses amis, nous ne sommes encore qu’à moitié vivant. Quand nous étions un bébé, nous n’étions pas libres de grand-chose. Nous étions, menés par le bout du nez : par nos instincts, par notre caractère et nos humeurs, et nul n’aurait pu nous en vouloir, nous avons tous été comme cela quand nous étions bébé, et nous n’avions pas la liberté de faire mieux. Même encore aujourd’hui, dans une certaine mesure, nous ne sommes pas tellement libres.

La liberté ne va pas de soi. Même maintenant, de quoi sommes nous libres, en réalité ? Le moindre de nos progrès est un miracle. Et nous connaissons, bien souvent, le sentiment d’être incapable d’avancer. Comme dans ce rêve que nous faisons parfois, quand nous avons de la fièvre, de ne pouvoir marcher librement, d’être pris dans une atmosphère qui ressemble à du miel collant.

« Lève-toi et marche », lui dit Pierre. Littéralement, il y a marqué dans le texte grec « ressuscite et avance ». L’homme n’était qu’à moitié vivant, il a des jambes, des chevilles et des pieds, mais ça ne marche pas, il n’a pas la liberté d’avancer, pas le droit d’entrer dans le temple, pas la liberté de se réjouir devant Dieu.

Qui donc nous sauvera de nos chaînes, de ce manque de contrôle sur nos propres facultés ? Qui nous libérera ? Nous-mêmes ? Peut-être un peu, mais nous savons que nos possibilités sont très limitées. Des amis ? Ça aide, mais est-ce suffisant pour nous libérer à l’intérieur de notre propre tête ? Alors Dieu pourrait nous ressusciter et nous libérer ? Sans doute. Dieu seul peut vraiment le faire, mais encore, le peut-il vraiment toujours ? Et comment ? Relisons donc ce récit de libération.

À mon avis, il est bon de commencer en nous considérant d’abord comme cet homme largement privé de liberté. Car c’est là d’où nous venons, c’est là où nous en sommes encore un peu. Dans un second temps, nous pourrons nous mettre à la place de Pierre et de Jean qui sont capables d’avancer, eux, et capables d’aider un autre à être libéré, ressuscité par Dieu.

Avec cet homme handicapé, acceptons d’avoir besoin des autres, n’ayons pas peur d’être porté, n’ayons pas peur de demander de l’aide. Cela demande du courage et de l’humilité, c’est vrai, et nous aimerions mieux être celui qui peut aider, nous aimerions mieux ne pas avoir à supporter peut-être le regard méprisant de celui qui passe et nous considère comme moins que lui. Mais bon. C’est comme ça, sans cette humilité nous sommes coupés de ce que pourraient nous apporter les autres, et dans ce cas, même Dieu aura bien du mal à nous aider.

Même le plus doué des hommes ne s’est pas fait tout seul. Il n’y a donc pas de honte à reconnaître que nous avons besoin d’aide pour avancer. Comme ce paralytique, nous avons été portés par d’autres, rt ild noud ont déposé à la porte de notre vie. Sachons donc, comme cet homme, recevoir de l’aide quand nous ne pouvons avancer, et demander de l’aide quand nous ne pouvons nous nourrir.

Nous sommes à la belle porte de notre vie. Une libération nous est donnée, une résurrection est à vivre maintenant.

Cet homme n’est pas très doué pour espérer, mais quand même il espère un tout petit peu, il demande le strict minimum, mais quand même il cherche à nourrir sa vie, il espère comme il peut, il se laisse porter, il se fait porter par des amis, et il regarde autour de lui, il cherche. C’est bien.

Parfois, nous avons tendance à nous lamenter, certaines personnes restent des années durant à se lamenter sur tout ce qui ne va pas, sur ce qui manque, sur la méchanceté des gens, sur le gouvernement, à grogner contre les plus riches que nous et contre les plus pauvres que nous, contre les français et contre les étrangers, contre ceci et cela… et ça n’arrête jamais.

Il faut briser ce cercle qui nous enferme, ce tourbillon de déception et de colère qui nous aspire vers le fond. Mais ce n’est pas facile. C’est hors de nos forces. Nous avons tout pour être heureux, mais à la manière de cet homme qui a des jambes et qui ne peut pas marcher. Cet homme est là, incapable de bouger par lui-même. Peut-être qu’il énerve les passants avec ses appels, avec sa souffrance, avec son handicap. Il est lui-même peut-être énervé par la santé et la richesse des autres, énervé contre la vie, contre Dieu. Et c’est bien normal.

Mais quand même, il espère un petit peu, et c’est déjà ça, même s’il espère le minimum, quelque chose pour vivre aujourd’hui. Il se fait placer sur le chemin du temple. Il n’est pas capable de prier lui-même, il se sent peut-être rejeté par Dieu, lui le handicapé, lui qui se sent ver de terre, utile à rien et à personne. Mais quand même, il est là, à la porte du temple, et cette porte est belle. Cette porte, c’est le Christ, cette tendresse de Dieu et cette force de Dieu qui ensemble nous ressuscitent. Il ne peut pas encore vivre la bénédiction de Dieu, mais déjà, il s’est placé à la porte par laquelle d’autres entrent parfois en présence de Dieu. Et nous sommes ce matin, nous aussi, à cette porte, comme cet homme, comme le petit chien qui est sous la table et qui espère qu’il tombera quelques miettes. L’homme est à la porte, lui qui n’arrive pas à entrer en relation à Dieu, il espère quand même, en étant là, bénéficier d’une miette de bénédiction.

Il espère et il regarde. Il voit Pierre et Jean, il demande machinalement l’aumône.

Pierre et Jean lui disent « regarde-nous ». Et déjà, il s’ouvre à une espérance plus grande.

La foi c’est d’abord cela : se placer sur le chemin et espérer une miette de bénédiction.

La foi, c’est ensuite cela : c’est un appel à voir, à bien regarder, à discerner une espérance plus grande mais encore indécise. Entendre et voir la bénédiction quand elle passe à nos côtés, et elle passe, repasse, je vous le garantis.

La foi c’est ensuite accepter que la bénédiction ne s’annonce pas comme ce que l’on avait espéré. L’homme attendait une pièce, peut-être un instant a t-il espéré même un billet, quand Pierre lui annonce qu’il n’aurait rien de tout ça, il aurait pu se refermer.

L’homme regarde Pierre et Jean, il entend la bénédiction « ressuscite et avance », et il sent le geste qui le relève. La foi, c’est ensuite cela, c’est faire l’expérience qu’une liberté nouvelle nous est offerte en cadeau, une liberté que nous n’attendions pas.

Ce Pierre et ce Jean, c’est pour chacun de nous, d’abord, un Pierre et un Jean qui sommeillent en nous. C’est l’homme de foi en nous, même si ce n’est qu’un commencement de début de foi, c’est l’homme de foi en nous qui monte pas à pas vers la présence de Dieu comme Pierre et Jean montaient vers le temple. Ce Pierre et ce Jean, c’est cette petite voix en nous, une voix qui vient de Dieu et qui nous dit que le monde a besoin de notre lumière. Ce Pierre c’est une force et un enthousiasme qui sommeillent en nous, une vigueur comme celle de Pierre dans les évangiles, qui se lance souvent un peu trop vite et fait parfois un peu n’importe quoi, mais qui au moins se lance, ose, se jette à l’eau… Jean, lui, c’est l’ami de Jésus, c’est celui qui ose lui dire ce qu’il a sur le cœur même s’il a un peu honte, ce Jean c’est celui qui fait l’expérience de la tendresse de Dieu pour nous.

Rentrons en nous-mêmes et voyons ce Pierre et ce Jean qui existent, il faut regarder, bien regarder l’un et l’autre, la force et la douceur de la foi naissante en nous, l’enthousiasme et la paix, même si ce n’est encore qu’un frémissement. Il faut la tendresse de Jean qui semble dire à l’homme encore inachevé : qu’il est aimé ainsi, aimé déjà même s’il est inutile, même s’il est dérangeant, même s’il est incapable encore de prier Dieu. Il nous faut à la fois faut la tendresse de Jean et le dérangement de ce geste de Pierre qui nous relève, nous fait bondir et sauter en l’air d’enthousiasme.

Mais ce Pierre et ce Jean en nous doivent être éveillés par des rencontres avec d’autres personnes qui parlent et agissent au nom de Jésus-Christ, par un Pierre qui nous saisit et nous aide à nous relever, ou par un Jean qui nous dit la tendresse de ce Dieu qui nous aime. Mais tant que nous ne reconnaissons pas ces deux dimensions comme au moins un petit peu vivantes à l’intérieur de nous-mêmes, personne ne pourra nous ressusciter de force, pas même Dieu.

L’homme est relevé. C’est un don de Dieu qu’il saisit par le simple regard, qu’il saisit par la foi. L’homme est debout.

Mais cette résurrection n’est qu’une étape, et pas la dernière. La bénédiction donnée était en deux volets : « ressuscite et avance », c’est Dieu qui ressuscite, il lui reste à avancer avec lui. Le Christ est la résurrection et la vie. La résurrection nous est donnée, ou plutôt des étincelles de résurrection nous sont offertes un peu plus chaque jour, il nous reste à les vivre dans une liberté nouvelle.

Il y a de la joie à vivre, à exprimer, à prier. Il y a déjà tant de belles choses, et aujourd’hui, un progrès a déjà été reçu. Et puis il y a encore bien de nouvelles belles choses à vivre et à faire. Maintenant l’homme pourra lui aussi être un petit peu celui qui réveille le Pierre et le Jean à l’intérieur d’autres personnes. En effet, il peut maintenant monter en présence de Dieu pour chanter ses louanges, et c’est dans la mesure où nous montons, dans la mesure où notre enthousiasme pour Dieu et notre expérience de la tendresse de Dieu progressent que nous pouvons aider parfois telle ou tel de nos proches à s’éveiller un peu, à ressusciter, s’ils le veulent bien…

Amen.

Réconcilier notre corps et notre esprit

( Genèse 4 :1-8 ; Genèse 25 :19-32 )

Culte du dimanche 1er août 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Ne trouvez-vous pas cela injuste que Abel soit préféré à Caïn, que Jacob soit préféré à Ésaü ? La Genèse ne nous donne aucune raison pour justifier ce choix. Au contraire : Caïn et Ésaü sont les aînés et ils sont présentés comme plus méritants que leur frères : Caïn est le premier à avoir l’idée d’offrir une offrande à l’Éternel, Ésaü est un  «homme de la campagne », il chasse du gibier, il sert et honore son père alors que Jacob est apparemment un professionnel de la sieste et des vacances. Alors pourquoi est-ce que Dieu choisit Abel plutôt que Caïn, Jacob plutôt qu’Ésaü ? C’est le libre choix de Dieu. Pourquoi Roméo est-il amoureux de Juliette ? C’est comme ça. Dieu est Dieu et il aime qui il veut, il bénit qui il veut, il « porte un regard favorable » sur qui il veut. Il n‘est pas un Dieu que l’on achète, nous disent ces textes, un Dieu dont on gagnerait les faveurs par des offrandes ou par des prières. Il n’est pas un Dieu dont les faveurs vont aux bien nés. Il n’est même pas un Dieu qui aime les travailleurs et rejette les fainéants, non. Dieu aime qui il aime…

Cela pourrait être inquiétant, et dans l’histoire cela en a inquiété plus d’un. Mais c’est à tort. Le côté arbitraire du choix de Dieu est au contraire un vrai soulagement, une sécurité pour nous tous.

Supposons d’abord que nous soyons aimé par Dieu à notre naissance, par exemple, Dieu ne va-t-il pas ensuite nous rejeter si nous sommes un peu trop mauvais ? Et bien non. Dieu est fidèle, fidèle à lui-même et à ses choix, Dieu est donc fidèle à celui qu’il aime. C’est ainsi que ce Jacob qu’il a choisi avant même sa naissance, ce Jacob qu’il a béni, Dieu va le garder, l’accompagner, le sauver sans cesse. Dieu lui promet de l’accompagner partout où il ira, sans condition (Gen. 28 :15), et il l’accompagnera dans les bons jours et les mauvais jours, dans les bons chemins et dans les chemins de traverse, il l’accompagnera encore plus quand ses chemins se perdent, quand il combat contre les autres Dieu l’accompagne pour l’aider à se réconcilier, et même quand il combat contre Dieu, Dieu accepte et le bénit(Gen. 32 :28)…

Dieu est donc fiable, s’il bénit un jour, il bénit toujours. C’est le premier point. Mais comment savoir si nous faisons partie de ceux que Dieu a choisis dès l’origine ? Sommes-nous un Jacob ou sommes nous un Ésaü ? Cette question a préoccupé des générations de croyants bien inutilement. Nous sommes les deux. Chacun de nous est à la fois Ésaü et Jacob. Le texte est très clair à ce sujet quand il dit, littéralement, que « Jacob était un homme parfait. » Les gens ne l’époque n’était pas plus idiots que nous, ils savaient bien qu’il n’existe pas un seul homme parfait en ce monde. La Bible ne mélange pas tout, Dieu seul est parfait, juste, infaillible, tout le reste est relatif. Jésus lui-même refuse d’être appelé « bon », disant que Dieu seul est bon (Marc 10 :18)

De nombreuses traductions préfèrent « corriger » en mettant par exemple « Jacob était un homme tranquille », ou « un homme bien »… le texte hébreu dit pourtant sans ambiguïté que Jacob était un homme parfait. C’est d’autant plus surprenant que son comportement est discutable : il va extorquer à Ésaü son droit d’aînesse, il trompera ensuite Isaac pour voler la bénédiction promise à son frère, puis dépouillera son beau-père de son troupeau grâce à une ruse… Bref, l’auteur de ce passage attire ainsi notre attention en mettant « Jacob était un homme parfait » cela dit au lecteur, cela nous dit : attention, je ne parle pas ici d’un personnage historique mais d’un type philosophique, ce dont je vous parle ici, ce n’est pas ou plus seulement d’un monsieur Jacob ben Isaac ayant vécu à tel moment à tel endroit, mais ce dont je vous parle c’est d’un Jacob et d’un Ésaü qui sont en vous-mêmes, vous, lecteur de ce livre.

Nous sommes donc, comme Rébecca, porteurs de deux vies en nous-mêmes : Jacob et Ésaü, deux vies qui sont en concurrence ou en tension. Notre être est porteur d’une double dimension : une dimension biologique et une dimension spirituelle. Avec le récit de Caïn et Abel, puis avec le récit d’Ésaü et Jacob, la Genèse tente de nous faire réfléchir sur les relations et l’équilibre qu’il peut y avoir ou non entre ces dimensions essentielles de l’être humain.

Il n’y a donc pas d’un côté des personnes du type de Jacob qui sont élues, bénies, aimées par Dieu, et d’un autre côté des personnes qui seraient des Ésaü, considérées comme des bêtes, et écartées par Dieu, bien sûr que non.

Toute personne est donc choisie par Dieu, aimée par Dieu sans condition et pour toujours. Nous voyons dans cette histoire que finalement Caïn, même coupable est protégé par Dieu, Jacob et Ésaü recevront tous les deux leur propre bénédiction, mais quand même, Dieu nous invite à donner la préférence au petit Abel, qui n’est que comme un souffle donné à chacun, de préférer ce Jacob bien caché au fond d’une tente.

Il y a donc un Jacob en toute personne, au début, ce Jacob n’est qu’en gestation, caché au plus profond de notre être. Ce Jacob, nous dit la Genèse, est « un homme parfait demeurant dans des tentes »,

Le mot « parfait » ne pouvant désigner que Dieu, cela nous dit notre dimension divine commune à tous les humains.

Le verbe « demeurer » nous dit que cette dimension est éternelle, comme Dieu seul l’est, d’ailleurs.

Mais cette dimension parfaite demeure comme « dans une tente de nomade ». Il ne s’agit donc pas de « demeurer » d’une façon statique, comme une bûche ou un cailloux, mais de demeurer dans le mouvement et l’être, à l’image de Dieu qui demeure d’une façon extraordinairement dynamique par une fidélité qui s’adapte, qui invente, qui pardonne, qui ressuscite…

Jacob est notre dimension divine, Ésaü est une image de notre nature physique, animale, pétrie de la poussière rouge du sol.

La Genèse nous dit que ces deux dimensions existent en chacun de nous dès l’origine de notre vie, et que les deux sont bonnes et bénies par Dieu. Telle est notre nature à la fois matérielle et divine. La défi de notre existence est de savoir laquelle de ces deux natures dominera sur l’autre. Parce que comme le dit Jésus : « nul ne peut servir deux maîtres », c’est-à-dire que nous ne pouvons pas vivre en mettant ces deux natures au même niveau, c’est comme si l’on mettait dans la même cage, sans médiation, le lion et l’agneau. Ésaü devient un Caïn, le souffle est écrabouillé, laissant sur terre un Caïn errant en ce monde, survivant, mais en traînant sa misère.

Il est préférable Jacob l’emporte sur Ésaü, c’est à dire que notre dimension spirituelle gouverne l’animal qui est en nous(Mt 26 :41), gouverne notre corps, nos forces, nos moyens. Parce que l’Esprit, lui, peut dominer sur notre chair sans l’écraser ou la tuer, il peut même la bénir et la faire se régaler, comme nous le voyons dans cette histoire de plat de lentille. Si c’est Jacob qui l’emporte sur Ésaü, l’histoire se termine par une bénédiction des deux, une paix entre les deux et non un meurtre. Cela permet à l’homme d’être pacifié, de vivre de ces deux natures sans renoncer à aucune des deux, chacune étant bien à sa place, chacune rendant service à l’autre. Un humain vivant dans ce monde et en même temps inspiré d’un souffle de perfection, d’éternité et de mouvement.

Mais naturellement ces deux natures sont en concurrence à l’intérieur de nous-mêmes, à l’intérieur de nos familles, de notre église, et de notre société humaine, comme Ésaü et Jacob dans le ventre de leur mère. Et ce n’est pas évident que le spirituel l’emporte sur l’animal, que le faible l’emporte sur le plus fort.

Rébecca sent cette tension a plus profond d’elle. Tant de personnes sont des Isaac qui ne voient rien. Isaac néglige Jacob et il n’aime en réalité même pas vraiment Ésaü, ce qu’il aime c’est le gibier qu’il ramène de la chasse. Être cet Isaac là, c’est abandonner à la mort une excellente dimension de la vie, ce n’est même pas abandonner sa dimension spirituelle pour aimer son corps mais c’est aimer la seule satisfaction que ce corps peut apporter. L’histoire d’Isaac s’annonce ainsi comme celle d’un autre Caïn, un terrible gâchis dont Isaac va être sauvé par Rébecca, car en bénissant Jacob Isaac bénira la vraie vie sans pour autant sacrifier sa joie de manger du gibier !

Rébecca représente ici la dimension de bon sens qui existe dans l’humain, cette lucidité qui consiste à ouvrir les yeux et à se poser les bonnes questions. Elle voit cette tension entre le terrestre et le divin et elle se pose alors cette question fondamentale : « S’il en est ainsi, pourquoi est-ce que moi, je suis ? » (25 :22) Partagée ainsi entre ces deux natures, entre l’animal et le spirituel, qui suis-je vraiment : un animal ou un Dieu ? Où me diriger ? Que choisir, très concrètement, entre la terre et le ciel, entre la violence et le pardon, entre l’envie de profiter et l’envie d’aimer, comment choisir entre la chair et l’Esprit, quelle vie et quelle espérance choisir ?

Rébecca n’est pas seulement sage, elle est même prophète, elle représente la dimension prophétique qui existe en tout homme. Elle ne reste pas seule avec cette question, elle se la pose devant Dieu. Elle écoute sa réponse, puis elle travaillera concrètement à la mettre en œuvre avec des trésors d’habileté. Et quand ce récit donne le rôle du prophète à une femme et non à l’immense Isaac, c’est bien pour dire que toute personne est faite pour être prophète et que nul, même le plus grand, n’est à l’abri d’être aveuglé par ses propres désirs. Nous avons donc tous en nous-mêmes un Jacob en lien avec Dieu par des anges qui montent lui dire nos projets et nos questions, et des anges qui redescendent nous porter son aide et ses éclairages.

Ce que propose l’Éternel, ce n’est pas de détruire ni de mépriser notre corps, mais que notre corps soit mis au service de notre dimension spirituelle. « Le plus grand sera le serviteur du plus petit des deux » promet-il à Rébecca. Et pour que cela arrive, elle devra agir avec intelligence et même avec ruse.

Il ne s’agit pas de tromper les autres, ni de nous tromper nous-mêmes, au contraire. Il s’agit de voir enfin clair sur notre nature profonde, comme Rébecca, de sentir cette tension féconde qui nous habite, d’aller au-delà du simple ressenti de surface. Mais il est si facile d’être comme Isaac, et de n’accorder notre attention qu’au frémissement de nos papilles gustatives à l’idée d’un rôti de chevreuil.

Alors qu’est-ce qui va finalement décider Ésaü le fort à laisser la première place à son minuscule petit frère ? Ésaü réfléchit une seconde, il prend conscience de deux choses :

qu’il mourra un jour,
et que la seule nourriture dont il a vraiment envie, c’est celle que prépare Jacob, pas le fruit de sa propre chasse.

Nous savons bien, intellectuellement, que l’Ésaü que nous sommes aussi mourra un jour, mais il est bon d’aller au-delà de cette simple connaissance abstraite : sentir les limites de ce corps, sentir combien cette simple articulation, ce simple estomac, ce poumon… que j’ignore superbement tant que ça fonctionne est un miracle improbable, comme suspendu en équilibre et soumis à l’usure.

Et notre Ésaü peut se rendre compte, en réalité, que ce qui est véritablement le meilleur dans notre vie n’est pas ce que produit notre force brute, mais ce que prépare notre Jacob dans sa tente : cette part divine de notre être, qui nous prépare des choses délicieuses, des choses qui ont du sens et de la beauté, comme une envie d’aimer, de pardonner, de créer, d’avancer et de faire avancer, d’espérer et de prier…

Nous avons alors envie de faire comme Rébecca, de pousser le spirituel à la 1ère place dans nos priorités. Bien sûr cette dimension est apparue en 2nd dans notre vie. Qu’importe si notre dimension animale est un peu jalouse, qu’elle aille manger son plat de lentilles et laisse s’épanouir en nous maintenant, enfin, la foi, l’espérance et l’amour.

Amen.

Les deux fils ont quelque chose de bon

( Matthieu 21 :28-32 )

Culte du dimanche 8 août 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Après les frères Caïn et Abel, Esaü et Jacob de la semaine dernière, je vous proposer de nous intéresser ce matin à une autre énigme, elle nous est posée par Jésus dans la parabole des deux fils. Cette parabole est une énigme depuis toujours, la preuve, c’est que les meilleurs manuscrits de la Bible ne sont pas d’accord entre eux. Selon les uns, le bon fils est celui qui dit non et qui change d’avis (manuscrits Sinaïticus et Vaticanus), selon les autres le bon fils est celui qui dit oui mais qui ne fait rien (codex Bezae, Vetus latina, traduction syriaque) ! Selon notre situation, l’une ou l’autre des deux lectures nous donne de bonnes pistes pour avancer, et nous averti de dangers…

Jésus pose cette question : « Lequel des deux fils a fait la volonté du père ? » Cela aurait été facile si un fils avait dit «non» et n’avait pas été travailler, et que l’autre fils avait dit «oui» et l’avait effectivement fait. Mais ce serait trop simple, et Jésus cherche à nous faire réfléchir, il complexifie les questions pour que nous puissions nuancer, creuser différentes pistes, et apprendre à nous adapter librement aux circonstances de la vie. La question est ici de savoir ce que Dieu espère de nous, en réalité. Il me semble important de noter qu’à cette question essentielle Jésus ne nous offre pas de solution toute faite, qui serait valable absolument toujours pour tout le monde, mais Jésus nous offre une énigme qui prête à réfléchir, et à nous poser des questions sur notre relation à Dieu, où en suis-je moi-même, où en sont ceux que j’aime, et comment les aider ?

Les grands manuscrits des Évangiles sont divisés sur la réponse de la foule à cette énigme posée par Jésus : ils valorisent tantôt l’un, tantôt l’autre des deux fils. Il me semble que les deux lectures se complètent, qu’elles ont toutes les deux une part de vérité. La conclusion que donne Jésus va dans ce sens : il invite les gens qui sont devant lui « à changer d’avis et à avoir foi en Dieu », reprenant ce qu’il y a de bien dans la conduite du fils qui change d’avis et ce qu’il y a de bien dans la conduite du fils qui dit « oui » à Dieu par la foi.

Il y a ainsi du bon à tirer dans l’un et l’autre de ces deux fils, dans l’une et dans l’autre lecture. Selon notre situation, selon le moment, selon nos forces et nos faiblesses, l’une ou l’autre lecture de cette parabole peut convenir, nous dire l’essentiel et nous mettre en garde contre un danger.

Cherchons ce qu’il y a de bon dans le fils qui répond « Je ne veux pas » puis qui change d’avis.

Il y a là un appel à considérer ce qu’il nous reste de « je ne veux pas » dans notre attitude face à Dieu, ce que nous avons comme négativité face à la vie, comme refus d’évoluer dans notre façon de voir ou devant une belle occasion de faire du bien.

Cet appel à la conversion est un des éléments centraux de l’Évangile. Grâce à cette parabole on voit un petit peu mieux ce que Jésus entend par là. Il ne s’agit même pas d’arriver à faire le bien, mais c’est d’avoir une certaine ouverture d’esprit, une certaine écoute de Dieu qui permet de se remettre en cause et de faire un premier pas dans une perspective positive.

Regardons l’appel que Dieu nous adresse, selon Jésus :

« Enfant, va aujourd’hui travailler dans la vigne. »

« Enfant » : Il y a dans ce mot la tendresse de Dieu pour nous, il y a notre dignité aussi : nous sommes chez nous dans ce monde, nous sommes princes de sang, responsables. Et en même temps nous sommes un enfant, nous avons encore à apprendre, à grandir, à progresser.

« va » : ce second mot montre que Dieu ne s’adresse pas à nous globalement en leur disant « allez ». Le Père s’adresse individuellement à chacun, et sa volonté, fondamentalement, c’est de nous voir capable d’évoluer.

« va aujourd’hui » : ce aujourd’hui montre l’urgence de l’appel de Dieu, il ne dit pas un jour où tu auras deux minutes, ce ne serait pas inutile que tu te bouges un petit peu. Non, c’est maintenant qu’il faut y aller, maintenant ou jamais.

« Enfant, va aujourd’hui travailler dans la vigne. » Ce n’est même pas « la vigne de Dieu », c’est « la vigne » tout court, notre vigne à nous, les humains et à lui, notre Dieu. La vigne, dans la Bible c’est à la fois l’humanité et c’est chacun de nous individuellement (Ésaïe 5, Job 15 :33…). Dieu nous invite donc à participer à la construction de l’humain. C’est une question de joie ou de souffrance, de vie ou de mort pour nous et notre entourage. Ce n’est pas un examen : Dieu veut, naturellement, la joie, la paix, la vie pour chacun. Mais une vigne mal entretenue s’étouffe sans donner grand-chose. Et puis il y a du bon raisin à récolter plutôt que de le laisser pourrir…

Qu’est-ce qui peut alors nous décider de finalement faire ce que Dieu voulait ? Peut-être est-ce le sentiment que dans cette vigne, nous ne travaillons pas pour un pénible patron mais pour nous-mêmes, parce que c’est notre vie et que nous sommes chez nous dans ce monde où nous sommes. Ou, peut-être que c’est tout simplement pour le plaisir de faire quelque chose d’utile et de beau de ce temps que nous avons et de toutes ces qualités qui sont les nôtres. Il y a une vraie joie à voir pousser ce que l’on a semé... Et cette joie est encore plus grande quand ce qui germe est de l’humain, de la fidélité et de la bienveillance, quand germe un peu d’espérance véritable pour notre frère qui était désespéré.

Après cette parabole, Jésus poursuit en évoquant les prostituées et les voleurs qui ont écouté l’appel à la conversion lancé par Jean-Baptiste et se sont mis en route avec le Christ. Ils sont encore prostitués et voleurs, mais au moins ils sont en chemin, et malgré tout, ils font ainsi la volonté de Dieu pour eux, à ce moment là. Au contraire, les intégristes qui critiquent Jésus comme trop libéral, ces gens là prient et pratiquent les bonnes œuvres tant et plus... Ils sont comme l’autre fils de la parabole de Jésus qui répond présent à l’appel de Dieu mais qui ne se met pas en route, qui ne voit même pas ce qu’il y a à réformer dans sa théologie, dans sa lecture de la Bible, dans ses certitudes politiques, dans sa façon de se comporter avec les autres… Ces gens là disent « Moi Seigneur, je suis devant toi, je suis à toi »… mais il n’avancent pas d’un pouce, et la vigne se meurt, en eux et autour d’eux.

Il y a donc un temps pour nous convertir, un temps pour changer de mentalité et se mettre en route, grâce à Dieu. C’est une première façon de lire cette parabole. Il y en a une seconde :

Cherchons ce qu’il y a de bon dans le fils qui répond « oui » mais ne va pas travailler.

Pourquoi n’y va-t-il pas ? Ce n’est pas par choix si l’on suppose, dans cette seconde lecture, qu’il veut vraiment y aller. Mais faire le bien, c’est plus facile à vouloir qu’à faire. C’est très difficile d’arrêter de fumer, ou de ne pas trop manger quand on est gourmand, c’est difficile pour tous de maîtriser notre colère. C’est difficile de voir les choses plus positivement quand on broie du noir... Cette expérience est universelle, et la Bible prend en compte cette réalité (p. ex. Romains 7 :18-25).

Nous sommes parfois capables d’avancer, nous sommes parfois capables de comprendre et d’aimer ce que Dieu nous propose et d’évoluer ensuite dans le bon sens. C’est bien. Mais souvent, bien souvent, nous sommes incapables d’avancer d’un pouce malgré toute notre bonne volonté. Le pardon et l’aide de Dieu est la réponse à cette difficulté bien réelle, et l’appel à reconnaître en tout pécheur un frère en humanité.

Cette seconde façon de lire la parabole est cohérente avec l’attitude si fréquente de Jésus envers les pécheurs et envers ceux qui ne voient pas clair, ou ceux qui n’arrivent pas à avancer, ceux qui sont agités par une légion de démons… nous sommes tous plus ou moins chacun de ces hommes et de ces femmes de l’Évangile. Christ nous appelle ici « mon enfant ». On n’en veut pas à un enfant de ne pas arriver à se maîtriser totalement, c’est long et difficile de devenir un petit peu adulte. Dieu nous appelle « mon enfant » et il nous demande : as-tu envie d’arriver à avancer ? Parfois il est bon d’entendre que l’essentiel est d’avoir envie d’avancer, que dans un premier temps cela suffit, que Dieu comprend que nous ne pouvons pas en faire plus, qu’il fera le reste, peu à peu.

Ce qui est grave, dans cette seconde lecture de la parabole, c’est ce fils qui répond au Père : « Non, je ne veux pas ! ». Son attitude est celle de quelqu’un qui connaît la volonté de Dieu, qui l’a comprise et qui dit quand même : « ta volonté, Seigneur, je ne la veux pas ». Si c’est le refus de faire ceci ou cela ce n’est pas dramatique de dire non à Dieu, mais si c’est le refus de la vie en elle-même, la situation est plus critique, évidemment. L’Évangile annonce le pardon de Dieu à chaque page, mais il y a quand même un passage dans ce même Évangile selon Matthieu quand Jésus dit « tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes, mais le blasphème contre l’Esprit ne sera jamais pardonné. » (Matthieu 12 :31-32). Ce passage rejoint notre parabole, il nous dit que Dieu peut tout pardonner : ce que nous faisons de travers et le bien que nous n’avons pas fait, Dieu pardonne notre théologie véreuse et nos prières blasphématoires… Mais qu’une seule chose est vraiment problématique, c’est quand nous refusons cet élan de vie que nous Dieu nous propose par son Esprit.

L’essentiel, c’est la bonne volonté devant Dieu, c’est d’avoir l’envie de devenir un petit peu source de bénédiction en ce monde, d’une certaine façon. L’essentiel, c’est cette espérance en Dieu. Pour le reste, chacun de nous fait ce qu’il peut, à son rythme.

Bien sûr, c’est choquant que notre vie ne soit pas à la hauteur de l’Évangile qui nous enthousiasme. Oui, notre idéal est comme un sommet inatteignable, c’est l’amour parfait de Dieu, c’est donc normal que nous n’y arrivions pas. Cet écart n’est donc pas culpabilisant : il ouvre une perspective, un chemin.

Cette lecture de la parabole nous propose de détourner un instant notre regard de ce que nous n’arrivons pas à faire ni à être, pour voir dans quel état d’esprit nous sommes vis-à-vis de Dieu. Le second fils nous invite de lui dire « Me voici, tel que je suis, Seigneur », en confiance. Dieu nous aide à cheminer, il nous montrera ensuite ce que nous pourrions faire dans la vigne.

Vous allez me dire que le fils qui avait dit non change d’opinion et va finalement travailler, lui. Mais là encore, l’acte en lui-même n’est pas tout, et cette seconde lecture insiste sur l’état d’esprit, sur la qualité de la relation avec Dieu. Il y a une façon d’être très religieux et très généreux tout en étant très égoïste. C’est l’effet produit par les prédications qui motivent les gens par la crainte d’un Dieu terrible, les gens veulent alors « faire leur paradis » à coup de prières, de pèlerinages, d’offrandes, et de générosités… mais la personne que l’on aime alors, ce n’est pas Dieu, ce n’est pas le bien, ce n’est pas par amour. Ce que l’homme cherche alors c’est satisfaire sa propre ambition, sa soif d’abondance et d’éternité, et l’homme fait alors de Dieu un simple moyen au service de cette ambition. Jésus propose exactement l’inverse.

La conclusion donnée par Jésus est très encourageante. Tout nous est donné par Dieu gratuitement. Même les gens haineux qu’il a en face de lui entreront finalement dans le Royaume de Dieu, nous dit ici Jésus, ils seront seulement « devancés par les prostitués et les voleurs ». On ne peut pas dire que la menace soit terrible. Mais il y a tant de joie à avancer dans cette façon d’être, que chaque retard d’une seconde est une perte infinie.

Amen.

Jésus chez Marthe et Marie

( Évangile selon Luc 10 :38-41 )

Culte du dimanche 15 août 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Après avoir suivi dans la Bible plusieurs couples de frères ces derniers dimanches (ici & là), je vous propose de suivre maintenant l’histoire des deux sœurs Marthe et Marie (ce n’est pas la même Marie que la mère de Jésus).

Ce récit se trouve à un endroit clé dans l’Évangile, il sert à illustrer ce principe fondamental de vie que nous propose Jésus-Christ : d’aimer Dieu de tout notre être et d’aimer notre prochain comme nous mêmes. C’est bien utile de nous donner à réfléchir là-dessus, car comment faire pour aimer à la fois Dieu à 100 %, aimer notre prochain à 100 % et s’aimer en plus soi-même à 100 % ? Même si ces 300 % se combinent en partie, il nous faut sans cesse naviguer à vue en fonction des circonstances. C’est clairement ce que Jésus pense puisqu’en citant le fameux commandement de Moïse d’écouter Dieu et de l’aimer à 100 %, Jésus ajoute qu’il faut l’aimer avec « toute son intelligence ».

L’intelligence, cela se travaille, cela se muscle. C’est ce que nous propose ici l’Évangile avec ce récit de Jésus chez Marthe et Marie, cette histoire s’ajoute à la parabole du bon samaritain qui, elle aussi, interroge cette question du dosage à trouver à chaque instant pour que les 300 % d’amour entrent le mieux possible dans les 100 % de notre existence et de nos forces.

Suivons donc ce cheminement de Marthe, de Marie, de Jésus et de ses disciples qui suivent Jésus.

Marie est au pied de Jésus et écoute sa parole, c’est très bien, elle évoque ainsi une des façons d’aimer Dieu dans l’écoute et la contemplation. C’est une des façons d’aimer Dieu, Marthe en a une autre, les disciples qui sont sur la route avec Jésus en ont encore une autre, mais Marie nous donne une première façon utile d’aimer Dieu. Elle nous montre que c’est une bonne idée de prendre un peu de temps pour réfléchir sur les paroles du Christ et pour prier Dieu, elle nous montre que la prière c’est d’abord se placer devant Dieu, se placer même à ses pieds et se taire, comme Marie ici, se reconnaître comme inférieur à Dieu et l’écouter. Il y a également un temps pour se tenir debout en avançant et en agissant, un temps pour parler et même débattre avec Dieu, comme Marthe.

Cela ne veut pas dire qu’il faille des personnes qui se dévouent pour être des Marthe et d’autre pour être des Marie, mais Marthe et Marie sont bien entendu complémentaires et toutes deux essentielles pour chaque personne individuelle. Car si toutes les deux aiment Dieu, Marthe s’épuise dans son service, elle s’aigrit même un petit peu, il serait peut-être temps pour elle d’aimer maintenant comme Marie. Et quand Marie sera un peu plus en forme, elle trouvera les mots pour s’exprimer, se défendre et pourra aussi se mettre un petit peu au service à sa façon.

En aimant Dieu ainsi, Marie ne se sacrifie pas du tout, au contraire. Prier ainsi appartient à un amour de soi-même, un amour intelligent et utile car Dieu est le créateur de la vie, il est une formidable source d’évolution.

Mais cette prière n’est pas une fin en soi. Jésus dit souvent que c’est essentiel d’être dans l’écoute de la Parole de Dieu, mais il ajoute toujours que cela n’est rien si l’on ne la met pas ensuite en pratique en allant vers l’autre et acceptant de se mettre au service des autres et en acceptant aussi d’être parfois aidé par d’autres.

Si l’on entend cet appel de Jésus, on peut donc dire que Marthe est à un stade de développement plus avancé que Marie (il n’y a là aucun jugement de valeur, bien sûr), mais apparemment, la Parole écoutée a déjà germé en elle et produit maintenant de bons fruits dans le service de l’autre.

Quand on lit un peu rapidement ce texte, on a l’impression que Marthe se fait critiquer par Jésus, mais ce n’est pas si clair que ça. En réalité, elle est formidable, enfin, il y a des choses formidables dans sa façon d’être, même s’il y a aussi des choses moins bien, comme en chacun de nous. Reprenons le texte :

Jésus était en chemin avec ses disciples,
il entra dans un village
et Marthe le reçut dans sa maison.

C’est bien elle, Marthe, qui reçoit Jésus et ses disciples. Marthe est vraiment présentée ici comme le type même du chrétien. Elle nous invite à accueillir le Christ chez nous, et même, nous dit le texte, à l’accueillir dans son cheminement, à accueillir sa dynamique. Ce n’est donc pas seulement le regarder et l’adorer mais c’est entrer dans une démarche christique.

Mais évidemment, recevoir Dieu dans sa vie demande d’y consacrer un certain temps, une certaine énergie, très concrètement, comme Marthe qui se décarcasse. Chacun son rythme ou sa façon de pratiquer sa recherche de Dieu, ici dans ce temple ou chez soi, mais cela demande toujours un certain investissement de notre part pour accueillir concrètement Dieu dans notre vie. L’existence même de l’Église est due à des Marthe pour construire, éclairer, donner de l’argent et du temps, jouer de l’orgue, filmer, accueillir… Heureusement qu’il y a des personnes comme Marthe. C’est ainsi que nous avons pu, comme Marie, laisser Dieu nous parler un peu.

Marie est donc aux pieds de Jésus et l’écoute.

Marthe, occupée à divers services dans la maison, survient et dit à Jésus : « Seigneur, cela ne te fait rien que ma sœur me laisse seule pour servir ? Dis-lui donc de m’aider. »

Là, il y a du bien et du moins bien dans l’attitude de Marthe. Ce qui est formidable, c’est qu’elle est vraiment au service des autres, elle n’a pas honte de se retrousser les manches et de servir au lieu de faire la princesse dans sa maison. Marthe est donc, elle, passée de l’écoute de la Parole de Dieu au service des autres. C’est ce que Jésus nous invite à faire par ses propres actes mais aussi avec cette célèbre parabole du bon samaritain qui se trouve dans l’évangile juste avant notre texte.

Peut-être que si Marthe parle comme ça de sa sœur à Jésus, c’est qu’elle se préoccupe du salut de Marie, on connaît un autre épisode ou Marthe aide aussi sa sœur à avancer dans la foi (Jean 11 :28). Marthe trouve peut-être que maintenant que sa sœur a bien écouté Jésus, elle pourrait passer à l’application pratique en regardant autour d’elle et donnant un coup de main. Je dirais la même chose à quelqu’un qui serait tout le temps en train de prier et de lire la Bible, je lui dirais que c’est trop, que c’est comme de construire un superbe bateau dans son garage et de ne jamais aller faire un tour avec…

C’est vrai que Marie, elle, écoute Jésus, et qu’elle n’a apparemment aucune pensée pour sa sœur qui fait tout le service, elle aurait pu soit lui donner un coup de main, soit aller la voir pour lui conseiller de s’arrêter un peu pour prendre le temps d’écouter Jésus à son tour.

L’attitude de Marthe n’est donc peut-être pas si mauvaise, mais ce qui est plus discutable c’est qu’elle donne un ordre à Jésus : « Dis à ma sœur de m’aider. » À mon avis, c’est une mauvaise idée de dire à Dieu ce qu’il devrait faire. On a tout à fait le droit de dire à Dieu que l’on est pas d’accord, il y a de nombreux exemples dans la Bible où l’on voit ça. Mais ce qui n’est pas bon c’est d’oublier que Dieu est Dieu en se pensant être son supérieur ou même son égal. Marthe a vraiment écouté Dieu, cela l’a élevée, lui donnant une générosité et une force admirable, mais ce ne devrait pas être une raison pour s’autoriser à dire au Christ ce qu’il devrait faire ! Marthe semble être ici à un stade plus avancé de la foi que Marie. Mais cela ne devrait pas être une raison pour ne pas parler à sa sœur. Si vraiment elle s’intéresse à sa progression : elle pourrait lui dire ce qu’elle a sur le cœur.

Le Seigneur lui répondit : Marthe, Marthe,
tu t’inquiètes et tu t’agites pour beaucoup de choses.

Une seule chose est nécessaire.

La façon dont Jésus appelle Marthe montre tout le respect que Jésus a pour elle, en effet, dans la Bible, cet appel avec le nom répété deux fois n’est donné que pour de grands grands serviteurs de Dieu, ayant à la fois les deux faces de l’amour que sont l’écoute de Dieu et le service de l’autre. Bravo à Marthe, mais Jésus lui fait remarquer qu’elle « se préoccupe et s’agite pour beaucoup de choses ». À force d’être dans l’action, sa vie se disperse, s’éparpille, devient un chaos, non seulement nos actes s’éparpillent, mais même nos pensées, nous dit Jésus, on confond Dieu et son chien, on croit que l’action peut tenir lieu de prière, on considère comme vitales des choses qui pourraient être infiniment simplifiées…

Une seule chose est nécessaire, dit Jésus, ce qui est nécessaire c’est d’unifier son être et sa vie. Que le service de l’autre nous vienne comme un prolongement de notre prière ; et que la rencontre de l’autre nous élève le cœur vers Dieu. À force d’être dans l’agitation, nous nous dispersons… Jésus lui-même n’y échappe pas, apparemment, puisque bien souvent, après un temps d’intense rencontres et débats avec des foules de personnes, Jésus renvoie tout le monde, assez brusquement d’ailleurs, pour se retirer seul et prier. Pour se recentrer autour de l’unique, cet unique absolu qu’est Dieu, et que dans cette rencontre, Dieu rassemble les brins dispersés de notre être, élague les branches mortes ou folles.

Toute la question est donc de savoir où nous en sommes à un moment donné. Est-ce le moment de s’arrêter pour écouter Dieu, ou est-ce le moment de sortir vers les autres pour les aider ?

Marie a choisi, et bien choisi. Le mieux, à ce moment-là, c’est pour elle de s’asseoir aux pieds de Jésus pour écouter la Parole. Marthe aussi a choisi, peut-être qu’elle a bien choisi au début, grâce à sa foi, pour que le Christ puisse être entendu par ses proches. Elle a bien choisi de s’arrêter une seconde pour aller voir Jésus, quand elle a senti que ça n’allait plus.

Quant à Marthe, c’est vrai qu’elle parle sans doute maladroitement contre Jésus et contre sa sœur. Mais au moins c’est vers lui qu’elle va, et ça c’est bien mieux que de garder en elle-même sa rancune dans le silence. Pour peu qu’elle écoute ce que lui dit Jésus, elle va maintenant pouvoir s’arrêter un peu et recevoir du Christ une paix qu’elle n’a plus, une nouvelle capacité à aimer alors que son amour faiblissant l’amenait à voir le mal en sa sœur et même à voir le mal en Dieu…

Il y a place dans notre vie pour l’écoute de Dieu avec Marie, une place pour le service avec Marthe, une place pour le silence et une place pour le débat. Ces deux axes sont faits pour aller ensemble dans chacune de nos vies individuelles, dans notre journée, notre semaine, notre année.

Mais il y a dans cette histoire une troisième figure importante qu’il ne faut pas oublier : ce sont les disciples de Jésus. Si le texte prend la peine de nous les présenter au début ce n’est certainement pas pour rien. Ils sont, eux aussi, une figure de ce qu’il est bon d’être puisqu’ils sont en chemin avec le Christ, nous dit le texte, et ce chemin c’est la vérité et la vie. Ils entrent avec le Christ chez Marthe, mais ensuite on ne les voit ni au pieds de Jésus pour l’écouter,ni au service de leur prochain à la cuisine avec Marthe. Quelle autre 3e activité est essentielle à l’homme qui ne soit ni dans le service de Dieu, ni dans le service de l’autre ? C’est le repos. C’est « sanctifier le temps du repos ». Les disciples de Jésus font peut-être la sieste, ils bavardent entre eux de tout et de rien, ils prennent l’apéro en attendant que le repas se fasse tout seul… qu’importe. Il y a dans ce temps de jachère un temps pour nous rappeler que la grâce de Dieu suffit à justifier nos vies, et qu’une existence humaine, même improductive, a une valeur infinie. Un temps pour nous rappeler que nous ne sommes pas à l’usine, que la religion est un moyen et non pas une fin en soi, que le service est lui aussi une grâce avant d’être un devoir.

Il y a trois amours essentielles nous dit Jésus : aimer Dieu, son prochain et soi-même.

Marie, dans la contemplation, laisse Dieu travailler dans l’amour qu’il a pour elle-même.

Marthe, dans le service, travaille avec Dieu pour son prochain.

Les disciples, s’ils vivent ce temps de repos comme une bénédiction, aiment Dieu et font place à sa grâce.

Tout est une question de dosage entre ces éléments, à chaque instant, une question de choix avec un peu d’intelligence et beaucoup d’amour. Amen.

Amen.

Quand vous serez accablés par la désolation

( Évangile selon Marc chapitre 13 :1-4, 14- 35 )

Culte du dimanche 19 septembre 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ces « Journées du Patrimoine », pour fêter aussi Ariane qui vient de demander le baptême et qui suit des études en vue d’être conservatrice du patrimoine, mais également pour ce culte de rentrée de notre église, je vous propose un texte de l’Évangile texte où les disciples de Jésus admirent le Temple de Jérusalem : « Maître, regarde ! Quelles pierres, quelles constructions ! ».

Jésus profite de cette occasion pour inviter les disciples à adopter une certaine dose de réalisme. Il ne faut pas tout mélanger. Il y a des choses qui paraissent solides et qui ne le sont pas tant que ça. Il y a quelque chose dans notre monde, dans notre univers, qui est sur le point de s’écrouler, qui déjà s’effrite déjà, qui s’éboule comme la façade de l’Oratoire, et ce serait fou de faire comme si de rien n’était.

Les disciples étaient enthousiastes en sortant du temple de Jérusalem. Voilà du beau et du solide. « Quelles pierres, quelles constructions ! »

Nous avons nos temples à nous, de bonnes constructions de pierre qui nous rassurent, comme un doudou rassure le petit enfant. La vie coule ainsi, comme si elle était immuable :

comme si les murs de nos protections sociales et de nos traités resteraient en place pour toujours, comme si le socle de la théologie que nous avons reçue des générations passées pouvait résister à l’épreuve du temps et de la vie, comme si chacun de nos proches était fidèle et le demeurerait toujours, sans jamais nous trahir, comme si notre corps pouvait rester éternellement jeune et beau, Et bien non, nous dit Jésus. Être réaliste, c’est admirer ce qui est beau en ce monde, admirer sa solidité, mais c’est aussi en mesurer la fragilité, voir déjà les fissures, voir même l’éboulement qui est en cours.

Être réaliste, c’est ne pas se tromper d’optimisme, ni se tromper de pessimisme, d’ailleurs. C’est prendre un peu de recul, de hauteur, c’est ouvrir les yeux et ne pas s’arrêter aux belles constructions en pierre, ne pas non plus s’arrêter à leur éboulement en cours, mais c’est voir ce qui reste, et voir enfin à travers les fissures qu’il y a une réalité qui demeure et qui est vivante, elle. Qu’il y a quelque chose qui advient, qui se développe et rend meilleur.

Ce n’est donc pas par méchanceté que Jésus fait prendre conscience aux disciples de la fragilité du patrimoine dont ils ont hérité. Le plus beau des patrimoines n’a d’intérêt que s’il ouvre à la vie, pas s’il nous écrase sous ses ruines.

Jésus ne critique pas le temple en lui-même. L’évangile nous montre qu’il le fréquente, et que ce temple lui tient même particulièrement à cœur, puisque deux chapitres plus haut, on voit Jésus lutter pour qu’il reste ce qu’il est : « un lieu de prière pour toutes les nations » Mr 11 :17-33, c’est-à-dire littéralement « un Oratoire pour les gens de toutes trajectoires », ce qui nous irait bien comme devise pour notre église.

Comme le dit Salomon à l’inauguration du temple (1 Rois 8 :27), Dieu n’habite évidemment pas ce tas de cailloux, sa fonction est de nous aider à penser à Dieu et à prier Dieu. C’est utile, mais comme le rappelle Jésus, ce n’est qu’une construction. On pourrait dire la même chose de la religion, mais aussi tout ce qui permet d’assurer un petit peu de justice, de santé, d’éducation, de paix, d’avenir pour les habitants de notre planète, présents et futurs.

Pour se rendre compte à la fois de la vraie valeur de ces constructions et de leurs limites, Jésus invite ses disciples à prendre un peu de recul et de hauteur. Il les conduit « sur le mont des Oliviers, en face du Temple ». La montagne évoque la prière. L’huile étant une image très classique de la bénédiction de Dieu, l’olivier évoque celui qui est source de bénédiction pour les autres. Un peu d’élévation, un peu de bénédiction reçue, une occasion d’être un petit peu une bénédiction pour un autre, dans ces expériences toutes simples et très concrètes il y a une vie, une qualité de vie, il y a infiniment plus que le temple et en même temps ça ne rend pas le temple inutile, ça le remet à sa place comme un simple moyen. Bien des éléments de la religion sont utiles et beaux. Mais la religion est faite pour s’effacer devant l’essentiel et même pour tomber en poussière quand elle a fini de servir.

« Quand cela arrivera t il ? » demandent les disciples à Jésus. Quand « vous verrez l’abomination de la désolation là où elle ne doit pas être ». Là encore, c’est très concret, très pragmatique. La religion est bonne tant qu’elle nous fait avancer, elle n’est plus bonne quand elle profane en nous quelque chose d’essentiel, par exemple notre capacité à réfléchir, notre personnalité, notre souffle de liberté et de créativité, ou quand elle nous fait oublier de porter sur le monde un regard concerné. Ça ne veut pas dire que la religion doive nous faire plaisir. Non, la religion doit nous bousculer quand nous sommes trop confortables, tout autant qu’elle doit nous réconforter quand nous sommes souffrant et nourrir notre croissance. Mais dans tous les cas, il faut que, globalement, la religion nous élève vers Dieu, qu’elle nous conduise sur le mont des oliviers, qu’elle fasse de nous un petit peu un olivier.

Par contre dès que notre religion (ou une autre de nos constructions humaines) devient source de désolation pour nous, c’est qu’il nous faut évoluer, avoir un autre rapport avec notre religion, évoluer dans notre théologie, réformer notre église si l’on peut, ou sinon en changer.

Mais le plus grave, et Jésus insiste d’un rare « faites bien attention ! », c’est quand notre temple intérieur, quand notre être profond est envahi par la désolation. Car pour Jésus, nous le savons, quand il parle du temple de Jérusalem, il parle aussi du temple qu’est notre être, puisque nous sommes bien plus réellement habités par Dieu qu’aucune maison de pierres ou aucun rite religieux.

La désolation ! C’est vrai qu’aujourd’hui nous voyons tant de personnes désespérées, déprimées, à bout de force. Cela demande une compassion toute particulière.

Parfois, c’est pour masquer cette détresse que l’homme essaye de se rassurer en croyant que nos constructions de pierres seront éternelles : que nos institutions, nos vérités, nos avantages acquis, notre éternelle jeunesse… nous garderons en paix pour les siècles des siècles. Quelles pierres, quelles constructions ! Oui, c’est de la belle ouvrage, nous dit Jésus. Tout cela est bien, on peut d’ailleurs penser à ne pas le garder pour soi tout seul et à en être reconnaissant. Mais attention, c’est très très fragile, nous dit Jésus. N’y mettons pas trop notre cœur afin qu’une lézarde dans l’édifice ne soit pas pour nous source de désolation. Un pépin de santé, la trahison d’un être cher, le chômage, la dépression sont des choses vraiment dures que Dieu ne veut pas, évidemment. Mais rien de cela ne devrait briser l’estime que nous avons de nous-mêmes, ni toucher notre espérance, ni notre capacité à être heureux, ni notre foi.

Et pourtant. La désolation peut arriver dans notre existence. Jésus ne pose pas la question des responsabilités mais il nous invite à réfléchir : que faire quand cela arrive, comment nous préparer ? Ça vaut pour chacun, ça vaut pour nos enfants et ça vaut pour notre église.

Quand vous verrez la désolation là où elle ne doit pas être, que ceux qui seront en Judée fuient dans les montagnes.

Qu’y a-t-il pour nous d’essentiel dans ce simple déplacement, de quitter les environs de Jérusalem pour aller dans les montagnes ? Quand vient la désolation nous pouvons commencer par sortir un petit peu de notre tourbillon, sortir de nos constructions et de nos remparts humains pour un temps d’élévation. La montagne évoque un temps de culte et de prière, un temps de louange, même, pour remercier Dieu de ce qu’il y a eu de bon dans notre vie, pour ce qu’il y a encore de bon maintenant, et pour le bon qui pourra venir encore, qui sait ? Quand on est sur une montagne, la perspective est changée, des chemins inconnus sont aperçus, des choses qui nous semblaient importantes deviennent minuscules, et l’on voit ce qu’il y a sur l’autre versant de la réalité.

Ne craignons pas de prier. Ça fait peut-être un peu pieusard, on a du mal à dire autour de soi : désolé, je me retire un moment pour prier, je prends une semaine pour un temps de retraite… et pourtant. Quel temps gagné !

Que celui qui sera sur le toit ne descende pas et n’entre pas pour prendre quelque chose dans sa maison.

Que celui qui sera dans les champs ne retourne pas en arrière pour prendre son manteau.

Notre premier réflexe quand ça ne va pas, c’est de renforcer les défenses, de descendre aux abris, d’ajouter comme manteau le rempart d’une apparence… C’est une mauvaise idée. La sortie est par le haut, pas par la cave. La fin de la désolation n’est pas dans le repli sur soi, elle n’est pas dans les faux-semblants, mais en s’exposant au contraire sous le ciel, dans les montagnes, à ce flux bienfaisant qui vient de Dieu et de ses anges que sont parfois nos frères et sœurs.

Malheur aux femmes qui seront enceintes
et à celles qui allaiteront en ces jours-là !

La naissance, dans les évangiles, est souvent l’image de notre être spirituel, de notre foi qui naît, que l’on allaite ensuite avec de la théologie de base et des textes faciles, puis qui demande des aliments plus nourrissants dans la mesure où notre foi devient plus autonome et notre capacité à prendre un peu mieux la mesure des choses s’affine.

Malheur à celui dont la foi est encore en germe, ou tout bébé, quand vient un temps difficile. Malheur à celui qui n’a jamais appris à regarder les autres et le monde, jamais appris à se poser des questions et à réfléchir par lui-même et à transgresser ce qu’il a appris quand cela est juste. Ce n’est pas une menace de la part de Jésus, c’est juste un cri de compassion. Et c’est une idée qu’il nous souffle : faites bien attention : veillez sur votre petite foi, veillez sur celle de ceux que vous aimez, nourrissez-la avec du lait, des vitamines, passez à de la nourriture plus consistante, éduquez votre foi, sortez-là, apprenez-lui à s’ouvrir.

Priez pour que ces choses n’arrivent pas en hiver.

Même si elle a bien grandi, il arrive que notre vie spirituelle connaisse un coup de froid, comme l’hiver sur les arbres, et que notre cœur soit comme du bois sec. Avec cette image, Jésus nous dit que ce n’est pas forcément notre faute et que tout n’est pas fini. Parfois notre foi est faiblarde parce que nous l’avons négligée, mais parfois elle est sèche parce que c’est l’hiver et que nous n’y pouvions rien. Ou plutôt si, dans ce cas-là, nous pouvons prier, nous dit encore Jésus. Il ne s’agit pas de prier pour que Dieu ne nous envoie pas de catastrophe sur le nez précisément quand nous ne sommes pas en forme ! Ça n’a pas de sens. Dieu n’envoie jamais la désolation, sur personne. Au contraire, il envoie une légion d’anges pour nous offrir de l’aide quand nous sommes faibles, nuls ou éprouvés. Mais alors, pourquoi prier « pour que la désolation n’arrive pas quand nous sommes en hiver » ? Parce que Dieu peut faire en tout cas le miracle de transformer pour nous l’hiver de notre foi en printemps.

Regardez les signes, nous dit Jésus. Déjà les branches de figuier deviennent tendres, les feuilles poussent. Certes, nous ne pouvons pas encore sentir le parfum des fleurs ou la pulpe des fruits, mais il y a un frémissement de progrès sensible. Attachons nous à voir ces signes de frémissement positif en nous. Aimons une étincelle de foi, un léger assouplissement de brindille dans notre cœur désespéré, desséché.

Déjà le fils de l’homme vient d’en haut, nous dit Jésus, toujours d’en haut et il est aux portes de notre être, aux portes de notre corps, de notre intelligence, de notre âme et de notre esprit. Le « fils de l’homme », dans la Bible, 9 fois sur 10 c’est tout simplement le fils d’Adam, l’humain normal, au sens où Dieu l’entend, à la fois bien sur terre dans ce monde que Dieu aime, mais aussi un être génial et d’une incroyable dignité.

Et ça, nous dit Jésus, ce n’est pas une promesse en l’air. « En vérité, nous dit-il, cette génération ne passera pas, sans que tout cela ne se réalise ! ». Peut-être que ça peut prendre encore quelques jours ou quelques heures, mais cette promesse est pour vous. Ce n’est pas l’hiver qui arrive, mais le printemps. Soyons plus vivants et plus heureux, maintenant.

Amen.

Tout dépend de l’idée que l’on se fait de Dieu (Élie et le murmure léger)

( 1 Rois 19 :4-16 )

Culte du dimanche 17 octobre 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Au début de ce récit, Élie est complètement désespéré. Croyant bien faire, il a fait une immense bêtise. Il cherchait à rassembler tout le monde autour de Dieu, mais il l’a fait en montrant la puissance de Dieu pour que les gens aient peur, puis en écrasant un bon nombre d’ennemis de Dieu. Il a gagné ? Non, Élie sent au contraire qu’il a tout gâché. Pourtant, il croyait bien faire ! Il croyait servir Dieu, mais quel Dieu ? Un Dieu terrible, qui domine par la terreur.

La théologie n’est pas qu’une chose que l’on fait pour se distraire comme des mots croisés. L’idée que l’on se fait de Dieu change notre façon de vivre et d’espérer. Notre théologie influe sur ce que l’on pense être juste, elle transforme nos projets et nos actions, qui peuvent être le meilleur ou le pire. Par exemple :

Si l’on croit que Dieu est un juge tout puissant, nous penserons qu’il est juste d’écraser ceux qui nous entourent avec puissance dès qu’il nous semble qu’ils ont fait un pas de travers.

Si nous croyons que Dieu comme une personne pleine de tendresse et de patience, une personne qui cherche à soigner, à nourrir, accompagner, aider chacun de ses enfants pour le faire progresser… alors nous aurons plutôt tendance à faire du bien nous-mêmes.

Élie a certainement la foi : il a une relation personnelle avec Dieu et il veut sincèrement l’aider dans ses projets. Élie a donc vraiment la foi mais il a un problème de théologie, c’est par la crainte et la violence qu’il cherche à convertir les gens, et il voit que ça n’engendre que plus de violence encore, que ça ne rend pas les gens meilleurs.

Croyant bien faire, Élie a fait un mal terrible. Dans ce texte, nous le voyons s’en rendre compte, et il est désespéré : « Éternel, c’en est trop ! Maintenant, Éternel, prends mon âme, car je ne suis pas meilleur que mes pères. » C’est vrai. Mais Dieu ne l’abandonne pas pour autant. Dieu va l’aider à reprendre des forces et à découvrir Dieu autrement, comme un Dieu dont la force est d’une tendresse et d’une douceur infinie.

O0o

Élie est déçu, il croyait vraiment bien faire pour son peuple et pour Dieu et il se rend compte qu’il a tout raté. Alors il se retire dans un coin, tout seul, et il se couche sous un buisson. En fait, il se couche sous un genêt, nous dit le texte. Le genêt, c’est cette plante qu’il suffit de couper pour faire de bons balais à poussière. Si le texte nous précise ça, ce n’est pas pour rien, ce n’est jamais pour rien qu’il y a un détail dans ces textes. Élie est dans le désert, couché par terre, sous un balai. Il pense qu’il n’est plus qu’un petit tas de poussières, qu’il n’est plus vraiment vivant ou qu’il ne mérite plus de vivre car il se trouve nul, coupable, raté.

Bien sûr, il exagère, c’est souvent comme ça quand on a un problème, on voit tout en noir, on se voit soi-même et on voit sa propre vie bien trop négativement. Dieu va lui montrer qu’il le respecte et qu’il l’aime de toute façon.

Et puis quand même, Élie a quelque chose de bien. Il comprend qu’il a fait une faute. Tant de personnes ne ressentent même pas de honte quand ils font le mal, ne se rendent même pas compte qu’ils ont blessé quelqu’un, ou qu’ils ont fait quelque chose de mal. Élie, au moins, se rend compte qu’il a mal agi, il ne comprend pas encore ce qui ne va pas, que c’est à la base un problème de théologie et de philosophie de vie. Mais au moins il se remet en cause. Sans cette lucidité, il est très difficile de pouvoir avancer.

Élie a aussi une autre qualité : il a la foi. Il se trompe sur Dieu, mais au moins il le respecte et quand ça ne va pas, c’est vers Dieu qu’il se tourne.

Pourtant, il a une fausse idée de Dieu, Élie pense qu’aux yeux de Dieu un coupable doit mourir. Il va découvrir qu’il n’en est rien. Un ange d’abord s’approche, le touche et lui parle. Un ange, dans la Bible, c’est n’importe quel messager de Dieu, un ange ça peut être la parole d’une personne, ça peut être un petit événement, une pièce de théâtre, un livre ou film qui nous ouvre les yeux, ça peut être aussi la présence de Dieu agissant directement en nous… Car Dieu essaye par mille moyens de nous aider.

En tout cas, Dieu se rend présent et propose quelque chose à Élie :

« Lève-toi et mange ».

« Lève toi ! », cette parole est quelque chose qui a du sens. Ça veut dire : tu n’es pas un tas de poussières au pied du balai qui va te pousser dans la poubelle. Même coupable, même un peu nul par certains côtés, tu es digne d’être debout, tu as ta place sur la terre des vivants, comme un être humain qui est en marche, qui évolue, qui progresse, qui change. Cette parole de Dieu lui dit : tous tes défauts & tes crimes ne me donnent pas envie de t’éliminer, mais de te nourrir pour que tu prennes des forces, me donne envie de te donner de l’eau pour que ta fièvre retombe.

On pourrait penser qu’une parole de Dieu suffit pour changer Élie, mais non, bien sûr. L’homme n’est pas une marionnette dans les mains de Dieu, et tout prend du temps. Élie retombe dans la poussière et l’inconscience, Dieu doit repasser encore une fois pour le faire manger et lui donner la force d‘évoluer : de marcher 40 jours, nous dit le texte. Ce chiffre évoque un temps de gestation, comme si Élie était enceinte d’un nouvel Élie. Et effectivement, il est présenté ensuite dans une caverne, comme dans le ventre de la terre, lui qui se considère comme une poussière. Dieu l’aidera à en sortir pour vivre, vivre non seulement à nouveau mais à vivre enfin.

La première nourriture que Dieu avait donnée à deux reprises à Élie avait pour but de le faire sortir de sa dépression, de son sentiment d’être nul et d’avoir tout raté. Il est bien difficile d’avoir la force de trouver soi-même cette nourriture qui permet de se mettre en route. Nous avons besoin d’une parole extérieure, une parole d’une personne qualifiée pour nous dire : tu es digne d’être debout, et tu peux avancer. Bien des personnes en ce monde n’ont personne pour leur dire cela. Et quelle personne plus qualifiée que Dieu lui-même pour nous dire notre dignité. C’est pourquoi l’annonce de l’Évangile du Christ est fondamentale en ce monde où l’homme souvent désespère, où l’homme souvent se sent poussière.

Mais Élie, grâce à Dieu, a découvert déjà que, même coupable, même avec sa mauvaise théologie, il est respecté et aimé par Dieu. Qu’il peut aller à la rencontre de Dieu, qu’il peut le prier, le chercher, et même l’espérer comme le secours de sa vie.

Élie a visiblement repris conscience de sa valeur, mais il est encore dans la crainte d’un Dieu terrible. Il craint sa puissance qui par le feu, le tremblement de terre ou même un souffle de vent peut fendre en deux une montagne comme une feuille de papier. Élie ne sait pas encore que ces montagnes que Dieu nous aide à fendre en deux c’est par l’amour et pour l’amour ; que ces montagnes qu’il faut trancher ne sont pas des personnes ou des peuples mais ce sont les fausses élévations à l’intérieur de nous-mêmes, l’orgueil qui nous fait croire, comme Élie, que nous sommes le seul à avoir raison contre tous.

Dieu va alors tenter de guérir Élie et sa conception de Dieu et de la vie juste. Il va falloir que Dieu fendille sa théologie et ses certitudes pour faire naître l’Élie de demain. Élie identifiait Dieu à sa puissance. C’est vrai que Dieu est puissant, le monde que nous avons sous les yeux, sa formidable évolution, et mille signes dans nos vies. Mais Dieu n’est pas d’abord une puissance, il est d’abord un amour. Et ça change tout.

Dieu part de la conception qu’Élie a de lui. Il lui montre trois signes classiques dans la Bible de sa puissance de création, et il montre qu’il n’est pas dans ces prodiges, ce ne sont pour lui que des moyens dont il ne se sert pas n’importe comment. Dieu se révèle ensuite à Élie dans un murmure doux et léger.

La plus formidable des puissances de Dieu ne pouvait pas ressusciter Élie et le faire sortir de son trou. La douceur de l’Éternel va le mener à la vie.

Le nom même d’Élie est une confession de foi en ce Dieu dont la force est la tendresse. En effet, Élie en hébreu se dit Eli-Yah quise décompose ainsi :

El c’est le dieu fort, le Dieu qui crée un monde meilleur par sa puissance.

Et Yah, l’Éternel, c’est le côté tendre et aimant de Dieu, le pardon et la consolation.

Littéralement, Élie veut dire mon Dieu c’est l’Éternel. Il y a dans cette confession de foi tout le génie du monothéisme de la Bible. Il existe un unique Dieu et il est à la fois un créateur puissant et une maman qui berce son enfant. La puissance de création de Dieu est précisément dans cette tendresse qui donne la vie, comme une matrice.

« L’Éternel est Dieu, l’Éternel est Un

Tu écouteras l’Éternel ton Dieu. »

(Deutéronome 6 :4, cité par Jésus selon Marc 12 :29).

Science sans conscience n’est que ruine de l’âme nous dit Rabelais, l’histoire d’Élie nous dit que puissance sans amour n’est que ruine pour l’homme et son entourage. Elle nous dit que Dieu est amour et que cet amour transcende la force, surmonte le mal par le bien.

Dieu n’est pas dans le tremblement de terre, il est dans un patient appel à être qui fait frémir la nature.

Dieu n’est pas dans les ouragans, sauf dans celui de l’Esprit-Saint qui peut créer en nous un cœur qui nous permet de nous aimer nous même un peu plus en vérité, qui nous ouvre à cet Autre qu’est Dieu pour l’aimer et non le craindre ou l’ignorer, il nous ouvre à un amour qui nous fait aimer sa création, et par dessus tout nos frères et sœurs en humanité.

Dieu n’est pas dans la foudre, mais il est dans ce feu qui éclaire et purifie notre être intérieur, dans la mesure où nous le voulons bien.

La nature de l’Éternel notre Dieu, c’est l’amour, c’est le calme et la patience, c’est un murmure léger, presque inaudible comme le bruit que fait une poussière en se brisant en deux, suggère le texte. Ce bruit infime, Élie l’entend mieux que tous les tonnerres. En tout cas, ce petit murmure de silence fait plus d’effet sur lui que toutes les puissances, ce petit murmure le ressuscite. Il saute sur ses pieds et sort. Il s’enveloppe le visage car il sait qu’il est là devant l’Éternel et que sa gloire est infiniment plus grande dans son amour que dans la puissance qu’il craignait. Élie sort et se tient à l’entrée de la caverne.

Dieu lui dit alors : Que fais-tu ici, Élie ?

Excellente question. Question qui continue à le ressusciter car elle le fait réfléchir sur sa vie, pas sur la vie en général mais sur sa vie à lui, en particulier, et sur ce qu’il compte faire maintenant. Dieu aurait très bien pu lui dire ce qu’il faisait là, bien sûr, il s’agit donc pas d’une question mais d’un questionnement que Dieu propose à Élie. Cette question, on peut se la poser quand on se sait aimé sans condition. Alors que dans la peur et la culpabilité on pense encore trop à soi-même, on calcule ce que l’on pense mériter si l’on a fait ceci, si l’on faisait cela… Mais dans l’amour où tout est donné par grâce, on peut regarder la vérité en face.

Élie sait que Dieu est fondamentalement dans le murmure léger, que sa force n’existe que dans son amour, que sa justice est dans la tendresse et le pardon, dans la discrétion et la patience.

Avec lui, Élie peut se poser cette question essentielle, il peut remettre en cause sa théologie et sa façon de concevoir la vie sans se perdre, il peut reconnaître ce qu’il vaut et que d’autres valent aussi quelque chose !

Lui qui se prenait pour un brin de poussière bonne à être balayée, il apprend que Dieu lui-même se fait brin de poussière pour être proche de nous. Et que ce brin de poussière, en se donnant, fait un bruit qui peut nous ressusciter, nous faire sortir de notre coquille, qu’il nous rend capable d’être un peu, pour le monde, une bénédiction et non un balai.

Amen.

Raviver sa foi, sa vie et son espérance,
la méthode très simple d’Ézéchias

( 2 Chroniques 29 )

Culte du dimanche 31 octobre 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Le dernier dimanche d’octobre, bien des églises protestantes fêtent la « réformation », avec une petite pensée pour le 31 octobre 1517 où Martin Luther aurait affiché 95 thèses pour réformer l’église chrétienne. Cette commémoration n’a pas pour but de nous rappeler la pensée de Luther, ni celle de Calvin (je dois reconnaître à ma honte que je n’ai jamais lu en entier un seul livre de Luther ni de Calvin, mais c’est vrai que nous ne sommes pas luthériens ou calvinistes, mais chrétiens avant tout, quand même) mais cette commémoration est comme un rendez-vous marqué dans notre agenda avec cette mention « penser à me réformer », c’est comme un appel à ne pas nous endormir sur nos lauriers.

Oui, il y a déjà de bien bonnes choses dans notre théologie, dans notre façon de vivre et d’espérer… Mais il y a une marge de progression !

Pour penser à nous réformer, et chercher quelques idées pour cela, j’ai cherché dans la Bible, justement, et non pas dans un sermon de Martin Luther ou de Jean Calvin, j’ai cherché dans la Bible ce qui pouvait nous donner des pistes pour nous réformer. Et j’ai trouvé dans le récit de ce que fait le roi Ézéchias qui réforme son pays et restaure le temple de Jérusalem.

Le récit commence en précisant qu’il parle d’un homme qui fait ce qui est droit aux yeux de l’Éternel, et qu’il fait en tout point ce qu’il est juste de faire. Suivons donc point par point ce récit pour y retrouver une méthode qui nous est proposée, en 6 points très simples pour nous réformer, pour raviver et purifier notre foi, notre espérance, et notre façon d’aimer.

1) Avant toute chose

La première indication qui nous est donnée est qu’Ézéchias entreprend cette réforme « la première année de son règne, au premier mois, il ouvrit les portes de la maison de l’Eternel, et il les répara. »

Et donc pour réformer son royaume, pour avancer, pour réformer notre vie, comme un préalable, il nous dit qu’il est bon de remettre sur pied notre foi. C’est également ce que nous propose l’Évangile selon Jean quand il ouvre son livre ainsi : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Toutes choses ont été faites par elle, en elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes. »

C’est un conseil très pratique, finalement, qui demande juste, comme à Ézéchias, un peu d’organisation, un peu de méthode. Nous voulons mettre un peu d’ordre dans notre vie, nous voulons réfléchir, prendre de bonnes résolutions, repartir d’un meilleur pied… l’urgence c’est d’abord de réformer notre foi, de repartir d’une vraie nouvelle recherche de Dieu, et c’est extrêmement fécond.

2) La 2e piste, c’est d’ouvrir et de réparer les portes C’est un peu étrange car c’est une peu secondaire, les portes, nous voudrions commencer par travailler sur le cœur de notre foi, de notre théologie… et bien non. Cette recherche, cette réforme de notre foi, elle passe d’abord par une ouverture et une réparation des portes de notre temple intérieur. Il faut s’ouvrir l’esprit pour se réformer, aérer nos idées, faire prendre l’air à notre théologie, à nos convictions. C’est également ce que propose l’Évangile selon Jean quand Jésus se compare à une porte. Il explique : cette porte permet d’entrer en présence de Dieu, mais pas seulement, la porte nous dit Jésus, c’est aussi pour nous donner la liberté d’entrer et de sortir, d’entrer en présence de Dieu et de sortir dans le monde. Et c’est cette respiration qui est le souffle nouveau dans notre vie.

Ouvrir et réparer les portes de notre temple intérieur, le conseil que nous donne ce livre est très pragmatique, très simple, très concret. Ce n’est pas la peine d’avoir la foi pour cela, il suffit d’avoir le désir d’avoir la foi. Il faut d’abord travailler sur les portes d’entrée, les portes qui mènent en présence de Dieu. Rien qu’en attrapant sa Bible, ou en sortant de sa couette le dimanche matin pour aller au culte, on ouvre déjà un peu les portes de notre temple intérieur. On verra ce qui arrivera après, mais déjà là, il y a comme un désir de réforme et un désir de foi, et il y a là déjà la foi. Même si en lisant sa Bible on tombe sur un livre difficile comme les Chroniques, ou si le métro est en panne et qu’e nous n’arrivons pas jusqu’à l’Oratoire, même si dans notre prière « nous ne sentons rien »… tant pis, rien que ces gestes, on commence à dérouiller les gonds de la porte de notre temple intérieur. Pendant une seconde, l’esprit s’est tendu vers Dieu, notre esprit s’est ouvert à la bonne action de Dieu dans notre vie.

Mais, comme nous le dit Jésus, la porte ne sert pas qu’à entrer en présence de Dieu, elle sert aussi à aussi sortir. Nous avons toujours un besoin vital de sortir pour aérer notre foi et pour la mettre en pratique, sortir dans le monde avec notre théologie, nos convictions et les confronter à la réalité, les discuter avec d’autres, avec d’autres chrétiens, avec d’autres croyances, avec la science, la philosophie, avec l’actualité la plus ordinaire et la grande histoire. Bien des idées théologiques ou éthiques, « éternels », « magnifiques » ne résistent pas quand on les confronte avec un peu de bon sens à la réalité. Sortir pour vivre aussi notre foi et nos idées.

Ézéchias n’ouvre pas seulement une unique porte mais il ouvre des portes, nous dit le texte, comme pour se ménager de multiples moyens d’entrer en présence de Dieu, et se ménager de multiples moyens d’ouverture vers le monde.

Dans cette ouverture des portes de notre temple intérieur, nous avons une première piste pour être dans une dynamique de réforme.

Ézéchias ouvre les portes, c’est bien, donc, mais tant qu’à faire, nous nous disons qu’il aurait pu les démonter pour que jamais plus elles ne se ferment ? Et bien non. Ézéchias nous conseille de réparer ces portes, pas de les démonter. Il y a un temps pour l’ouverture des portes, nous dirait l’Ecclésiaste, et un temps pour la fermeture des portes. C’est utile de savoir fermer la porte, savoir nous obliger nous-mêmes à un peu plus de recherche de Dieu quand nous avons trop vite envie de passer à l’action ou de rester à la surface des choses. C’est utile aussi de savoir de temps en temps de fermer cette porte de notre temple intérieur et nous obliger à rester dans le monde quand le spirituel ne serait qu’une fuite ou un confort à bon compte. Il y a des moments où il faut nous contrôler un peu nous-mêmes et savoir fermer ces portes selon ce qui est plus juste à un moment donné.

3) Faire du ménage

Une fois ces moyens mis en place par les ouvertures entre la contemplation et l’action en ce monde, Ézéchias rassemble les prêtres & lévites et les met au travail pour donner un bon coup de ménage dans le temple : ils débarrassent les ordures qui l’encombrent, ils arrangent le reste, réparent le mobilier et le placent devant l’autel de l’Éternel.

C’est le travail des prêtres du temple, c’est-à-dire que c’est le travail de la théologie et de la prière en nous. Il y a certainement du ménage à faire dans notre vie, dans notre église, dans nos préoccupations, dans notre prière et dans nos convictions théologiques, dans nos agendas. Mais Ézéchias ne met finalement pas grand-chose à la poubelle, il est surtout question ici de nettoyer, de réparer et de mettre les choses à leur place. Et leur place, c’est d’être disposé devant l’autel de l’Éternel.

Effetcivement, le simple fait de placer les éléments de notre vie, les différentes facettes d enotre personnalité, de notre vie quotidienne devant Dieu cela change tout, cela permet de les réordonner, cela permet de relativiser tout un tas de choses dont nous faisions une montagne et qui sont finalement peu de choses. Placer devant Dieu nos rancœurs et nos attachements, notre passé, notre espérance et nos agendas. Pour une purification et une remise en place.

Cela est très fécond, peut-être pas instantanément, il faut 2 fois 8 jours à Ézéchias et à son équipe pour arriver à mettre de l’ordre dans ce chantier. Parfois il nous faut même un peu plus de temps que cela pour remettre de l’ordre dans notre foi, mais c’est un travail qui produit du fruit bien plus vite qu’on le pense. (v. 36)

4) Une convocation

Le premier geste de réforme est ainsi une purification et une mise en ordre dans notre foi, dans notre espérance et dans notre amour.

Ensuite, on voit Ézéchias se lever de bonne heure, rassembler tout le monde, plus seulement les prêtres mais tout le monde, et de monter au Temple pour sacrifier toutes sortes de bétail (v.20-24).

Pour nous, à la suite du Christ, la question n’est pas de faire des actes religieux extraordinaires. Ce sont plutôt les deux étapes précédentes qui sont de l’ordre de la pratique religieuse : celle du travail sur les portes de notre temple intérieur et celle de sa remise en ordre.

Mais ici, nous voyons que ce ne sont plus les prêtres qui sont appelés, mais tout le peuple. Ce n’est plus seulement l’être de foi et de prière qui est là mais c’est notre être tout entier, dans ses multiples dimensions, qui est ici convoqué pour qu’il bénéficie de cet élan de réforme, de croissance, de résurrection et de vie qui a été initié dans les premières étapes. C’est en nous le consommateur et le citoyen qui est appelé, c’est l’ami que nous sommes, c’est le père ou la mère, c’est le fils ou la fille que nous sommes, c’est toutes les facettes de notre être qui sont comme appelées et mise en mouvement par la foi ravivée.

5) Un peu de repentance et beaucoup de louange

Notre tendance naturelle serait plutôt l’inverse, de nous voir nous-mêmes négativement et d’être très amères, très critiques vis-à-vis des autres et de notre monde. Sans cesse, l’Évangile nous appelle à plus de bienveillance et de joie. Alors oui, de la repentance, et ici nous avons 7 bœufs offerts pour la repentance, pour l’autocritique, pour regretter devant Dieu de ce qui ne va pas. Mais il y a 70 bœufs sacrifiés, dix fois plus, pour la louange, et Ézéchias ajoute encore 600 autres bœufs dans un extraordinaire élan de reconnaissance et de joie. Alors oui, un peu de repentance et beaucoup de reconnaissance et de louange, c’est dans cet équilibre finalement que l’on cva pouvoir avancer dans notre existence, et aussi parfois aider quelqu’un à avancer.

Après le travail intérieur sur le temple, Ézéchias nous passe aux opérations lourdes avec des sacrifices de toutes sortes de bestiaux qui partent en fumée vers l’Éternel.

Comment traduire ces sacrifices de bestiaux pour nous ? J’y verrais un appel au geste concret. Le travail intérieur, c’est la base, mais il faut qu’il s’incarne, ne serait-ce que par un petit geste gratuit. Un petit geste dans la vie, c’est comme une graine jetée en terre. Nous avons besoin de faire un geste pour progresser et pour faire progresser, ne serait-ce qu’un geste symbolique, selon nos forces, mais un geste qui nous coûte.

Tout le peuple est appelé à faire un geste, selon ses moyens, que ce soit un bœuf ou un pigeon. Nous pouvons ainsi convoquer toutes les dimensions de notre existence pour qu’elles participent par un geste de repentance vraie, un geste qui marque la fin de la négligence et la prise en main de notre vie., avec l’aide de Dieu.

Un geste vers celui que l’on a blessé, cela ne peut tout effacer et tout réparer, mais nous avons besoin de faire ce geste et l’autre en a besoin. Nous n’avons pas toujours les forces, mais c’est pour ça qu’il faut sans cesse suivre ce mouvement de réforme.

Nous pourrions avoir un geste pour notre corps, pour notre santé Nous pourrions avoir un geste pour améliorer notre connaissance, pour savoir plus de choses et pour mieux savoir, un geste pour réformer notre intelligence, Nous pouvons avoir un geste pour que la solidarité ne soit pas seulement une belle idée… Ézéchias nous propose de consacrer un peu de temps pour avoir des gestes concrets selon ce que notre foi nous inspirera, car c’est elle qui est à la source de ce début de réforme. Et le miracle qui consiste à pouvoir faire le moindre geste vient de Dieu.

C’est pourquoi Ézéchias accompagne le geste concret de repentance par un chant, et n’importe pas quel chant : « le chant de l’Éternel », ce chant bien connu que chante Moïse avant de mourir (Deut. 32), et qui est son testament. Il y remet en perspective le salut que Dieu donne avec l’histoire des générations passées et notre propre histoire. C’est un chant de mémoire et de responsabilité, un chant qui dit que nous pouvons vraiment compter sur l’aide de Dieu mais qu’il ne peut pas nous délivrer malgré nous.

Et donc ce texte nous propose un travail sur notre foi, puis un petit geste après l’autre. Un petit geste comme offert à Dieu, comme un geste gratuit mais qui marque un engagement de notre personne dans un mouvement d’élévation vers Dieu.

6) Et beaucoup de louange

Mais le plus important, c’est la dernière étape. Pour une part de repentance, Ézéchias ajoute dix, voire cent part de louange et de reconnaissance. C’est ce que nous dit l’apôtre Paul en disant « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; soyez reconnaissants. ».(Php 4 :4, 1Th 5 :16).

La louange, la reconnaissance est bien la clef de voûte de cette démarche de résurrection que nous propose la Bible. C’est la joie de pouvoir ouvrir les yeux sur le monde et de savoir y chercher ce qui est bon, le voir et s’en réjouir, de le penser, de le ruminer, de le dire, de le chanter et le prier.

Être reconnaissant, cela s’éduque, cela s’entraîne comme un muscle, par le regard, la réflexion et de petits gestes, ou plutôt : un petit geste de repentance et dix, cent de louange.

Et rendre gloire à Dieu, encore et toujours, car il est la source. Ça fait un bien fou.

Amen.

Quatre choses à éviter, quatre seulement et un million de bonnes possibilités

( Jérémie 13 :1-11 )

Culte du dimanche 21 novembre 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

La semaine dernière, nous avons travaillé quelques grands textes du livre du prophète Jérémie avec les enfants.

Pourquoi est-il dit précisément que Jérémie doit acheter une ceinture (et non simplement la prendre), pourquoi est-ce qu’il ne doit pas la tremper dans l’eau, pourquoi doit-il la cacher ? Etc. Dans des textes comme celui-ci, il faut se méfier des petits détails apparemment inutiles.

Les enfants de 7 à 10 ans étaient donc réunis dans la salle haute et, après avoir relu ce récit de la ceinture de lin qui pourrit, je leur ai demandé quelle conclusion ils pouvaient en tirer pour notre vie aujourd’hui, qu’est-ce qui pourrait être comme cette ceinture de lin et qui finit par pourrir et ne plus être bonne à rien ?

Un enfant a répondu : une pomme. Si on la cache quelque part et que l’on revient un mois après, elle sera pourrie et immangeable.

Une autre enfant, de 8 ou 9 ans, a ensuite dit : nous, les humains, on pourrit un peu si on oublie trop longtemps de prier, ou si on oublie ses amis.

Effectivement, la ceinture de lin de cette parabole représente l’humain, l’humain dans ses attachements multiples que sont la recherche de Dieu, mais aussi nos attachements humains et l’estime de soi, l’attachement à notre propre être et à notre propre existence.

Il vaut mieux, évidemment que nous puissions nous développer dans ces multiples dimensions, comme un arbre qui pousse et porte du fruit. Ce la nous est aussi naturel qu’à un arbre planté près d’un cours d’eau, mais il existe aussi, nous dit ce texte de Jérémie, il existe seulement quelques petites choses qui peuvent faire que la vie se détériore, que nos attachements pourrissent. C’est ce que Dieu montre ici à Jérémie, il le conduit dans une visite guidée des erreurs à éviter.

C’est assez rare, assez curieux de voir ainsi Dieu souffler à Jérémie de mauvaises idées conduisant à la ruine de la ceinture de lin.

Cette allégorie de la ceinture de lin nous montre qu’il y a quatre choses à éviter, quatre en tout, qui peuvent faire pourrir la vie, pourrir nos attachements.

1ère erreur : penser pouvoir acheter nos attachements Ainsi m’a parlé l’Éternel, dit Jérémie :

Va, achète-toi une ceinture de lin
et mets-la autour de ta taille.

S’il s’agissait seulement de prendre une ceinture de lin, Dieu aurait bien pu dire « prends une ceinture de lin et mets-la autour de ta taille », mais non, la première erreur est de vouloir acheter l’amour, la première erreur consiste à croire que l’on pourrait acheter l’amour de Dieu, que l’on pourrait acheter l’amour des autre, ou que l’on pourrait acheter sa propre estime de soi-même.

Et cette expérience de Jérémie nous propose une autre façon de vivre, et même à une façon d’être qui est centrée sur la grâce seule.

Si on fait un cadeau à quelqu’un, un cadeau qui vient du fond du cœur : c’est magnifique et c’est fécond. Mais si on fait un cadeau ou si l’on rend service à quelqu’un en espérant qu’il nous aimera plus pour autant… c’est le même cadeau, il a le même prix pour nous, mais ce geste est comme un ferment de pourriture dans notre attachement à cette personne, un ferment de pourriture même pour notre propre cœur.

Cela vaut pour la relation à Dieu, bien entendu. Si on pense acheter les faveurs de Dieu en allant au culte : et bien c’est raté. D’abord parce que Dieu nous aime de toute façon au maximum possible, mais ensuite parce que c’est alors à soi-même que l’on pense en allant au culte ou en priant Dieu, et l’on transforme Dieu en marchand de soupe. Ce n’est pas une disposition favorable pour évoluer et pour entrer dans une meilleure relation à Dieu, une relation faite de confiance, de gratitude, de bonne volonté, de joie et d’espérance.

Cela vaut également pour l’estime de soi-même. Si nous nous couvrons d’or et de magnificence, d’honneur et de grades en pensant avoir moins l’impression de ne pas valoir grand-chose… et bien c’est raté, le simple fait de penser acheter ainsi un petit peu d’estime de soi-même nous décentre de notre véritable valeur, qui est infinie et qui appartient à l’invisible. Alors, dans cette mauvaise perspective, chaque jour qui passe, chaque incident de la vie nous atteint dans le sentiment de notre propre dignité. Un petit découvert, un peu de chômage, un pépin de santé ou les signes de l’âge qui vient… ces chocs viennent alors comme pourrir notre estime de nous-mêmes alors que ça ne devrait absolument pas.

Non, l’amour ne s’achète pas, il se prend.

Dieu nous aime, c’est sa liberté, c’est son plaisir, sa joie, son espérance. Ce n’est pas à acheter et nous ne lui devons rien pour autant. Et si nous l’aimons nous aussi ce n’est pas un devoir, c’est là encore une grâce, nous l’aimons parce que nous l’aimons, parce qu’aller vers lui est pour nous une source de joie, parce que nous sommes heureux de le rendre heureux ainsi, parce que cela nous donne de la force de le prendre et de le garder tout contre nous, comme une ceinture que nous portons en chemin.

L’Évangile c’est la fin de ces théologies utilisées par les sectes pour menacer les hommes et les femmes. Il n’y a absolument rien à craindre de Dieu. Son attachement pour nous n’est pas à acheter. « Prenez et mangez » nous dit le Christ : prenez cet attachement de Dieu pour vous, prenez son amour et faites en votre ceinture, votre joie, votre force, votre façon d’être avec les autres.

« La grâce de Dieu me suffit » dit l’apôtre Paul

(2 Corinthiens 12 :9)

En Christ, nous pouvons prendre et vivre cette grâce.

2e erreur : ne pas laver nos attachements

Ainsi m’a parlé l’Éternel, dit Jérémie :

Cette ceinture de lin, ne la trempe pas dans l’eau.

La deuxième erreur, c’est de ne pas faire un peu de lessive. La logique de la grâce, si importante, si fondamentale pour tous nos attachements, ne doit pas pour autant nous faire oublier que nos attachements doivent être lavés, purifiés.

Jésus reçoit le baptême de Jean-Baptiste, ce baptême-là est un signe de conversion et de purification alors que notre baptême au nom du Christ est plutôt un signe de la grâce de Dieu. Le Christ demande ce signe de purification, cela nous appelle à purifier notre relation à Dieu, à sans cesse affiner cette relation.

Nos attachements aux autres aussi doivent être régulièrement lavés, purifiés. Aimer l’autre tel qu’il est ce n’est pas faire semblant que tout va bien et qu’il est parfait. Au contraire. Quand on aime, ou quand on est aimé vraiment par grâce, il est alors possible de purifier notre relation de ses artifices, de ces petits faux-semblants, laver ce qu’il y a de sale. Sinon, cela pourrit. Le mot ceinture qui est utilisé ici, c’est la pièce de vêtement qui est la plus proche du corps, comme nos sous-vêtements aujourd’hui. Non lavés, même sans être particulièrement un cochon, la situation risque de devenir critique. Ce n’est donc pas un reproche qui nous est fait ici, mais juste parce que la vie est comme cela. Avec le temps, ce qui était une bonne relation, une bonne foi, un bon lien dans le couple, une bonne relation entre des parents et des enfants… cela doit être un peu passé à la lessive pour ne pas pourrir.

Et donc la grâce, oui, mais aussi un peu de lessive, un peu de réforme.

Ce psaume 1er, qui pourrait passer pour une menace d’être détruit si nous sommes trop méchant, ce psaume est au contraire une promesse et un appel à ce qui est méchant en chacun de nous soit comme balayé, purifié, lavé d’un souffle pour que ce qui est juste en chacun puisse se développer. C’est ainsi que Dieu nous aime et est attaché à nous.

3e erreur : ne pas rester fidèle à nos attachements

L’Éternel dit ensuite à Jérémie :

Prends la ceinture que tu portes à la taille,
lève-toi, va vers l’Euphrate,
et cache-la dans la fente d’un rocher.

La troisième erreur consiste à détacher la ceinture pour un certain temps et de la cacher dans un trou, bien loin, de la mettre en exil hors de notre sphère, même temporairement.

Il faut de la fidélité et de la pureté dans nos attachements. Si l’on a des idéaux, si l’on a une foi et qu’à l’occasion on se compromet, si on compose avec sa conscience, il y a là un ferment de moisissure. Bien sûr, nous ne pouvons vivre en ce monde et rester parfaitement purs. Mais il y a des limites, il y a des choses que l’on ne fait pas sans prendre le risque de pourrir sa foi, sa conscience, ses amitiés, son couple, sa famille. C’est comme ça.

On peut donc aller se promener du côté de Babylone, aux limites de ce qui est juste, mais pas y enfouir ses attachements, ne pas y perdre son âme, ne pas mettre entre parenthèse sa foi.

Tu ne commettras pas l’adultère, nous dit la Loi de Moïse. Certes. Ce n’est pas pour minimiser l’adultère physique qui est certainement une très mauvaise idée, mais il y a aussi des adultères de la foi, des adultères de l’amitié, des adultères par rapport à sa propre dignité d’être humain, des adultères contre notre propre avenir. Ce sont de mauvais germes.

4e erreur : trop longtemps oublier nos attachements Un grand nombre de jours après, l’Éternel me dit : Lève-toi, va vers l’Euphrate, et là, prends la ceinture que je t’avais ordonné d’y cacher.

La 4e et dernière chose à éviter, c’est l’oubli. Les choses vont de soi, nous avons la foi et c’est bien. Dieu existe quelque part dans nos croyances, peut-être même dans une véritable expérience de foi. C’est bien, on est tranquile, on n’y pense plus trop pendant de longs jours. Et bien cela finit par se rouiller, par pourrir.

Il en est de même de nos attachements de couple, des liens avec nos proches, de nos amitiés, de notre santé, de la conscience de notre propre dignité. Dans tous les cas, un attachement, même le plus véritable, ça s’entretient ou ça pourrit. Ça se visite, un attachement, pour écouter ce qu’il a à nous dire, pour écouter ce dont l’autre a besoin, voir comment il a évolué, comment il évolue, ce qu’il espère…

Jérémie nous propose donc 4 choses à éviter, 4 seulement : ça laisse de la marge À y réfléchir, c’est formidable que Jérémie nous propose ainsi d’éviter quatre choses, et quatre seulement, car cela nous laisse une liberté infinie. Cela fonde même notre liberté, car il n’y a que quatre choses à ne pas oublier de ne pas faire dans nos attachements, et ils ne pourriront pas mais grandiront et porteront du fruit.

Ce qui est traduit ici par pourri, c’est un verbe qui signifie être incapable d’avancer, de prospérer, de réussir.

L’infini est si grand que quand on lui retire quatre, l’infini reste l’infini. Il nous reste mille chemins possibles, mille projets selon notre sensibilité, Dieu ne sait pas toujours par avance qui sera notre ami de toujours, ni même parfois qui sera l’homme ou la femme de notre vie, ni si nous aurons de enfants ou si nous choisirons une autre façon de vivre une vraie fécondité de vie… Dieu nous laisse libre, évidemment, de nos attachements. Lui, il est et il reste attaché. Et il nous aide à vivre nos attachements, il s’offre pour nourrir leur croissance et leur fécondité.

Enraciné en lui, comme le dit le Psaume 1er, tout ce que fait l’homme réussit, il grandit, il est florissant, il porte son propre fruit en son temps. Des fruits de grâce, de bonté, de fidélité et de persévérance.

Amen

Le loup et l’agneau vivront ensemble…

( Ésaïe 11 :1-10 )

Culte du dimanche 12 décembre 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous sommes parfois déçus par ce monde qui est comme une jungle où les loups dévorent les agneaux, un monde où les ours, les lions sauvages agressent les plus faibles, les malheureux, des peuples entiers de pauvres gens. Nous sommes parfois déçus de nous-mêmes parce que cette violence du monde... nous la reconnaissons en nous-mêmes, si nous voulons bien être lucide et honnête une seconde. Ce texte d’Ésaïe, mais aussi l’Évangile de Noël, nous disent que Dieu a pour projet de nous sauver. Que Dieu est auprès de nous pour nous sauver.

Dieu ne nous rejette pas, ni le loup qui est en nous, ni l’agneau qui est en nous. L’un comme l’autre sont des créatures magnifiques dans leur genre. Dieu ne vient pas pour détruire ce monde mais pour le sauver. Il fait tout pour que le méchant progresse, Dieu ne se moque pas de ceux qui ont besoin de tendresse, il ne méprise pas l’incapable que tous méprisent… Dieu vient pour réconcilier partout le loup et l’agneau, la panthère et le veau. Il vient pour que le puissant devienne capable d’aider le faible, que le fort soit au service de ce qui est beau et bon, de ce qui est juste. Il vient nous aider à réconcilier toutes les dimensions de notre être, pour réconcilier notre force, nos blessures et notre soif de reconnaissance, nos muscles et nos élans spirituels.

Nous sommes parfois inquiet pour l’avenir, certains se sentent comme dans une impasse, voués à la mort dans un monde usé, pollué, fini. Et bien non, nous dit Dieu. Même d’une vieille souche pourrie, il peut sortir une nouvelle pousse. Quand l’Esprit nous anime, nous sommes ce frais rameau plein de vie et de bonté... Vous, individuellement, même si vous êtes petits, pauvres, même si vous ne savez pas bien lire, même si vous avez des penchants de loup féroce ou de sanglier furieux… vous êtes la partie vivante du monde, vous êtes son avenir, vous êtes la joie de Dieu, vous êtes même, ou vous pouvez être, son bras puissant, sa bouche, son cœur et étant avec lui…

En Jésus de Nazareth, nous comprenons ce que la promesse d’Ésaïe signifie. C’est le salut dont parle ce texte que nous fêtons à Noël.

Mais que fêtons nous donc à Noël ? Est-ce que nous fêtons un surhomme, comme ces héros de la mythologie grecque, pleins d’une force extraordinaire comme Hercule, ou pleins de sagesse et d’intelligence ?

Non, ce n’est pas cela que nous fêtons en Jésus. Ce n’est pas un Dieu ou un demi-dieu qui nous aurait rendu visite sur terre que nous fêtons. Ce que nous fêtons c’est qu’en lui, en Jésus de Nazareth, le salut de l’Éternel a été donné aux humains de toutes les nations. Que ce salut nous a été donné et qu’il n’y a plus qu’à tendre la main, l’esprit et le cœur pour en vivre, pour que nous devenions comme un frais rameau qui deviendra un bel arbre plein de vitalité.

Dans le livre du prophète Ésaïe, quelques pages avant ce passage que nous lisons aujourd’hui, il y a une prophétie qui annonce la venue du messie, et Ésaïe propose qu’on l’appelle « Emmanuel » c’est-à-dire « Dieu avec nous ». C’est vrai qu’en Christ, on voit vraiment que Dieu est avec nous, mais ce terme d’Emmanuel est ambigu, certains auraient pu penser que le Christ serait Dieu qui s’est fait homme, Dieu qui se promènerait comme en sandale sur les chemins et dans les villages d’Israël. La Bible n’a jamais dit ça, Dieu est Dieu. La Bible n’a jamais dit, à mon avis, que Jésus serait un surhomme, et encore moins qu’il serait Dieu, ni même un demi-Dieu (comme dans la mythologie grecque qui raconte des histoire où des dieux font des enfants avec des femmes humaines). Non, ce n’est pas cela que dit la Bible, ce n’est pas de cela que parle Ésaïe dans cette prophétie, ce n’est pas ce genre de contes que nous célébrons à Noël.

Ce que Dieu nous donne en Jésus, ce que nous fêtons à Noël est bien plus intéressant pour nous, car cela nous concerne bien plus directement qu’un conte à dormir debout.

Ce qui est donné en Jésus, c’est le salut de l’Éternel, le salut qui nous est donné.

C’est pourquoi Jésus n’a pas été appelé, finalement, Emmanuel « Dieu parmi nous », mais il a été appelé Jésus, c’est à dire « le salut de l’Éternel ». Jésus n’est pas Dieu fait homme, la Bible n’a jamais dit ça. Jésus, c’est le salut de Dieu donné au monde, Jésus c’est la Parole de Dieu faite chair, nous dit l’Évangile selon Jean, c’est le salut de Dieu qui illumine chaque humain, précise-t-il, donnant le pouvoir à chacun, par la foi, de devenir véritablement enfant de Dieu (Jn 1).

De qui donc parle Ésaïe quand il annonce une personne extraordinaire, pleine de sagesse et de force, pleine de bonté, bourrée de capacité pour faire du bien autour d’elle ? C’est de nous, il parle de chaque être humain, et donc de vous-mêmes, en tout premier lieu.

L’Évangile est une bonne nouvelle pour chacun, ce n’est pas un merveilleux petit conte de Noël avec un Dieu qui descend rendre visite aux hommes comme le Père Noël avec ses rennes. En Jésus, ce qui devient merveilleux, c’est nous-mêmes, c’est la vie en ce monde qui devient enthousiasmante, nous donnant envie de faire mille bons projets, c’est notre cœur et notre tête qui deviennent merveilleux, avec mille bons sentiments pour ceux que nous rencontrons. Et c’est nos bouches qui parlent alors pour faire vivre et non pour tuer, nos bras qui se tendent et nos mains qui s’ouvrent.

Alors, nous dit Ésaïe,
un rameau sortira du tronc d’Isaï…

l’Esprit de l’Eternel reposera sur lui :

Esprit de sagesse et d’intelligence,

Esprit de bon sens et de force,

Esprit de foi en l’Eternel….

C’est de nous qu’Ésaïe parle avec cette image d’un frais rameau plein de promesse et de vie.

C’est de nous qu’Ésaïe parle quand il évoque une personne sur qui repose vraiment l’Esprit de l’Éternel, un Esprit plein de sagesse et d’intelligence, plein de bons sens, de force et de foi.

C’est de nous qu’Ésaïe parle quand il raconte que le loup et l’agneau feront équipe ensemble.

C’est de nous qu’il est question et c’est cela que le Christ nous montre, c’est cela qu’il nous rend possible en nous montrant ce que donne le projet de Dieu.

Bien entendu, ce n’est pas pour demain que les lions brouteront de l’herbe et qu’ils seront amis des gazelles. Ésaïe n’est pas un imbécile et il n’a pas pensé une seconde que l’on lirait au pied de la lettre l’histoire qu’il raconte. C’est comme si, pour les fables de La Fontaine, on essayait de nous faire croire qu’il existe vraiment des renards qui parlent aux corbeaux pour leur faire lâcher le fromage qu’ils ont dans le bec. On est vraiment pas obligé de lire la Bible comme ça. Jésus n’a pas cherché à évangéliser les loups pour qu’ils soient plus gentils. Et Jésus n’est pas un loup transformé en agneau, il n’est pas non plus un dieu transformé en homme… Le loup que le Christ convertit, ce loup c’est une part de nous-mêmes. Cette vielle souche d’arbre morte qui reprend vie, c’est notre cœur trop sec, c’est notre monde, c’est notre vie quand elle a perdu le sens, perdu espoir, quand elle se sent enfermée, prisonnière de la mort.

Jésus n’est pas un héros de la mythologie grecque. Il nous montre l’exemple, en incarnant le salut de Dieu. Si on fait de Jésus un Dieu, l’histoire est belle, mais quel rapport y aurait-il alors entre Jésus et nous ? Au contraire, Jésus nous montre que le salut de Dieu n’est pas un événement auquel on assisterait en spectateur, mais que ce salut de Dieu est une conversion de notre propre être qui nous est proposée par Dieu. Le salut de Dieu est vécu par Jésus-Christ pour que nous le vivions. Ce salut de Dieu est donné en Christ pour qu’il s’incarne en nous de trois façons essentielles nous dit ici Ésaïe.

D’abord comme des capacités extraordinaires qui nous sont données par Dieu.

Un rameau sortira du tronc d’Isaï,

Et une pousse nouvelle naîtra de ses racines

Par ce salut, nous sommes encore nous-mêmes, nous sommes encore issus d’une famille comme David descend d’Isaï, nous sommes héritiers d’une culture et d’une histoire qui sont la nôtre. Et pourtant l’Esprit de Dieu nous ouvre à des dons surnaturels, bien au-dessus de ce que nous aurions été capables avant. La souche existe elle est solide, mais elle ne progresse pas. Le petit rameau, lui, est vivant, il grandit, progresse.

Ésaïe abandonne alors la métaphore de l’arbre pour mieux décrire ce que nous pouvons attendre comme dons surnaturels :

l’Esprit de l’Eternel reposera sur lui :

Esprit de sagesse et d’intelligence

Le projet de Dieu c’est de nous donner de savoir la vraie valeur des choses, des gens et de la vie. Le projet de Dieu c’est de nous donner de voir d’où tout cela vient et où tout cela peut mener, de voir ce qui est invisible et que seule le cœur peut voir, ce que seule l’espérance peut voir…

Esprit de bon sens et de force

Le projet de Dieu, c’est de nous donner du bon sens, c’est là une extraordinaire qualité qui rend capable de réfléchir par nous-mêmes et de bien décider. Dieu veut nous donner aussi un Esprit de force qui nous permet de nous dominer nous-mêmes, d’abord, pour effectivement faire ce que l’on a décidé, mais encore pour arriver à surmonter le mal que nous rencontrons, de le surmonter par le bien, comme Dieu cherche à le faire.

Esprit de connaissance et de foi en l’Éternel

Pour que nous fassions équipe, avec lui, et tous ensemble.

Ce salut de l’Éternel, nous pouvons le vivre alors par des actes, c’est la 2e façon de vivre le salut de l’éternel.

Ésaïe vient de nous dire que Dieu nous donne d’être génial, dans une certaine mesure, qu’il nous donne d’être capable de choses extraordinaires. Nous avons vu en Christ que cette promesse n’est pas seulement une promesse mais qu’elle se réalise aujourd’hui. Heureusement, parce que comme le dit Ésaïe, c’est maintenant que les pauvres ont besoin de justice, c’est aujourd’hui que ceux qui pleurent doivent être consolés, c’est aujourd’hui que le salut est donné.

Dieu vient nous sauver aujourd’hui pour que nous ne jugions plus selon la seule apparence mais sur le cœur, que nous ne jugions plus sur de simples ragots mais avec bienveillance et espérance, pour que nous renoncions à la méchanceté, que nous fassions même obstacle à la méchanceté et aux mauvaises humeurs. Que notre force soit la fidélité, la foi, le bon cœur, la parole au lieu du bâton, qu’à l’image de Dieu, nous ne fassions ni tort ni dommage dans ce monde qu’il aime, et surtout pas aux humains, qu’il adore tendrement.

Ce salut de l’Éternel, nous dit alors Ésaïe, il s’incarne dans une réconciliation de notre être tout entier, une réconciliation de l’humanité.

C’est pour exprimer cela qu’Ésaïe utilise un autre langage symbolique, un peu comme dans les fables de La Fontaine.

Le loup habitera avec l’agneau…

Et un petit enfant les conduira.

L’idéal c’est que notre force, notre férocité et nous douceur, notre besoin de tendresse soient réconciliées. Que toutes les dimensions de notre être soient gouvernées par l’enfant de Dieu qui est en nous, notre humanité qui a l’humilité de reconnaître qu’elle a soif de tendresse, soif de lait et de soins, et de conseils qui vienne de Dieu pour grandir et devenir meilleur.

C’est pour réjouir cet enfant-là que la Bible prend souvent la forme d’un conte pour nous parler du salut de Dieu. La réalité de ce salut est plus belle à vivre que le plus beau des contes.

Amen.

De quel amour pouvons-nous aimer ?

( Évangiles selon Jean 15 :1-17 et Matthieu 5 :44-45 )

Culte du dimanche 26 décembre 2010 prédication du pasteur Marc Pernot

Comment l’Évangile peut-il nous commander d’aimer ? Comment se forcer à aimer son ennemi ?

Pour le comprendre il nous faut reprendre la distinction, que vous connaissez peut-être déjà, entre deux mots grecs différents utilisés dans les évangiles pour parler de l’amour.

Il y a l’agapè, comme dans ces commandements du Christ « aimez vos ennemis » (Matthieu 5 :44) ou « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimé »(Jn 15 :9).

Et il y a l’amitié, la philia, comme quand Jésus nous dit : « vous êtes mes amis »(Jn 15 :14) On peut lire un petit peu partout, dans les commentaires de la Bible et les prédications, que l’agapè est l’amour supérieur à tous les autres, que l’agapè est l’amour qui est la vie de Dieu en nous… Cela me semble un peu simple, cela me semble même déresponsabilisant.

Au contraire, il me semble que l’agapè est à notre portée, c’est pour cela que le Christ se permet de nous commander d’aimer de cet amour-là. Et il me semble que c’est la philia, l’amitié, qui est proprement divine, que c’est elle qui est de l’ordre de la grâce de Dieu, que c’est la philia qui est au-dessus de tout.

L’amour agaph (agapè)

Regardons d’abord ce fameux agapè dont le Christ nous commande d’aimer notre prochain et même nos ennemis ! C’est finalement très simple, très concret. L’apôtre Paul explique : « si ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; s’il a soif, donne-lui à boire »(Romains 12 :20). En général, c’est quand même faisable, non ? Aimer d’agapè, c’est ça. Sauf dans des cas extrêmes, faire un geste est à notre portée. Prenons par exemple un professeur, il peut y avoir des élèves qui lui sont peu sympathiques, que ce soit pour des raisons objectives, à cause de leur comportement, ou pour des raisons obscures et plus ou moins inconscientes. Le professeur doit néanmoins s’occuper au mieux de ces élèves, c’est son devoir, et la plupart des professeurs le fait très bien.

Ensuite, bien entendu, nous faisons ce que nous pouvons et nos forces sont limitées. C’est vrai que nous n’avons pas très envie de chercher à faire du bien à notre ennemi, mais c’est à notre portée de faire un geste, au moins essayer un peu de lui faire du bien. Sinon, nous pouvons au moins prier pour lui, comme nous le conseille Jésus dans son « sermon sur la montagne ». Prier pour la personne qui ne nous aime pas et qui nous a fait du mal, ce n’est quand même pas impossible à faire, si ? On s’isole un petit peu, on pense à Dieu, à ce qu’il est, à ce qu’il a fait, à ses qualités. On y pense quelques minutes, et puis hop, sans transition, on pense à celui qui est une pierre dans notre cœur. On y pense, en évitant si possible de lui vouloir du mal, on pense à lui, simplement. Jésus nous propose de prier « pour » celui qui nous fait du mal, « en faveur » de lui. Bon, ça nous demande un petit effort, mais c’est quand même faisable, ça ne l’améliorera peut-être pas mais au moins, nous, avons là une chance d’être un peu libéré. Et peut-être que nous pourrons ensuite tenter de lui faire du bien directement, au risque de prendre encore une fois un coup.

Cette façon d’aimer d’agapè, c’est ce que Jésus nous propose aussi dans cette allégorie de la vigne et du vigneron de Jean 15. « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimé », nous dit-il juste après nous avoir expliqué que sa vocation était d’être comme un pied de vigne pour les branches, c’est-à-dire de porter de la sève pour aider l’autre à pousser. Et Jésus insiste : je ne suis pas le vigneron, ce n’est pas à moi de tailler la vigne, mais à Dieu lui-même, et à Dieu seul. Ma vocation, nous dit-il, et donc la vôtre en vous aimant mutuellement d’agapè, c’est une mission plus simple : c’est simplement d’offrir un peu de sève pour que l’autre puisse se développer. C’est un petit geste, peut-être, une petite parole, voire seulement une petite prière. L’autre peut refuser le geste. Ce serait dommage de sa part mais c’est son problème, son choix ou sa maladie, peut-être. Jésus, nous propose d’aimer ainsi. D’aimer d’agapè.

C’est vrai qu’il y a aussi de mauvaises choses à enlever dans l’autre pour qu’il aille mieux et qu’il fasse moins de mal autour de lui. Mais ce n’est pas notre boulot. De nombreuses paroles de Jésus nous le rappellent (la paille et la poutre (Mt 7 :3), la parabole de l’ivraie dans le bon champ (Mt 13 :29)…). Chacun sa mission, et se prendre pour Dieu n’est pas tellement un bonne idée (pour notre santé mentale et pour notre entourage).

Jésus nous commande d’aimer d’agapè, en étant une offre de service pour l’autre. Il nous commande aussi de nous laisser aimer d’agapè et de saisir les occasions que nous offrent les autres de progresser nous-mêmes, et ainsi de « nous aimer mutuellement les uns les autres comme il nous a aimé ».

« aimer » d’agapè est ainsi un « commandement » de Jésus. C’est simple, c’est concret, c’est efficace. Et le pire, c’est que c’est à notre portée, sauf circonstances exceptionnelles. Nous sommes disciples de Jésus, et bien essayons ces gestes simples avec nos proches, avec ceux qui nous sont confiés pour que nous les aimions, avec ceux qui nous sont confiés parce qu’ils nous ont fait du mal. Et si nous avons failli dans la journée à ce commandement de l’agapè (cela nous arrive bien sûr à tous), que le soleil ne se couche pas sans que nous ayons prié pour notre ennemi du jour, et demandé à Dieu de nous aider à avancer. Cette petite prière de repentance, ce n’est quand même pas un exploit non plus, si ?

La loi que propose ici Jésus à ses disciples est donc finalement assez simple. C’est aimer d’agapè.

Mais ce texte va plus loin. Et les choses se compliquent. Jésus parle de l’amitié, de l’amour philia. Et ça, c’est autrement plus compliqué.

L’amour filia (philia)

Avoir de l’amitié, ça ne se contrôle pas. L’amitié, cela n’a plus rien à voir avec cette attitude du professeur qui va s’occuper de chacun des enfants même de celui dont la tête ne lui revient pas. Aimer d’amitié est une grâce, c’est se réjouir de faire une bonne surprise à l’autre, c’est avoir le cœur qui saigne quand l’ami manque de quelque chose. Et ça, oui, ça ne se commande pas. C’est formidable quand nous pouvons ressentir cela, se sentir aimé ainsi ou bien sentir que l’on aime ainsi, avec cette pureté de sentiments, avec cette gratuité, avec cette générosité de l’amitié. Là, oui, nous nous pouvons alors, sans nous forcer, aimer encore notre meilleur ami même quand il nous a blessé, continuer à l’aimer, continuer à le respecter et à lui vouloir du bien même quand il nous a blessé.

La bonne nouvelle de l’Évangile du Christ, c’est que Dieu nous aime d’amitié. Il nous aime de cet amour qui est au-delà du simple devoir, un amour enraciné dans le cœur et dans les tripes, pas seulement dans la tête. Un amour fondé sur la grâce et non sur le devoir.

C’est ce lien d’amitié qui permet à Dieu d’être notre vigneron et de pouvoir nous élaguer de ce qui nous fait souffrir et de ce qui est mauvais en nous. Car quand c’est un véritable ami qui nous ouvre les yeux sur nous-même, nous sentons bien que c’est par amour qu’il a parlé, qu’il fait cet effort de sincérité pour nous faire du bien, avec affection, avec tendresse, avec confiance. Et alors, même les reproches peuvent nous aider vraiment sans qu’ils nous atteignent dans le sentiment de notre dignité, de notre valeur.

Nous pouvons, nous devons aimer d’agapè notre prochain. Nous n’avons pas à culpabiliser si nous n’avons pas d’amitié pour telle ou telle personne. Personne ne peut nous demander ça, et Dieu ne nous le demande pas.

Dieu nous aime d’un amour agapè, certes, à un degré que nous ne pourrons bien évidemment jamais atteindre, comme un éducateur d’une compétence infinie s’occupe de chacun des enfants qu’il a la mission de former. Mais Dieu nous aime également d’un amour philia. Nous pouvons compter sur Dieu comme nous pourrions compter sur le meilleur des amis, le plus fidèle des amis. C’est cela que nous montre Jésus-Christ.

Il n’y a pas de plus grand amour que cet amour-là, nous dit-il. Cet amour peut aller jusqu’à donner sa propre vie pour son ami, et Jésus sait très bien de quoi il parle. Cet amour philia va jusqu’à dire les choses franchement, et c’est ainsi que Jésus annonce aux disciples qu’il leur a révélé tout ce qu’il savait de Dieu. On sent comme un scrupule dans cette remarque de Jésus, comme s’il avait pris des risques en le faisant. Et c’est vrai. En révélant que Dieu nous aime d’amour philia et non seulement d’amour agapè, Jésus se prive, en tant qu’éducateur, d’absolument tout moyen de pression, de toute menace, de toute punition possible. Dorénavant, nous n’aurons plus aucune raison d’avoir peur de Dieu. Un ami est un ami, et quand on a un véritable ami, on a confiance. On sait que même s’il arrivait qu’on le déçoive, l’amitié sera plus forte, on pourra compter sur lui, on sait même qu’il donnerait sa vie pour nous. « L’amour parfait rend impossible la crainte »(1Jo 4 :18, Ro 8 :15) nous disent les apôtres.

Jésus prend donc des risques en disant et en montrant que Dieu ne nous aime pas seulement de l’amour agapè mais qu’il nous aime comme un véritable ami. Quel éducateur prendrait ce risque de dire aux élèves : quoi que vous fassiez vous ne serez jamais ni chassé de l’établissement ni puni, vous serez toujours admis à poursuivre votre cursus, quoi qu’il se passe vous serez estimé, reconnu, choyé comme faisant partie de l’élite, car vous avez déjà été reçus, sélectionnés, diplômé. C’est pourtant ce que fait Jésus : « vous avez déjà été choisis », nous dit-il !

Alors oui, si nous suivons sa parole après son témoignage, ce ne sera plus comme un serviteur qui obéit à un ordre, en espérant une récompense et en craignant une sanction en cas de résultats insuffisants.

Maintenant donc, si nous suivons les paroles du Christ, ce sera parce que nous l’aimons, lui, le Christ, le sauveur que Dieu nous a envoyé pour nous montrer combien Dieu nous aime. En ami. Et cela change profondément la nature même de la façon dont nous obéirons à son commandement d’aimer, ce petit geste d’agapè que nous pourrons avoir pour notre prochain qui, lui, ne nous est pas forcément très sympathique et qui nous a peut-être blessé. La source de ce geste d’agapè sera alors le bénévolat, et cela se sent. Alors que si ce geste était basé sur la crainte de Dieu, notre geste d’agapè serait encore de l’égoïsme, et l’autre le sentira très bien.

Il me semble donc dangereux de surévaluer l’amour agapè et d’en faire quelque chose de divin, quelque chose qu’il faudrait que Dieu nous mette dans le cœur pour que nous en soyons capables. Car alors, devant telle personne pénible nous aurions beau jeu de penser (plus ou moins inconsciemment), je n’arrive pas à avoir un geste, je n’arrive même pas à prier pour lui, ce n’est pas ma faute, je ne le sens pas. Mauvaise excuse : il n’est pas question de savoir si ça nous amuse, mais de faire un geste positif pour l’autre. C’est à notre portée de le faire, le Christ nous dit que c’est une bonne idée de le faire, alors si nous aimons le Christ, si nous lui faisons confiance, faisons le geste que nous voulons, mais faisons un geste. Ce n’est pas de la soumission, c’est de la cohérence. C’est la règle du jeu. Si on n’aime pas l’idée de taper dans une balle avec une raquette, on ne joue pas au tennis. Et nous, nous avons choisi comme règle d’essayer l’agapè car nous aimons Jésus-Christ.

Par contre, oui, avoir un cœur qui aime d’une réelle amitié les personnes qui nous entourent, là, c’est autre chose. Pour progresser dans ce domaine, nous ne pouvons pas nous forcer, nous pouvons juste le recevoir de Dieu comme une dimension nouvelle. Il peut nous donner ce cœur de chair. Et pour notre prochain qui trop souvent, c’est vrai, n’est pas si sympathique que ça, cette amitié vraie nous donnera d’avoir un geste, une parole venant du cœur. Et ce sera parfois une vraie source de résurrection.

Amen

2011

« Comme un pommier parmi les arbres
de la forêt, tel est mon bien-aimé… » ( Cantique des cantiques 2 :3-7 )

Culte du dimanche 16 janvier 2011 à l’Oratoire du Louvre prédication du pasteur Marc Pernot

Il arrive souvent qu’un couple choisisse un texte du Cantique des cantiques pour sa cérémonie de mariage. Il est curieux de noter que ce sont soit les couples très éloignés de la foi qui choisissent un tel texte, soit au contraire des couples qui connaissent très bien la Bible. Les premiers sont contents de trouver dans ce texte un joli poème d’amour qui ne parle pas de Dieu. Et les autres, au contraire, sont ravis de trouver là une façon de dire l’amour de Dieu qu’ils ont senti dans leur prière et leur vie.

Cela fait des millénaires que ce paradoxe dure, en réalité. Pour certains théologiens, ce livre n’a rien à faire dans la Bible car il ne parlerait pas de Dieu. Pourtant, la Synagogue et l’Église chrétienne l’ont retenu le « Cantique des cantiques », c’est-à-dire comme le plus excellent de tous les psaumes, car chantant le plus essentiel des messages : Dieu est amoureux de nous d’un amour fou. Comme Roméo pour la Juliette que nous sommes, il a une amour qui pardonne tout, qui espère tout, qui supporte tout. Vraiment le Cantique des cantiques a des accents d’Évangile du Christ.

Ce poème semble décousu, il part d’une histoire d’arbres, passe ensuite à une histoire de bar à vin, puis de drapeau et de gâteaux aux raisins… lisons le tranquillement, pas à pas, simplement avec bon sens pour y chercher quelle théologie et quelle éthique, quelle espérance et quel amour nous y sont proposés.

Comme un pommier parmi les arbres de la forêt,

Tel est mon bien-aimé parmi tous.

Il y a une différence entre le pommier et les arbres des forêts. Le pommier donne des fruits qui sont délicieux et qui sont nourrissants. Un chêne ou un cèdre ne donnent rien de tellement mangeable, mais ils donnent des matériaux de construction utiles. Il ne faut pas se tromper. Dieu est comme un bon arbre fruitier, c’est de lui que nous pouvons nourrir notre être, et nous pouvons ensuite agir dans le monde en plantant et défrichant la forêt, en coupant des arbres pour construire des maisons et des meubles. Il ne serait pas sage de faire l’inverse : croire nourrir notre être de notre activité en ce monde, c’est aussi nourrissant que de manger des planches de sapin. Et si l’on débite en planche toute idée de Dieu en nous ce ne sera pas très facile de manger ensuite ses pommes.

Dieu est pour nous une réalité à part. Notre être et notre vie sont comme une forêt aux arbres innombrables : notre corps, ses faiblesses et ses besoins, ses joies et sa force ; notre travail, nos proches, nos attachements petits et grands… Dieu, pour celui qui l’aime, est au milieu de tout cela comme un pommier parmi les arbres de la forêt. Il est la source de vie, le reste est le champ de la vie.

Salomon ne dit pas que nous devrions ne garder que le pommier. Mais il nous dit seulement de ne pas confondre le pommier et les sapins. Salomon, comme d’ailleurs l’Évangile, nous dit qu’il vaut mieux que nulle préoccupation autre que Dieu engage notre être comme le fait une relation d’amour, comme Juliette aime Roméo. Dieu seul mérite d’avoir cette place dans notre vie.

Cela ne veut pas dire que notre famille ou nos amis, ni même nos activités devraient prendre moins de place dans notre cœur. Mais cela veut dire, précisément, que nous comptons sur Dieu pour nourrir et faire vivre ces lieux de vie essentiels pour nous. Nous comptons avant tout sur les fruits que Dieu nous offre pour nourrir notre amour pour ceux qui nous sont confiés, et qu’ainsi notre amour pour eux puisse être source de vie, à l’image de Dieu qui est source de vie, avec un peu moins de maladresse et plus d’élévation.

Comme un pommier parmi les arbres de la forêt,

Tel est mon bien-aimé parmi tous.

Dans son ombre, selon mon désir, je me suis assise, Et son fruit est doux à mon palais.

Les deux bienfaits de Dieu sont ici : le fruit, mais aussi l’ombre. Nous savons ce que peut représenter l’ombre dans un pays brûlé par le soleil comme Israël. L’ombre évoque la vie sauvée et agréable, douce, fraîche, paisible. Prendre un temps avec Dieu est pour nous comme s’asseoir à l’ombre d’un arbre après une dure journée par 45°. Et nous sentons, comme le dit Salomon, que nous sommes chez-nous avec Dieu, qu’en le trouvant nous découvrons qu’il était ce que notre cœur désirait, ce dont notre être avait besoin. C’est ce dont témoigne le Christ quand il nous dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » (Matthieu 11 :28)

Dieu nous donne l’ombre, il nous donne ensuite le fruit qui nourrit, qui désaltère et qui nous permettra de nous lever pour aller en forêt. Le pommier offre son ombre et ses fruits au passant, sans lui demander de se laver la bouche des mauvaises paroles dites, ni de se laver des mauvaises choses faites et des mauvais chemins empruntés, des mauvaises choses aimées.

Le pommier est ainsi vraiment bien à l’image de la grâce de Dieu, l’ombre est là pour tous, puisque Dieu est comme un arbre immense dont les branches s’étendraient sur l’univers. Le pommier offre également son fruit par grâce, mais il y a quand même une condition, il est nécessaire pour en bénéficier de prendre la pomme et de la manger. Jésus nous apprend à demander ainsi à Dieu chaque jour de nous donner son pain, ce pain de vie que Dieu nous offre en Christ. (Mt 6 :11, Jn 6 :35)

Il y a dans cette histoire de pommier une théologie, une conception de Dieu. C’est également une éthique, une façon d’être qui nous est proposée. C’est la force de ce langage poétique. Le pommier est une figure de Dieu, c’est aussi une figure du fidèle. Nous sommes appelés à être comme ce pommier. Le pommier ne juge pas celui qui passe à ses pieds. Il est source d’ombre et de paix pour le juste et le méchant, qui, pour une fois, ne se sent pas rejeté, ni méprisé, ni critiqué, mais accueilli, comme dans un havre de paix, comme par un ami devant une table prête. Ce texte, mais aussi tout l’Évangile nous appelle à être pour l’autre cette ombre et ce fruit offert, sans discrimination, pour celui qui en a besoin, pour celui ou celle qui nous est confié et même pour celui qui passe, selon ce que nous avons comme fruit à offrir.

Nous en parlions avec quelques-uns cette semaine. Nous ne sommes pas jugés au nombre de pommes que nous pouvons offrir, ni à leur qualité. On fait ce que l’on peut, chaque arbre a son fruit en son temps, comme le dit le Psaume 1er. Telle personne déploie une activité formidable et est comme un pommier au mille pommes, à l’œuvre dans l’église, dans les associations, dans son travail et en famille. Merci et bravo. Telle autre personne ne donnera qu’une petite reinette une fois de temps en temps. Merci et bravo. Parfois un simple petit geste, un petit mot donné change la vie d’une personne, et donc change la face du monde. Et quand bien même nous n’aurions pas la force de donner même une seule pomme, pour Dieu nous sommes et nous resterons sa Juliette, irremplaçable, comprise, et aimée.

C’est elle qui continue ainsi :

Mon bien-aimé m’a fait entrer dans la maison du vin ; Et la bannière qu’il déploie sur moi, c’est l’amour.

Le vin, dans la Bible, c’est souvent l’image de la vie éternelle qui nous est donnée à vivre par l’Esprit de Dieu, qui transforme notre vie ordinaire en une qualité de vie extraordinaire, un peu à l’image de cette fermentation qui transforme le jus de raisin, fruit de la terre et de notre travail béni par Dieu, en quelque chose de vraiment spécial. Par amour, Dieu nous invite à recevoir cette transformation de nos qualités, quelles reçoivent cette force et cette joie, ce pétillant, même. C’est une étape supplémentaire après l’ombre et la nourriture que nous donne Dieu pour nous rendre vivant.

Mon bien-aimé, m’a fait entrer dans la maison du vin ; et la bannière qu’il déploie sur moi, c’est l’amour.

Avec le pommier, sa protection et sa nourriture, puis avec la fermentation nous touchons donc à la vie éternelle. Avec cette histoire de bannière, nous sommes prêts pour la bataille, pour sortir dans le monde. La bannière de Dieu, c’est l’amour. C’est l’amour que Dieu a pour chacun de nous, c’est cela qui nous rassemble et nous donne envie de suivre Dieu dans son combat pour la justice, l’amour et la vie. Paul exprime bien, dans le 12e chapitre de la lettre aux Corinthiens combien cet amour de Dieu en Christ nous rassemble en un corps, ou chacun prend conscience de sa vocation personnelle, et où une juste compassion entre les membres permet aux plus forts (en quoi que ce soit) de venir en aide à plus faibles que soi.

Sa bannière c’est l’amour, Dieu ne nous mène pas à coup de trique, nous dit Salomon. Pas de violence en Dieu, pas de sanction ni de peine pour éprouver quiconque. Évidemment. L’allégorie utilisée par Salomon rend impossible d’imaginer une seconde que Dieu ferait cela, bien sûr, la Juliette de Roméo n’a pas besoin de s’inscrire à SOS femme battue.

Dieu est Amour, et il déploie la bannière de son amour au-dessus de toute chose, nous dit ce texte, même au-dessus de la maison du vin. C’est-à-dire que l’amour de Dieu est plus élevé, plus important même que sa présence en nous par son Esprit. Nous retrouvons encore l’idée de l’ombre offerte à tous, même à ceux qui ne tendent pas la main pour prendre le fruit, même à ceux qui ne boivent pas le vin de la Cène, bien entendu, même à ceux qui ne s’ouvriraient pas à l’Esprit de Dieu. Dieu aime et attend. Il est parfois comme un amoureux transi, mais il attend, le bouquet qu’il a préparé pour nous accueillir se fanant un peu dans ses mains, mais il attend.

Soutenez-moi avec des gâteaux,

Fortifiez-moi avec des pommes…

Cette bannière qu’est l’amour de Dieu nous rassemble, nous pouvons alors découvrir la force de la solidarité humaine. Salomon nous propose d’être cette fiancée qui demande à ses copines un peu de leurs propres fruits. Et parfois nous sentons quand quelqu’un aurait besoin qu’on soit pour lui comme un arbre aux fruits offerts…

Fortifiez-moi car je suis malade d’amour.

Nous avons bien besoin d’être soutenu par l’amour de Dieu. Mais, dans un premier temps, ou en complément, ou à défaut de recevoir de Dieu directement les fruits de son amour, nous avons vraiment besoin de l’aide des autres, d’être soutenu, nous dit Salomon, par une sorte de « gâteaux de feu » et d’être comme allongé, soigné en nous nourrissant de bonnes pommes. Oui, nous avons besoin des autres et les autres ont besoin de nous. Ce n’est pas facile d’aider quelqu’un à se purifier de ce qui ne va pas en lui. Cela ne marche que si, comme ici, la personne le demande, et même alors, il ne faut pas donner tel quel ce feu purificateur sans l’enrober dans un gâteau, avec beaucoup de crème et de miel pour l’adoucir. Ce qu’il lui faut, ce qu’il nous faut, c’est un peu de feu bien enrobé, préparé avec amour, et accompagné de quelques bonnes pommes qui sont les fruits de l’amour de Dieu en nous.

La vocation de l’église est d’être, pour ceux qui le désirent, un lieu où l’on va pour recevoir et pour donner à d’autres volontaires un peu de gâteau de feu et un peu de pommes. Mais ce n’est que pour un instant, un temps de préparation, un temps d’ouverture et d’espérance pour recevoir infiniment plus, directement de la part de Dieu :

La main gauche de mon bien-aimé est sous ma tête, Et sa droite me tient enlacée !

Au commencement de tout il y a cette ombre et cette nourriture que Dieu donne à chacun, même s’il ne le sent pas toujours, il y a l’appel de son amour, appel à entrer pour recevoir son Esprit, appel à compter un peu les uns sur les autres. Alors enfin, il y a les mains de la tendresse si créatrice de Dieu. Par ses mains, Dieu nous crée comme son enfant. D’une main, il soutient notre tête, notre capacité à réfléchir, il développe notre lucidité et notre intelligence. De l’autre main, il nous soutient, il nous met debout, il nous ressuscite, il nous accompagne pour aller dans la forêt de notre vie en ce monde.

La tendresse de Dieu a deux mains, une pour notre tête et une pour nous enlacer. Notre foi a également ces deux dimensions : l’une est un choix raisonnable qui nous fait dire oui à Dieu, l’autre est le sentiment que Dieu nous donne d’être plus vivant que jamais.

Amen.

Juste quelques secondes de prière en plus

( Actes 9 :1-8 ; 2 Corinthiens 12 :2-4 )

Culte du dimanche 30 janvier 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

En entendant la prédication de la semaine dernière, disant que le centre de notre foi devait rester un espace vide, je me suis rappelé le témoignage de grands mystiques comme Maître Eckhart ou l’auteur anonyme du « nuage de l’inconnaissance ».

En particulier une prédication d’Eckhart sur la conversion de Paul (Actes 9), prédication qui fit grand bruit (on dirait aujourd’hui un buzz) qui dure depuis 700 ans !

Paul fut relevé de terre, nous dit Eckhart
et ses yeux ayant été ouverts,
il vit… rien, il vit le néant,
et ce néant était Dieu !

Ce n’est pas une erreur ni une provocation de sa part, cette étonnante conclusion résume même un point essentiel de la pensée d’Eckhart. Une pensée de fin théologien nourrie par l’expérience spirituelle d’un grand mystique…

Pour rechercher ce que cela peut nous dire, penchons-nous avec attention sur ce passage clef du livre des Actes des apôtres :

Paul fut élevé de terre,
et ses yeux furent ouverts

Ce qui est remarquable, c’est que la plupart des traductions trahissent l’original en mettant : « Saul se releva de terre, il ouvrit les yeux, mais ne voyait rien. » Nos traductions changent le sujet des verbes, sans se gêner. Dans le texte, ce n’est pas Paul « qui se relève » ni ses amis qui le relèvent, mais le texte écrit que Paul « est relevé », on pourrait même traduire qu’il est « élevé de terre » ou « ressuscité » puisque ce verbe est un des deux verbes de la Bible qui disent la résurrection.

Pourquoi alors est-ce que les traducteurs trichent en disant que c’est Paul qui se relève et ouvre les yeux ? Parce qu’ils ne comprennent pas comment des actes aussi positifs que d’être ressuscité et d’avoir les yeux ouverts par Dieu pourraient déboucher sur cela : ne rien voir du tout ! C’est effectivement impensable. Les psaumes, le Christ, la Bible tout entière nous disent que Dieu est lumière non pour nous aveugler mais pour nous aider à y voir clair. C’est d’ailleurs l’expérience d’une innombrable foule de croyants de toute religion, depuis que l’homme n’est plus seulement une sorte de singe.

Dieu est source d’illumination. La religion, par contre, est parfois source d’aveuglement, par exemple dans les sectes, mais pas seulement. Parfois, l’homme est sa propre secte quand il est tellement sûr de lui que ses propres yeux sont comme des filtres qui ne donnent à voir qu’une réalité transformée par notre précompréhension du monde et des personnes. C’est précisément cela, à mon avis qui est en cause ici. Paul dépasse ici la religion par la mystique, il va au-delà de la théorie sur Dieu pour vivre une rencontre avec Dieu.

Paul était un théologien très bien formé aussi bien en théologie biblique qu’en philosophie grecque. Il a une idée assez précise de Dieu, une idée de ce qu’il attend de lui comme salut, une idée assez précise de ce qu’il doit faire pour avoir une vie juste. Il va vivre, ce jour-là, une expérience mystique.

Les yeux de Paul vont être ouverts, et ce qu’il va voir n’est pas une nouvelle théologie, ce ne sont pas de nouveaux dogmes ou une belle leçon de morale. Paul cherche ses mots, il essaye de témoigner de son expérience, il en parle comme si ses yeux avait été ouvert sur Dieu, il fait une rencontre mais ce qu’il voit, il l’appelle « un rien », « un néant », un invisible. Ailleurs, Paul témoigne de cette expérience comme d’une élévation au ciel, comme à la fois hors de son corps et dans son corps, et comme s’il avait entendu des paroles impossibles à exprimer.

Nous sommes au-delà de la théologie, il s’agit d’une expérience mystique. On pourrait dire une rencontre avec Dieu, mais précisément, Paul ne veut pas employer ici des images simplistes. Après cette expérience, il ne veut plus rester dans le simple langage religieux habituel qui fait de Dieu un petit peu une personne comme nous… Or, Dieu ne se mesure pas en termes de dimensions, ni en termes de formes et de couleurs. Dire que Dieu est une personne est trompeur, car il n’est évidemment pas une personne au sens usuel du mot. Dire même qu’il existe est trompeur car il a un mode d’existence unique en son genre, à un autre niveau que le reste, comme source de ce qui existe, source de la vie, du mouvement et de l’être(Act 17 :28) dit Paul aux athéniens. Mais ici pour parler de son expérience, il dit qu’il voit « rien » et qu’il entend des paroles indicibles.

Ce qu’apporte l’expérience mystique, c’est d’être un petit peu plus agnostique. Il vaut bien mieux être un peu trop agnostique que pas assez. Mais cet agnosticisme n’est pas de l’athéisme, c’est la reconnaissance d’une réalité d’un autre ordre. On peut continuer à faire de la théologie, mais avec un peu de recul avec un peu d’humour, même, si je puis dire. En sachant que nos mots sont des caricatures et des symboles, comme quand si on tentait d’expliquer les couleurs à un aveugle de naissance.

Oui, le cœur de notre foi, c’est dans un certain sens, un néant, c’est une discontinuité dans notre espace et dans notre temps. Le cœur de notre foi, c’est comme un appel qui répète notre nom comme ici « Saul Saul », c’est un « pourquoi ? » qui nous permet de nous interroger en vérité sur ce que nous sommes, sur ce que nous considérons comme Dieu et sur ce que nous poursuivons comme espérance…

Paul a donc une vive expérience mystique. Ce sera encore le même homme, mais il sera changé, relevé, éclairé.

Tant mieux pour Paul, allez-vous me dire… mais pour nous ? C’est vrai que l’expérience mystique n’est souvent pas si vive que dans cette expérience de Paul ou dans celle de Blaise Pascal, par exemple. Et même pour les plus grands mystiques, même pour Paul, une expérience si spectaculaire est rare.

Mais on fait souvent des expériences mystiques sans le savoir, un peu comme Monsieur Jourdain fait de la prose sans le savoir. Si l’on reprend l’expérience de Paul, le résultat de cette expérience mystique, c’est d’avoir été relevé, ressuscité, et d’avoir des yeux ouverts sur l’invisible. Et vivre quelque chose comme cela n’est pas si rare. J’ai rencontré bien des personnes qui disent qu’après avoir prié elles ont remarqué après coup, parfois le lendemain matin, par exemple, qu’elles avaient été remises sur pied, qu’elles étaient soutenues, ou préparées à traverser un moment difficile, ou qu’elles voyaient les choses plus en profondeur, au-delà de la surface des êtres et de la vie. Bref, bien des personnes témoignent avoir reçu quelque chose qui dépasse l’ordinaire alors qu’elles n’avaient pas eu l’impression qu’il se passait grand-chose d’extraordinaire pendant leur prière.

Si l’on n’entend pas Dieu comme Paul le fait ici, si l’on n’est pas illuminé comme Paul ou le Bouddha, ni enflammé comme Pascal… ce n’est pas parce que Dieu ne nous aimerait pas ou que l’on est fermé à sa présence. En général, Dieu est plutôt une personne discrète, si je puis dire. On se rend compte de son passage seulement au fait que nous sommes un peu plus vivant après qu’avant.

On frôle ainsi, parfois sans le savoir, le 3e ciel, comme le dit Paul.

Trois cieux : la théologie, la prière et la mystique

(l’idéal, la lucidité et la rencontre)

Si l’expérience mystique est le 3e ciel, quels seraient les deux autres ? La théologie pourrait être le premier, et la prière le deuxième.

1) La réflexion éthique, philosophique et théologique est utile pour envisager une théorie de ce que l’on croit et de ce que l’on espère. Dans cette réflexion, croyants et athées peuvent travailler ensemble, discuter même de théologie pour chercher à définir ensemble ce que nous pourrions appeler le bien suprême, et ce qui est source de bien en ce monde.

2) La prière est certainement une chose très utile, très efficace, elle permet une confrontation entre nos idéaux et les petits et grands événements de notre vie. Faite avec un effort de sincérité, elle aide peu à peu à avancer dans une certaine mise en cohérence de notre vie, de nos actes avec nos idéaux. Cet effort de lucidité qu’est la prière, dans un sens, n’est pas si éloignée de ce que pourrait faire n’importe quel humaniste dans une saine méditation personnelle. Sauf que pour le croyant, la prière espère plus que ce que nous apportons nous-mêmes :

3) L’expérience mystique est encore autre chose, elle nous ouvre à une source, à une rencontre, à un changement de dimension. Et comme le disait James dimanche dernier, c’est là que le christianisme n’est pas un humanisme comme un autre.

Jésus enseigne, et son enseignement est de l’ordre du premier stade, celui de la réflexion éthique, philosophique et théologique. Personnellement, je trouve son enseignement génial, libérant, subversif, enthousiasmant.

Jésus invite à une réflexion personnelle, à une prise de conscience, à une conversion, à un cheminement dans la recherche de Dieu. Tout cela est de l’ordre du deuxième stade, celui de la veille et de la prière.

Mais Jésus est aussi celui qui guérit et qui ressuscite. Quand l’aveugle voit, quand le paralytique bondit sur ses pieds, quand le pécheur se sent pardonné, purifié. Quand les accusateurs lâchent enfin leur proie… c’est qu’il y a eu contact avec la source, c’est qu’il a été vécu une expérience du divin. Quand Marie-Madeleine reconnaît le Christ vivant auprès du tombeau vide, elle fait l’expérience de ce que Paul appelle ici le néant ou l’indicible, et elle l’appelle le ressuscité, qui vient vers nous et qui nous échappe, qui disparaît dès qu’il est reconnu. Une vie au-delà de la vie, une promesse pour chaque homme et chaque femme.

Mais comment faire pour monter à ce 3e ciel ?

On ne monte pas au 3e ciel avec ses petits pieds, ni avec sa grande méditation. Paul dit qu’il est emporté, qu’il est arraché jusqu’au 3e ciel. Comment faire alors ? Convaincre Dieu de s’occuper de nous ? La question n’est évidemment pas là. Dieu ne demande pas mieux, si je puis dire, que de nous élever, nous illuminer. Car la nature même de Dieu est d’être source de vie pour nous, personnellement, et pour chaque partie du monde. Mais c’est nous qui résistons, nous sommes pesants, comme collés à la glaise, et notre pensée divague.

La description que donne Paul de son expérience mystique peut nous aider à faire baisser cette résistance, comme un exercice spirituel utile pour s’ouvrir à la mystique. Chacun fait ce qu’il veut en ce domaine, bien entendu. Chacun a son rythme, sa sensibilité, sa culture. Les quelques conseils qui vont suivre ne sont donc qu’une invitation à veiller, une invitation à chercher et à demander, comme le dit Jésus.

Paul fut relevé de terre,
et ses yeux ayant été ouverts,
il vit… rien, il vit le néant,
et ce néant était Dieu !

Pour se préparer à être relevé : essayons de regarder délibérément vers le haut, vers Dieu. Arrêter pour un temps de penser à nos petites affaires, à ce que l’on craint ou ce que l’on espère pour soi, pour les autres et pour le monde.

Et pour se préparer à avoir les yeux ouverts et voir ce néant qu’est Dieu : essayons de penser à Dieu mais le plus simplement possible, je dirais même ne plus « penser » à Dieu mais juste l’aimer, l’espérer.

Un livre célèbre, le « nuage de l’inconnaissance » écrit par un mystique anglais du XIVe siècle nous propose de choisir un seul mot, le plus court possible et toujours le même, par exemple le mot « Dieu », ou le mot « aime »… Dès qu’une autre pensée que Dieu seul fait pression sur nous, la chasser en se recentrant sur ce mot, même si cette pensée est une sublime divagation théologique, même si c’est un verset biblique, ou une pensée généreuse et belle… se réunir avec l’aide de ce mot, pour se laisser élever et ouvrir les yeux sur l’invisible.

Cela ne prend pas beaucoup de temps. Juste quelques minutes à la fin de notre prière. Il ne s’agit surtout pas d’arrêter d’élaborer et de réviser notre pensée, ni d’arrêter d’ouvrir les yeux sur notre monde et sur les personnes qui nous entourent. Cela ne remplace pas non plus notre prière qui remet tout cela devant Dieu, avec espérance et avec un peu de responsabilité.

Il s’agit de juste quelques secondes de prière en plus.

Amen.

« Le juste vivra par sa foi »

( Habaquq 1 :1-5, 2 :1-4 ; Romains 1 :15-17 )

Culte du dimanche 20 février 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans la profonde prédication que Philippe Gaudin nous a offerte la semaine dernière (écouter), il a évoqué le formidable raccourci que nous propose Jésus-Christ quand il résume les 613 commandements de la Torah dans ce seul commandement d’aimer Dieu et d’aimer son prochain comme soi-même. Ce condensé est absolument génial, évidemment. Je vous propose de suivre aujourd’hui un autre résumé essentiel de toute la révélation, c’est-à-dire de toute la théologie biblique, de toute l’éthique, et de la religion. Rien de moins ! C’est Rabbi Simlaï, qui est à l’origine de la liste des 613 commandements, qui nous dit dans le Talmud que le prophète Habaquq a donné un splendide résumé de la Torah en seulement 3 mots hébreux :

« Le juste vivra par sa foi » (Habaquq 2 :4)

Ce verset est peut-être le verset de la Bible que l’apôtre Paul préfère, car c’est sur lui qu’il fonde l’armature de sa théologie de la grâce dans sa lettre aux Romains 1 :17 (voir aussi Galates 3 :11, Hébreux 10 :38). Et c’est aussi cette phrase qui va libérer le moine Martin Luther de cette terrible peur du jugement de Dieu, c’est ce qui va le libérer de ces exercices de pénitence et de bonnes œuvres qu’il s’infligeait pour essayer de mériter sa place dans la vie. Luther racontera plus tard que : « Aussitôt, je me sentis renaître, et il me sembla être entré par des portes largement ouvertes au Paradis même… Autant j’avais détesté ce terme de « justice de Dieu », autant j’aimais, je chérissais maintenant ce mot si doux. Et c’est ainsi que ce passage des Écritures devint pour moi la porte du Paradis. »

« Le juste vivra par sa foi »

Il y a là, en trois mots, de quoi fonder une théologie : Dieu est juste, et Dieu est fidèle (a foi), Dieu est vivant.

Il y a là une espérance, une promesse : Dieu, par sa fidélité, par son amour fidèle, nous justifie et nous donnera la vie.

Il y a là une éthique : vivre, c’est vivre par la foi, c’est agir & parler selon sa foi. Nous retrouvons ici le « aimer Dieu et aimer son prochain comme soi-même » de Jésus.

Mais reprenons tranquillement ce que nous dit ce verset si essentiel du livre d’Habaquq :

Le juste vivra par sa foi :

Une théologie

Dieu est juste, il est fidèle et vivant. Il ne peut donc absolument pas abandonner un seul de ses enfants, jamais, car il est fidèle. Il ne peut être source de mort, en aucune façon. Il ne peut rester inerte, les bras croisés, car il est « le vivant ». Il ne supporte pas le mal, il agit donc pour purifier, soigner ressusciter. Et même s’il n’y avait que du bien quelque part, il agirait encore pour l’augmenter.

Cette théologie d’Habaquq à un parfum d’Évangile.

Dieu est juste. Dit comme ça, cela semble banal, et pourtant, c’est une révolution.

Les Adam & Ève, que nous sommes, soupçonnent Dieu d’être injuste. Le serpent de la tentation, niché quelque part au plus profond d’eux même, leur souffle : « Dieu vous a interdit de manger de cet arbre car il sait que le jour où vous en mangerez vous serez comme Dieu ! ». Ce péché fondamental c’est de penser que Dieu ne serait pas si juste que ça, car ce qui est vraiment juste : c’est mon désir de l’instant. Ça paraît grossier. Ça l’est, et pourtant cette tentation c’est la nôtre évidemment. Nous appelons ça : la sincérité, la spontanéité, nous appelons ça se faire plaisir, ou vivre en harmonie avec soi-même… Mais avec quel nous-mêmes sommes nous en harmonie quand nous vivons ainsi, à l’instinct, en considérant comme juste de suivre notre désir du moment ? Nous ne sommes pas que cet animal-là ! Il y a aussi en chacun de nous un être qui sait que ce qui est juste est plus élevé que cela, plus large que cela, il y a en nous une personne qui sait que notre être est le membre d’un corps, que le sens de la vie, que la justice est d’une autre dimension que notre petit nombril. Il n’y a pas de justice sans fidélité.

Le juste, c’est Dieu. Reconnaître cela, c’est une révolution copernicienne. Non, tout ne tourne pas autour de la terre, et non la notion même de justice ne tourne pas autour de notre seul désir. Tout cela est une enflure de l’âme nous dit Habaquq, une luxation de l’âme. Ça fait mal, mais ça se soigne. En replaçant Dieu comme centre, comme source, comme finalité.

Dire, comme Habaquq, que LE juste est Dieu apporte un bénéfice inattendu, par ailleurs. Cela prouve l’existence de Dieu, tout simplement et sans faille, pour qui réfléchit une seconde.

1) En effet, celui qui réfléchit une seconde a une certaine idée de ce qui est juste. Au pire, il dit que ce qui est juste à ses yeux c’est son seul désir, il devient peut-être gangster et violeur, mais il existe pour lui une certaine idée de ce qui est juste à ses yeux, plus ou moins vague, mais quand même, cette idée existe.

2) Habaquq a raison, ce qui est juste à nos yeux est notre dieu, en réalité. Ce dieu va nous créer, nous façonner à son image.

Et donc oui, pour quiconque réfléchit une seconde, dieu existe, son dieu existe vraiment. La question n’est donc pas de savoir si Dieu existe, mais de savoir quel dieu nous avons en réalité. Nier l’existence de dieu n’aide pas tellement. Ne pas se poser de question pour savoir en quel dieu on croit, en quel dieu nous voudrions croire, c’est renoncer à réfléchir sur ce que l’on pense être juste, cela n’aide pas tellement non plus.

Habaquq nous propose comme définition du juste : Dieu, au sens biblique du terme c’est-à-dire le créateur qui agit dans ce monde, le Dieu qui se révèle, le Dieu que l’on rencontre dans la prière, le Dieu qui nous parle. Et comme c’est un peu vague comme définition (il y a dans la Bible hébraïque des nuances importantes entre différentes théologies), Habaquq précise. Selon moi, dit-il ici, LE juste : c’est Dieu, Dieu absolument fidèle, Dieu absolument vivant. Ça, bien entendu, c’est plus discutable. Ceux qui n’ont jamais eu l’impression de rencontrer Dieu ne comprennent pas bien ce que nous entendons par là. Et comme le montre ce texte, cette définition pose immédiatement plein de questions. Si Le juste, c’est Dieu, transcendant, créateur, fidèle et vivant… alors notre monde est sacrément injuste.

Habaquq le reconnaît, avec une grande intelligence et un bon sens de responsabilité, il interroge Dieu au lieu de rejeter d’emblée toute notion de Dieu, comme un enfant jetterait par terre un puzzle qu’il n’arriverait pas à faire. Habaquq interroge Dieu, lui donnant une chance de répondre, et du même coup, Habaquq s’interroge sur sa conception de ce qui est juste, se laissant une chance d’évoluer.

Pourquoi tant de mal, tant d’injustice, d’oppression et de violence, tant de disputes entre nous ? Et toi, Dieu, si tu es un être transcendant, aimant fidèlement, et vivant : Pourquoi me fais-tu voir tout ce mal, cette souffrance, dit Habaquq ? Pourquoi est-ce que tu contemples cette injustice et ne fais rien ? Pourquoi est-ce que tu laisses le méchant triompher du juste ?

Dieu va répondre, Habaquq va évoluer dans sa théologie, il va du coup évoluer dans sa notion de ce qui est juste : Dieu est en train d’agir dans notre temps, mais il n’est pas tout puissant, son œuvre est incroyablement novatrice et formidable, mais il lui faut du temps pour se déployer.

Il y a là une évolution importante dans la notion de justice. L’intégriste n’appelle juste que ce qui est 100 % juste, il est le chevalier blanc & noir, pourchassant tout ce qui a la moindre petite tache, refusant, critiquant, tuant ce qui n’est pas impeccable. Habaquq sent que pour Dieu, est juste ce qui est en train d’agir pour plus de justice. Ensuite Habaquq sent que pour Dieu, est juste ce qui est fidèle, ce qui garde l’autre par amour même s’il est loin, bien loin d’être juste, même s’il est infidèle, même s’il est mort, dans un certain sens.

Le juste vivra par sa foi, est ainsi une théologie qui est à méditer et à prier.

Le juste vivra par sa foi :

C’est aussi une espérance

Il y a là une espérance, une promesse : Dieu, par sa fidélité, par son amour fidèle, nous justifie et nous donne la vie, nous gardera en vie. C’est ce que saisit Martin Luther d’une façon fulgurante, à la suite de l’apôtre Paul. La source de notre vie à nous, c’est sa foi à lui, Dieu. Dieu nous justifie en voyant ce qui est juste en nous, il nous justifie en voyant la personne juste et fidèle que nous pourrions être.

Mais c’est même plus que ça. L’amour dont Dieu nous aime est même plus que de la bienveillance ou de l’espérance de sa part. C’est l’amour tout simple et vrai d’une tendre maman qui aime son enfant, même s’il est un handicapé mental profond incurable. C’est ça, la foi, la fidélité de Dieu. Nous n’avons donc pas à justifier notre droit à vivre, ni notre droit à être gardé par Dieu. Notre existence, même si elle était totalement improductive, notre existence a du prix aux yeux de Dieu car il nous aime d’un amour fidèle. Notre existence a du prix, elle a un sens, elle a une dignité. Et ce, même si nous ne le voyons pas, même si nous désespérons, même si les méchants ricanent… et bien non, notre vie n’est pas absurde, la vie en ce monde n’est ni absurde ni vaine. Interrogeons Dieu si nous en doutons, montons sur notre poste de garde, prenons de la hauteur, regardons un peu plus loin, tenons-nous là, debout et veillons un peu pour voir, soyons prêt à débattre avec Dieu, pied à pied, faisons lui un procès si vraiment nous sommes révolté, et voyons qu’il est juste et fidèle pour nous de vivre car il nous aime, lui aussi veille sur nous, il nous aide à nous élever, à nous tenir sur un rempart solide, il nous invite au débat avec lui, avec le monde. Il nous invite à espérer, nous aussi, un monde plus juste, plus fidèle et plus vivant. Il nous invite à avoir cette vision et à crier ce rêve dans le monde, comme Martin Luther King dans un discours si célèbre.

Dieu nous donne une espérance solide. Là encore, c’est d’une logique limpide qui, l’équation est simple : Dieu est vivant et même vivant éternellement + Dieu est fidèle (même unilatéralement) = il nous gardera donc en vie, éternellement. Il garde notre vie, il garde sa valeur, sa dignité. Il fait tranquillement mais résolument ce qu’il peut pour que nous puissions être un peu plus juste, un peu plus fidèle, un peu plus vivant encore. Mais c’est vrai, ce n’est pas gagné !

Le juste vivra par sa foi :

C’est aussi une éthique

Le juste vivra, c’est une promesse fondée sur la foi, la fidélité de Dieu. C’est aussi un appel. Vous êtes justifié par Dieu, vous êtes vivant par lui, s’il était possible que vous viviez avec des actes de justice et de fidélité, ce serait plutôt une bonne chose !

Vivre : c’est vivre par la foi, c’est agir et publier une parole selon sa foi. Nous retrouvons ici « aimer Dieu et aimer son prochain comme soi-même » de Jésus.

Le juste vit par sa foi, c’est avoir pour Dieu un peu la fidélité qu’il a pour nous. C’est le garder, comme le fait Habaquq, même quand nous sommes fâché contre lui.

Vivre par la foi, c’est garder le monde, même si nous sommes déçus. C’est regarder le monde et se désoler de l’injustice, de la souffrance.

Vivre par la foi, nous dit Habaquq, c’est chercher à comprendre ce qui est juste, ce que veut Dieu, ce qu’il fait. C’est le publier, ne pas le garder pour soi, mais l’écrire, l’annoncer.

Vivre par la foi, c’est accepter d’avoir à attendre, c’est discerner ce qui progresse, c’est comprendre qu’il faut du temps, c’est comprendre qu’il y a parfois un juste moment, savoir attendre, apprendre à le reconnaître, savoir agir et parler.

Vivre par la foi, c’est se réjouir, comme le fait Habaquq à la fin de son livre, en se réjouissant du salut qui déjà est à l’œuvre :

J’ai entendu, et mes entrailles sont émues

… je vois les souffrances…

mais moi, déjà, je veux me réjouir en l’Éternel,

Je veux me réjouir dans le Dieu de mon salut.

L’Éternel, mon Seigneur, est ma force ;

Il rend mes pieds semblables à ceux des biches,

Et il me fait marcher sur les hauteurs.

Habacuc 3 :16-19

Amen.

Comment & pourquoi Dieu nous reçoit finalement tous au Paradis.

( Évangile selon Luc 14 :15-24 ; Luc 15 :4-7 )

Culte du dimanche 13 mars 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Avec les enfants de l’éducation biblique, nous poursuivrons aujourd’hui notre lecture de l’Évangile selon Luc, à la page où Jésus choisit et forme les premiers apôtres, des personnes qui seront envoyées pour annoncer la bonne nouvelle de l’amour de Dieu. Pour commencer à réfléchir ensemble sur ce thème, j’ai choisi dans ce même Évangile selon Luc la parabole de Jésus qui raconte l’invitation à un grand festin. Cette parabole commence bien, elle montre que Dieu nous invite à une grande fête, et nous envoie inviter nos amis à cette fête. Mais la fin de la parabole est très bizarre. Les paraboles de Jésus sont souvent comme des énigmes, parce que Jésus essaye de réveiller notre intelligence, il espère que nous nous posions des questions et que nous puissions ainsi évoluer dans notre façon de concevoir Dieu et la vie.

Le maître dit au serviteur : ceux que tu trouveras,
contrains-les d’entrer.

Mais, je vous le dis,
aucun des hommes qui avaient été invités
ne goûtera de mon dîner.

Dans un autre contexte que dans l’Évangile, dans une autre bouche que celle de Jésus-Christ, ces paroles seraient tout à fait normales. La contrainte et la menace sont des outils qui sont très efficaces. Dans le domaine politique, économique, social, et même dans le domaine religieux, la contrainte et la menace marchent très bien. Mais Dieu n’est pas comme ça et donc Jésus n’est pas comme ça. Quand des personnes ne l’écoutent pas, quand elles refusent, même quand des hommes le menacent, même quand ils le tuent pour ses idées, Jésus n’envoie pas la foudre. Au contraire, il prie pour que Dieu leur pardonne (Luc 23 :34), il dit que Dieu cherche vraiment à faire du bien à ses ennemis, Jésus nous dit que « Dieu est bon, vraiment, pour les ingrats et les méchants »(Luc 6 :35).

Ça c’est l’Évangile de Jésus-Christ !

Dans ce contexte comment comprendre ce fameux « contrains-les d’entrer » ?

Saint-Augustin (qui est pourtant souvent génial) tire de ce verset quelque chose d’épouvantable. Il soutient que oui, il est juste d’user de violence et de persécutions pour convaincre les hérétiques de revenir dans l’église ! Cette interprétation malheureuse va avoir bien des conséquences dans l’histoire. Et au XVIIe siècle, le célèbre prédicateur Bossuet, peut-être même du haut de cette chaire, reprend ce commentaire d’Augustin et convainc ainsi le roi Louis XIV de révoquer l’Édit de Nantes et de lancer une terrible persécution contre les protestants. Le philosophe Pierre Bayle répond à cette action du roi en réfutant les arguments d’Augustin, disant qu’il est impossible de comprendre cette parabole ainsi, car Dieu est amour. Ce commentaire de Bayle au « contrains-les d’entrer » marque le début d’une nouvelle époque pour la pensée, celle « des lumières », ouvrant la porte à la liberté de conscience, la liberté de foi.

Bayle remarque, très justement qu’avec de la violence, on peut forcer quelqu’un faire quelque chose mais certainement pas le forcer à aimer. Or, c’est ça le projet de Dieu en Christ : que nous ayons un cœur qui aime enfin un petit peu véritablement.

La contrainte, les menaces ne nous font pas aimer plus, au contraire, elles nous font avoir peur, et cette peur nous fait nous méfier de Dieu, de moins l’aimer cœur ouvert. Cette peur nous rend égoïstes, pour chercher à nous protéger nous-mêmes, à chercher notre salut, notre paradis… Or le projet de Dieu, c’est l’amour, c’est l’ouverture du cœur, c’est que nous trouvions du plaisir dans le fait de voir les autres un peu plus heureux, de voir les autre sauvés aussi.

Alors comment lire cette parabole ?

Le maître de maison c’est Dieu. Il envoie son serviteur appeler une multitude de personnes. Ce serviteur, bien sûr, ce sont les prophètes, c’est aussi le Christ, et ce serviteur qui part annoncer l’amour de Dieu c’est chacun de nous quand nous parlons à un ami, c’est la grand-mère qui parle à son petit-fils, ou la fille qui dit à sa mère l’intérêt que Dieu lui porte. Ce serviteur qui appelle chacun de nous, c’est aussi cette étincelle qui vient de Dieu et que nous avons au-dedans de nous, une étincelle d’intelligence, une étincelle de cœur, une étincelle de foi ou d’espérance…

Le bon dîner de fête évoque le paradis, certes, mais dans la Bible le Royaume de Dieu, le paradis et la vie éternelle, ces trois choses sont une seule réalité, cela évoque une qualité d’être et de vie qui est si profonde et vraie qu’elle a une dimension d’éternité. Une vraie vie pour aujourd’hui, en ce monde et pour toujours. Comme dans cette parabole, c’est aujourd’hui que nous sommes invités à nous régaler de ce que Dieu a préparé pour nous.

Trois fois, le serviteur devra sortir et sortir encore pour inviter chacun à la vie. Nous sommes à la fois, et tout à tout, ce serviteur et celui qui est invité.

La première fois, le serviteur a seulement à dire « Venez car tout est prêt », tout est prêt pour vous, Dieu vous a choisi. Dieu, le grand Dieu de l’Univers s’intéresse à nous et a tout préparé pour nous, il ne manque que nous. Il y a là une annonce fondamentale et bouleversante, à mon avis. Nous sommes dignes d’être aimé, nous sommes dignes d’être nourri, dignes que Dieu et l’humanité entière fassent une fête en notre honneur. Nous ne le savons peut-être pas, nous ne voyons peut-être pas comment ni pourquoi, mais notre existence a du sens, elle vaut la peine. Nous sommes attendu par Dieu.

L’Évangile nous apprend cela. Et Dieu nous envoie, comme des apôtres, vers une ou des personnes qu’il nous confie pour que nous leur disions combien elles sont importantes, spéciales. Et combien elles comptent pour Dieu.

Cette première annonce, c’est celle de l’amour de Dieu, celle de son amour gratuit qui nous appelle. Pas besoin de payer, ni de faire dire des prières, ni de faire des sacrifices, ni de bâtir des pyramides. Le paradis nous est donc grand ouvert. Il suffit pour y entrer d’aller vers Dieu… c’est déjà plus facile que de forcer les portes du paradis, mais quand même, cela reste sélectif : aller vers Dieu ? Et si l’on n’a pas la force, si l’on ne sait pas, et si nous avons encore des doutes, un reste de crainte, un gros brin de paresse… Pas de panique, nous dit ici Jésus. Vous n’êtes pas certains d’y arriver ? C’est normal. Souvent la simple annonce de la grâce ne suffit pas, la simple théologie ne suffit pas, la simple sagesse, la simple connaissance de notre dignité ne suffisent pas. Nous avons besoin d’un peu plus d’aide de Dieu que cela pour avancer. Dieu fait encore plus que de nous ouvrir le paradis.

Dieu envoie une deuxième fois son serviteur, il va lui falloir faire plus que d’appeler, le serviteur va devoir nous « conduire » jusqu’au Royaume de Dieu. Il n’y a pas de trop pauvre pour Dieu, le serviteur va dans les riches avenues et dans les ruelles, si l’on est dans le noir, si l’on n’arrive pas à avancer, si l’on est nul, Dieu nous aidera, nous guidera, nous conduira, nous soutiendra, nous portera… mais finalement chacun, malgré ses faiblesses pourra, s’il le désire, participer au banquet de la foi, de l’espérance et de l’amour.

Nous n’avons donc pas à mériter le paradis, il suffit d’y aller. Et si nous n’avons pas la force d’y aller, il suffit de vouloir y aller. Mais ça encore, c’est sélectif. Si nous refusons d’aimer Dieu, si nous fermons à son aide. Que faire ? Vous croyez que Dieu va nous abandonner comme une vieille chaussette ? Ce serait mal le connaître. Car celui qui aime n’abandonne pas son amour quand il va mal. Dieu envoie encore une fois son serviteur avec la mission de chercher ceux que l’on peut appeler alors les plus pauvres des plus pauvres, ceux qui sont comme écroulés en dehors de tout chemin. Ceux qui n’ont même plus la force de vouloir le bien. Vas vers eux, nous dit Dieu, et « contrains-les d’entrer » !

Dieu n’impose pas à l’homme d’avoir la foi. C’est impossible. On ne peut imposer à quelqu’un d’aimer par la force. On ne peut pas forcer quelqu’un à espérer ni à être libre… Alors comment est-ce que quelqu’un serait finalement « contraint » d’accepter de communier avec Dieu ?

Jésus répond à cette question par sa vie tout entière : c’est par l’amour et la patience que Dieu nous sauve et nous sauvera tous. Et Jésus explique comment Dieu nous « contraint d’entrer » quelques lignes plus loin dans ce même évangile de Luc avec la parabole de la brebis perdue (Luc 15 :4-7). Il est très clair, dans cette parabole que Jésus n’a aucun doute sur l’amour de Dieu, manifesté ici par celui du berger, et Jésus n’a aucun doute sur le succès de la recherche du berger. Jésus nous dit qu’il cherche la dernière des brebis perdue « jusqu’à ce qu’il la trouve », et que « lorsqu’il l’a trouvée » il la porte si elle est trop faible, il la sauve et il peut alors enfin se réjouir. Tant qu’il manquera une seule personne à sauver, ce berger qu’est Dieu ne cessera de chercher. Mais c’est clair, à deux reprises, les paroles de Jésus affirme avec certitude que l’amour de Dieu finira par trouver chacun…

C’est par son amour, son pardon et sa patience que Dieu finira bien par sauver tout le monde. Même un grand méchant peut avoir parfois une faiblesse dans sa méchanceté, ou comme un remord, comme un éclair de lucidité, une étincelle de foi, d’intelligence, l’étincelle de l’amour… il peut sentir alors que Dieu le cherche, et il peut se sentir retrouvé, il peut sentir que quelque chose qu’il ne connaissait pas le porte un peu, commence à le guérir, va dans le bon sens. Même le plus désespéré peut avoir une étincelle d’espérance, il peut-être touché par un geste, par une parole qui ouvre une fenêtre, une lumière.

Et puis, au pire, même si quelqu’un refusait d’entendre l’appel de Dieu tout au long de sa vie sur terre : c’est un sacré gâchis, certes, mais à sa mort il verra Dieu face à face, et il le connaîtra véritablement (1 Cor 13). Alors, ce qui est méchant en nous pleurera sur le temps perdu, il pleurera sur sa propre ingratitude, pleurera sur sa méchanceté, sur les occasions perdues, il pleurera comme l’apôtre Pierre pleure d’avoir renié le Christ tant qu’il faisait sombre. Mais alors, Dieu console et accueille, comme le Christ réconforte Pierre et l’envoie comme berger de ses agneaux.

Mais, me direz-vous peut-être : si Dieu finit par recevoir tout le monde dans son Royaume, à quoi est-ce que ça sert d’avoir la foi maintenant, de prier, lire la bible, aller au culte ? Je répondrai par une autre question : à quoi est-ce que ça sert d’aller voir une grand-mère qui vous aime et que l’on aime ? À quoi ça sert à l’ami d’aller voir son meilleur ami ? On va se voir juste pour le bonheur d’être ensemble et de communier, on va se voir juste pour la joie de faire plaisir ou pour donner un coup de main. Mais si nous n’allions pas les voir, ils nous aimeraient quand même et nous les aimerions toujours. C’est cela, l’amour, c’est d’aimer sans condition. Or c’est d’un amour vrai que Dieu nous aime. Et le Christ en est la preuve vivante.

Son Royaume n’est pas à acheter. Nous y avons notre place. Celle d’un enfant bien-aimé. Lui, nous a déjà reçu. Et il nous envoie dans le monde pour être comme une étincelle de foi, d’espérance et d’amour pour quelques autres.

Alors de qui parle Jésus quand il dit « aucun des hommes qui avaient été invités ne goûtera de mon dîner » ? Il s’agit des personnes montrées au début de la parabole qui se sont excusées de ne pouvoir venir. Et c’est vrai qu’elles ne le pouvaient pas :

La première s’occupe de son champ : cela évoque le travail dans le monde, c’est bien La seconde s’occupe à labourer avec ses cinq paire de bœufs. L’exagération du chiffre montre bien qu’il s’agit là d’un symbole, ces cinq paires évoquant la pratique de la Loi de Moïse, cela évoque un comportement droit, une bonne pratique religieuse, une bonne morale de vie. C’est bien.

La troisième vient de se marier. C’est très bien, il y a dans l’amour entre les humains un lieu de bonheur et de fécondité.

Il ne s’agit pas de telle ou de telle personne qui serait exclue du paradis, mais de trois bonnes choses, trois excellentes dimensions de notre vie en ce monde, mais en elles-mêmes aucune des trois ne monte au ciel. Il faut ce quelque chose de plus qui est de l’ordre de la foi, de l’espérance et de l’amour. Il ne faut simplement pas tout mélanger. C’est Dieu qui est la source et la finalité de notre être, ce n’est pas le travail, ce n’est pas la religion, ce n’est même pas l’amour qui nous lie entre nous…

Notre travail doit être vivifié par l’étincelle de la vie, vivifiée par cette façon d’être nouvelle qu’est la communion avec la grâce de Dieu.

Même la religion et une bonne moralité doivent être vivifiées par l’étincelle d’amour et de vie qu’est Dieu,

Même nos amours, même nos amitiés vraies doivent être vivifiées par l’amour de Dieu, par sa bénédiction, par son Esprit.

Amen.

« Je me suis fait tout à tous,
afin d’en sauver quelques-uns »

( 1 Corinthiens 9 :16-23 )

Culte du dimanche 27 mars 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

« Je me suis fait tout à tous, afin d’en sauver quelques-uns »

Cela pose une question : « Se faire tout à tous », est-ce que c’est faire de la démagogie, est-ce que c’est une manière de faire une publicité sournoise pour embarquer les personnes dans notre idéologie malgré elles ? De tels compromis ne cadreraient vraiment pas avec la personnalité de l’apôtre Paul. « Je me suis fait tout à tous » est au contraire un projet ambitieux et généreux, au service de chaque personne, pour la libérer et non pas l’embrigader.

« Je me suis fait tout à tous », il y a une révolution dans cette attitude que nous propose l’apôtre Paul, un virage à 180° par rapport à ce qui se fait souvent. Cette révolution est un peu comme celle de Copernic, vous savez, quand ce savant, seul contre tous a maintenu que non, le soleil ne tournait pas autour de la terre, que l’univers ne tournait pas autour de notre nombril, mais que la terre tournait autour de soleil !

Selon le sens commun, un apôtre comme n’importe quel idéologue, comme n’importe quel chef de parti politique ou comme n’importe quel bon commercial devrait dire : rejoignez-nous, car nous avons plus raison que les autres, notre produit est meilleur, je vais vous révéler la Vérité avec un grand V, celle de Dieu lui-même, attention, n’allez surtout pas chez le concurrent, il est dans l’erreur, il est méchant, il est dangereux… Selon le sens commun, un apôtre devrait dire : ne vous posez pas de questions sur ce que l’on vous dit de croire, faites ce qu’on vous dit de faire, pratiquez les rites et tout ira bien. Bref : rejoignez notre groupe et ne vous en écartez pas.

Par rapport à ce sens commun, Paul propose une révolution copernicienne. Il nous dit qu’un apôtre fait l’inverse, il sort, il va vers les personnes de l’extérieur et c’est lui qui s’adapte à elles, et il le fait non pour les ramener à l’intérieur mais pour les libérer. Paul se fait tout à tous, il se fait comme juif avec les juifs, il se fait religieux avec les pratiquants et libéral avec les libéraux, il se montre faible, il se reconnaît faible parmi les faibles plutôt que de faire le fort, celui qui détient la vérité et qui va nous l’apprendre, celui qui serait infaillible.

Paul se fait tout à tous. Ce n’est pas du clientélisme mais une façon de rejoindre l’autre là où il est, en se faisant son serviteur. Parce que Dieu le premier, en Christ, est venu nous rejoindre là où nous sommes et s’est fait notre serviteur.

Plutôt que d’inviter l’autre à devenir comme nous, l’apôtre Paul nous propose d’aller vers l’autre, de s’en approcher, d’essayer de le comprendre et de l’aider, non de le dominer et le juger.

Certaines personnes sont comme sous la Loi, très attachées à ce que les choses soient faites dans les règles et dans les temps, avec ces personnes, nous dit Paul, je suis comme sous la règle, pour les accompagner même si au fond, ces règles sont bien secondaires face à ce jaillissement de vie qu’est l’Évangile. Certaines personnes aiment la variété et la créativité, ont un côté un peu artiste ou bohème ou bien s’aventurent dans une passion pour le bouddhisme et la culture papoue, si on aime quelqu’un, nous l’accepterons comme il est, nous l’accompagnerons dans cette façon d’être même si, nous dit Paul, avec le Christ nous ne sommes dans la liberté mais pas dans le n’importe quoi.

Certaines personnes ont un tempérament pessimiste, nous pouvons faire l’effort de reconnaître avec elles le côté tragique de l’aventure humaine en ce monde, même si dans l’Évangile du Christ il y a une espérance qui transcende toutes ces choses. Telle personne a un tempérament optimiste nous pouvons l’accompagner dans cette joie. Certaines personnes ont besoin que l’on prenne du temps pour elles, nous prendrons du temps. D’autres ont besoin simplement d’un geste, nous en ferons deux.

Certaines personnes ont un tempérament mystique, nous prieront avec elles, certaines personnes ont soif de couper les cheveux des anges en 4, nous ferons de la théologie et de la philosophie avec elles, d’autres ont soif de solidarités humaines nous feront du social avec elles…

Certains sont souffrants, même si cela les rend tristes, même si cela les rend méchants, sans jugement, nous aurons compassion.

Nous nous ferons tout à tous, nous dit Paul. Nous rejoindrons l’autre là où il est, nous nous ferons son serviteur et non son maître. Bien entendu, cette acceptation de l’autre n’est pas de la compromission. D’abord il ne s’agit quand même pas d’être voleur avec le voleur et pédophile avec le pédophile. Il est question d’aller vers tous et de le rejoindre dans sa culture, son rythme et sa façon d’être, ses besoins et ses souffrances, il s’agit de l’accompagner, c’est Dieu que l’on suit, pas l’homme. Et puis dire l’Évangile n’est pas seulement dire à l’autre que Dieu nous accepte et nous aime tel que nous sommes aujourd’hui, mais c’est aussi lui dire que Dieu nous appelle à aller de l’avant, qu’il nous appelle et nous aide à sortir de nos enfermements d’aujourd’hui, que Dieu se fait notre serviteur pour nous aider à le faire.

« Se faire tout à tous pour les libérer » plutôt que de chercher à modeler les personnes à notre image, cette révolution est un des éléments fondamentaux de l’Évangile, et c’est la caractéristique de l’Église chrétienne, normalement.

« Évangile », c’est un mot grec « eu-aggelion » qui signifie « Bonne Nouvelle », mais si ce mot n’est en général pas traduit dans la Bible, c’est que ce mot grec désigne plus que les bonnes paroles que Jésus de Nazareth a prononcées, l’Évangile se décline effectivement sous forme de paroles vraies, intelligentes, sages et fortes. Mais l’Évangile c’est plus que cela, c’est avant tout une vie, l’Évangile c’est le Christ, comme le dit Paul ici, c’est se décentrer de soi-même pour aller vers l’autre, le faire par plaisir, gratuitement, par intérêt pour l’autre, dans l’espérance qu’il sera gagné, qu’il sera sauvé. Il faut s’entendre sur ces termes. Gagner une personne au sens de l’Évangile ce n’est pas pouvoir la compter comme membre et qu’elle cotise chez nous (ce qui est pourtant une bonne chose). Mais gagner une personne, c’est la gagner à cette façon d’être belle et vraie qu’est l’Évangile, cette que la personne soit sauvée de son enfermement sur elle-même, et qu’elle se sente alors, comme Paul ici, envoyée (en grec, on dit apôtre). Quelle se sente l’envie et la force d’évoluer, qu’elle puisse déjà se mettre en route librement, selon sa personnalité. Sauver une personne ce n’est pas l’enchaîner dans une communauté étroite, ce n’est pas l’obliger à adopter mes convictions, ni adopter mon rythme, mes pratiques.

D’ailleurs c’est le sens même du mot « Église », ekklesia en grec, vient de ex (hors de) et kaleo (appeler), ekklesia signifie littéralement « être appelé hors de (chez-soi) », mis en chemin, comme Abraham, le nomade. La notion d’Église dans le Nouveau Testament vient de la notion hébraïque de Quahalla qui a le même sens d’appel, un appel à sortir de chez soi pour aller là où Dieu nous envoie.

Fondamentalement, l’Église n’est donc pas au sens propre un rassemblement, c’est au contraire un appel à sortir, c’est un envoi en mission. Et le sens même du culte n’est pas d’apprendre ce que l’on doit absolument penser pour être dans la Vérité, mais plutôt de faire résonner cet appel et ce goût d’évoluer, de penser par soi-même, sous le souffle de l’Esprit de Dieu. Le sens même du culte est de se sentir appelé à sortir. Et nous avons de la chance que ce temple soit un lieu baroque qui ne ressemble pas à notre intérieur, un lieu qui nous dépayse, et c’est pourquoi vous n’êtes pas obligé d’être d’accord avec la prédication du pasteur, elle n’est pas faite pour ça mais pour faire résonner un appel à sortir qui vient de Dieu. Elle est faite aussi pour proclamer la bonne nouvelle d’un Dieu sur lequel chacun peut compter pour l’aider à sortir de ses propres sentiers battus, la Bonne Nouvelle de Dieu qui nous donne le courage de nous décentrer un peu pour aller vers de nouvelles façons de penser, pour aller de nouvelles personnes non pour les saisir mais pour les servir.

Le rôle de l’Église est ainsi d’aider chacun à se sentir envoyé. Mais l’Église n’est pas la communauté de ceux qui se sentent envoyés. La référence c’est le point de vue de Dieu. L’Église c’est l’ensemble des personnes que Dieu appelle à sortir. C’est pourquoi nous sommes envoyés vers chacun.

L’Église fait des apôtres. Dans un sens, elle scie toujours un peu la branche sur laquelle elle est assise. Une secte, par contre, fait des prosélytes. Littéralement, un prosélyte c’est une personne qui vient de l’extérieur et qui s’installe à l’intérieur. Une secte cherche à faire entrer des gens dans la communauté pour qu’ils servent la communauté. Pour faire entrer les gens, le monde extérieur est présenté comme terrible et entièrement négatif, et l’intérieur est alors présenté alors comme le lieu de la vie, l’enseignement est baptisé du nom de Vérité, et de clé du salut éternel… Et ainsi, les gens restent bien à l’intérieur de la communauté et du dedans on crie pour que d’autres entrent à leur tour. Les opinions personnelles sont alors suspectes, c’est du relativisme ; se faire « tout à tous » est alors de la compromission... Jésus a sans cesse été critiqué pour cela : il fréquente les gens de mauvaise vie, il ne respecte pas les commandements, il blasphème par ses idées nouvelles, quel horrible libéral ! Il ose même critiquer ceux qui font des prosélytes (Mat. 23 :15)… Lui, il appelle des personnes mais pour les libérer, il les nomme apôtres, il leur donne la force et l’envie de sortir, de penser par elles-mêmes, de risquer des rencontres. Ils prennent un temps de resourcement auprès de lui, puis ils repartent.

Heureusement, qu’il y a des gens qui servent l’église, et vous êtes nombreux ici, à servir de bien des façons en donnant du temps, donnant votre participation, donnant de l’argent, allant vers les autres, cuisant des gâteaux... Mais c’est librement, de bon gré, et l’on peut s’engager au service des autres ailleurs et autrement.

Comme le dit l’apôtre Paul dans cette lettre, participer à l’annonce de l’Évangile est une gourmandise, c’est une joie de se faire « tout à tous » dans l’espérance qu’une ou deux personnes puissent recevoir l’Évangile du Christ et en vivre.

Il y a déjà une joie et un enrichissement à découvrir ainsi la façon d’être d’une personne et de l’accompagner. Les sectes ont tort. Les gens sont ce qu’ils sont mais en général, franchement, les gens sont formidablement touchants. Essayer, comme on peut, après les avoir ainsi un peu découverts et aimés telles qu’ils sont à leur dire l’appel et la promesse que Dieu adresse à chacun en Christ, c’est comme un cadeau que l’on offre. Comment le transmettre ? Il y a là, peut-être, une difficulté : nous avons reçu quelque chose d’extraordinaire par la présence de Dieu en Christ, et cela peut nous donner envie d’être devant l’autre un je-connais-mieux-que-toi-le-sens-de-ta-vie-et-je-vais-te-l’apprendre ! C’est vrai que nous désirons lui apporter quelque chose. Mais ce que nous offrons n’est pas une leçon, ni de théologie, ni de morale, mais une promesse et un appel de Dieu, ce que nous offrons c’est une liberté de penser autrement que nous. Et donc l’autre sent qu’il peut ne pas donner suite, qu’il n’y a pas de chantage. C’est agréable et facile pour l’un comme pour l’autre.

« Se faire tout à tous », c’est ainsi un projet ambitieux et généreux, celui d’offrir tout l’Évangile à tous, tout l’Évangile à toute personne, sans discrimination. Chacun a le droit de se voir offrir tout l’Évangile, et pas seulement un petit bout d’Évangile simplifié ou limité à une petite morale bien raisonnable. Toute personne est digne d’être apôtre, carrément, digne de réfléchir sur ce qu’elle croit, de prier à sa façon, de voir avec Dieu comment avancer et vers qui aller.

Et chemin faisant, comme le dit Paul à la fin de ce passage, il sent qu’il est engendré dans la communion de l’Évangile, dans ce décentrement de soi. Dans cette participation à l’appel de Dieu avec et pour ses frères et sœurs, l’homme naît et grandit à une humanité nouvelle, solidaire et reliée à Dieu.

Amen.

Le désastre et l’espérance
de Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria

( Daniel 1 )

Culte du dimanche 10 avril 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Le livre de Daniel s’ouvre sur une situation de désastre. Jérusalem est prise par le roi de Babylone. Le temple de Jérusalem est profané et les objets sacrés sont emportés par le roi de Babylone et pour servir ses propres dieux.

L’événement évoqué dans ce texte s’est passé en 606 avant Jésus-Christ. Si ce texte a été écrit, 400 ans environs après les événements, et si ce texte a été recopié de génération en génération pour le conserver dans les archives de l’humanité, ce n’est pas pour son intérêt historique, mais c’est à cause de son intérêt théologique, spirituel, existentiel. Il nous dit l’espérance que l’on peut avoir dans une situation de catastrophe quand, même le cœur de notre foi est pris, enlevé, éparpillé.

Ce texte commence par le récit de la défaite d’Israël. Mais ce texte a une portée universelle dans son interprétation. La Bible est écrite pour chacun de nous, et pour tous les peuples. Chacun peut s’approprier ce récit en se souvenant de ses propres défaites spirituelles, un moment où notre foi vacille, quand nous sommes désespérés, quand nous sommes aigri, en colère, déçu de tout… Quand les événements nous malmènent au point que nous avons l’impression d’être à bout de force. Ce texte parle de nous et nous montre que même dans une situation désespérée, il y a un trésor qui reste, ce trésor c’est un avenir, une espérance.

Pourtant, l’armée est vaincue, comme il nous arrive d’être à bout de force.

Pourtant le temple de Jérusalem est profané, comme il nous arrive d’être incapable de prier, incapable de faire en geste en direction de Dieu, incapable de prier ne serait-ce qu’une seconde, ou de se motiver pour aller au culte.

Même les objets sacrés du temple ont été emportés pour servir d’autres dieux, comme il nous arrive d’être motivé par tout sauf par Dieu, mettant notre intelligence, notre action, notre cœur au service de causes étrangère à ce que nous savons pertinemment être le bien, la vie, le respect, la fidélité, l’élévation.

Même quand nous sommes au plus bas. Il y a un petit reste de vraie vie, un reste de noblesse, de foi, de sagesse, un avenir, une espérance nous dit le prophète. Ce trésor qui reste est un trésor d’humanité présenté sous la figure de 4 jeunes gens : Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria.

Même si l’humanité était un jour profondément malade… il resterait toujours à espérer.

Et une personne, aussi démolie soit-elle n’est jamais réduite à rien. Il y a toujours un reste, malgré le plus puissant des ennemis. La personne a beau être éprouvée, blessée, tiraillée par la multitude des désirs terrestres, malade, folle… il reste quelque chose d’essentiel qui permettra à Dieu de reconstruire, de ressusciter, de sauver.

En Dieu, il y a une espérance en dépit de tout. Et cette espérance est déjà là, comme une résurrection déjà donnée en germe. C’est ce que nous raconte l’histoire de Daniel.

Les ennemis ont emporté une partie des ustensiles en or du Temple, nous dit le texte, mais il reste quelque chose qu’ils n’ont pas emporté de la richesse sacrée d’Israël. On ne nous dit pas quoi, peut-être une petite lampe en ferraille dans un coin du Temple, peu importe. Ce petit reste nous dit que même dans un désastre, il n’y a pas de profanation si grave qu’aucune prière ne soit possible. Même dévastée, il reste un petit bout de trésor dans le fond de notre temple intérieur qui nous permet, même modestement, de continuer à rendre un culte à notre Dieu. Ce petit reste, c’est parfois comme une simple Bible qui traîne dans un coin et que du regard, on accueille comme positive, ce petit reste cela peut être une pensée furtive faisant place pour Dieu, ou une habitude de prière quotidienne qui nous permet de commencer à rebondir.

Mais il a autre chose qui reste malgré le désastre, nous dit Daniel, quelque chose de plus précieux encore, et c’est de ce trésor-là que Dieu va pouvoir sauver le peuple tout entier. Cette richesse est humaine. Cette richesse est décrite ici comme 4 jeunes gens de race royale et noble, beaux, sages, sans défauts, intelligents et instruits, et en plus, leurs noms sont une magnifique confession de foi en l’amour de Dieu. Vous allez me dire : si c’est là-dessus que se fonde notre espérance... aucun peuple ne peut se réjouir d’avoir un seul homme parfait, alors encore moins quatre. Et bien si. Vous êtes ces 4 jeunes gens. Ou plutôt, il y a au fond de chacun de nous, quelque chose de cette humanité-là, il y a au plus profond de chacun de nous quelque chose qui est de l’ordre du Christ.

C’est cela que nous dit l’Évangile quand il nous dit que « Dieu nous justifie par grâce ».

D’abord, vous faites partie de la noblesse puisque le Roi véritable vous appelle « mon enfant bien-aimé ». Il est donc juste que nous rendions notre culte dans une chapelle royale. Mais je vous entends penser, d’accord donc pour mon rang de prince, mais pour ce qui est de la beauté parfaite, de l’intelligence et de la connaissance véritable, je suis loin du compte. C’est vrai. Si nous étions parfaits nous serions Dieu. Mais ce que veut dire ce texte, c’est que même quand nous sommes au plus bas, il reste en nous une part bonne et pleine de qualités et de jeunesse, il reste en nous quelque chose du petit garçon ou de la petite fille qui est impatient d’être grand. Il y a en nous, si nous y prêtons attention, une certaine sagesse, une petite voix de Dieu qui nous dit : voilà ce qui est juste et bon.

Ces 4 jeunes gens forment ensemble le germe d’humanité que même nos plus féroces Nabuchodonosor ne pourront éliminer tout à fait.

Ces 4 jeunes gens s’appellent Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria : ces 4 noms forment une confession de foi au Dieu unique :

Daniel : « Dieu est mon juge »

Hanania : « L’Éternel est miséricordieux », il est grâce, pardon, compassion, tendresse.

Mishaël : « Qui est Dieu ? »

Azaria : « l’Éternel a secouru »

Ces 4 noms se complètent si bien que l’on peut les lire comme une phrase complète, ce qui est évident quand le texte est compris en hébreu. Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria : Dieu est mon juge, cela pourrait être source de crainte, mais « Haanania » ce Dieu est l’Éternel, le Dieu d’amour et de pardon, le Dieu dont le nom est Miséricorde. Mon âme le cherche, mon être tout entier se demande « Mishaël » : Qui est vraiment Dieu ? Il est celui qui m’a donné la vie, il est « Azaria » l’Éternel qui m’a secouru, l’Éternel qui m’a déjà tiré du néant, il m’a déjà secouru, il tient donc à moi plus que tout et il me secourra encore. Il me gardera dans sa bonne main.

Cette théologie de l’amour de Dieu, ce n’est pas du tout celle du féroce Nabuchodonosor, chacun croit en ce qu’il veut. En renommant les 4 jeunes gens, ce texte nous présente une théologie concurrente :

Beltschatsar : « le dieu Bal protègera le roi »

Schadrac : « le dieu Lune commande »

Méschac : « Qui est le dieu Lune ? »

Abed-Nego : « Le serviteur du dieu Nebo »

L’espérance est tout autre, 3 dieux sont invoqués comme devant favoriser Nébo, c’est-à-dire la vie du roi de Babylone. Cette espérance est égoïste, les dieux n’existent que pour servir sa vie et ses ambitions. Cette espérance est égoïste, elle est illusoire aussi, puisque l’on peut toujours prier la Lune cela ne nous avancera pas, bien au contraire.

Les catastrophes ou le péché qui nous ont dévastés voudraient changer notre nom et orienter même notre être profond vers le gouffre, comme au service de ce qui a commencé à nous dévaster, pour nous enfoncer encore plus profondément dans le désespoir, dans l’égoïsme, la maladie, la mort. Le mal tente de changer notre nom, notre identité. Dans le même sens, Nabucodonosor veut imposer sa propre nourriture à 4 jeunes gens, il veut ainsi les faire devenir ce qu’il est, il veut les former, il veut qu’ils soient en forme au sens où lui, il l’entend.

Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria vont ruser, temporiser, rester unis, et finalement ils garderont leur nourriture et leurs noms. Ils grandiront en sagesse et en force bien plus et bien autrement que ne le pensait Nabuchodonosor.

Il y a dans cette histoire quelques indications fondamentales pour s’ouvrir à l’espérance quand tout espoir serait perdu. Il y a là quelques indications pour résister à l’aliénation et aux diverses spirales descendantes.

Garder l’essentiel, repartir de cet essentiel. Ruser avec le mal, temporiser, le faire patienter encore un peu, et tenir bon. Tenir encore un jour, tenir les 10 jours d’essais, tenir ainsi les 3 ans de prison. Se regrouper autour de l’essentiel, cet essentiel qu’est la confiance dans l’amour et le secours de Dieu, tenir cet essentiel dans une démarche d’un bon nourrissement de notre être profond, quelque chose qui nourrit notre forme et notre sagesse, notre espérance et notre confiance en Dieu. Se souvenir du nom qui nous a été donné, un nom qui nous vient de cet amour que Dieu nous porte. Vous êtes vous, et vous êtes important. Vous êtes connus, reconnus, vous êtes porteur d’un nom propre. Vous êtes l’avenir, pas seulement votre avenir à vous, mais une part de l’avenir d’autres personnes, une part de l’espérance du monde.

Malgré les trésors perdus, l’exil, la prison, les désastres, hélas… dans toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés, nous dit l’apôtre Paul. Ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni les choses présentes ni celles à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu cet amour vraiment manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. (Romains 8 :33-39)

S recentrer sur cette étincelle de foi en l’amour de Dieu. Il ne nous abandonne pas, même dans nos désespoirs de Gethsémanée, même quand la douleur de notre croix nous fait perdre confiance en tout et même en Dieu.

Daniel nous propose de faire vivre en nous cette foi de Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria, de nourrir notre sagesse et notre espérance de ces 4 noms, en qu’ainsi nous fassions place au salut de Dieu en nous et dans l’humanité.

1) Daniel : « Dieu est mon juge ». Il est bon d’accepter que El, le Dieu créateur me regarde, m’évalue, me voit comme je suis. La 1e étape de ce cheminement est de se demander « Qui suis-je », un peu comme Socrate, mais en comptant sur Dieu pour qu’il me dise ce que je suis, en comptant sur lui pour qu’il fasse le tri en moi entre ce qui est tourné vers la vie et ce qui est tourné vers la mort. Il est bon de compter sur Dieu comme juge, de compter sur lui pour éclairer notre regard sur les autres et sur la vie, contrairement à Adam et Ève qui prennent comme critère et comme dieu le désir de l’instant, et qui deviennnt, comme Nabuchodonosor des adorateurs de leur propre égoïsme.

2) Dieu est mon juge. Bonne nouvelle, se confiant ainsi en lui, la première chose que l’on apprend, c’est Hanania : « l’Éternel est miséricorde ». Dieu n’est pas un juge comme au tribunal ou à un examen, il est le Dieu de tendresse et de miséricorde qui voit en chacun ce qui est bon, même si ce n’était qu’un tout petit reste de rien du tout, car de cela qu’il fera germer le salut.

3) Ensuite, on peut se demander avec Mishaël : « Qui est Dieu ? » On pourrait se contenter d’une théologie faite par d’autres, mais même si elle était sublime, cela n’est pas suffisant. On pourrait se contenter de la foi qu’évoque la figure de Daniel ou de la grâce de Dieu qu’évoque Hanania, mais même cette connaissance ne suffit pas. Il est bon, nous dit Mishaël, de continuer à se poser des questions sur Dieu, de le rechercher, de ne pas croire le connaître encore. Il est le Vivant, on ne peut donc pas le fixer sans le transformer en idole. Notre foi, nous dit le Christ est un cheminement, pas un dogme, notre foi est une recherche fidèle.

Alors, après avoir placé notre confiance dans la sagesse de Dieu (avec Daniel), après avoir senti la miséricorde de l’Éternel (avec Hanania), après avoir creusé notre foi par la théologie et par la prière avec Mischaël, nous pourrons dire avec Azaria : l’Éternel m’a secouru. « Il nous tire de l’horreur du gouffre, de la vase et de la boue. Il nous fait reprendre pied sur le roc et il raffermit nos pas » (Psaume 40).

Amen.

Comprendre l’amour à quatre dimensions

( Éphésiens 3 :14-21 )

Culte du Vendredi Saint 22 avril 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

À quoi sert la mort du Christ ? En quoi est-ce que ces larmes, ce sang, cette souffrance, cette croix nous apporte quoi que ce soit d’important pour vivre ?

Des théories fumeuses, voire totalement perverses, ont fleuri. La pire est sans doute la thèse popularisée par Anselme de Cantorbery au XIe siècle, théorie encore soutenue aujourd’hui que par quelques extrémistes catholiques ou protestants. La thèse d’Anselme est appelée du doux nom de satisfaction vicaire. Selon cette théorie, Dieu ne pourrait pardonner une faute qu’à condition que quelqu’un paye. Selon cette théorie, comme nos péchés sont abominables et que nous sommes nombreux, la note est vraiment salée. Nous sommes surendettés de péchés. Déjà, cela me semble exagéré, mais la suite du raisonnement est abominable : le Christ, en étant innocent et en souffrant terriblement, aurait payé la note, nous achetant ainsi notre pardon pour satisfaire la terrible justice de Dieu.

Cette théorie est une incroyable régression par rapport à l’évangile du Christ, elle est même en régression par rapport à la théologie d’Abraham (soit une régression niant presque 4000 ans d’efforts de Dieu pour se faire connaître depuis qu’il empêche Abraham de sacrifier son fils).

Cette théorie est épouvantable dans l’idée de Dieu qu’elle projette : un Dieu qui pourrait d’une certaine façon se satisfaire de la peine d’un homme. Un Dieu qui aurait besoin de cette peine, de cette souffrance, et même de la peine de son enfant bien aimé ! Mais cette théorie est épouvantable aussi par l’idée de justice qu’elle offre à la conscience humaine. Non, il n’est pas juste qu’un innocent souffre à la place des coupables. Le projet de Dieu n’est même pas que le coupable souffre, mais qu’il change et vive enfin. Et puis, non, le pardon et l’amour ne se monnayent pas, ni en faisant du bien, mais encore moins par de la souffrance, et certainement pas par du sang ou de la mort.

Certes, cette théorie du rachat de nos péchés par le Christ peut trouver une justification biblique. Mais les pires idées peuvent être aussi justifiées par des textes bibliques si l’on s’applique vraiment, par exemple certaines personnes sont arrivées à justifier le racisme de l’apartheid à partir de l’histoire des fils de Noé. On peut tirer le meilleur comme le pire de la Bible. On peut tirer aussi le meilleur comme le pire du Coran. On peut tirer des textes définissant la « laïcité à la française » aussi bien des idéaux de liberté et de respect, mais certains arrivent à en tirer une sorte de laïcisme plein de haine pour la foi des croyants,d ans une athéisme intégriste.

Une autre compréhension de la croix du Christ est non seulement possible, mais soutenue quasi unanimement pas les 4 évangiles et par des textes majeurs de l’apôtre Paul. Le cœur même de l’Évangile c’est que le premier à aimer (même ses ennemis) : c’est Dieu. Il n’y a pas de « péché originel », c’est une invention du Ve siècle, par contre il y a un amour originel, celui de Dieu. Il n’y a donc rien à racheter. Et l’amour de Dieu, comme tout amour véritable, ne s’achète pas.

Cet amour originel, Jésus en témoigne quand il dit, selon le témoignage de Jean : Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque ait foi grâce à lui ne meure pas, mais qu’il ait la vie éternelle.(Jean 3 :16)

L’amour de Dieu est premier, et le Christ manifeste cet amour qui est à l’origine de tout ce qui est vivant et bon en ce monde, il le manifeste pour que nous vivions par lui.

Mais c’est l’apôtre Paul qui développera bien cette notion d’amour originel de Dieu, manifesté en Christ. Par exemple dans sa lettre aux Romains, l’apôtre Paul nous dit que :

Alors que nous étions encore sans force, Christ,
au temps marqué, est mort pour des impies.

À peine mourrait-on pour un juste,
quelqu’un peut-être mourrait pour un homme de bien.

Mais Dieu prouve son amour envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore des pécheurs,

Christ est mort pour nous.

(Romains 5 :6-8)

C’est clair. La croix est signe de l’amour de Dieu pour nous. Elle est signe du pardon de Dieu, elle n’achète pas ce pardon. Et comme Jésus dans le passage de l’Évangile selon Jean que je citais précédemment, Paul nous dit que cet amour manifesté sur la croix nous invite à aimer Dieu, à nous réconcilier avec lui.

Et Paul ajoute, un, peu plus loin que « Rien ne nous séparera de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ : ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni les choses présentes ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature. » (Romains 8 :38-39)

Parce que cet amour est donc sans chantage, nous ne sommes pas obligés d’aimer Dieu en retour. Nous l’aimerons si nous le voulons bien. Nous aimerons les autres si le cœur nous en dit. C’est la liberté et la joie de Dieu, si je puis dire, d’aimer l’humanité et d’aimer chaque être individuellement. C’est notre liberté de nous ouvrir ou non à cette dynamique, à cette qualité d’être, de cheminement et de vie qu’est Dieu. C’est notre liberté, et c’est vraiment aussi une joie.

Dans sa lettre aux Éphésiens 3 :14-21, l’apôtre Paul explique qu’en méditant sur cet amour de Dieu, manifesté en Christ, nous nous ouvrons au meilleur, à la plénitude même de Dieu ! Dans cette méditation, nous dit-il nous pouvons saisir la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur de l’amour du Christ, et qu’ainsi nous pourrons, grâce à l’Esprit, être remplis de la plénitude de Dieu ! Rien de moins.

Explorons donc ces 4 dimensions de l’amour de Dieu, manifesté en Christ sur la croix.

1) La largeur de l’amour du Christ

La largeur de l’amour du Christ peut être rapprochée à la barre transversale de la croix, avec les bras du Christ qui sont ouverts comme pour accueillir toute l’humanité. Cette largeur évoque ainsi l’universalité de l’amour du Christ, et donc de l’amour de Dieu.

C’est une première chose utile à bien saisir. C’est même le point de départ de Paul ici : Je m’incline devant le Père de qui toute famille dans les cieux et sur la terre tire son nom. (3 :15). Dieu donne un nom à toute famille, chacune est reconnue, aimée en tant que telle, prise en compte, valorisée, aimée.

L’amour du Père est pour toute famille dans les cieux, c’est-à-dire les générations passées.

L’amour du Père est pour toute famille de la terre, c’est-à-dire à tous les humains vivants actuellement.

Et grâce à la notion de famille, l’amour de Dieu est donné aux individus, bien sûr, mais il nous rassemble aussi en des familles qui engendrent et élèvent l’humanité de demain.

2) La longueur évoque la patience de Dieu.

L’amour se réjouit de ce qui est bon dans la personne, c’est déjà très bien. Mais l’amour de Dieu dépasse même cela, il est aussi une espérance et une patience de Dieu qui nous aime pour ce que nous pourrions éventuellement devenir, si nous le voulions bien.

C’est comme cela que nous aimons un nourrisson. Le bébé n’est pas encore capable d’accomplir grand-chose de bon par lui-même, et pourtant, il est regardé par les siens comme déjà une merveille, ils l’aiment déjà mais ils l’aiment aussi d’une espérance active qui patiente mais qui agit aussi. C’est ainsi que Dieu nous aime et s’occupe de nous, mais aussi que Dieu nous espère et nous attend. Il voit les choses de haut, en perspective.

Cet amour en longueur nous libère de toute crainte face à Dieu. Même si nous étions complètement nul, même si nous étions plus nuisible que créateur, cela n’empêcherait pas Dieu de nous compter comme son enfant grâce à sa largeur, et d’espérer en nous dans l’infinie longueur de son amour, d’espérer pour nous une élévation.

Reste ensuite à dépasser cette connaissance de l’amour du Christ pour connaître au sens profond du terme l’amour du Christ, le recevoir comme une façon d’être que nous incarnerons nous-mêmes au moins un peu, au moins de temps en temps. Nous pourrons ainsi un petit peu nous supporter nous-mêmes, supporter les autres, aimer et espérer en eux, aimer et espérer en nous-mêmes.

3) La profondeur

La profondeur évoque ce qui est caché et qui soutient le tout. C’est la partie de la croix qui est en terre et qui permet de la tenir en place.

Cette dimension de la profondeur c’est l’Amour avec un A majuscule qui est à la source de tout amour. Cette dimension de la profondeur : c’est Dieu lui-même. C’est là que la foi dépasse la philosophie ou la méditation, la foi nous ouvre à l’au-delà de la sagesse, elle nous ouvre à une sagesse, certes, mais à une sagesse qui a une chance enfin de pouvoir un petit peu s’incarner, comme par miracle. C’est ce dont témoigne Jésus quand il dit à ses disciples avant d’être arraché à eux : « Comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés. Demeurez dans mon amour. » (Jean 15 :9). C’est parce qu’il est enraciné dans l’amour de Dieu que le Christ a l’idée et la force d’aimer et de servir.

Personne n’a jamais vu Dieu parce qu’il est cette dimension de la profondeur que nul ne peut voir, mais qui est bien réelle, qui précède même tout ce qui existe de vivant et de bon dans la réalité visible du monde, qui soutient la possibilité même d’exister et d’aimer. Le Christ rend visible sur la croix cette réalité profonde de Dieu. Il le manifeste par son existence, par ses paroles et par ses actes, en assumant jusqu’à la croix.

4) La hauteur

La hauteur est une invitation à reconnaître que l’amour de Dieu nous dépasse. Nous ne sommes pas Dieu. Nous ne sommes même pas Jésus-Christ. Il est la tête du corps dont nous faisons partie. Nous, l’humanité, sommes membres d’un même corps dont le Christ est la tête. Cela nous rappelle notre mission sur terre et cela nous rappelle l’indispensable communion entre nous et communion au Christ pour que ce corps puisse vivre.

C’est cela aussi, l’élévation que nous propose la hauteur, c’est voir les choses d’un peu plus haut qu’au ras des pâquerettes, un peu plus haut qu’au ras de notre désir, que notre seul nombril.

Il ne s’agit alors plus seulement d’adhésion au message du Christ, ni même de le reconnaître pour Roi, mais il s’agit de communion, d’une communion intime comme celle qui existe dans notre corps entre la tête et les différentes parties de notre corps. C’est à cela, à la communion avec le Christ que nous prépare la compréhension intellectuelle de l’amour du Christ. Connaître l’amour du Christ c’est être en communion avec lui comme la tête est en communion avec une main.

Paradoxalement, c’est en nous inclinant devant cette hauteur que nous pouvons être élevé. C’est en reconnaissant que la hauteur du Christ vaut mieux que la nôtre actuellement que nous entrons dans cette relation qui nous élève. Et qui nous fait dire non seulement à Dieu « mon père » mais « notre Père ! notre Père qui est aux cieux ».

Amen.

Éloge de la tristesse et de la « joie parfaite »

(Jean 15 :9-17, 16 :20-22 ; 2 Corinthiens 7 :4-11 ; Psaume 126)

Culte du dimanche 1er mai 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

La Bible et en particulier les Évangiles parlent souvent de la joie d’une façon paradoxale. Par exemple dans ce passage bien connu appelé les « béatitudes » où Jésus dit « heureux ceux qui pleurent » (Matthieu 5) plutôt que de dire heureux ceux qui sont consolés, mais je pense surtout à cet épisode où Jésus annonce qu’il nous donne la joie profonde qui est la sienne, alors qu’il est dans le plus triste et le plus difficile moment de sa vie (Jean 15 :9-17). La joie dont parle Jésus fait ainsi bon ménage, si je puis dire, avec une certaine tristesse.

Quelle est cette joie, quelle est cette tristesse ?

La Bible parle souvent de la joie. Il y a les joies spirituelles, bien entendu, mais pas seulement. Il y a une quantité de bonnes joies dans cette vie. La joie de la libération hors de l’esclavage en Égypte et la joie du retour des exilés peuvent évoquer pour nous la joie de la libération de nos situations de détresse physique, morale, relationnelle ou spirituelle. Les chants de victoire peuvent être relus comme la joie d’avoir pu avancer d’un pas, d’avoir repris un peu de force, ou d’avoir amélioré une situation, ou progressé un peu. Il y a de vraies occasions de bonne joie dans les progrès que nous pouvons faire, nous-mêmes ou quelqu’un que nous aimons. Il y a une plus grande joie encore quand nous avons participé, ne serait-ce qu’un peu à un progrès, nous avons alors été comme un ange portant quelque chose de cette dynamique de vie qu’est Dieu.

Il y a aussi la joie due à la simple présence de Dieu, même quand il n’a pas besoin d’intervenir pour nous tirer d’un mauvais pas, même en dehors de tout progrès. C’est juste la joie de se sentir connu et pourtant accepté, aimé, accompagné. Nous ne sommes pas seuls et c’est une joie profonde, c’est une expérience fondatrice pour celui qui a la chance de sentir cette joie-là.

Et il y a aussi les joies de l’existence, ces joies si petites que je serais tenté de les appeler seulement des petits plaisirs, mais la Bible n’est pas du genre à les mépriser, bien au contraire, ces joies là. Les grandes comme les petites joies sont des bénédictions de Dieu. Et donc, même si j’en avais eu envie, je ne vous ferai pas le coup de vous dire : « réjouissez-vous dans le Seigneur » et dans le Seigneur seulement, trouvez votre joie dans la seule vie spirituelle et détournez-vous des joies de ce monde. Non, le Dieu de la Bible aime la vie. Les joies, même les joies simples, peuvent être accueillies comme des bénédictions de Dieu. Elles doivent même être accueillies, car ce n’est pas digne de jeter à la tête d’une personne qui nous aime le cadeau qu’il nous fait.

Dans l’Évangile, la joie a encore plus de place que dans le reste de la Bible, non pas en quantité mais en qualité. C’est-à-dire que le mot « joie » n’est pas si fréquent que ça, mais c’est toujours à un moment vraiment important de la vie de Jésus que l’on nous dit que les disciples ont de la joie : les bergers qui accueillent la naissance de Jésus, mais aussi à Pâques et à l’Ascension quand les disciples découvrent que le Christ est présent autrement à leur côté. Il y aura aussi la joie des disciples à la Pentecôte quand l’Esprit Saint qui les fera membres d’un corps dont le Christ est la tête. Toujours, cette joie des disciples dit la venue de Dieu dans notre existence pour la ressusciter.

Dans la bouche de Jésus, la joie met en valeur le point clé de son Évangile :

Les premières paroles qu’il donne sont les béatitudes, 8 promesses de bonheur. (Matthieu 5)

Il parle de la joie dans le ciel quand un seul pécheur progresse un peu. (Luc 15)

Et dans ses dernières paroles, juste avant d’être arrêté, Jésus promet la joie parfaite. (Jean 15 :11, 16 :20, 17 :13)

Cela fait que, pratiquement, la joie a plus d’importance dans la Bible que la notion de vie éternelle ! Il est donc juste que l’apôtre Paul nous commande de nous réjouir sans cesse. (1 Thessaloniciens 5 :16)

Et pourtant, sommes-nous vraiment joyeux ? Oui, et non, évidemment. Comment pourrions-nous rire au chevet d’un malade, d’un mourant, comment pourrions-nous être joyeux alors que nos frères et sœurs meurent de faim, crient sous les tortures, quand des enfants sont maltraités et des grands-parents abandonnés ? Comment pourrions-nous rire quand nos proches souffrent, quand untel a perdu son emploi, quand une amie a du soucis pour sa santé… Même si nous avons la joie d’être sauvés, nous n’avons pas toujours le cœur à rire, je le reconnais. Et c’est juste.

Comme les exilés dans le Psaume 137 :

Sur les bords des fleuves de Babylone,

Nous étions assis et nous pleurions,
en nous souvenant de Sion.

Aux saules, nous avions suspendu nos harpes.

Là, nos vainqueurs nous demandaient des chants,

Et nos oppresseurs de la joie :

Chantez-nous quelques-uns des cantiques de Sion ! Comment chanterions-nous les cantiques de l’Eternel Sur une terre étrangère ?

Il paraît que Nietzsche reprochait aux chrétiens de ne pas avoir des têtes de gens sauvés mais plutôt des têtes d’enterrement. Ce reproche est cruel et injuste. Si nous ressemblions à des gens qui éclatent de joie et qui dansent la farandole, là, oui, on pourrait nous reprocher des choses graves : de nous moquer de la souffrance du monde, de vivre dans une bulle de confort spirituel qui nous aveugle sur nos propres turpitudes et sur les misères de ce monde où nous sommes et qui nous est confié.

Ce n’est pas de cette joie-là que parle l’Evangile, bien entendu. Et Jésus, quand il est en train d’essayer de transmettre au monde son Évangile, quand il essaye de le dire et de le montrer à des apôtres qu’il a sélectionnés entre tous et qui pourtant ne comprennent pas grand-chose, Jésus n’a pas le cœur à rigoler.

Je voudrais donc, dans un certain sens, parler de la joie dont parle Jésus ici, et en même temps, faire l’éloge de la tristesse et de la gravité.

Dans la gravité, dans le sérieux, il y a du respect, un respect pour la vie, pour cette incroyable profondeur ; il y a une espérance au-delà des injustices et des souffrances de ce monde. Et il y a une tristesse féconde.

Le projet de l’Évangile, c’est de vivre en vérité, c’est de vivre la vie avec sincérité, de la vivre debout, de la vivre les yeux ouverts, le cœur ouvert, l’intelligence ouverte. Ce chemin ne fait pas l’économie des émotions, comme Jésus de Nazareth le fait, à travers le jardin de Gethsémané, à travers la souffrance de ceux qu’il croise, les malades, dans leur corps ou d’une autre façon, Jésus vit avec émotion la trahison de ses proches, et même sur la croix dans le sentiment d’être abandonné même de Dieu.

J’oserai donc faire un éloge de la tristesse.

Mais pas de n’importe quelle tristesse. L’apôtre Paul, dans sa lettre aux Corinthiens, n’oppose pas la tristesse à la joie, il oppose deux sortes de tristesses, une « tristesse selon le monde » qui produit la mort et une « tristesse selon Dieu » qui met en mouvement vers la vie.

La tristesse selon le monde est le manque de joie. L’objectif de l’homme, souvent, comme de l’animal, c’est d’être joyeux, heureux, de ne pas avoir de problème. Cet espoir est légitime, évidemment, car nous préférons tous ne pas souffrir, nous préférons tous un bon repas à de la nourriture dégoûtante, nous préférons être en bonne santé, nous préférons être entouré de ceux que nous aimons et de les voir eux-mêmes heureux et en forme, nous préférons avoir une foi vivante, une intelligence qui tourne à plein rendement… Il y a donc une tristesse, et parfois même une détresse dans le manque de joie. Paul le sait bien. Il est, nous dit-il affligé de toute sorte : « luttes au-dehors, craintes au-dedans », avec la maladie, les arrestations, les naufrages, les luttes dans l’église, même !

Donc, oui, il y a une mauvaise tristesse, qui non seulement fait mal, mais encore fait du mal. Une tristesse qui est désespoir, abattement.

Paul nous dit qu’il y a aussi une tristesse selon Dieu, une tristesse qui, au contraire, nous rend plus vivants :

« Cette tristesse selon Dieu, nous dit Paul,
quel empressement n’a-t-elle pas produit en vous ! Quelle soutien, quelle indignation,
quelle implication personnelle,
quel désir ardent, quel zèle,
quel retournement de situation ! »

Cette tristesse-là, nous dit Paul, on ne la regrette pas. Car elle est comme un moteur pour notre cheminement, elle nous fait sentir qu’un progrès est non seulement souhaitable mais qu’il est possible. Elle creuse notre soif de mieux comprendre, de mieux aimer, notre soif de trouver le geste qui fera avancer les choses, la parole qui va sonner juste. Dans cette soif, il peut y avoir une mobilisation de nos qualités propres, et une ouverture à Dieu. Il est, nous dit Paul, consolation pour ceux qui sont abattus. Cette consolation est intérieure, par l’Esprit, mais pas seulement, cette consolation passe aussi par un ami, Tite, qui va vers Paul, et qui lui apporte quelques bonnes nouvelles, et cette bonne nouvelle c’est que les Corinthiens, enfin, sont vivants et veulent avancer.

La tristesse de Paul est convertie en tristesse selon Dieu. Quel soutien il ressent alors ! C’est aussi une indignation contre ce qui ne va pas, une indignation qui n’est pas contre certaines personnes mais contre certains comportements, contre certaines situations. Une sainte tristesse qui est peut-être une repentance, des regrets, mais surtout une conversion, une réorientation du regard, un désir d’avancer. Une tristesse selon Dieu qui ouvre à un cheminement.

L’Évangile du Christ nous ouvre à de surprenants retournements de situation.

Nous pouvons donc, dans un certain sens, nous réconcilier avec la tristesse. Il y a le risque de la refouler, d’en avoir honte comme d’une maladie et de l’enfouir sous des distractions, l’enfouir sous des Alléluia tonitruants avec plein de tambourins et de rires. Alors qu’une saine tristesse existe, elle consiste à ressentir en vérité, elle est de vivre la vie, elle est de compatir et de s’indigner de ce qui ne va pas. Et dans cet élan même, il y a de la joie, comme le dit ici l’apôtre Paul qui est « comblé de joie au milieu même de toutes ses afflictions ». Il y a la joie profonde, la joie complète dont nous parle Jésus et qu’il nous promet. Cette tristesse est comme la joie de la femme qui accouche qu’évoquait James Woody dimanche dernier pour Pâques. Car la joie la plus profonde n’est pas l’absence de tristesse, mais la joie est d’être vivant, cette joie est d’être en mouvement, d’être en chemin ne serait-ce qu’un peu, même si ce n’est que d’un pas, même si ce n’est que d’un changement de regard. Alors nous accouchons d’une nouvelle vie, d’un nouveau monde un peu plus beau, un peu plus vrai.

Cet appel de Paul à vivre la « tristesse selon Dieu » c’est une exhortation à ne pas se tromper de tristesse. C’est aussi une exhortation à vivre notre existence en profondeur et pas seulement à la surface de la vie, un appel à la vivre avec un noble empressement, avec un ardent désir, avec de nobles indignations… comme le dit Paul avec son langage fleuri.

Mais tout cela est trop moral encore, et par là-même hors de notre portée dans les situations où nous aurions le plus besoin de convertir notre tristesse. Ce n’est pas seulement ça. Vivre la tristesse selon Dieu c’est un désir d’être engendré par Dieu, qu’il soit lui, Dieu, la femme enceinte, si nous n’en avons pas la force nous-mêmes, et que Dieu accouche d’un nous-mêmes qui aura un nouveau rapport au monde, un nouveau rapport au bien et au mal qui existent dans ce monde et en nous. Dieu est comme une femme qui nous accouche, il ressuscite nos tristesses, nos Gethsémanée, nos Golgotha. Il ramène ce qui en nous était exilé, perdu, il nous aide à espérer de nouveaux retours car tout n’est pas encore sauvé.

Parfois, Dieu est comme un semeur, nous dit le psalmiste, un semeur qui sème dans les larmes. C’est peut-être parce qu’il a su voir des gens qu’il aime souffrir de la faim qu’il s’est mis à semer, ou parce que le sac est trop lourd qu’il sème à la fois dans les larmes mais aussi dans la joie de faire un geste d’espérance et d’amour et déjà, il marche avec joie.

Jésus nous promet la joie profonde qui accomplit la tristesse, il sait de quoi il parle. L’ouverture qui permet ce retournement de situation, c’est de se recentrer sur l’amour dont nous avons été aimé, et l’amour dont nous sommes aimé aujourd’hui, et l’amour que nous pouvons avoir. Y puiser une espérance possible, comme un zèle ardent de vivre et d’avoir, si ce n’est encore un premier geste, au moins une indignation.

« Comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés.

Aimez-vous les uns les autres,
comme je vous ai aimés. » (Jean 15 :9…)

Amen.

Tout commence dans un camping
au pied de la montagne

( Exode 19 :11-20 ; Actes 2 :1-4 )

Culte du dimanche 15 mai 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Chers amis, Pâques nous propose de relire la libération des hébreux hors d’Égypte, racontée dans le livre de l’Exode, comme une ouverture à une libération que Dieu nous donne en Christ, une résurrection. Commence alors un cheminement pour les hébreux. Après la sortie d’Égypte, un second épisode extrêmement important pour les hébreux est la rencontre avec Dieu sur le mont Sinaï et le don des « dix paroles ». La Pentecôte nous propose de relire cet événement comme le Saint-Esprit qui est donné à chacun, comme si nous étions un peu Moïse.

Je vous propose de nous préparer à ce temps de Pentecôte en relisant le formidable épisode de la rencontre du peuple hébreu avec Dieu sur le mont Sinaï, ce récit se trouve au chapitre 19 du livre de l’Exode.

Le mont Sinaï était tout en fumée,
parce que l’Eternel y était descendu au milieu du feu, cette fumée s’élevait comme la fumée d’une fournaise, et toute la montagne tremblait avec violence.

Le son de la trompe retentissait de plus en plus fortement.

Moïse parlait, et Dieu lui répondait à haute voix.

Si nous avions assisté à cela, nous aurions une foi formidable. Nous serions prêts à transporter des montagnes.

Mais une telle expérience n’arrive pas comme une météorite qui tomberait du ciel devant nos pieds, assurant notre fortune. Je ne dis pas que ça ne puisse pas arriver, mais en général, les grands moments de notre existence et les grands moments de l’histoire sont comme préparés, ils sont travaillés avant. Pour que quelque chose germe, il faut un terrain favorable, il y a une aptitude à saisir l’occasion, à saisir la chance de la rencontre qui va tout changer. J’ai rencontré vendredi dernier un homme qui étant parti de rien est arrivé à être un champion dans son domaine, il m’a dit que oui, il y a une grande part de chance dans son itinéraire, mais que la chance est comme un oiseau qui vole dans le dos d’un aveugle, il faut sentir le léger courant d’air provoqué par les ailes pour l’accueillir dans ses mains.

Nous le voyons dans ce récit de livre de l’Exode. Dieu accompagne son peuple, il est là comme cet oiseau de la chance qu’ils vont apprendre à saisir. À l’aube du troisième jour, nous dit le texte, les hébreux verront Dieu et entendront sa voix. C’est une résurrection, une naissance à une vie plus vivante.

Cet événement essentiel qui va constituer le peuple hébreu et influer profondément l’humanité entière par une foi, une sagesse, une intelligence et un cœur. De cette rencontre va naître le fameux décalogue, et la Bible tout entière, dans ce milieu naîtra Jésus-Christ. Une nouvelle façon d’espérer et de vivre s’ouvre à eux par cet événement, un autre rapport à Dieu dans la confiance et le respect. C’est un autre rapport au temps avec des pauses pour respirer, pour se préparer et pour agir. C’est un autre rapport aux autres, une conscience de la dignité de chaque personne et de notre vocation…

Ce événement est donc majeur. Dans cette rencontre, dans cette foi et cette sagesse, les montagnes tremblent et le son profond de la voix de Dieu se fait entendre, comme le son d’une trompe qui sonne longuement, comme la foudre et le tonnerre qui résonne dans les montagnes.

Mais ce n’est pas venu d’un seul coup, il a fallu une préparation, un cheminement spirituel pour arriver à cette révélation… des hésitations et des craintes, des montées et des descentes. Mais cela nous est promis, cette rencontre est aussi pour nous, comme une aube de Pâques, comme une Pentecôte pour chacun de nous et pour nous tous ensemble.

Le texte nous parle de trois mois de cheminement, puis de trois jours de préparation et d’attente, ce chiffre de trois sur lequel le texte insiste nous invite à relire ce récit comme un cheminement spirituel. C’est aussi ce que nous propose de faire le récit de Pentecôte dans le livre des Actes des apôtres.

Chacun de nous est un petit Moïse, de deux façons :

D’abord, fondamentalement, je crois que chacun a un petit Moïse à l’intérieur de lui-même, et même une petite dimension de Christ, par l’Esprit. Cette part de Moïse qui est en nous, c’est notre dimension d’intelligence, d’espérance, de foi, c’est une fibre de compassion pour ceux qui souffrent et un atome de générosité, de volonté de participer

Mais ensuite, comme Moïse est un intermédiaire entre Dieu et le peuple pour le sauver, chacun de nous est appelé à être un Moïse en allant vers les autres, en essayant de faire avancer les choses avec l’aide de Dieu. Au début de son histoire, il a essayé de libérer ses frères en suivant son seul instinct, provoquant des catastrophes. Maintenant, c’est en équipe avec Dieu qu’il avance, et ça va déjà bien mieux.

Et puisque nul n’est parfait, nous avons besoin aussi de savoir accueillir le Moïse que sont les autres, le Moïse dont nous avons besoin aujourd’hui pour nous appeler et nous ressusciter.

Les hébreux sont donc en chemin. Les trois mois évoquent un temps de maturation spirituelle. Ils seront mûrs pour franchir un palier supplémentaire, et même un palier vraiment décisif. Et ce récit nous invite à les suivre dans cette ouverture et cette préparation à l’exceptionnel, à l’inouï. Ce récit invite les Moïse qui sont au fond de nous à faire mille allers et retours s’il le faut entre Dieu et nous pour unifier nos vies, et nous unir en un peuple.

Camper dans le désert, devant la montagne

Camper dans le désert est la première chose que nous propose ici Moïse, c’est prendre un moment, un temps d’arrêt un peu en retrait, dans la solitude, l’intimité et le calme, sans musique et sans bavardage, s’arrêter un moment pour méditer et prier, par choix personnel. Juste camper et non s’installer dans cet isolement, car camper c’est déjà penser à reprendre la route après la pause.

Camper vis-à-vis de la montagne : c’est regarder vers le haut. Je crois qu’au moins, il faut avoir de l’idéal, et pour cela, il faut philosopher un peu, s’arrêter de temps en temps et regarder vers le haut. Mais les hébreux, guidés par Moïse, ce n’est pas devant une montagne quelconque qu’ils campent, mais devant LA montagne, c’est la leur finalement et celle de Dieu, c’est la montagne où Moïse a déjà entendu Dieu dans un petit buisson de feu.

La réflexion et la prière, c’est au moins cela : prendre un petit temps de recueillement pour faire mémoire d’un petit moment d’espérance et de foi que nous avons pu vivre dans le passé, comme Moïse le fait ici. Et si nous n’avons pas le sentiment d’avoir jamais nous-même rencontré Dieu, nous pouvons, comme ces hébreux, faire mémoire de la rencontre qu’ont fait Moïse, Abraham, Isaac et Jacob. Et nous, nous avons Jésus-Christ, l’unique, à ajouter comme témoin essentiel de la présence de Dieu auprès de nous.

Dans l’humanité, tant qu’il y aura une personne pour camper ainsi un peu devant la montagne de la rencontre avec Dieu, l’avenir sera lumineux. Et en nous, ce petit Moïse est peut-être minuscule, bien faible, mais il existe, il peut camper, il peut monter et nous aider à nous ouvrir aux dons de Dieu.

Escalade en montagne et envoi vers les autres

Moïse monte sur la montagne vers Dieu, il y arrive facilement et légèrement, car c’est notre dimension d’intelligence, d’espérance, de foi, et qu’il est comme chez lui dans cette élévation, et que ce temps de pause dans le désert, face à la montagne le lui permet. C’est vrai que pour l’instant, cette élévation n’aide pas tellement l’ensemble du peuple, c’est juste comme un brin d’espérance qui commence à frétiller en nous.

Moïse ne demande rien, il fait simplement un pas vers Dieu. Moïse monte sur la montagne, il considère Dieu au-dessus, bien au-dessus, au sommet, il médite et ce que Dieu lui dit… c’est de redescendre et d’aller vers les autres leur porter une sagesse et une foi. Ce petit Moïse redescend en mobilisant notre mémoire et en éveillant le sentiment de notre dignité, une dignité et une vocation décidées par Dieu.

D’abord la reconnaissance. « Vous avez vu ce que j’ai fait à l’Egypte, et comment je vous ai portés sur des ailes d’aigle » nous dit Dieu. Et c’est vrai. Il nous a tirés du néant, élevés au dessus des brumes de l’inconscience, donné un cœur et une tête en plus de tout. Dieu est plus qu’un idéal de vie, il est un principe actif qui nous porte, nous élève, nous donne de la force pour surmonter et pour nous élever. Soyons reconnaissants.

Moïse nous dit ensuite que nous sommes dignes, chacun, du plus petit au plus grand, du plus jeune au plus âgés, du plus fin théologien jusqu’à celui qui ne sait même pas lire… chacun est digne du meilleur.

Nous sommes, chacun de nous, dignes d’écouter directement la voix de Dieu. Oui, personnellement. Et cela change tout. Vous êtes dignes d’être prophète, nous dit ici la Bible, Dieu vous ouvre le cœur, les yeux, l’esprit et l’intelligence, vous êtes dignes d’entendre ce que Dieu vous dit, dignes de réfléchir et de philosopher. Vous êtes dignes d’être un grand prêtre et un roi pour dire à Dieu votre point de vue, pas seulement pour l’écouter lui, mais pour donner votre avis, discuter avec lui de vos projets, et vous êtes dignes d’agir dans le monde pour bâtir le monde de demain.

Se décider

Les hébreux disent « nous ferons tout ce que l’Éternel a dit ». Bien entendu, ils ne « le feront » pas toujours, mais au moins il t-y a une bonne volonté, une bonne intention, ensuite, oui, nous faisons tous des erreurs, nous avons nos limites, parfois nous nous laissons aller. Mais au moins ils se décident, ils espèrent.

C’est cette décision que prennent les adultes qui demandent un baptême ou qui font une profession de foi. C’est cette décision que prendront des catéchumènes à la Pentecôte dans un mois. C’est pour nous à chaque fois une joie et un honneur d’être témoin d’une telle parole, de cette volonté bonne.

Moïse remonte et redescend encore. Car ce n’est que le début, c’est déjà l’essentiel mais ce n’est que l’ouverture de la porte. Dieu envoie Moïse les préparer et les appeler à se préparer eux-mêmes un peu.

Nous préparer

L’Éternel dit à Moïse : Va vers le peuple ;
sanctifie-les aujourd’hui et demain,
qu’ils lavent leurs vêtements.

Le Moïse qui est en nous peut vraiment nous sanctifier, c’est-à-dire nous faire prendre conscience de notre dignité unique et de notre vocation personnelle. Les uns par les autres nous pouvons nous aider mutuellement en reconnaissant la sainteté de l’autre qui est à nos côtés. Il nous reste alors à nous laver et à laver nos vêtements. Car le spirituel n’est pas tout, il faut comme Moïse redescendre sur terre et mettre un peu d’ordre dans notre vie, nous purifier et attendre, être prêts pour accueillir la présence de Dieu, accueillir le cœur vivant qu’il nous donne.

Enfin, Dieu descend et reste avec nous

À l’aube du 3e jour, Dieu descend, nos montagnes en sont ébranlées, le peuple se rassemble.

Dieu descend comme dans une épaisse colonne de fumée. Il se montre mais nous échappe. Il est là comme un ami formidable mais on ne peut le saisir. Dieu descend mais le texte ne nous dit pas qu’il remonte ensuite. C’est également comme cela que l’Évangile se termine, sur la promesse de Jésus que Dieu sera avec nous tous les jours, qu’il fera sa demeure au milieu de nous et en nous.

La vie maintenant et pour toujours, par la foi, l’espérance et l’amour.

Amen.

L’Ascension : Convertir son espérance

(Matthieu 28 :16-20 ; Actes 1 :1-11)

Culte du jeudi 2 juin 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

La résurrection du Christ est certainement le point culminant de chacun des 4 évangiles. Il est donc légitime que cette résurrection soit le point central de la foi chrétienne. Le problème c’est que nous ne sommes pas très à l’aise avec cette notion. Le fait que ce soit présenté comme un point central de la foi n’est pas fait pour nous mettre à l’aise. Nous sommes pleins de bonne volonté, nous voudrions croire au mieux ce point que l’on nous dit central, essentiel, particulier au christianisme. Et ce verset de l’apôtre Paul, répété avec force par les bien pensants met une pression terrible sur les épaules des peuples : « Si Christ n’est pas ressuscité, notre prédication est alors vaine, et votre foi aussi est vaine ! » (1 Cor. 15 :14)

Pourtant notre hésitation est légitime, et le doute est non seulement permis mais normal. La preuve, c’est que dans le récit de l’Ascension donné à la fin de l’Évangile selon Matthieu, il est précisé :

Les onze disciples allèrent en Galilée,
sur la montagne que Jésus leur avait désignée.

Quand ils le virent, ils l’adorèrent.

Mais ils eurent des doutes.

Certaines versions « corrigent » pudiquement le « ils eurent des doutes » en « certains eurent des doutes », mais c’est bien ce qui est marqué et si les apôtres du Christ eurent unanimement des doutes, nous avons bien le droit d’en avoir de ce doute des apôtres qui n’est pas un rejet du Christ, mais qui est une interrogation, une liberté d’appropriation.

Mais qu’entendre par cette fameuse résurrection du Christ ?

Certaines personnes pensent que Jésus est revenu dans son corps, en chair et en os pendant 40 jours.

D’autres personnes pensent que Jésus vit dans nos cœurs, que son message de foi d’espérance et d’amour vit en nous.

On a le droit d’avoir son opinion personnelle, les textes des évangiles tiennent en réalité les deux versions à la fois. Le Christ ressuscité y est présenté à la fois comme très corporel, mangeant des poissons et pouvant être touché (Jean 20), mais en même temps, nous voyons dans ces récits que ses proches ont du mal à reconnaître Jésus, qu’il passe à travers les portes fermées et disparaît en un clin d’œil (ce qui ressemble plus à une expérience de foi des disciples qu’à une rencontre physique).

Le récit de l’Ascension réunit les croyants des deux opinions. De toute façon, nous dit ce récit, maintenant, Jésus est vivant autrement qu’en chair et en os ici-bas. Après l’Ascension nous sommes tous à la même enseigne sur ce plan. Par conséquent, semble nous dire ces récits de l’Ascension : qu’importe si la présence du Christ ressuscité était d’abord en chair et en os ou s’il était seulement vivant dans le cœur des témoins. De toute façon, nous sommes tous maintenant dans un temps où le Christ est venu et où il n’est plus là physiquement. Maintenant, c’est à vous de parler, c’est à vous d’aimer ce monde que Dieu aime, d’avoir de bon projets, c’est à vous d’aller chercher la brebis perdue en son nom, c’est à vous d’attendre le fils prodigue, à vous d’annoncer l’amour dont Dieu aime, c’est à vous de faire corps ensemble grâce au Christ.

De toute façon, nous disent ces textes de l’Ascension : il nous faut faire le deuil de la présence de Jésus de Nazareth, comme les premiers témoins ont dû le faire. Le deuil que les apôtres doivent porter à la mort de Jésus, ce n’est pas tant la mort d’un ami que la perte d’une espérance, ou plutôt la perte d’une fausse espérance. Car en réalité, bien qu’ils aient vécu avec Jésus plusieurs années, il ne semble pas qu’il était vraiment pour eux comme un ami, sauf pour quelques-uns comme Jean, Lazare ou Marthe, comme Marie-Madeleine et Marie, sa mère, bien entendu. Mais pour la plupart des gens, Jésus était trop impressionnant, trop bizarre aussi pour être vraiment un copain pour la plupart des gens. C’est plutôt leur espérance que ses disciples pleurent à sa mort, comme le disent les pèlerins d’Emmaüs : « Nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël » (luc 24 :21). C’est ce que disent également les apôtres à l’Ascension : « Seigneur, est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » Tous, ils attendent que Jésus arrange nos affaires en ce monde, que Jésus mette plus de justice, plus de paix, qu’il mette du pain sur notre table et de la chance dans notre vie, de bonnes récoltes, pas de voleurs, des amis fidèles… Le problème, c’est que ça ne marche pas comme ça.

C’est normal de souhaiter tout plein de bonnes choses pour ceux que nous aimons (et un peu pour nous aussi quand même), c’est une bonne idée de présenter cette espérance à Dieu, et de lui demander son aide. Mais, nous dit l’Ascension, ça ne marche pas comme ça, ce n’est pas Dieu qui va faire pleuvoir des pains sur la table du pauvre, ce n’est pas Dieu qui fait pleuvoir sur les terres asséchées de nos campagnes, ni fera la paix entre nous. Pourtant, il ne demande pas mieux, évidemment. Mais le Christ n’est plus sur terre, il est au ciel. À l’Ascension, Christ nous appelle à devenir adultes, et à la Pentecôte l’Esprit-Saint nous aide à le devenir.

Vous recevrez une puissance,
le Saint-Esprit survenant sur vous,
et vous serez mes témoins. (Actes 1 :8)

Le Saint-Esprit, ou pour parler autrement, la puissance d’évolution qu’est Dieu, nous donnera des yeux pour voir, des oreilles pour entendre notre monde. Notre prière sera donc une prière qui est une espérance tournée vers Dieu en tant que puissance d’évolution pour nous rendre collectivement et personnellement plus humain, que nous soyons plus aimants, plus clairvoyants, plus habiles et plus enthousiastes pour prendre notre part dans le salut du monde… C’est effectivement ce qui arrivera aux apôtres, et c’est en vue de cela que nous sommes ici à notre tour.

L’Ascension nous invite à convertir notre espérance, à convertir, purifier ce que nous attendons de Dieu, à purifier notre prière. En Christ, nous naissons à la vie adulte.

Amen

Inviter Dieu à visiter ce qui nous tue

( Jean 11 :1-44 )

Culte du dimanche 5 juin 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Le chapitre 11 de l’Évangile selon Jean nous raconte la résurrection d’un homme complètement mort. Cela pose des questions. Si Jésus ressuscite son ami mort, pourquoi ne fait-il pas un petit miracle pour ceux que j’aime et qui sont malades, ceux qui sont morts ? Pourtant, il y a plus de miracles dans les pires sectes que dans les églises non ? Et bien non. Je crois que Christ est source de miracles dans nos vies. Mais de quel miracle parle t-on dans ce récit spectaculaire de la résurrection de Lazare ? Ce récit est assez long car l’évangéliste Jean a pris la peine de faire plusieurs parenthèses qui ne sont pas là pour rien. Elles apportent des indices qui nous aident à comprendre quels miracles, quelle résurrection Dieu nous offre en Christ.

Plusieurs indices qui nous invitent à comprendre ce récit de façon spirituelle.

Le premier indice est cette curieuse petite parabole où Jésus parle de marcher de jour ou de nuit (si cela n’était pas utile pour comprendre le miracle qui suit, elle n’aurait pas été insérée au milieu du récit). La conclusion de Jésus à cette petite parabole est : « Si quelqu’un marche pendant la nuit, il se casse la figure parce que la lumière n’est pas en lui. »(Jn 11 :10). La question essentielle est donc, selon Jésus, d’avoir « la lumière » « en soi-même ». Le salut dont il est question ici n’est pas matériel mais spirituel, car il n’est pas question d’avaler une bougie allumée ! L’essentiel nous dit Jésus c’est d’avoir « la lumière » à l’intérieur de soi. Jésus n’est pas venu pour apporter à l’humanité des bougies que l’on pourrait avaler allumées, mais il propose une transformation de notre être et de l’humanité. Le salut en Christ est comme une lumière mais cette lumière n’est pas physique, elle est spirituelle, il ne nous éclaire pas de l’extérieur, mais le projet de Dieu est de rend chaque personne clairvoyante, il cherche à nous rendre même lumineux, pour que nous soyons même, pour notre part « la lumière du monde » (Mat. 5).

Un second indice qui nous invite un peu plus loin à comprendre ce récit de façon spirituelle. Jésus parle avec Marthe de la résurrection, ce qui est bien utile pour nous préparer à comprendre le miracle qui va suivre. Jésus dit : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra même s’il meurt, et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jn. 11 :25-26) Le projet, selon Jésus, c’est de vivre aujourd’hui d’une vie plus forte que la mort.

Et la clé, c’est cette question qu’il nous pose ici : « Crois-tu cela ? » ou plus précisément : « Fais-tu confiance ? » car le verbe utilisé n’est pas ici celui de la connaissance mais celui de la confiance. Il est difficile d’être persuadé ou même de seulement imaginer ce que pourrait être une vie éternelle, bien sûr. Mais on peut très facilement « faire confiance » en cette résurrection dont parle ici Jésus.

Mais peut-être que ce terme de « résurrection » fait dérailler notre imagination, ce mot a été inventé de toutes pièces par de fâcheux théologiens car dans le texte il n’y a bien sûr que le mot tout simple et tout quotidien de « se mettre debout » comme on se lève le matin de son lit ou qu’on se lève de table.

Or c’est un fait d’expérience, partagée par des milliards de gens, que Dieu est source de vie et d’élévation, ou source de relèvement quand nous sommes tombés.

C’est donc possible, oui, de faire confiance en Dieu comme une force qui met l’homme debout. Même celui qui n’a jamais vécu cela peut au moins se poser des questions face à cette foule de témoignages, et commencer à avoir un brin de début d’espérance… et cette espérance-là est déjà une sorte de confiance sur laquelle Dieu peut commencer à travailler, si je puis dire.

La résurrection dont parle ici Jésus est pour nous et pour aujourd’hui, nous dit ce récit. Or, nous sommes tous plus ou moins malades quelque part mais nous ne sommes quand même pas mort. S’il nous faut ressusciter aujourd’hui d’entre les morts, cela ne peut être qu’au sens spirituel, existentiel et moral.

Ce récit nous dit ce que le Christ entend par résurrection c’est un processus spirituel qui nous donne la vie, cet éveil qui permet au bébé de s’élever au dessus des brumes de l’inconscience, ce processus qui nous permet de traverser ces enfermements qui nous retiennent dans les filets de la mort. Enfermements multiples, comme la peur peut-être, ou le sentiment que notre vie n’a aucun but, ou une certaine culpabilité, une souffrance, une solitude qui nous enferme sous terre, sans foi, sans espérance, sans arriver à aimer ni à se laisser aimer…

Dans ce cadre où la résurrection est une question spirituelle plus que physique, que vient faire ce récit de la réanimation de Lazare ? Jésus le dit à deux reprises, cette réanimation de Lazare est un excellent signe qui nous est donné pour que nous ayons confiance (v.15, v.42), et qu’en ayant confiance nous nous ouvrions à ce processus de résurrection.

Qu’importe donc ce qui est arrivé au corps de Lazare, je n’en sais rien. C’est très vraisemblable que Jésus a fait des miracles physiques, d’ailleurs souvent malgré lui. Mais ce qui est certain c’est que ce récit est livré avec son propre mode d’emploi pour le lecteur : cette histoire est à comprendre comme un signe qui nous concerne directement, un signe d’une résurrection spirituelle qui nous est offerte, comme un miracle, comme une chose inouïe que nous ne saurions espérer, mais que Dieu rend possible en Christ.

Lisons donc cette histoire comme parlant de notre propre résurrection.

1) L’histoire commence par la maladie de Lazare et l’absence du Christ, qui est en dehors du pays et en danger de mort. La transposition est facile à faire sur le plan spirituel en suivant ce que nous dit Jésus ici, nous sommes malades de notre manque de confiance en Dieu. Nous sommes ainsi faits, ce manque de confiance en Dieu est un manque de confiance originel, bien sûr, puisque à notre naissance nous sommes comme un petit animal égocentrique, et que nous ne pouvons approfondir cette confiance que pas à pas, tout au long de notre vie. Du coup nous sommes plus ou moins dans les ténèbres, mais ça se soigne, nous dit ce texte…

2) Les sœurs de Lazare ne restent pas indifférentes à sa maladie, et elles envoient chercher Jésus. Elles ne lui demandent rien, seulement de venir. Dans notre prière, c’est vraiment une chose que nous pouvons demander à Dieu, qu’il vienne auprès de nous, même et surtout quand nous sommes au plus bas dans le péché, ou dans la détresse. Ce récit nous dit que Dieu est un ami qui ne nous abandonnera pas, il viendra, il pleurera, il nous dira quoi faire, il agira lui aussi... et nous ressusciterons. Le « faire confiance » essentiel que nous propose Jésus comme clé de la résurrection, c’est cela aussi : ne pas dire à Dieu ce qu’il devrait faire pour nous, mais lui demander simplement de venir, de faire au mieux, et de nous dire quoi faire.

3) Jésus demande alors « Où l’avez-vous mis ? » Excellente question. Qu’avons-nous fait de notre frère souffrant ? L’avons-nous enterré dans un coin pour qu’il ne nous dérange pas avec son odeur de mort ? Qu’avons-nous fait de cette part de nous-même qui est souffrante et que nous laissons pourrir dans un coin ? Qu’avons-nous fait de nos injustices passées, les nôtres et celles de notre peuple, celles de notre parti, de notre église, de notre famille ? Les voilons-nous sous de faux prétextes pour nous justifier à nos propres yeux : il y a là un risque de gangrène, un poison de mort. « Où l’avez-vous mis ? » nous dit Jésus, dans quels placards avez-vous caché vos cadavres ?

Déjà un peu ressuscitées elles-mêmes, dans leur début de confiance, les deux sœurs vont alors trouver la force d’inviter Jésus à s’avancer encore plus près de celui qui est et qui reste son ami, et il ira. Il ira enfin au chevet de notre problème car cela a pris un temps trop long pour ce qui nous semble juste, c’est peut-être décevant pour nous qui croyons si souvent que Dieu est un magicien. Mais il lui faut du temps pour nous amener à la vie. Il nous faut du temps, non pour convaincre Dieu de se rendre présent sur le lieu de notre mal, mais plutôt pour que nous, nous ayons suffisamment de confiance pour lui demander de venir là, précisément où ça ne va pas dans notre existence. Cela demande une double confiance, confiance dans la capacité de Dieu à faire quelque chose, et confiance dans sa capacité à nous aimer malgré cette puanteur, comme seul un véritable ami peut le faire.

4) « Enlevez la pierre » dit alors Jésus. Ils hésitent, « Seigneur, il sent déjà ». C’est bien commode un tombeau étanche pour ne pas avoir honte de ce que nous sommes, honte devant Dieu, devant les autres, mais surtout, honte à nos propres yeux. Pourtant, il faut aller au fond des choses. Le Christ peut nous y aider, avec cette confiance qu’il nous donne dans l’amour de Dieu nous n’avons plus à avoir peur de laisser entrer sa lumière dans nos tombeaux. Ce sont justement nos parts d’ombres qui ont besoin de sa lumière.

« Seigneur, viens voir » et je serai ressuscité.

Si l’on veut un peu aider les autres, comme ceux qui aiment Lazare le font ici, il ne faut pas avoir peur de ce qui sent mauvais. Ce serait assez insupportable et inutile si nous étions seuls. Nous avons déjà bien du mal à résoudre nos propres problèmes, que pourrions nous faire pour aider les autres ? Mais accompagnés par le Christ c’est là qu’ensemble nous « verrons la gloire de Dieu ! » (v.39-40) Mais d’abord, pour que nos proches aient ce début de confiance nécessaire, il faut qu’ils aient une idée de l’amour de Dieu et qu’ils cessent alors un peu d’avoir peur de sa lumière sur leurs coins de ténèbres (Jean 3 :19).

Nous avons là une descente aux abîmes grâce à Dieu, une descente au cœur du lieu où séjourne en nous la mort. Si Jésus peut y aller c’est parce qu’il est appelé par les proches de Lazare, et ce sont eux qui roulent la pierre (ce n’est pas Lazare qui pouvait faire ces deux choses). Le rôle de nos proches est essentiel. Parfois, il est possible pour une personne de s’en sortir par elle-même dans une relation directe avec Dieu, comme Marthe qui commence à ressusciter dans sa démarche solitaire vers Jésus et dans un dialogue intime avec lui. Mais parfois on ne peut pas s’en sortir tout seul, même avec l’aide de Dieu, et nous avons besoin des autres pour qu’ils amènent le Christ à notre porte, pour qu’ils enlèvent les lourdes pierres qui font obstacle entre lui et nous, et les fines bandelettes qui nous empêchent d’avancer.

5) Alors, enfin, Dieu nous ressuscite un peu. Jésus prie pour dire à tous que c’est à Dieu qu’en revient la gloire, même pas à lui. La religion, la théologie, les sacrements ne sauvent pas, ils sont des appels du Christ, des roulages de pierre, un débobinage de bandelettes. Mais la vie vient de Dieu. Elle arrive comme un miracle, nous dit ce récit, comme quelque chose qui est absolument impossible à nos seules forces, même avec l’aide de bons amis solidaires de notre mal.

6) Puis Jésus s’adresse à Lazare pour lui proposer de sortir. Et Lazare sort. Cela Dieu ne peut pas le faire à notre place, comme il ne peut nous forcer à être libre, ni à ouvrir les yeux, ni à nous servir de ce cœur qu’il veut animer, ni à avoir confiance en lui si nous ne voulons pas voir ce que le Christ a accompli.

7) Puis Jésus dit encore « Détachez le et laissez-le aller. » Encore un message de liberté. On est loin des sectes qui libèrent d’une chose pour mettre leurs clients sous une autre dépendance. Si nous aidons les autres, c’est pour qu’ils soient libres et autonomes, à l’image de Dieu qui nous donne la vie mais aussi la liberté.

Amen.

Agar est accompagnée par Dieu

( Genèse 21 :5-20 )

Culte du dimanche de Pentecôte (12 juin) 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

La Pentecôte est une fête qui nous invite à nous ouvrir aux dons ce qu’apporte la présence de Dieu sur nous, présence personnelle, spéciale à chacun de nous.

Pour méditer sur ces dons, pour les espérer, pour savoir les attendre, je vous propose de méditer ce matin sur l’histoire d’Agar, la femme dont Abraham eut un premier fils, Ismaël, avant d’en avoir un second, Isaac de Sarah. Du temps où Agar avait un fils et non Sarah, Agar avait fait la fière, et après c’est son fils qui continue à se moquer de Sarah…

Nous pouvons parfois avoir l’impression d’être dans un désert, comme Agar qui est presque morte de soif. Pour elle, tout est sec dans sa vie, elle est désespérée, elle n’attend plus rien de bon.

On peut être dans ce genre de situation pour diverses raisons. Mais Agar, elle, collectionne les raisons :

C’est d’abord un peu par sa faute : parce qu’elle et son fils se sont moqués de Sarah et du coup, il y a une mauvaise ambiance (Ge 16 :4, 21 :9).

Et puis, parce que Sarah a été terrible en réponse à ces injures, le pire c’est qu’elle doit être certaine d’être juste en étant si dure. Nous sommes parfois comme ça.

Il y a donc déjà la moquerie et la vengeance comme cause de la situation d’Agar et de son fils.

Il y a, en plus, la faute d’Abraham. Il est infidèle à Agar, il l’a utilisée comme on presse un citron puis on jette l’écorce. Abraham cède devant la méchanceté de Sarah, apparemment sans la moindre pensée pour Agar.

Et enfin, il y a un dernier élément qui fait que la situation d’Agar est désespérée : c’est dans le désert qu’elle se perd. À Tahiti, ce serait moins grave de se retrouver sans rien, mais dans le désert, la nature est cruelle.

Agar collectionne les raisons d’aller mal, c’est heureusement assez rare. Mais une ou deux de ces choses suffisent pour que nous soyons stressés, et même parfois vraiment dans la peine. Ça peut être de notre faute, ou à cause de la méchanceté de quelqu’un, ça peut être à cause de notre fragilité. Parfois c’est la nature qui est criminelle, quand une catastrophe nous frappe alors que personne n’y est pour rien. Rien de cela n’arrive par la volonté de Dieu, bien sûr. Il ne veut pas que nous nous fassions du mal entre nous, il ne veut pas que la nature nous fasse du mal, et il fait tout pour nous rendre plus costauds face à tout cela. Dans l’histoire d’Agar, on voit que Dieu va tout faire pour qu’elle et son fils retrouvent la vie et le bonheur.

Mais pour l’instant voyons Agar et Ismaël qui sont dans un désert brûlant, isolés. Ils ont quelques provisions qu’Abraham leur a données, heureusement, et cela les aide à tenir quelque temps : ils ont un peu de pain et d’eau, ils ont de l’air pour respirer et l’ombre d’un buisson, la nature a également sa douceur. Du point de vue physique, Agar a ainsi de quoi vivre quelque temps.

Mais nous ne sommes pas une plante verte qui se contente de nourriture, de lumière et d’eau. Pour être en forme, nous avons aussi besoin d’autres choses qui sont de l’ordre de la qualité de relations :

Nous avons besoin d’aimer et d’être aimé. On le voit à Sarah qui souffrait de ne pas avoir d’enfant et qui souffre ensuite d’être méprisée.

Nous avons également besoin de fidélité. Même si nous aimons et sommes aimé, comme Agar qui a son fils Ismaël, Agar souffre d’être trahie, abandonnée, chassée par Abraham.

Nous avons besoin d’eau et de pain, nous avons besoin d’aimer et d’être aimés, nous avons besoin de fidélité. Ces besoins essentiels, nous les avons en commun avec les animaux évolués. Si un chien a tout cela, il se porte bien et il est heureux.

Mais nous sommes des bêtes encore plus complexes, avec cette chance folle de pouvoir être en communion avec Dieu, c’est-à-dire avec la source de tout ce qui précède : la source de la possibilité même de vivre, la source de l’amour et de la fidélité. L’être humain est un animal spirituel. Être en relation avec Dieu n’est pas un besoin au sens où les autres dimensions le sont, l’humain peut vivre sans Dieu, mais cette dimension est notre chance et notre vocation. C’est une dimension extraordinaire de l’être qui change notre rapport au monde, qui nous le faire voir non seulement d’en bas, de l’animal, mais aussi d’en haut, avec Dieu et grâce à Dieu. Cela nous donne un regard, un amour, une espérance, une fidélité, peut-être, un enthousiasme…

Mais nous ne sommes pas toujours dans cet état-là, ou pas encore, ou pas assez. Par exemple les disciples avant la Pentecôte sont désespérés et effrayés devant la vie et les hommes. Ils sont comme Agar dans le désert. Il peut nous arriver d’être dans une détresse semblable, malheureusement, mais de fait, à des degrés divers, la situation d’Agar est celle de tout homme vivant dans ce monde. Nos ressources sont limitées (de quoi sera fait l’avenir ?) les relations avec nos proches ne sont jamais parfaites, nous avons peur.

Mais, d’abord, tout ne va pas si mal et Dieu, lui, est amour et fidélité, et il est là, avec nous. Ce sont ces deux termes d’amour tendre et de fidélité que l’Évangile selon Jean retient pour résumer ce que le Christ nous a révélé de Dieu (Jean 1 :17-18).

Tout ne va pas si mal : Agar est seule dans le désert, mais elle a un peu de pain, un peu d’eau, de l’air pour respirer et l’ombre d’un buisson. C’est bien peu de chose, juste de quoi tenir un temps limité, mais en réalité elle a une bien plus grande richesse que cela. Elle a aussi une capacité à aimer et à être fidèle. Même trahie, abandonnée cela lui reste : elle aime son fils, elle aime aussi Abraham, elle le garde dans son cœur, la suite du livre le montre. Elle a un vrai manque, mais ce manque n’est pas tout, il y a une vraie détresse, une vrai souffrance, mais elle est riche quand même de son amour à elle et de sa fidélité à elle. Abraham et Sarah, dans leur cruauté, ne lui ont quand même pas retirée cela.

Et elle a Dieu. Ce n’est pas elle qui pense à Dieu, mais c’est Dieu qui pense à Agar, qui voit sa détresse. Elle, Agar, a heureusement l’ouverture du cœur qui la rend sensible, ouverte à cette présence, à cette force, cette lumière, à cette parole qu’est Dieu. C’est cette ouverture que nous propose la Pentecôte. C’est cette ouverture qui a permis aux les apôtres de se lever pleins de l’Esprit de Dieu. C’est cette ouverture qui fera se lever tout à l’heure des catéchumènes pour dire leur espérance en Dieu.

Agar entend d’abord cette parole de Dieu : « Qu’as-tu ? Agar ». Tout d’un coup, elle sent la présence de Dieu, une présence qui la connaît, qui l’entend, qui comprend vraiment son manque, sa détresse.

Pourtant, Agar n’est pas pour rien dans ce qui lui arrive, son arrogance vis-à-vis de Sarah n’est pas pour rien dans cette catastrophe, et elle n’a pas un mot pour reconnaître sa faute. Mais Dieu n’attend pas que le coupable reconnaisse sa faute pour vouloir l’aider, heureusement parce que souvent notre pire problème est précisément de ne même pas nous rendre compte de notre folie, de notre mal.

Comment un père, une mère qui aime, comme Dieu ne s’occuperait pas de sa fille qui désespère ?

Dieu veut l’aider et il veut nous aider, bien entendu. Et comme souvent dans la Bible, le premier service qu’il nous apporte est de nous aider à nous poser des questions « Qu’as-tu, Agar ? Ne crains pas »

À la fois, Dieu nous rassure et nous bouscule avec ses questions. Les deux vont ensemble : c’est parce que l’on se sait accepté par Dieu, rassuré par lui et entendu que nous pouvons en vérité réfléchir à la question essentielle qu’il nous pose : « où en es-tu ? ». Oui, Dieu nous casse les pieds avec ses questions, avec cette bonne question. Il ne nous pose pas la question du pourquoi, ni du comment. Mais celle simplement d’ouvrir les yeux maintenant, de regarder, de regarder non seulement ce qui nous manque, mais ce que nous avons : « Qu’as-tu, Agar ? », de voir ce que nous sommes, quelle part nous avons reçue, les dons qui sont les nôtres, les bénédictions qui nous ont rendus capables d’aimer encore un peu, et de tenir bon.

Des bénédictions, ne craignons pas, Dieu en a en réserve pour nous ! Dieu le créateur, Dieu qui est en amont de ces milliards d’années et de ces myriades de galaxies, Dieu nous connaît par notre nom, il nous dit comme à Agar : ne crains pas, j’ai entendu le cri de ta chair, de ton sang, le cri de ton cœur, de ta vie. Nous allons repartir de ce que tu as. Ensemble.

Ensuite Dieu lui dit « Relève-toi, et prends le garçon par la main ». On pourrait traduire cette phrase par : « ressuscite maintenant, prends ta vie en main ». Dieu ne peut pas prendre notre vie en main à notre place. C’est à nous de la prendre en main. Lui, Dieu, est pour nous comme un miroir et une tendresse, il est une force, un appel, une stimulation mais c’est à nous, selon notre propre sensibilité de prendre notre propre vie en main.

Dieu nous donne également ici une promesse : « Lève-toi, prends ton fils par la main, car je ferai de lui une grande nation. » Le Christ nous parle aussi comme cela, Dieu nous espère avec une belle et bonne vie. Dieu nous promet : toi et moi, ensemble nous ferons de ta vie, de tes jours, une bénédiction. Pourtant rien ne dit qu’Agar était une championne du monde en quoi que ce soit. Elle reçoit pourtant une promesse aussi grande et belle qu’Abraham lui-même, le père de tous les croyants. Cette promesse est pour chacun de nous. Pour Dieu, nous sommes déjà une bénédiction.

Agar ne devait pas bien voir comment elle pourrait incarner cette incroyable promesse, elle qui manque de tout, elle qui est comme desséchée, presque morte, une esclave abandonnée au fond d’un désert… Dieu va changer sa vie. En réalité, il ne change pas sa vie, mais il la change elle en lui ouvrant une nouvelle perspective sur elle-même, et du coup elle trouvera elle-même la source, ou plutôt elle trouvera la source en elle-même, les deux choses sont liées. Dieu lui ouvre les yeux, et elle voit une source d’eau fraîche ; elle alla remplir sa gourde, et elle donna à boire au garçon. Dieu fut avec le garçon, qui grandit, selon la promesse…

Dieu a changé la malédiction en bénédiction. Il transforme la trahison d’Abraham et de Sarah en une libération d’Agar. Elle n’était qu’une esclave étrangère, Dieu fait d’elle une prophétesse, recevant la même promesse qu’Abraham lui-même. Elle n’avait plus d’espoir, Dieu lui donne un avenir. Elle et ceux qu’elle aime pourront vivre et s’épanouir même dans le désert le plus sec.

Comme Agar, vous pouvez vous lever, ouvrir les yeux, trouver la source, la laisser jaillir au plus profond de vous-mêmes. Le Christ est là qui nous dit :

« celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissante de vie éternelle. Et des fleuves d’eau vive jailliront de lui… »

(Jean 4 :14, 7 :38)

Seigneur, donne-nous de cette eau-là.

Amen.

Non, Dieu n’est pas une brique,
il s’adapte et même il change, il évolue

( Genèse 1 :1-10 ; Genèse 6 :5-18 ; Genèse 9 :8-16 )

Culte du dimanche 31 juillet 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Dieu serait un être immuable. C’est une des trois ou quatre grandes certitudes de la théologie chrétienne de puis des siècles, Dieu serait un être omnipotent (tout puissant), omniscient (sachant toujours tout, même d’avance), omniprésent et immuable (sans début ni fin, sans changement d’aucune sorte, ni dans son être, ni dans ses qualités, ni dans ses plans). Un certain nombre de ces grandes affirmations sur Dieu sont très discutables. La notion de « toute puissance » de Dieu est aujourd’hui bien heureusement remise en cause par bien des théologiens chrétiens, cette évolution se manifeste jusque dans les nouvelles éditions de la Bible les plus réputées que sont la Nouvelle Bible Second et la Traduction Œcuménique de la Bible.

Pour ce dimanche, nous allons lire dans le livre de la Genèse des récits où Dieu n’est apparemment pas si immuable que certains ont bien voulu le dire, quelques passages où Dieu change, évolue, s’adapte. (voir aussi la prédication suivante)

Les théologiens qui soutiennent mordicus l’idée que Dieu serait immuable s’appuient sur la Bible, bien entendu, et leurs principales pièces à convictions se résument à quelques versets : Psaumes 102 :27 « Toi, Éternel, tu restes le même », Malachie 3 :6 « Je suis l’Eternel, je ne change pas », et dans la lettre de Jacques 1 :17 « Toute grâce excellente et tout don parfait descendent d’en haut, du Père des lumières, chez lequel il n’y a ni changement ni ombre de variation. ». Cette idée que Dieu serait immuable existe donc depuis longtemps, mais il y a bien des passages bibliques qui montrent au contraire que Dieu change.

Il change d’abord parce que Dieu n’est pas comme le pensaient certains philosophes grecs, un Dieu indifférent à ce qui se passe sur terre. Au contraire, la Bible nous dit que Dieu a des égards pour sa création et tout particulièrement pour les humains. Dieu accompagne ce bon projet qu’est la création, et au fur et à mesure que les circonstances changent, il en tient compte. Dieu adapte son projet et ses actions, il réagit à ce que les humains choisissent de faire et de penser et en réaction Dieu change.

C’est ce que nous voyons par exemple dans cette histoire du déluge. Le chapitre 6 de la Genèse commence en nous montrant que Dieu observe les hommes se multiplier et décide d’adapter son projet en limitant la durée de vie maximum de l’homme à 120 ans. Ensuite le texte nous montre Dieu observer la violence invraisemblable des hommes, Dieu observe et, nous dit la Bible, « Dieu se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre, et il fut affligé ». Ces mots très forts « Dieu se repentit » se retrouvent plus d’une dizaines de fois dans la Bible, et ici, avec ce récit de la Genèse, nous sommes dans un des grands passages fondateurs de la pensée biblique.

Nous sommes loin du Dieu qui saurait tout, qui pourrait tout, qui serait partout et qui serait immuable. C’est tout le contraire. Ici, Dieu fait ce qu’il peut, il a un bon projet de création, de justice et de paix, mais visiblement son projet est en partie une merveille mais aussi en partie un échec. Les choses ont évolué ainsi sans lui, et Dieu est surpris, attristé, il doit évoluer dans son projet, il doit intervenir et tâtonne dans la façon d’intervenir, et Dieu évolue ainsi lui-même.

Cette façon d’être de Dieu a plusieurs conséquences très concrètes pour notre foi et pour notre vie. Car, Dieu n’est pas seulement une personne réelle tout à fait unique en son genre. Dieu n’est pas seulement notre origine, il est également notre idéal, notre finalité. Dans la théologie biblique, c’est un point fondamental. Il est l’alpha et l’oméga. Les actes de Dieu révèlent aussi une façon d’être et de vivre, un idéal qui nous est proposé par le récit biblique.

Ce n’est donc pas un détail de théologie abstraite de savoir si Dieu est tout puissant ou non, omniscient ou non, immuable ou non, omniprésent ou non.

C’est important d’abord pour savoir ce que nous pouvons attendre de Dieu, quelle relation avoir avec lui.

Mais c’est important aussi parce que cela change notre notion de la justice, du sens de la vie.

C’est même plus grave que cela car l’homme est façonné par ce qui est l’objet de son adoration, l’homme est progressivement transformé par ce qu’il contemple.

C’est ainsi que la personne qui ne s’intéresse à rien et ne se pose aucune question devient progressivement un robot qui fonctionne au seul rythme du métro, boulot, télé, en mode survie minimale.

Et il n’est pas neutre d’avoir comme idée de Dieu un Dieu tout puissant, il n’est pas neutre d’avoir un Dieu immuable, il n’est vraiment pas neutre d’adorer un Dieu qui sauverait, comme dans ce récit de déluge, une seule famille et rayerait de la carte les autres. Heureusement que ce récit se poursuit en nous montrant que Dieu change et heureusement qu’il y a d’autres visages de Dieu dans la Bible que celui de la théologie du Dieu juge tout puissant et immuable, parce que la notion de justice qui est proposée serait terrible. Une telle théologie ou une telle idéologie ne produit heureusement pas souvent des tueurs comme ce monsieur Behring Breivik qui a été l’auteur du massacre qui a eu lieu en Norvège la semaine dernière. Mais nous sommes plus ou moins façonnés par l’idéal que nous avons, nous sommes façonné par l’idéal que porte notre théologie, notre conception de Dieu, notre idéologie.

Ces pages de la Genèse sont écrite pour cela, pour nous faire réfléchir et nous inviter à évoluer.

Dieu est créateur, il crée la nature et l’humanité, il participe à leur évolution. C’est à mon avis un fait bien réel, mais en plus, cela nous dit que notre vocation est d’être créateur, à notre mesure, selon notre propre génie, selon nos propres choix. Cela a une double influence sur nous qui se poursuit au jour le jour. En adorant, en priant ce Dieu créateur nous l’aidons, nous lui permettons, nous l’invitons à manifester sa puissance d’évolution dans notre être et dans notre vie. Mais en plus, le fait même de penser à Dieu comme créateur va subtilement influer sur notre façon de choisir ce que nous allons faire de nos 24 heures et de nos 365 jours à venir, cela va influer sur notre façon de nous engager, d’entreprendre des choses et de les subir, sur notre façon de rêver l’avenir…

Dieu crée donc, mais nous voyons dans ce récit qu’il laisse de la place pour la liberté de l’autre, il laisse évoluer l’autre à sa façon. Même si nous ne sommes plus dans l’idée d’un Dieu tout-puissant, mais seulement (excusez-moi du peu) d’un Dieu prodigieusement puissant comme source d’évolution positive dans le monde, il y a un côté très actif dans cette notion de Dieu, et cela pourrait nous conduire à des attitudes trop intrusives, trop dominatrices sur la nature et sur les personnes de notre entourage. Mais la faiblesse de Dieu qui nous est exposée ici, sa discrétion, la place qu’il laisse aux autres, mêmes à ses créatures pourtant infiniment plus limitées que lui à tout point de vue. Tout cela nous invite à l’action mais aussi à la modestie, au respect. Dieu crée, il sait aussi s’effacer. Il s’efface mais sans laisser tomber, il s’intéresse et il tient compte, il n’intervient que si c’est vraiment nécessaire.

Cette théologie a un impact sur notre façon d’être avec les autres humains et avec la nature. Cette théologie a aussi un véritable impact sur notre foi, sur notre relation à Dieu. Il ne s’agit pas seulement de lui obéir dans la soumission, mais il nous autorise à inventer, il nous appelle à créer notre propre chemin, à avoir notre propre évolution. Et comme il n’est pas indifférent à notre avenir et à celui du monde, nous pouvons compter sur lui pour nous aider quand il faut, nous pouvons l’appeler à l’aide, lui demander conseil. S’il faut, quand il faut, il agira selon ce qu’il considérera comme juste et selon ce qu’il peut en réalité faire, compte tenu des limites de son possible.

Dieu change donc ses projets et sa façon de faire pour tenir compte de la situation et des autres. Mais nous voyons ici que Dieu change même vraiment, dans sa personne. Et le fait que Dieu puisse évoluer en lui-même, qu’il soit lui aussi un être en devenir est bien plus encore en rupture avec ce que pensent des philosophes grecs comme Parménide, ou même comme Aristote, ou comme les néoplatoniciens qui ont tant influencé nos grands théologiens chrétiens que sont Augustin et Thomas d’Aquin.

Il est frappant que la première chose que la Genèse nous dit de Dieu, dans la première phrase du premier livre de la Bible, c’est que Dieu change et que Dieu est en mouvement :

Dans un commencement, Dieu créa les cieux et la terre.

La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux.

Il y a un commencement qui ne vient que de Dieu lui-même, il ne réagit pas à une circonstance extérieure, c’est Dieu qui, parce qu’il change est alors source de ce commencement. Et le texte insiste en disant que l’Esprit de Dieu est en mouvement, comme une présence discrète, mobile, évolutive, au ras de la matière pour la faire elle-même évoluer, devenir plus belle, plus bonne, plus vivante.

Dès le début de l’histoire du déluge, Dieu change encore, il change ses plans pour tenir compte de ce qui advient et de ce que ses créatures ont choisit de faire et de devenir. Mais Dieu change plus radicalement que cela. Le déluge et l’arche de Noé représentent une première façon d’être et de réagir, l’arc-en-ciel et l’alliance de la fin du récit correspondent à une autre façon de faire et de réagir. Dieu a changé entre temps, et il insiste pour dire qu’il a vraiment changé et que dorénavant il ne maudira plus la terre, il ne frappera plus les vivants. Maintenant, il évoluera et cherchera à faire évoluer en alliance, en association avec l’autre tel qu’il est.

Cette nouvelle façon de faire est intéressante, bien entendu. Mais le fait même que Dieu soit présenté ici comme ayant changé est tout à fait essentiel. Cela nous invite à évoluer dans notre théologie. Cela ne veut pas dire de changer tous les 4 matins de religion ou de confession, mais cela suppose d’avoir suffisamment confiance en Dieu et cela suppose de se donner les moyens, comme Dieu ici, de regarder, d’analyser, de comprendre un peu mieux les tenants et les aboutissants, d’avoir la modestie de nous remettre un peu en cause et d’évoluer, de progresser.

Au contraire, une théologie d’un Dieu immuable projette une certaine conception de l’humain et de la vie. Cela invite à durcir nos positions, à justifier habilement nos travers d’un voile de justice, à transformer nos idéaux en idéologie, nos valeurs en moralisme, nos convictions en dogmes immuables que tout le monde devrait adopter. Et nous nous cramponnons alors à ces « vérités » comme si notre vie en dépendait… alors que le propre de la vie c’est d’évoluer. Alors que la Vérité avec un grand V est précisément cheminement et vie, comme le montre le Christ (Jean 14 :6).

Une théologie d’un Dieu immuable projette une certaine notion de notre finalité, celle d’une paix figée comme si notre avenir idéal était d’être amorti, avec un grand sourire béat, éternellement. Et bien non. La paix de Dieu est autre chose que cela. Notre idéal de vie peut vraiment être plus grand que cela, plus fécond, plus vivant, plus mobiles avec le Dieu vivant. L’au-delà sera encore, j’en suis persuadé, fait d’efforts d’évolution.

Dans sa nouvelle façon d’être, Dieu promet d’être fidèle. Cela prend un relief saisissant dans le cadre de cette histoire où Dieu n’est pas immuable. La vraie fidélité, c’est cela, c’est garder nos alliances et nos attachements, alors même que l’autre change et alors même que moi aussi je change, alors même que le monde n’est plus le même.

C’est là toute la différence avec la première façon d’être de Dieu, que ce récit nous propose d’abandonner nous aussi. Le déluge et l’appel de Noé par Dieu n’était pas sans efforts ni sans bienveillance : il consistait à discerner le meilleur, puis à le sauver et à écrabouiller le reste. Dans notre rapport aux autres, dans notre façon de regarder notre propre vie, cette façon de faire amplifie encore la violence.

La deuxième façon de faire est basée sur le changement et la fidélité. Il y a là un autre modèle de justice, une autre façon de concevoir c’est qui est juste et bon :

Une relation vraie est une relation ou les deux parties changent et non une seule (l’autre ?).

Une relation vraie est une relation fidèle, ou même quand l’autre n’évolue pas dans ce que nous pensons être le bon sens, nous lui restons attaché, même unilatéralement.

Notre Dieu est comme ça. Et c’est pour cela que nous pouvons vraiment compter sur lui, le Vivant, le Fidèle.

Amen.

Une histoire de la Bible où un puits discute
et où un rocher marche sur ses pattes

( Nombres 21 :4-20 ; 1 Corinthiens 10 :1-14 )

Culte du dimanche 7 août 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Dieu serait un être immuable disent certains théologiens… La Bible est plus nuancée que cela sur la question (voir aussi la prédication précédente). Certes, la Bible compare souvent Dieu à un solide rocher en granit, mais il arrive à ce rocher de marcher, nous dit la Bible ! Dieu est comme un rocher qui marche par amour pour son peuple, par amour pour l’humanité, par amour pour chacun de nous. C’est ce que nous dit l’apôtre Paul dans un intéressant commentaire d’un passage du livre des Nombres. Ce commentaire est intéressant à plus d’un titre. D’abord pour le témoignage que Paul nous offre ainsi sur Dieu, sur le salut qu’il nous offre en Christ. Mais c’est intéressant aussi pour nous aider dans notre lecture de la Bible, pour comprendre un peu comment ces textes étaient lus à l’origine et ce que la venue du Christ a changé à cette lecture.

L’apôtre Paul continue, comme les rabbins de l’époque à faire une lecture allégorique de la Bible. Elle n’est pas un recueil de vieilles histoires qui concernent le passé, mais que tout cela a été écrit pour nous, que ces textes trouvent leur accomplissement dans le temps présent, dans notre propre vie, dans notre être.

Mais la lecture chrétienne de la Bible que nous montre Paul évangélise cette lecture juive de la Bible. Non, Dieu n’est pas un dieu violent, jaloux, tout puissant ni immuable. Non, Dieu ne tue pas ceux qui chutent ou critiquent. À la lecture du commentaire de Paul on remarque que ce n’est pas Dieu qui serait source de tentations, de difficultés, ou de punitions. Paul se démarque sur ce point d’une lecture littéraliste du livre des Nombres, selon Paul, Dieu n’est pas source de ce qui nous tue, mais il nous offre des moyens d’en sortir, il nous ouvre des chemins, il nourrit notre être pour nous donner de la force, il nous abreuve de sa propre vie, offerte.

Nous voici donc en prise avec une histoire complètement surréaliste. Une histoire où l’on voit un puits qui discute, un puits, qui est également un rocher, qui marche pour suivre les hébreux dans le désert, puis sur des montagnes, des vallées et des plaines. Dieu est un rocher, cela donne en partie raison aux théologiens qui affirment haut et fort que Dieu serait immuable. Vu ses qualités, il nous semble que Dieu devrait être immuable comme un solide rocher. Mais en réalité non, Dieu évolue, c’est aussi surprenant que de voir un rocher qui marche, aussi surprenant que de voir un puits qui discute et qui se déplace, lui aussi. Mais c’est comme ça. Sa fidélité est solide et inaltérable comme le diamant, son amour est stable comme le granit. Mais Dieu est vivant et mobile.

Suivons donc la lecture que l’apôtre Paul donne ici de l’exode du peuple hébreu dans le désert. Je ne sais pas si l’apôtre Paul a jamais pensé que les hébreux avaient été matériellement nourris avec de la manne, et si c’était un fait matériel que le rocher dont coulait une source les suivait dans le désert d’étape en étape. En tout cas ce n’est pas cela qui importe pour Paul, il insiste pour dire que l’aliment qui les a nourris était spirituel et qu’ils buvaient un breuvage spirituel qu’ils ont reçu d’un rocher spirituel qui était le Christ, le salut de Dieu qui s’est bien plus tard incarné en Jésus de Nazareth. Paul propose donc de lire cette histoire de l’Ancien Testament comme une allégorie parlant de notre vie intérieure mais aussi celle des hébreux eux-mêmes dans leur cheminement. Avec Moïse, ils ont reçu 4 choses essentielles, 2 baptêmes et 2 aliments. Et cela est écrit pour nous :

Les hébreux ont été baptisés dans la nuée ardente

Cela évoque cette source de lumière qu’est Dieu, qui nous permet de voir clair dans ce monde, voir de nos propres yeux au-delà des apparences la vraie valeur des êtres, la vraie valeur de notre propre existence, de chaque jour de notre vie. Ce baptême dans la nuée c’est une étape de notre création comme un peu à l’image de Dieu.

Les hébreux ont été baptisés dans la mer

C’est une libération de ce qui en nous est évoqué par le méchant pharaon de l’histoire de l’Exode. Mais en fait c’est une purification de chacun de nous, car nous avons tous cette tentation qu’incarne le pharaon de cette histoire. C’est la tentation de n’espérer que sur la seule industrie humaine pour nous sauver, la tentation de ne voir son salut que selon cette dimension-là, psychologique, biologique, terrestre et non spirituelle. Je ne dis pas que les Égyptiens pensaient comme ça, mais c’est ce qu’évoque la figure de l’Égypte du pharaon, c’est un type, une allégorie. C’est le 2e service que Dieu nous offre selon Paul, après avoir été éclairé, c’est d’être purifié du matérialisme. Deux services sont encore offerts, deux services qui ne sont pas seulement extérieurs mais faits pour nous vivifier de l’intérieur :

Les hébreux ont été nourris

Ils ont été nourris d’un aliment spirituel nous savons que cette nourriture est un questionnement, et que c’est pour cela que le pain donné aux hébreux dans le désert s’appelle de la manne, littéralement du « qu’est-ce que c’est que ça ? ».

Et les hébreux ont été enfin abreuvés

Ils ont été abreuvés d’un breuvage spirituel à cette source, à ce rocher spirituel qui les suivait dans le désert. Ce rocher qu’est donc le Christ, la Parole de Dieu réellement présente à nos côtés comme Jésus a marché avec ses disciples. Ce rocher, cette source, ce Christ, c’est la dynamique même de Dieu, c’est le cheminement, la fidélité et la vie (Jean 14) qui s’offre à nous pour qu’elle irrigue notre être, lui donne une paix intérieure, une joie et une vigueur vivifiante.

Dieu nous donne ces 4 dons spirituels, mais nous dit Paul, ces quatre dons de Dieu ne suffisent pas à sauver la plupart des hébreux. Paul insiste, ils ont tous reçu les quatre dons de Dieu pour les sauver, la lumière spirituelle, la purification, la nourriture du questionnement et le breuvage spirituel donné par le Christ… mais il reste la part de liberté de l’homme.

Certains croyants se demande qui sera sauvé ? Est-ce que Dieu pardonne ceci ou cela ? Comment nous juge-t-il ? La question n’est pas du tout là. Dieu est au-delà du pardon, il aime tout simplement chacun de ses enfants et ne cesse jamais de tout faire pour leur donner la vie, bien entendu. Dieu fait tout pour donner la vie à chacun : sa lumière est offerte généreusement à tous, nous dit Paul. Tous ont été purifiés par le regard positif de Dieu, par cet amour qu’il a manifesté en Christ. Tous ont reçu de lui comme nourriture cette infinie source de bonnes questions que le Christ nous invite à nous poser dans l’Évangile, et tous ont reçu en lui l’eau vive de l’Esprit… En Christ, tout est accompli, par grâce, mais ce tout reste à saisir par la foi. Et personne ne peut avoir la foi à la place d’un autre. La question n’est pas celle d’être inscrit dans un grand livre au ciel, notre nom est effectivement inscrit en Dieu. La question n’est pas d’être béni par Dieu, il nous bénit vraiment mais la question est de vivre de ses bénédictions. La lumière ne vaut que si l’on ouvre les yeux. Et quand l’on voit enfin la vraie valeur de la vie, l’incroyable merveille qu’est chaque être humain, si l’on comprend le vrai sens que peut prendre une vie humaine par ce souffle… c’est très bien mais il ne suffit pas de savoir cela ni même de l’avoir vu. Encore faut-il en vivre. Et pour que cela soit possible, nous dit Paul, tout est une question de foi, mais encore faut-il préciser ce qu’est ici la foi, c’est la foi au sens de l’espérance en Dieu, pour qu’il nous fasse évoluer aujourd’hui, concrètement.

La question n’est pas d’être au bénéfice du pardon de Dieu, mais de laisser infuser en nous cette source de vie qu’est Dieu. La question est d’entrer dans cette dynamique que crée une juste adoration. C’est ce que l’on voit dans le texte des Nombres que commente Paul. C’est par un regard d’espérance vers le salut de Dieu que l’on est sauvé des serpents. C’est par un cantique que l’on peut vivre de ce puits mystérieux.

Les serpents brûlant sont une image de nos tentations personnelles qui nous tirent vers le bas, nous empoisonnent et nous tuent. Ces tentations sont humaines, elles ne viennent pas de Dieu. Et selon Paul, à la différence du texte des Nombres, ce sont nos tentations qui nous tuent, ce n’est pas la volonté de Dieu qui, elle, reste encore et toujours tournée vers la vie de chacun de ses enfants. Mais Paul est bien d’accord avec le livre des Nombres pour dire qu’un simple et vrai regard d’espérance vers le salut de Dieu nous conserve en vie. Paul souligne cela en disant que Dieu prépare toujours pour chacun le moyen de sortir de la tentation. C’est ce que nous dit aussi Jésus à plusieurs reprises, en particulier dans le Notre Père, malheureusement si mal traduit que l’on pourrait penser que c’est Dieu qui nous tente ! Au contraire, Dieu nous secourt de ces quatre dons relevés par Paul. La tentation sera toujours là, elle est une faiblesse, voire une tare qui nous est personnelle, une écharde dans notre chair. Mais nos tentations doivent et peuvent être combattues, et Dieu est notre allié dans cette guerre.

Dieu nous propose d’aller plus loin encore, à sa suite, lui qui est cheminement. La nuée qu’évoque Paul évoque encore une fois le côté dynamique de Dieu qui nous devance. Paul reprend cela un peu plus loin dans cette même 1e lettre aux Corinthiens, il nous dit que le « cheminement par excellence » (12 :31) est de « poursuivre l’amour » (14 :1), ce cheminement fondamental, cet amour qui avance et même qui court en avant, c’est Dieu ! Dieu est donc en lui-même dynamique et mobile. Mais il est aussi, par amour dépendant de notre propre mouvement, il se fait alors un humble puits, un humble petit rocher qui marche pour que nous ne mourrions pas de soif sur notre route, il nous suit même dans nos errements improbables.

Poursuivez l’amour (14 :1) et fuyez l’idôlatrie (10 :14), nous dit Paul. C’est un bon résumé de ce que propose le célèbre et mystérieux cantique du puits du livre des Nombres. Ils arrivèrent à Béer, nous dit le texte, littéralement ils arrivent dans un lieu qui s’appellent « le puits ». Depuis toujours, les rabbins font eux aussi une relecture allégorique de ce puits et ils disent qu’il s’agit du puits de la Torah, le puits de la Parole de Dieu. Paul commente cela en disant que c’est le Christ qui est effectivement Parole et acte de Dieu pour nous donner la vie.

L’Eternel dit à Moïse : Rassemble le peuple,
et je leur donnerai de l’eau.

Nous rassembler pour espérer cette eau, c’est ce que nous faisons en ce moment. Là où deux ou trois sont réunis pour parler de Dieu, les questions prennent du relief, les idoles de nos dogmes étroits ont des chances de se fendiller (à condition que l’on accepte de débattre dans un esprit d’ouverture et d’évolution personnelle possible). Se rassembler c’est aussi se rassembler soi-même, attendre Dieu dans sa vie non seulement par le culte, non seulement de toute sa tête, mais d’y mettre aussi son cœur, sa vie quotidienne, d’y mettre une volonté de changer…

Et se mettre alors à chanter le cantique du puits. Les traducteurs ont essayé de le rendre le moins étrange possible, mais cela lui fait perdre bien de son sens. Littéralement, il est écrit :

Monte, puits ! Répondez-lui !

Puits, que des princes ont creusé,

Que les hommes de bonne volonté ont creusé,

Avec le sceptre, avec leurs bâtons !

C’est par grâce que le puits se déplace pour nous accompagner, et jamais Dieu ne se lassera de s’offrir ainsi à notre service pour nous donner le bonheur et la vie de l’eau fraîche dans nos déserts. Mais pour boire de cette eau, il faut une foi simple et toute concrète :

il faut ouvrir la bouche et prier ce chant : « monte dans mes membres, dans ma vie, dans mon cœur, toi, la présence de Dieu, la source de la vie, comme en Christ ».

Ensuite, nous dit le cantique, il est bon d’entendre les questions que nous pose le puits, que nous pose Dieu en Christ, et d’y répondre tous ensemble, de rassembler les différentes facettes de notre être pour lui répondre en vérité, en espérance.

Il faut aussi s’unir des forces que nous disposons pour creuser. Un sceptre et des bâtons de marche, pour creuser du sable c’est un peu comme de boire sa soupe avec une fourchette, ce n’est pas très efficace, mais c’est comme le premier pas que fait le fils prodigue vers son père (Luc 15), c’est un pas de bonne volonté et de confiance, d’espérance, c’est un premier geste d’action dans le monde (comme le bébé roi que nous sommes), ou au moins, un début de bonne volonté, comme puisatier de la Parole jaillissante de Dieu.

Le texte des Nombres déroule alors en conclusion un itinéraire mystérieux que les rabbins juifs et les pères de l’église chrétienne lisent comme un cheminement spirituel, avec Dieu et par Dieu :

« Dans le désert » : c’est à l’écart que l’homme se recentre dans le dialogue avec Dieu.

À Matthana « il a été donné » : Dieu a donné son amour et l’eau de sa Parole, l’homme a donné sa foi et son chant.

À Nahaliel : « l’héritier de Dieu » avec Christ
à Bamoth : « pour la mort », non la mauvaise mort, mais la mort dé la source du péché et de la souffrance en nous.

Pour arriver au sommet d’où nous touchons à la terre promise, à la vie éternelle.

Amen.

Notre salut commun et le combat pour la foi

( Lettre de Jude )

Culte du dimanche 21 août 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

En ce dimanche proche du 24 août, nous faisons mémoire annuellement d’un des plus terribles événements de notre histoire de France, qui a eu lieu dans la nuit du 23 au 24 août 1572, des milliers d’êtres humains furent massacrées dans ce quartier de Paris parce qu’ils étaient protestants. Massacre qui a tant réjoui le roi Charles IX et le pape Grégoire XIII qu’ils ont fait frapper de bien jolies médailles en mémoire de ce massacre.

L’histoire est un livre d’éthique et de philosophie, c’est aussi un livre de théologie si l’on sait y discerner les signes de l’action de Dieu. L’histoire est un gros livre qui peut blesser s’il est lancé sur la tête de son prochain, mais qui peut aussi édifier s’il est lu.

Pour accompagner notre mémoire de ces épouvantables haines meurtrières, je vous propose de lire un livre de la Bible qui est rarement lu, la lettre de Jude. En effet, dans cette lettre, Jude nous dit :

« Je voulais vous parler de notre salut commun,
je me suis senti obligé de vous appeler
au combat pour la foi ».

Un « combat pour la foi », cette idée est délicate, elle est même dangereuse et elle est, ou devrait être, choquante, car l’histoire nous apprend que tant de crimes ont été baptisés de combat pour la foi, tant même de crimes contre l’humanité ont été présentés comme combat pour la justice, ou pour une idéologie.

« Je voulais vous parler de notre salut commun, je me suis senti obligé de vous appeler au combat pour la foi » nous dit Jude, et c’est effectivement ce qu’il fait d’une bien belle et juste façon dans la première phrase de cette lettre qu’il nous adresse.

« Jude, serviteur de Jésus-Christ et frère de Jacques, à ceux qui sont aimés en Dieu le Père et qui, par IX, sont gardés et appelés :

que la miséricorde pour vous, la paix et l’amour
puissent être multipliés. » (1-2)

Il commence donc par parler du salut, de ce salut qui nous est commun à tous, nous dit-il, et qui consiste à être aimé, gardé et appelé par Dieu en Jésus-Christ. Il est très étrange de constater que dans la plupart des éditions de la Bible, l’ordre des mots «aimés, gardés et appelés » a été changé par le traducteur de la Bible. Quand un traducteur se permet de changer, c’est pour glisser une idée qui lui semble importante. Si l’on met en 1er que nous sommes « appelés » avant d’être « aimés et gardés par Dieu » il peut y avoir comme une réserve au fait d’être aimé et gardé par Dieu, celle d’avoir été appelé, ou celle de s’être senti appelé, ou d’avoir répondu à l’appel de Dieu par la foi… Alors que ce n’est pas cela que dit Jude, mais bien, en vérité que nous sommes déjà aimés par Dieu, que nous sommes même « absolument gardés » en Christ, nous dit Jude. Voilà notre salut dont il nous parle avec force, c’est pour lui comme une gourmandise de nous dire cela. Il y revient encore dans les derniers mots de sa lettre avec ce cri de louange à Dieu pour le salut qu’il nous donne :

À celui qui peut vous préserver de toute chute
et vous faire paraître devant sa gloire irréprochables et dans la plaine joie, à Dieu seul, notre Sauveur,
par Jésus-Christ notre Seigneur, soient gloire, majesté, force et puissance… (24-25)

Jude confirme ainsi la conviction qu’il a de notre salut : nous sommes aimés par Dieu et Dieu a la force de nous garder pour la vie éternelle, il le fera. Il n’y a donc rien à craindre de Dieu, et les passages qui peuvent sembler une menace pour certains dans cette lettre ne sont donc, et toute cohérence, que l’annonce d’une purification qui est pour chacun de nous un véritable bienfait. Dieu nous aime et nous garde. L’appel est donc en surplus.

Nous sommes appelés par Dieu :

Nous sommes appelés tout court, Dieu nous appelle par notre nom, un nom que lui seul connaît et qu’il nous chuchote au cœur, un nom qui fait de nous un enfant irremplaçable pour lui.

Et Dieu nous appelle à combattre un bon combat avec Jésus-Christ. C’est un appel au bénévolat. Dieu ne marche pas à coup de chantage, du genre si tu fais ça, je te donnerai ça. Il ne fonctionne pas à coup de menaces : si tu fais ceci ou si tu ne fais pas cela, je te renierai. L’amour vrai est sans condition.

Mais le mal existe et nous sommes appelés à un combat. Un combat par la foi et pour la foi (par la fidélité pour une plus grande fidélité).

Ce n’est pas obligatoire mais Dieu nous propose de lutter en ce monde avec lui et par lui, de s’engager un peu ou beaucoup, nous sommes libres mais nous sommes appelé, invité à avoir un rôle, une place dans cette grande œuvre. Chacun selon ce que lui indiquera sa foi, ses forces, son talent propre, en faire pousser une fleur, ou en reconnaissant une souffrance abandonnée, ou en transportant des montagnes.

Jude nous le dit, sans détour : des hommes vraiment mauvais se sont glissés, infiltrés ! Qu’entend-il par là ? Nous ne sommes pas dans un film de James Bond avec des espions russes infiltrés au MI6. La vie est plus complexe que ça. Oui, il y a des gens méchants, des haineux, des malades, des pervers… à des degrés divers, et ils font partie de l’humanité comme nous. Le mal s’est aussi comme infiltré en nous-mêmes, et le combat contre le mal commence là. C’est ce que nous dit Jude dans la première phrase de sa lettre, si l’on regarde bien.

Il nous parle d’abord en 3 mots de notre salut commun puis il nous dit : « que la miséricorde, la paix et l’amour vous soient multipliés ». S’il dit ça, c’est que nous avons encore une marge de progression dans ce domaine. Jude nous appelle donc à un combat à l’intérieur de nous-mêmes, un combat que nous pouvons faire en confiance puis que nous en vallons la peine, notre vie en vaut la peine, même si nous avons du mal à voir comment, Dieu le sait et il est pour nous un allié hyper fiable à nos côté.

Nous avons besoin de miséricorde, c’est à la fois une tendresse maternelle qui nous rend plus vivant, et aussi une grâce royale qui nous pardonne et qui nous établit. Nous avons besoin de miséricorde pour avancer, et ceux qui sont autour de nous ont aussi besoin de miséricorde : de ces gestes de tendresses et de vrai respect, de ces petits gestes qui nous ressuscitent un peu.

La paix intérieure est un combat, un combat pour chasser le mal en nous, chasser cette part incompréhensible en nous qui nous fait du mal, quelle qu’elle soit. Que la paix se multiplie en nous : c’est une grâce, c’est aussi un combat que nous menons en nous-mêmes et un combat dans lequel Dieu peut nous aider, et un combat dans lequel nous pouvons aider les autres. Car le mal n’est pas qu’en nous, il est aussi dans le monde, évidemment.

Nous sommes appelés à un combat pour la foi et par la foi. Mais pas n’importe comment, nous dit Jude : pas comme une brute, pas d’une manière injurieuse, pas sans savoir de quoi on parle. Jude nous dit que même l’archange Michel a fait preuve de doigté quand il a lutté contre le diable, c’est pour dire !

L’archange Michel lorsqu’il luttait contre le diable
n’osa pas porter contre lui un jugement injurieux,
mais il dit : Que le Seigneur te corrige ! (v.10)

Voilà déjà une piste que nous donne Jude. L’enjeu, c’est d’abord, avec l’aide de la Parole de Dieu, de sauver le prophète qui sommeille en nous, l’arracher des griffes du mal, sauver le petit Moïse qui sommeille en chacun de nous. L’en jeu c’est que ce salut qui nous est commun à tous (v.3), nous dit Jude, ce salut c’est de le laisser vivre et s’exprimer en ce monde dans la vie de chacun. Ensuite, nous dit ce récit, oui, nous sommes donc appelé à lutter contre le mal, mais sans injure, sans chercher à corriger l’autre de force mais en le remettant à Dieu pour qu’il l’aide à progresser. C’est d’ailleurs ce que fait Jude pour nous au début de sa lettre, en nous rappelant l’amour de Dieu et en nous souhaitant qu’avec son aide nous puissions grandir.

Jude nous donne ensuite des exemples de combats de brutes. D’abord, Caïn qui tue son frère. La comparaison de Jude est tellement vraie : si nous nous prenons pour un chevalier blanc croyant combattre le bon combat de la foi contre les impies, si nous le faisons comme une brute et sans respect pour l’autre nous nous croyons être Abel mais nous sommes en réalité Caïn. Nous sommes Balaam, le prophète qui était disposé à maudire si ça lui rapportait quelque chose, ou les rebelles qui voulaient être Moïse à la place de Moïse… Nous prenant pour l’archange Michel, si nous le faisons d’une manière non respectueuse pour la personne en face de nous, même dans sa maladie et son péché, alors c’est d’une certaine façon comme si le mal en nous avait mis la main sur notre Moïse intérieur, sur notre côté vraiment vivant et prophétique, ouvert à la dynamique de miséricorde qu’est Dieu. Soyons plutôt Michel, Moïse et Abel.

Jude applique ensuite cela à l’église, il y a des personnes pleines de foi dans l’église mais qui sont en fait des calamités. Pour nous aider à nous reconnaître, Jude reprend les grands symboles de la foi biblique : ces signes de bénédiction que sont le repas de communion (les agapes), mais aussi la nuée (normalement porteuse de pluie bienfaisante), l’arbre (portant de bons fruits), l’eau paisible pleine de bons poissons, les astres qui sont là pour nous éclairer et nous guider…. Oui, nous devrions être comme cela dans le monde, mais même bien croyants, quand nous sommes sans respect pour la personne en face, nous sommes des signes de bénédictions sans bénédiction, errants dans l’obscurité.

… des personnes qui murmurent,
qui se plaignent de leur sort,
qui marchent selon ce qui leur passe par la tête,
qui ont à la bouche des paroles hautaine.…

Mais vous, bien-aimés, souvenez-vous des choses annoncées d’avance par les envoyés de notre Seigneur Jésus-Christ. (v.16-17)

Encore une fois, évidemment, il ne s’agit pas de reconnaître seulement dans l’autre l’incarnation de cette tendance qu’exprime Jude ici. Avec l’appel à aller au combat pour la foi il nous met en garde, tous, de cette pente glissante, si glissante même quand il s’agit de combattre pour le bien contre le mal. La fin justifie si vite à nos yeux les moyens. Mais « souvenons-nous » de la manière dont Dieu se comporte avec nous.

Ce n’est pas qu’entre nous que nous avons cette tendance à combattre de façon injurieuse et brutale, c’est également vis-à-vis de nous-mêmes, nous dévalorisant, nous injuriant nous-mêmes, au lieu de garder avec grande tendresse et soin sur ce qui est merveilleux en nous-mêmes pour l’appeler à se multiplier, avec la grâce de Dieu.

C’est donc une bonne, une excellente idée qu’a Jude de commencer en rappelant que nous sommes tous aimés, gardés et appelés par Dieu. Même le salaud en face est donc, que ça nous plaise ou non, une personne que nous ne pouvons traiter comme une bête brute. Nous ne sommes pas appelés pour rabaisser, mais pour vivre de « notre salut commun »

Comment combattre alors pour la foi ? Jude, enfin, nous propose une petite méthode (v.20-23).

1) En vous édifiant vous-mêmes sur votre très sainte foi, et priant par le Saint-Esprit,
gardez-vous dans l’amour de Dieu,
en attendant la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ…

Le premier chantier qui nous est confié dans le combat contre le mal, c’est ainsi nous-mêmes. Mais Jude ne conseille pas d’abord de combattre le mal qui est en nous-mêmes mais plutôt de construire en partant de ce qu’il y a de meilleur en nous-mêmes, de construire avec l’aide de Dieu, dans la prière, dans la confiance, dans l’espérance de sa bénédiction.

Mais ce « édifiez-vous vous-mêmes » c’est aussi nous édifiez mutuellement et le conseil que donne Jude est valable aussi pour aider les autres : dans l’amour, d’une façon constructive, sur ce qu’ils ont de meilleur, avec le souffle créateur de Dieu.

2) Ensuite, nous dit Jude : Reprenez ceux qui contestent, ayez miséricorde de ceux qui hésitent, doutent,
sauvez-en d’autres en les arrachant du feu.

Alors et alors seulement, tenter de relever ce qui ne va pas, mais pas comme une brute, avec miséricorde, en sauvant ce qui est bon, en l’arrachant du feu.

3) Pour d’autres, enfin,
ayez une pitié mêlée de crainte,
haïssant la tunique souillée par la chair.

Ne pas haïr ou mépriser l’homme, mais parfois ses actes monstrueux… Quand à l’homme, oui, au pire il peut nous inspirer de la crainte et de la pitié. Que Dieu nous soit en aide à tous.

Amen.

Non, tout ne va pas si mal en ce monde !

( Ézéchiel 37 :1-14 )

Culte du dimanche 11 septembre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Je ne veux pas dire du mal, non non, mais j’ai entendu plusieurs prédications commençant par un tableau très sombre de l’état du monde. Un tableau développé pendant une longue introduction et débouchant sur une annonce de salut venant de Dieu, une sorte de salut qui semble comme hors de ce monde, par exemple dans une vie future, ou dans une autre dimension (spirituelle), ou bien enfin par la venue spectaculaire du Messie, nous libérant de ce monde perdu… Ce n’est pas l’Évangile car précisément le Christ est venu dans ce monde parce que Dieu a aimé tel qu’il est, ce monde ci, nos personnes et notre vie en ce monde.

Parfois ce ne sont pas les religieux qui dressent un tableau fort sombre de ce monde, mais des hommes politiques pour se justifier ou pour torpiller l’adversaire. Ce langage apocalyptique peut se retrouver aussi dans la bouche de penseurs comme le célèbre scientifique Stephen Hawking qui prédit la fin de l’humanité d’ici 200 ans. Et bien non, tout ne va pas si mal.

Autrefois, certains nous disaient : vous êtes pécheurs et rien ne peut vous sauver des peines éternelles sauf si… sauf si vous pensez et faites ce que je vous dis (enfin, c’est alors présenté comme la vraie vérité du Christ, ou la vraie pensée de Mohamed, ou de Bouddha, ou de Marx, ou de monsieur machintruc expert en je ne sais quoi).

Pour nous faire sentir encore plus coupables ces prophètes de malheur nous inventent des responsabilités diffuses immenses, en plus de nos propres fautes. Nous serions donc coupables d’avoir réchauffé la planète, coupable de vivre à un rythme trop élevé, coupable de faire partie d’une société trop individualiste… Vous êtes mauvais, nous disent-ils (j’exagère à peine) et une catastrophe nous menace tous à cause de vous, changez donc maintenant, adoptez mes idées, sinon ce sera la fin du bonheur possible, la fin de l’humanité, la fin de la planète, et des châtiments éternels pour vous en prime.

C’est une grosse ficelle, comment est-ce que nous nous faisons si facilement avoir ? C’est qu’effectivement tout ne va pas bien en ce monde et du coup le langage catastrophiste trouve un réel écho en nous. C’est vrai que nous avons parfois l’impression de marcher comme sur de la glace dans notre vie, en nous demandant si ça va tenir. C’est vrai que nous avons du mal à nous pardonner à nous-mêmes nos imperfections… C’est là-dessus que jouent ces personnes qui cherchent à nous manipuler.

Même si c’est avec la bonne intention de nous aider à recevoir la vie que Dieu nous donne, ce n’est pas bon de nous pousser en nous faisant peur, en nous culpabilisant, et en salissant notre regard que sur ce monde. Jésus n’était pas comme ça. Sa prédication ne nous dit pas « vous êtes pécheurs », mais « vos péchés sont pardonnés » Il ne nous dit pas « vous êtes perdus » mais il nous dit que Dieu s’est approché pour nous aider, il nous dit « ta foi t’a sauvé » maintenant, alors que nous sommes encore dans ce monde. Jésus nous dit : je ne vous envoie pas hors du monde mais dans ce monde parce que ça vaut la peine, comme j’ai été envoyé dans ce monde par mon Père qui a aime ce monde.

Alors oui, tout n’est pas parfait en ce monde, mais il y a tant de bonnes et belles choses qui ont été faites et qui sont faites chaque jour. Notre monde n’est pas condamné, il n’est pas impur, il est et il demeure une merveille. L’humanité a fait des erreurs et elle en fera encore, mais nous avons un bon fond. De réels progrès sont faits dans l’humanité, nous prenons conscience de certaines choses, il y a énormément de bonne volonté à tout les niveaux pour créer un bel avenir pour les générations futures.

Et donc non, nous ne sommes pas arrivés trop tard dans un monde pourri. Le meilleur est devant nous, et ce sera aussi grâce à nous.

Ne nous laissons donc pas avoir par les prophètes de malheur.

Grâce à Hergé et ses histoires de Tintin, ce type de propagande est parfois baptisée d’un nom : la méthode de Philippulus. En effet, dans un de ses albums, une météorite menace la planète et un homme poursuit Tintin avec des menaces et des appels à la repentance, prédication qu’il accompagne de lugubres coups de gong. « C’est le châtiment, faites pénitence, la fin de monde est arrivée ! » Du coup c’est presque en souriant que nous pouvons démasquer ces faux prophètes : « tiens, Philippulus a oublié son gong et sa robe blanche aujourd’hui, mais tout le reste y est », il cherche à nous désespérer.

C’est ainsi qu’au temps d’Ézéchiel le peuple d’Israël est désespéré :

« Nos os sont desséchés,
notre espérance est détruite,
nous sommes perdus ! »

Oui, tout ne va pas bien dans notre monde, dans notre être et dans l’avenir possible. C’est vrai. Mais qu’en conclure ? Avec l’aide de Dieu, Ézéchiel ne va pas devenir un Philippulus, au contraire.

Dieu lui donne la force d’aller se promener par l’Esprit au pire de ce qui les désespère. Le Christ, de même, nous apprend à ne désespérer de personne ni d’aucune situation. Il s’approche des lépreux, des collabos, des prostitués, des intégristes, des trop coupables et des trop parfaits, des trop riches et des trop pauvres… nous ne dégoûtons pas Dieu, il s’est approché de nous en Christ, tels que nous sommes.

Et que voit Ézéchiel ? Une grande quantité d’ossements tout secs. Ça pourrait sembler désespérant, et le Philippulus qui veille en nous chuchote à notre oreille : à quoi bon, laisse tomber, il n’y a là que des horreurs. Mais Dieu donne un autre regard au prophète qui veille aussi en nous. Des os ? Ce n’est déjà pas si mal, on peut en faire quelque chose, c’est un début de structure, un début de projet qui se tient.

Ce que nous apporte Dieu, comme ici à Ézéchiel, c’est d’abord d’avoir le courage de regarder et de nous poser des questions, de remettre en question le bilan désespéré :

« Fils de l’homme, ces os pourront-ils vivre ? »

Ézéchiel n’y avait même pas pensé.

Mais notons que Dieu ne dit pas « ces os pourront-ils revivre ? » comme s’il était question de retourner en arrière, mais la foi nous invite à nous poser la question « ces os pourront-ils vivre ? » Cela nous invite à aller de l’avant et d’envisager une création nouvelle, une genèse qui sera de notre temps. Si nous en restions à vouloir rétablir une situation passé, alors là, oui, nous serions mal partis, car nous ne sommes plus hier. C’est vrai que ces ossements viennent du passé mais c’est une vie nouvelle qui est envisagée ici par Dieu, et c’est avec nous et par nous qu’il l’envisage.

Ézéchiel répond avec une saine humilité :

Euh, « Seigneur Éternel, tu le sais ! »

Effectivement, tout n’est pas sauvable et le Christ en sait quelque chose, mais avec Dieu, toujours, la vie l’emporte, par une solution nouvelle qui était inimaginable avant. Une méthode se fait jour, un élan de belle et bonne création, inattendue :

« Prophétise sur ces os, et dis-leur :

Ossements desséchés, écoutez la parole de l’Eternel ! Voici, je vais faire entrer en vous un Esprit, et vous vivrez ; je vous donnerai des tendons,
je ferai se développer sur vous de la chair,
je vous couvrirai de peau,
je mettrai en vous un Esprit…

Ce n’est pas par la force que l’Éternel invite le prophète à agir, mais c’est par la Parole. Adresser la parole aux ossements desséchés paraît inutile et fou. Mais c’est ainsi que le Christ nous apprend à ne jamais désespérer de personne ni de nous-mêmes. C’est par la parole que l’on peut commencer à ouvrir un avenir nouveau, mais pas n’importe quelle parole. Ézéchiel doit prophétiser sur les os desséchés. Prophétiser, c’est avoir une parole de vérité, une parole qui dit la réalité vue d’en haut, telle qu’elle est vue par Dieu, c’est un regard décapant mais aussi aimant, infiniment respectueux et optimiste, vivifiant. Peut-être ne la savez-vous pas, mais vous aussi êtes capable d’un regard et d’une parole prophétique qui donne vie. C’est un regard et une parole qui naissent au plus profond de nous-mêmes quand on prie, en secret, en soupir « Éternel, tu le sais ! » après avoir regardé le monde et nous être posé des questions avec Dieu sur son avenir. C’est chacun de nous qui sera prophète nous dit ce texte, puisque c’est à chacun, et même à chaque bout d’os que sera donné l’Esprit de Dieu, pour être prophète, pour connaître Dieu et avec lui faire avancer la vie.

Comme je prophétisais, dit Ézéchiel, il y eut un bruit, et voici, il se fit un mouvement,
et les os s’approchèrent les uns des autres.

« Les os s’approchèrent les uns des autres », n’est-ce pas déjà un programme, un beau succès ?

Au sens de notre monde, ce sont des personnes qui commencent à se regarder, à se considérer, à entendre ce que l’autre a à dire de prophétique, qu’il soit un petit ou un géant, un pauvre ou un roi.

« Les os s’approchèrent les uns des autres » Au sens de notre propre vie, c’est comme si les différents morceaux de notre être, de notre vie, de notre passé commençaient à s’unifier un peu.

« Je regardai, et voici, il leur vint des tendons »

Oui, pour se rendre compte des progrès, il faut ouvrir les yeux et regarder. Des tendons apparaissent, ce sont comme des liens de solidarité entre ces éléments, mais aussi des articulations, une souplesse qui laisse la liberté de chaque membre et qui rend possible de collaborer. Une bonne articulation entre nous tous, mais aussi une articulation entre notre sensibilité, nos instincts, notre intelligence et notre foi…

Ensuite, c’est de la chair qui pousse sur ces os, une certaine tendresse est donnée à la structure des os, une certaine force, un dynamisme.

Ensuite c’est une peau qui les couvre. La peau est une protection mais c’est aussi une sensibilité aux autres. Oui, en ce monde nous sommes un espace qui nous est propre. Nous avons besoin d’être nous-mêmes, d’avoir une identité et une intimité. C’est un besoin pour chaque être, pour chaque groupe humain, pour le couple, la famille, pour une association, pour une église, un pays… Mais cette frontière que Dieu nous donne est une peau, sensible et douce, certes un peu fragile aussi et donc à protéger, mais elle est capable de recevoir et de donner la caresse et de la recevoir, elle est capable de sentir le souffle et de reconnaître la texture de la matière.

Les os se sont rapprochés, les tendons, la chair et la peau ont été donnés… mais il n’y avait pas en eux d’esprit nous dit le texte. Échec partiel. Ou plutôt une pause, une attente. L’Esprit manque et c’est la vie qui manque, la vie belle et créatrice, la vie qui avance sur ses propres pieds pour tracer son propre cheminement. Sans cet Esprit divin, ces êtres sont comme assassinés. Et c’est le cas quand nous sommes abattus par les Philippulus, endoctrinés, enchaînés par la peur de Dieu, peur de la malédiction, peur des catastrophes et peur de l’enfer, coupés de la grâce, culpabilisés.

L’Éternel me dit : Prophétise, et parle à l’esprit !

Prophétise, fils de l’homme, et dit de la part de l’Éternel : Esprit, viens des quatre vents !

Oui, c’est l’Esprit de Dieu qu’il faut alors évangéliser, nous dit ce texte, d’une manière surprenante. Plus précisément, c’est notre conception de Dieu qu’il faut évangéliser. Quel était le problème ? Il faut libérer l’Esprit. Le vrai souffle, nous dit le texte, l’Esprit de Dieu ne souffle pas d’un seul côté mais des 4 vents à la fois. L’Esprit, comme la Vérité est une dynamique plurielle, l’Esprit est pluraliste, c’est un souffle de liberté qui ne souffle qu’aux carrefours. L’Esprit de Dieu est toujours une surprise, venue d’où nul homme n’aurait pu l’imaginer, au grand désespoir des Philippulus. L’Esprit souffle où il veut et nul ne sait d’où il vient, nous dit Jésus (Jean 3), et il donne vie, il nous donne d’être un humain debout, une famille, une église, un peuple qui trace un chemin nouveau dans ce monde magnifique.

Comment Ésaïe peut-il dire que Dieu fait la paix, certes, mais qu’il crée aussi le mal ?

( Ésaïe 45 :1-20 ; Ecclésiaste 7 :13-14 ; Jean 9 :1-7 )

Culte du dimanche 25 septembre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Je vous propose de lire ce matin un texte très étrange, bien qu’il soit dans le livre d’Ésaïe, ce livre si proche des évangiles, ce livre que Jésus cite souvent. Voici comment Dieu se présente lui-même, selon ce texte :

« Je suis l’Éternel, et il n’y en a pas d’autre,

Façonnant la lumière et créant les ténèbres,
faisant la paix, et créant le mal,

Moi, l’Éternel, faisant toutes ces choses. »

Ésaïe 45 :6-7

N’est-ce pas incroyable ? N’est-ce pas choquant de nous dire ainsi que Dieu ferait le mal ? N’est-ce pas contradictoire même de dire que Dieu ferait le mal puisque par définition, Dieu est le bien ultime ? N’est-ce pas dangereux, justifiant en quelque sorte de faire le mal ?

Je vous propose de faire une rapide enquête autour de cela. Et de commencer en cherchant si ce texte est unique en son genre dans cette affirmation que Dieu ferait le mal ?

Un passage du curieux livre de l’Ecclésiaste est souvent cité :

« Au jour du bonheur, sois heureux,
et au jour du malheur, réfléchis :

Dieu a fait l’un comme l’autre ; »

Ecclésiaste 7 :14

Si l’on regarde bien, cette sentence de l’Ecclésiaste ne veut pas nécessairement dire que Dieu aurait créé le malheur. À mon avis, cela veut dire simplement que chaque journée qui nous est donnée a été créée par Dieu, puisqu’il est l’auteur du temps. Et par conséquent Dieu, en bon créateur qu’il est, peut nous aider à bonifier chacune de ces journées qu’il nous donne. Selon l’Ecclésiaste, Dieu nous aide à reconnaître le bonheur quand il est là (ce qui n’est pas si facile que ça), il nous aide à le reconnaître pour en être heureux, c’est-à-dire pour avancer grâce à la moindre chance que nous avons. Mais Dieu nous inviterait aussi, selon l’Ecclésiaste, à faire quelque chose du malheur qui nous frappe. Cela ne veut pas dire que le malheur viendrait de Dieu, l’Ecclésiaste ne dit pas cela. Ce texte ne se préoccupe pas de la question de savoir d’où vient ce mal, il nous propose seulement de faire quelque chose du malheur qui nous frappe, pour le recycler comme on recycle les ordures. La première chose que nous pouvons en faire, nous dit l’Ecclésiaste, c’est de profiter de l’occasion du malheur qui nous arrive pour réfléchir, cela peut nous aider à approfondir notre qualité d’être et peut-être aussi à avoir plus de compassion pour les malheureux. Dans le malheur, nous pourrions aussi améliorer notre propre intelligence de la vie, peut-être reconnaître que notre malheur n’est pas tout et qu’il n’étouffe pas nécessairement le bonheur qui serait là aussi pour peu que nous sachions en jouir.

Cette façon de considérer le malheur ne justifie pas le malheur, comme pour excuser Dieu de l’avoir mis sur notre route ou de ne pas nous en avoir protégé. Après la lecture de ce texte de l’Ecclésiaste, nous pouvons donc garder l’idée que le mal est un mal et qu’il n’est jamais voulu par Dieu, mais qu’il nous aide à ressusciter, à vivre le malheur d’une bonne façon et notre bonheur aussi.

O0o

Un autre texte pourrait nous laisser supposer que Dieu crée du malheur, ce texte est dans l’Évangile selon Jean. Aïe, cela est plus dangereux car nous hésitons à écarter d’un revers de main un texte de l’Évangile (bien plus qu’un texte du difficile Ancien Testament). Il s’agit d’un passage où Jésus va à la rencontre d’un handicapé, ce qui suscite le débat suivant avec ses disciples :

« Ils posèrent cette question à Jésus : Rabbi, qui a péché, cet homme ou ses parents, pour qu’il soit né aveugle ? Jésus répondit : Ce n’est pas que lui ou ses parents aient péché, mais c’est afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui ! » Jean 9 :2-3

C’est vrai qu’à l’époque certaines personnes pensaient que la maladie était une punition envoyée par Dieu ou une épreuve. Il est bien possible que ce genre d’idées vienne du passage d’Ésaïe que nous lisons ce matin. Hélas. Mais n’est-ce pas ce que Jésus confirmerait en répondant à ses disciples : le handicap de cet homme est « afin que les œuvres de Dieu soient manifestées » ? Franchement, je ne le pense pas. C’est vrai qu’isolément, ce verset pourrait être compris comme si Dieu avait fait naître cet homme handicapé pour que Jésus puisse ensuite manifester son salut en le guérissant. Mais cette idée est absolument horrible et perverse. Dieu n’utilise pas le mal comme moyen de marketing ou de pédagogie. À l’image de Dieu, nous voyons dans les Évangiles que Jésus est source de relèvement et de guérison, il est source de consolation, il n’est absolument pas du genre à crever les yeux de quelqu’un, ni comme punition, ni comme épreuve, et encore moins pour pourvoir montrer ensuite son pouvoir de guérison.

Par conséquent, Jésus ne dit pas que ce mal viendrait de Dieu quand il dit que cet homme est handicapé « afin que les œuvres de Dieu soient manifestées », bien entendu. Nous pouvons comprendre ce texte autrement. Plutôt que de s’interroger sur la culpabilité de X ou de Y pour que ce mal existe, Jésus nous oriente vers l’action. La souffrance de quelqu’un est d’abord un défi à relever pour Dieu et donc pour le croyant. C’est ainsi que Dieu travaille, nous montre Jésus. Il est amour et pardon, il ne se pose donc pas la question de savoir si la personne souffrante l’a bien cherché, il y a là de toute façon une œuvre à faire en urgence pour que la vie progresse. Et Jésus nous embauche dans ce chantier avec Dieu en ajoutant : « Il faut que NOUS fassions les œuvres de celui qui m’a envoyé ». Aucun doute, par conséquent, selon Jésus, Dieu est le Dieu du bien en toute circonstance.

Mais comment alors Ésaïe peut-il dire que Dieu se présente ainsi :

« Je suis l’Éternel, et il n’y en a pas d’autre,

Façonnant la lumière et créant les ténèbres,
faisant la paix, et créant le mal,

Moi, l’Éternel, faisant toutes ces choses. »

Il y a là d’abord, à mon avis, pour Ésaïe, la volonté de recentrer notre théologie sur un vrai monothéisme. Ce n’est pas inutile de le faire aujourd’hui aussi, mais à l’époque c’était particulièrement nécessaire car les hébreux en exil à Babylone se sont trouvés être en contact avec des polythéismes assez séduisants intellectuellement, et ils se sont laissés influencer. Le dualisme est une théologie où il y a deux dieux, un dieu bon qui crée de bonnes choses, et un dieu des ténèbres qui déconstruit de l’autre côté. Cette théologie est assez commode pour expliquer l’existence du mal en ce monde, les choses sont alors claires, et chacun peut choisir son camp. Certains hébreux ont « adapté » cette théorie en inventant une figure du mal personnifié, appelé Satan (en hébreu) ou Diable (en grec), une puissance invisible presque aussi puissante que Dieu comme on le voit par exemple au début du livre de Job. Ésaïe répond ici : vous êtes bien gentils avec cette théologie à la noix mais vous n’êtes plus dans le monothéisme. Il y a un seul Dieu, il n’y en a absolument pas d’autres. Vous pouvez inventer des armées d’anges qui tiennent lieu et place des dieux multiples des païens, vous pouvez inventer des diables et des démons par-dessus le marché, tout cela ne tient pas debout. Cela ne correspond pas à la réalité car il y a absolument un Dieu et un seul : c’est Dieu. Et de plus, nous dit Ésaïe, inventer d’autres créatures célestes mène à tout mélanger, à se mélanger soi-même.

Mais qui est Dieu, alors ? Que fait-il ? Serait-il un Dieu bon et méchant à la fois ? Il pourrait sembler que c’est ce que dit Ésaïe ici, mais non, c’est plus complexe que cela. Ésaïe dresse ici un portrait de l’action de Dieu et franchement, ce portrait est vraiment proche de ce Dieu que manifeste Jésus-Christ : un Dieu de pure bonté enthousiaste et active. Selon Ésaïe, Dieu nous libère sans discuter pour savoir si ce serait par notre faute que nous sommes prisonnier du mal, Dieu donne des trésors cachés, des trésors de bonté, de tendresse que nous n’imaginions pas. Dieu nous connaît individuellement, ajoute Ésaïe, il nous chérit tendrement, encore une fois sans condition, avant même que nous le connaissions, avant même que nous ayons la foi. Dieu est pour chacun une source de bonté et de vie juste, source de sagesse et de fidélité, source de création de notre être et de l’univers…

Donc, oui, vraiment comme annoncé, Dieu fabrique la lumière et fabrique la Paix. Il y a de quoi méditer sur chaque verset de ce chapitre pour se l’approprier et pour chercher à faire avec Dieu de belles œuvres.

Mais où sont les ténèbres et le mal que Dieu serait censé créer, selon Ésaïe ?

Quand on regarde de près ce que Dieu fait, selon ce texte d’Ésaïe, La vie n’est pas si simple, comme la vie réelle.

Dieu façonne la lumière, nous dit Ésaïe, cela nous permet de voir le bien et le mal, et comme le propose l’Ecclésiaste cela nous permet de jouir du bien et de réfléchir sur le mal. Cette mise en lumière est bonne mais elle révèle aussi les zones d’ombres. Par son franc parler Dieu nous fait voir les ténèbres, il les rend intelligible à notre intelligence et nous donne aussi l’audace de les dire parfois, et pas seulement le bien, dans une parole prophétique.

Dieu fait également le bien en construisant la paix comme nous y invite Jésus dans cette parole de l’Évangile selon Jean. Oui, il y a bien des œuvres à accomplir pour créer l’humain dans l’humanité, pour poursuivre également l’œuvre de création dans la nature. C’est ce que souligne Ésaïe quand il dit que Dieu a créé le ciel et la terre dans le passé mais qu’il est aussi celui qui continue à créer.

Mais Ésaïe va plus loin en nous montrant que l’œuvre de Dieu est plus complexe que cela, plus tragique aussi, tant le bien et le mal sont mêlés dans ce qui reste de chaos et de méchanceté en ce monde. Il n’est pas possible de se contenter d’apporter du positif comme de la lumière et un supplément de création.

Dans son descriptif de l’action de Dieu, Ésaïe nous montre que pour libérer ses enfants, Dieu doit briser des portes de bronze et des verrous de fer. Ésaïe nous montre que la Parole de Dieu n’est pas qu’une parole de paix et de bénédiction mettant en lumière nos bons côtés, elle est aussi une parole qui dénonce nos idolâtries, et même notre tendance à nous fabriquer nos propres idoles.

Mais c’est encore plus compliqué que cela, dans la vraie vie, nous dit Ésaïe. L’Éternel encourage le bien et dénonce l’idolâtrie, mais c’est pourtant Cyrus, un homme loin d’être parfait, loin bien bien loin d’être un fidèle adorateur du seul vrai Dieu, c’est pourtant cet homme-là que Dieu appelle « son christ », son serviteur aimé, choisi, appelé, investi d’une mission pour faire du bien. Un intégriste dirait que c’est du relativisme, que c’est un horrible libéralisme, comment peut-on accepter ça ? Quoi ? Un homme à la théologie et à la moralité moyenne pourrait être appelé serviteur de Dieu, porteur du salut de Dieu ? Et bien oui, heureusement que oui, car sinon personne n’en serait digne. Cela ne nous empêche pas de chercher à entendre ce que Dieu nous dit et à changer radicalement dans nos erreurs et nos turpitudes, certes. Mais oui, Dieu assume le mal qui est en nous et nous prend tels que nous sommes.

Oui, Dieu, notre Dieu, l’Éternel est ainsi. Il a le parler fort et une bienveillance large. Cela peut nous troubler, nous faire penser que Dieu se cahce, est incompréhensible alors qu’il se révèle en pleine lumière. Mais comme Ésaïe, le prophète l’écoute et le suit. Il assume des convictions fermes, et les crie haut et fort : il n’y a absolument pas d’autre Dieu que l’Éternel. Oui, la priorité, c’est de bâtir la paix, c’est la douceur, la tendresse, la fidélité, c’est la bénédiction ruisselant sur chaque personne de tout peuple et de toute génération. Mais pour cela il y a des choses à dénoncer, il y a, non pas des personnes à briser, mais des tyrannies de bronze à forcer et des verrous d’inertie à briser, il y a des ténèbres que nous préférions ne pas voir, il y a des personnes que nous jugions bien mal (à commencer par nous-mêmes) qui sont à reconnaître comme de véritables envoyés de Dieu, comme des christs, des christs bien moyens, certes, mais qui sont réellement envoyées par Dieu pour porter son salut.

Oui, Dieu est libéral. Et alors ? Dieu est Dieu, malheur à celui qui lui contesterait ce droit, il passerait à côté du principe même de la vie, et de la vie bonne, et de la vie plus heureuse.

Qu’est-ce qui unit ces personnes qui pensent et vivent de façons si diverses ?

( 1 Corinthiens 12 :1 à 14 :1 )

Culte du dimanche 9 octobre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

En vue des fêtes du bicentenaire de notre église en ce lieu inspirant qu’est l’Oratoire du Louvre, nous avons envoyé un dossier de presse. Plusieurs journalistes nous ont contactés, intéressés mais aussi un peu intrigués par la liberté de pensée et de foi des fidèles de l’Oratoire. Et cette question revient souvent : mais… si chacun pense ce qu’il veut qu’est-ce qui rassemble ces personnes ? Qu’est-ce qui vous unit en une église ? Cette interrogation rejoint celle de personnes qui découvrent la foi chrétienne et qui nous demandent : qu’est-ce que je pourrais lire qui me donne une idée de ce que vous (les chrétiens, les protestants, ou l’église de l’Oratoire) croyez ? Ce à quoi je réponds : vous pouvez lire la Bible, et vous faire votre propre opinion, et prier comme vous l’entendez, venir quand vous voulez à l’Oratoire, nous serons toujours contents de vous y accueillir.

Au fond, qu’est-ce qui nous unit ? Et ce quelque chose qui nous rassemble, quelle liberté laisse-t-il à l’individu ? Comment est-ce que ça nous aide ou nous contraint ?

Pour réfléchir à cela, je vous propose de nourrir notre réflexion de la lecture de deux chapitres célébrissimes de la 1ère lettre de l’apôtre Paul à l’Église de Corinthe, église dans laquelle se posaient de façon assez brûlante ces questions de la liberté et de l’unité dans l’église.

Notre église est un club de personnes qui ont des convictions assez diverses, des itinéraires particuliers, des personnes qui habitent des quartiers, des villes voire des pays qui ne se fréquentent souvent pas tellement.

Qu’est-ce qui peut unir des personnes aussi différentes ?

C’est une recherche de Dieu qui nous unit, c’est un intérêt pour la Bible et en particulier pour cette personne qu’est Jésus-Christ, ce qu’il a dit et ce qu’il a vécu. Et ce qui nous unit c’est le fait de ne pas chercher seulement Dieu tout seul mais aussi, peu ou prou, de le chercher avec d’autres, dans la liberté et le respect.

Ce qui nous unit c’est donc une démarche. Et cette démarche nous laisse libres d’avoir nos convictions et notre style de vie.

Pour reprendre l’image qu’utilise l’apôtre Paul dans sa lettre, c’est cette démarche qui crée entre nous des articulations, c’est-à-dire des liens qui nous tiennent ensemble mais qui laisse à chacun la liberté de mouvement qui lui permet d’être lui-même. Et c’est cette démarche qui crée aussi des articulations en chaque personne, entre les différentes dimensions de notre existence concrète, entre le moi qui prie, le moi qui mange, ou qui travaille, ou qui est avec un ami ou avec son conjoint, l’homme qui est heureux et l’homme qui désespère. Chacun de nous est également tout un peuple de personnes qu’il est bon d’articuler.

Une unité de démarche

C’est exact qu’un bel ensemble de croyances et de pratiques communes peut très bien unir un groupe de personnes. Mais les liens que forment un ensemble de convictions est bien moins souple et vivant que les liens formés par une démarche commune. Un ensemble de croyances est comme un parc pour un bébé, ça l’aide à se lever sur ses petites jambes, ça laisse une certaine liberté tout en le protégeant des bêtises qu’il pourrait faire. Je ne me moque pas, je ne critique pas, il faut un certain nombre de convictions, mais ni trop ni trop peu.

Paul, dans cette lettre aux Corinthiens dit qu’il suffit d’avoir en commun cette seule conviction commune : « Jésus-Christ est le Seigneur ». Et la seule conviction qui fait qu’il serait difficile de se prétendre chrétien c’est de dire « rien à faire de Jésus-Christ ». Cela laisse de la marge. Paul se réjouit de la diversité de théologies et de services dans la communauté chrétienne de Corinthe. Cette diversité manifeste la vitalité de l’Esprit en chacun, et cela ne nuit pas nécessairement à l’unité, au contraire, c’est une chance.

Nous avons donc quelques croyances qui nous unissent dans notre église mais elles forment un ensemble volontairement restreint : Dieu, la Bible et le Christ, et avec une grande diversité de façons de les considérer, en réalité. Même pour Dieu, il y a des conceptions et des relations avec lui qui sont très diverses entre nous. Et c’est non seulement pas gênant mais très bien ainsi. La diversité de théologies n’est pas un scandale, elle est la conséquence naturelle de l’authenticité de la relation personnelle à Dieu que nous avons chacune et chacun. Cette diversité de confessions de foi est même précieuse car elle nous rappelle qu’aucune confession de foi n’est parfaitement fidèle et même si elle l’était, elle ne dirait pas Dieu sous tous ses aspects, bien sûr. La diversité de nos théologies nous encourage ainsi à poursuivre le chemin (et à le poursuivre dans l’humilité et le dialogue).

Ce qui nous unit c’est un intérêt pour Dieu qui nous est commun, c’est une recherche en partie commune, c’est une interpellation commune et parfois mutuelle. Mais nos convictions personnelles et notre relation à Dieu sont propres à chacun, et elles évoluent, elles sont même appelées à évoluer. Dans un club de personnes unies par un ensemble de croyances et de pratiques c’est bien plus difficile d’évoluer. Le fait même que les croyances soient un peu sacralisées invite déjà à la prudence dans la réflexion personnelle. Et quand une personne se retrouve près des frontières admises par le groupe, ou qu’elle en sort d’un doigt de pied, cela la rend mal à l’aise et cela rend mal à l’aise le groupe.

Ici, nous sommes plutôt unis par une démarche commune qui laisse chacun libre de cheminer comme il l’entend. Enfin… pas tout à fait libre quand même. Dans un groupe uni par des croyances, le péché est de remettre en cause les croyances communes. Dans notre église qui unit des personnes par une démarche personnelle, il y a deux péchés (si je puis dire) :

Le péché ce serait plutôt de ne pas respecter l’autre dans sa propre démarche. Chacun peut exprimer son opinion, débattre mais pas d’injurier une personne parce qu’elle ne pense pas comme nous ou ne pratique pas comme nous ; il n’est pas possible de faire par exemple une remarque à quelqu’un qui ne participerait pas à la Sainte Cène, ou qui reviendrait au culte après 2 ans d’absence…

Le 2nd péché serait de ne pas nourrir sa propre démarche personnelle, de ne pas se donner les moyens de chercher encore. Car avec cette liberté, celui qui ne pense pas par lui-même ne pense pas grand-chose, et celui qui ne se fixe pas pour lui-même des règles d’hygiène de vie et de fidélité fera n’importe quoi. « Tout est permis », nous dit Paul un peu plus haut dans cette même lettre, « tout est permis mais tout ne construit pas » (10 :23). Et le néant ne construit pas non plus.

Qu’est-ce qui unit une communauté où règne une telle liberté de pensée et d’action ? Cette question se posait dans l’église de Corinthe de façon si aiguë que c’est l’objet même de cette lettre de l’apôtre Paul. Il compare l’église à un corps dont le Christ est la tête. Et ces chapitres montrent ce qu’il entend par là, qu’est-ce qui unit ainsi la multitude des membres de l’Église.

Une unité vivante, comme en un corps

Paul insiste sur la multiplicité des membres, sur leurs natures et leurs fonctions aussi différentes que le sont un doigt de pied et un œil. Il y a donc une infinité d’engagements, de vocations et de façons d’être. Notre diversité de fonctionnement n’est pas un scandale, c’est une bénédiction. Cela n’empêche pas de vivre unis dans un même corps, c’est même ainsi que le corps est vraiment vivant. Ce qui nous unit, nous dit Paul, c’est l’Esprit et c’est l’amour. Ce sont deux réalités très dynamiques.

L’Esprit dont il est question ici, ce n’est pas seulement comme le sang qui alimente nos membres en oxygène, c’est même plus que la vie qui anime notre corps. L’Esprit dans la Bible est de l’ordre de la nouveauté de vie. L’Esprit transforme un tas de poussières en un être vivant. Et quand l’Esprit est donné à cet être, il le rend même capable de penser et d’aimer, il le rend capable de liberté, capable de créativité personnelle avec son propre génie.

L’unité, nous dit Paul, ne vient donc pas de l’extérieur comme une contrainte, mais de l’intérieur, comme une incroyable évolution qui vient de Dieu. Dans la mesure où nous lui faisons confiance.

L’Esprit est ce qui nous unit en un corps. Mais c’est un corps sans cesse en genèse, donc chaque membre évolue et est appelé à être source de nouveauté, à sa mesure. Cela nous encourage à assumer d’être nous-mêmes. Le fait d’être quelqu’un de singulier, non seulement dans ses convictions mais même dans sa façon d’être, dans sa vocation, dans son évolution… tout cela n’est pas contraire à l’unité mais c’est une bénédiction pour chacun des membres et pour l’ensemble. A condition quand même, et ce n’est pas un détail, que ce pétillement de vie vienne de Dieu, plus précisément qu’il vienne de l’interaction entre la vie de Dieu et la nôtre. Mais pour que cela soit vrai, c’est très simple en fait, car Dieu ne demande pas mieux que de nous donner l’Esprit, et quiconque cherche Dieu un peu sincèrement s’ouvre à lui, et le reçoit.

Nous sommes donc unis par une démarche, mais cette démarche ouvrant à l’Esprit de Dieu, des liens se tissent alors de lui à nous et de nous aux autres, non seulement dans notre église, mais aussi avec nos voisins, nos collègues…

L’autre réalité principale que Paul met en avant pour cette église en mal d’unité, c’est l’Amour, une certaine forme d’amour qui unit les personnes dans une authentique bienveillance. Et cet amour, nous dit Paul, est un cheminement, c’est une vie qui s’élance, qui court en avant et qu’il nous invite à poursuivre (14 :1).

Cet Amour, c’est une recherche de l’autre. Et cet Amour, c’est la vie même de Dieu.

Cet Amour qu’est Dieu nous recherche inlassablement. Cette recherche éveille en nous des résonances profondes qui nous invitent à nous-mêmes le rechercher, et il éveille en nous des connexions mystérieuses avec quelques autres personnes qui nous sont confiées et à qui nous sommes confiés, parfois pour un instant, pour un seul geste.

Dans cet hymne à l’Amour, Paul relativise les fondamentaux de l’église chrétienne face à cette vie même de Dieu. C’est à mon avis essentiel. Oui, la réflexion, la solidarité, et la foi sont essentiels dans notre religion. Mais ce ne sont pas des réalités immuables, elles doivent absolument être en cheminement, elles doivent être animées de cette recherche, de cette dynamique fondamentale qu’est l’Amour au sens où Dieu nous le donne à vivre. Et c’est bien normal, notre réflexion, notre service et notre foi sont en cela comme nous-mêmes, comme chacun de nous, comme notre église et notre société : appelés à être en évolution par l’Esprit de Dieu.

Notre foi doit être cette recherche aimante et non une raideur qui arque boutée sur des certitudes. Nos actes de solidarités doivent être une recherche aimante de l’autre, une recherche sans cesse en évolution.

Notre réflexion doit être une recherche aimante de Dieu, d’abord. Foin donc des théologies figées, des dogmes éternels qui nous parquent comme des veaux dans une étable. Dieu est un amour puissant qui nous cherche, nous pouvons donc nous lancer sans crainte, en confiance. Nous pouvons avoir notre point de vue personnel, toujours humblement mais délibérément, avec conviction mais avec cette part de doute et d’humilité qui s’apprête à évoluer encore, et qui cherche. Cette sincérité laisse les meilleures chances à Dieu pour nous aider à cheminer au mieux.

Ce qui nous unit dans l’Église c’est que nous cherchons tous Dieu, d’abord, mais aussi que nous le recherchons en partie avec d’autres personnes. Il y a là un geste d’humilité et d’humanité. Il y a une reconnaissance que nous ne sommes pas individuellement la totalité du Christ, mais que nous sommes faits pour nous compléter et nous soutenir les uns les autres. Et c’est utile pour nous tous de ne pas seulement le penser mais de l’inscrire dans une démarche physique concrète, comme celle que nous avons fait ce matin en nous retrouvant ici.

Sous le souffle de l’Esprit, notre élan de recherche et d’évolution est une recherche de Dieu, c’est une recherche avec les autres et une recherche des autres. Cet élan est enfin une recherche de soi-même. Car ce corps que l’Esprit unifie, c’est aussi nous-mêmes, individuellement. C’est nous-mêmes qu’il nous apprend à aimer pour mieux aimer les autres et pour aimer Dieu. Il nous aide à articuler ensemble l’animal que nous sommes et l’ange que nous sommes appelés à être, il nous aide à articuler les différentes facettes de notre personnalité et nos différentes fonctions dans le monde. C’est important aussi pour construire l’unité, car c’est quand nous serons en forme nous-mêmes que nous serons bien dans le corps. C’est quand l’œil voit bien, c’est quand le pied marche bien, que le genou est souple que nous pouvons marcher d’un bon pas sans fatigue.

Christ ne doit pas, ne veut pas, régner sur notre vie !

( Évangile selon Jean 6 :5-21 )

Culte du dimanche 16 octobre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Je vais vous lire un récit des évangiles qui est curieux à plus d’un titre, il comprend deux miracles incroyables et cette nouvelle surprenante : le Christ refuse de régner sur nos vies ! Voilà de quoi me fâcher avec les scientifiques et les théologiens, allez-vous me dire. Pour ce qui est des scientifiques, je peux les rassurer tout de suite, je ne pense pas non plus qu’il faille lire ces récits comme des miracles au sens physique du terme. Quant aux théologiens (les prêtres et pasteurs, mais aussi les fidèles), certains seront peut-être un peu choqués de m’entendre dire que le Christ ne doit pas régner sur nous, mais cela pourra lancer une discussion intéressante entre nous, et peut-être arriveront-ils à me faire évoluer sur ce point-là aussi.

En tout cas, vous allez l’entendre dans ce texte, Jésus-Christ refuse à ce moment-là de régner sur les personnes qui l’entourent même quand elles le lui demandent avec enthousiasme. Ce texte peut nourrir notre réflexion sur notre place dans la société, en tant qu’église mais aussi en tant que simple croyant.

OOo

Jésus ne faisait pas l’unanimité, tant s’en faut. Mais dans ce texte, il enthousiasme une foule de partisans. Ils reconnaissent en lui un prophète, un vrai, une personne qui porte quelque chose de cette dynamique extraordinairement positive qu’est Dieu, et ils veulent le faire roi.

Cela semble une excellente idée. Ils veulent, de bonne foi, que Dieu règne ainsi sur leur vie, que sa Parole les dirige et que l’action du créateur puisse ainsi être pleinement à l’œuvre dans leur vie et dans le monde. Bonne idée ? Et bien non. Aussi bizarre que ça puisse paraître, Christ refuse de régner sur nous, ce qu’il veut, nous dit ce texte, c’est plutôt nous offrir de faire pour nous les 2 miracles racontés ici :

D’abord nourrir notre être, comme dans le 1er miracle, et nous rendre capable de nourrir un peu les autres.

C’est aussi nous aider à atteindre Capernaüm, selon le 2e miracle, c’est-à-dire littéralement le lieu de la consolation, ce qui est précieux quand nous ramons dans la nuit, comme ces disciples ; mais plus largement nahum en hébreu c’est la consolation mais aussi l’accomplissement de notre être avec Dieu (l’Esprit étant appelé aussi dans l’Évangile selon Jean, le Consolateur).

Christ refuse d’être roi, d’ailleurs Dieu lui-même ne veut pas régner sur notre vie. C’est normal. Que penserait-on de parents qui voudraient régner sur leurs enfants, régner sur eux à vie ? Dieu ne s’impose pas en nous comme une brute.

C’est en grande partie parce que Jésus refuse d’être roi que la foule et d’ailleurs aussi la plupart de ses disciples vont l’abandonner. Ce serait extrêmement confortable et rassurant d’avoir le Christ pour roi. Il distribuerait du pain à ceux qui ont faim, il imposerait une juste paix entre nous, il calmerait les tempêtes. Il nous dirait ce que nous devons penser, quel projet avoir... Et bien non. Christ n’est pas fait pour régner sur nous.

Christ refuse d’être roi, mais cela ne veut pas dire qu’il ne doit pas y avoir de skipper sur les bateaux. Heureusement qu’il y a des chefs de service dans les hôpitaux, des maires, des généraux, des cordonniers, des professeurs. Que Christ refuse d’être roi, cela veut dire plutôt que nous ne devrions pas régner spirituellement sur les autres, c’est-à-dire dominer la pensée d’un autre, régner sur son génie propre et sur son estime de soi. Que nous soyons président de la République ou enfant à l’école nous sommes appelés par ce texte à nourrir notre prochain et à l’aider à avancer de différentes façons.

Le Christ a refusé de régner. Ni l’église, ni les pasteurs, ni la Bible ne doivent penser à la place des gens. C’est à la base de réformes comme celles de Pierre Valdo au XIIe siècle à Lyon qui offrit la connaissance du texte de l’Évangile à ses ouvriers tisserands. C’est à la base de ce projet de Luther et Calvin d’apprendre à lire aux hommes, femmes & enfants, même les plus modestes, pour qu’ils lisent la Bible par eux-mêmes, qu’ils réfléchissent par eux-mêmes, et prient Dieu directement. C’est le rôle du travail d’interprétation de la Bible de nous aider à lui donner sa juste place.

Le Christ refuse d’être roi, mais que fait-il donc ?

Un regard de bas en haut

Ce texte commence en disant que Jésus « lève les yeux » pour voir les personnes qui s’avancent vers lui. Il ne les regarde pas de haut en bas, mais de bas en haut, comme un serviteur, ou plutôt comme quelqu’un qui veille sur les besoins d’un autre qu’il aime. Un regard de bas en haut, vous savez, ça se sent. Ça se reçoit comme un geste qui nous met debout, qui révèle notre dignité.

Un questionnement

Après ce regard, Jésus pose une question à ses disciples : comment faire pour nourrir les gens qui sont autour d’eux. Un grand service de la Bible est de nous aider à nous poser des questions. Nous adorons apporter nos réponses et nos vérités aux autres. C’est d’autant plus naturel que nous avons des convictions qui nous font vivre, des convictions fortes que nous nous sommes faites en réfléchissant par nous-mêmes (comme nous y encourage Jésus, Mt 22 :37). Mais asséner nos vérités est un comportement de roi. Jésus préfère aider les gens à se poser des questions. Il a des convictions bien affirmées qui transparaissent mais il les dit souvent d’une façon qui pose question, soit avec une parole visiblement exagérée, soit par une énigme, soit par des gestes symboliques. Ici, Jésus élargit le questionnement de ses disciples à la foule des personnes qui les entourent, il présente comme une évidence qu’ils sont concernés par la faim de ces gens, et les invite à se demander comment faire.

La capacité de donner

Bien sûr, comme Philippe & André dans cette histoire, il n’est pas difficile de se rendre compte de l’immensité des besoins de l’humanité, mais ils découvrent aussi que nous ne sommes pas sans avoir une certaine richesse, même si elle semble ridiculement petite, comme celle d’un enfant qui aurait 5 pains d’orge et 2 poissons. Comment cela va t-il suffire ?

Jésus va multiplier ces pains et ces poissons. Au sens physique, c’est impossible et un rapide calcul montre que si Jésus avait physiquement créé une telle quantité de pain, il aurait produit une énergie équivalente à celle développée par 2300 centrales nucléaires pendant un an.

À mon avis, ce texte n’est pas un reportage sur le formidable développement d’énergie fait par un magicien, mais c’est plutôt une mise en récit d’une vérité théologique et existentielle qui nous concerne profondément. Il existe des nourritures que se multiplient miraculeusement si l’on s’y prend bien et avec l’aide de Dieu, ce sont les nourritures spirituelles et cela n’est pas sans conséquences non plus sur les nourritures terrestres.

Ce texte est un signe. La qualité de la nourriture qu’offre le garçon évoque des richesses spirituelles :

Cinq pains d’orge : ce chiffre cinq évoque la Torah, la Bible. Et la Bible est souvent comparée à un pain dans la Bible elle-même. C’est vrai qu’elle a fait ses preuves comme nourriture pour la réflexion et la prière de chacun, de génération en génération et sous toutes les latitudes.

Deux poissons : ce chiffre de deux évoque la parole et le poisson évoque la vie spirituelle, grandissant sans cesse, gardant toujours l’œil ouvert, évoluant sans cesse dans l’eau de la bénédiction.

En tant qu’Église, ou en tant que chrétien, nous avons été nourris par ces pains et ces poissons, ce n’est pas l’expérience de tout le monde mais c’est notre expérience. Nous avons cela dans notre panier. Cette histoire nous dit que ce n’est pas peu de chose pour nourrir le monde.

Quelle idée a eue ce garçon d’offrir ses pauvres cinq pains et deux poissons ? Quelle idée a eue André de relayer cette offre minuscule ? C’est le miracle du regard de bas en haut comme celui que porte ici le Christ au début, c’est le fait de se poser des questions et de se sentir concerné par les autres, comme le Christ nous y invite.

Ce garçon fait un geste, ce geste touche André et éveille en lui un minuscule début d’espérance possible. Jésus partira de ça pour nourrir la foule et en faire un peuple. Comme quoi, les richesses spirituelles peuvent être ainsi, communicatives, contagieuses. Le geste de solidarité du garçon apporte une nourriture matérielle modeste mais ce geste est également porteur d’une richesse spirituelle qui, elle, peut se multiplier à l’extrême et faire avancer la situation non seulement sur le plan spirituel mais aussi matériel.

La nourriture spirituelle n’est pas tout, nous avons besoin de nourritures de toutes sortes pour vivre et pour nous épanouir. Mais tous les domaines qui concernent l’humain sont profondément liés. En ce qui concerne les pains matériels, pour que tout le monde ait à manger, c’est une question de ressources, certes, et c’est aussi une question de cœur, d’intelligence, d’enthousiasme. C’est donc une question en grande partie spirituelle.

Jésus nous apprend ici à multiplier, à démultiplier les dons spirituels, les nôtres et ceux des autres.

La prière d’action de grâce

Pour ce faire, Jésus commence par prier. Il ne prie pas pour demander à Dieu de faire pleuvoir des pains. Dieu ne peut pas faire ça, à mon avis (sinon il le ferait pour que ses enfants ne meurent pas de faim). Mais la prière de Jésus en l’occurrence est de rendre grâce.

Cette prière est d’abord une humilité devant Dieu, humilité de nos forces et de notre sagesse devant un élan et une grâce qui nous dépasse. C’est là encore un regard de bas en haut, il laisse une chance à Dieu ne nous apporter ce qu’il a à nous apporter, toujours une bonne surprise. À mon avis cela vaut mieux que de penser devoir expliquer à Dieu ce qu’il devrait faire !

La prière de gratitude nous aide aussi à nous réjouir sur ce qu’il y a de bon en nous et dans notre vie, ce qu’il y a de merveilleux dans ceux qui nous entourent (il n’y a pas que du mal dans le monde). Oui, même quand nous sommes chômeurs, abandonnés, malades, trop jeunes ou trop vieux, même quand nous sommes coupables d’horribles choses, nous avons de vraies richesses de toutes sortes en nous.

La prière de gratitude change aussi notre façon de concevoir la propriété personnelle. Que serions-nous, qu’aurions-nous si nous n’avions rien reçu par grâce ? Si nous n’avions jamais été aimé, si nous n’avions pas été nourris dès notre enfance, accueillis dans une culture, une société ? Cette prière nous apprend à recevoir et à donner.

Bref, cette prière de gratitude replace l’ensemble dans une vision non seulement de bas en haut, mais aussi de haut en bas, de très haut pour voir qu’un petit geste serait un beau prolongement à cette gratitude, qu’un petit geste de bas en haut changerait le monde et nous donnerait de la joie.

Le regard qui fait se sentir digne, le questionnement qui fait se sentir responsable, la prière, le geste d’un petit, l’encouragement d’un autre … Tout cela se multiple tranquillement sous les mains et la prière du Fils de l’Homme.

Chute et relèvement

Les disciples sont épatés par Jésus. Ils reconnaissent en lui quelque chose qui vient de Dieu et veulent le faire roi, mais aussitôt, Jésus disparaît à leurs yeux. Et en une phrase, le texte nous montre le résultat de cette espérance déplacée : les ténèbres tombent sur eux et ils descendent vers la mer, comme si leur être s’enfonçait dans le chaos originel.

Vouloir prendre le Christ pour le faire roi est source de régression, combien bien plus encore quand c’est notre religion, notre Bible, ou notre catéchisme, quand c’est sur l’état ou la sécu que l’on compte pour penser et pour agir à notre place, pour être prophète à notre place, pour aider notre voisin à notre place…

Les disciples rament dans le noir, Jésus a refusé d’être roi, il va falloir regarder et penser par nous-même (ne vais-je pas me tromper ?), il va falloir agir, donner soi-même de sa propre richesse (est-ce que c’est bien utile, et ne va t-on pas manquer ?), et puis l’abîme est trop profond... pourtant Dieu est présent comme un souffle sur leur visage, mais même de ce souffle, ils ont peur. Alors Dieu se rend encore plus présent, encore plus visible, encore plus audible en Jésus-Christ. Il est un acte visible de Dieu pour créer l’humain. Il ne vient pas pour régner à notre place, mais pour nous élever comme on élève un enfant.

Et finalement le bon rapport, le bon usage que l’on peut faire de Dieu, c’est tout simplement de « vouloir le prendre dans notre barque ». Le Christ n’est pas fait pour régner sur nous, mais pour nous accompagner, pour nous donner ce réconfort qui nous manque afin de monter plus haut, et de savoir regarder d’en bas.

Amen.

Se reconstruire après une dure épreuve, avec une certaine ouverture et un zeste de souffle divin

( Zacharie 2 :5-9 ; Exode 14 :10-25 )

Culte du dimanche 6 novembre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ce culte du souvenir, j’ai choisi de lire une des visions du prophète Zacharie. Il parle dans une époque de retour au calme après de graves troubles, la dévastation du temple et des murailles de Jérusalem, la déportation d’une partie de la population. Zacharie nous donne ici des pistes sur la façon de se construire après une période difficile. Cela peut nous aider à nous mêmes nous reconstruire après une période de deuil mais plus largement après toute période troublée de notre vie.

Ce texte de Zacharie fait allusion par bien des notions au livre de l’Exode, avec ce Dieu de feu qui s’appelle « Je Suis » comme au buisson ardent, avec cette puissance créatrice appelée « la gloire de Dieu » qui les guide dans leur cheminement, avec aussi cette Parole de Dieu qui vient à notre secours pour nous aider à nous en sortir et à avancer… Oui, c’est bien d’une libération comme celle des hébreux hors d’Égypte qu’il nous faut vivre quand nous avons à sortir du fond du trou.

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Être arpenteur de paix

Zacharie a la vision d’un homme qui arpente Jérusalem. Il ne s’agit pas d’arpenter la Jérusalem physique, car le texte prend soin de nous dire que Zacharie doit lever les yeux pour voir cette ville, ce dont parle ce texte, c’est donc explicitement d’une réalité spirituelle. Jérusalem, littéralement, c’est « les fondations de la Paix », les principes mêmes de la Paix.

À l’époque de Zacharie, le pays est meurtri, mais les catastrophes sont passées. Il semble régner un temps de calme dans ces textes, mais un peu angoissé. Comment construire la paix, comment établir une vraie vie en paix ?

Après un moment difficile, il est bon d’être un peu comme cet homme qui arpente Jérusalem, à la recherche de ce qui peut fonder maintenant enfin notre paix. Il est bon de prendre de commencer à faire cela, c’est comme un travail de mémoire et de prospective. Personne ne peut arpenter cette Jérusalem à notre place, car ce qui fonde notre paix est quelque chose d’infiniment intime et qui nous est propre. Chacun à son rythme, sa façon d’être, ses forces. Certaines choses qui nous rendent mal à l’aise et d’autres qui nous épanouissent. Il en est ainsi des personnes comme des pays, chacun doit chercher par soi-même le fondement de sa paix intérieure et celui d’une paix possible avec les autres.

Cette première étape est importante, lever les yeux et être arpenteur de paix.

Ne pas se contenter d’attendre le bonheur ou la paix, ni compter sur le hasard, sur les astres, ou sur les autres pour nous dire quel est le fondement de notre paix. Ça ne marche pas comme ça. Nous pouvons être un peu aidé par d’autres, mais ils ne sont pas nous.

Nous ne pouvons pas non plus nous contenter de prier pour la paix, Si Dieu pouvait imposer la paix, il l’aurait déjà fait, mais là non plus, ça ne marche pas comme ça.

Ce que nous conseille d’abord Zacharie, c’est de lever les yeux et d’arpenter le fondement de la paix, de notre paix. Avant même de la construire, de nous construire après des difficultés, se donner ainsi les chances de poser de bonnes bases pour fonder notre paix, l’épanouissement de notre vie, et la paix avec ceux qui nous entourent.

Où vas-tu ?

Zacharie nous propose ensuite de dire à cet arpenteur : « où vas-tu ? » Car c’est souvent là le gros problème, même si nous avons une certaine idée de ce qui pourrait fonder notre paix. Par où partir ? Le texte ne nous dit pas ce que répond l’arpenteur et quand un texte biblique laisse ainsi un dialogue incomplet ou une histoire non terminée c’est pour laisser le lecteur répondre pour lui-même à la question du texte. Après avoir levé les yeux, après avoir arpenté ce que nous pensons être le fondement de la paix et de notre paix, est-ce que nous nous sommes mis en route pour aller quelque part ? Et où allons-nous ? Où courrons-nous croyant bâtir cette paix ? Bien des tentations existent qui ne mènent à pas grand-chose de bon :

Il peut y avoir le désespoir devant une paix jugée impossible, Il peut y avoir le fatalisme, et être comme le papillon qui se laisse porter par le moindre d’air, Il peut y avoir la fuite en avant, façon sanglier poursuivi par une meute de chiens courants, Il peut y avoir l’enfouissement dans la terre comme notre sœur la taupe.

Pourtant, nous dit ce texte. Cette Jérusalem existe, elle n’est pas virtuelle comme une idée abstraite ou un rêve impossible. C’est vrai. Nous avons déjà une expérience d’une certaine trace de paix vécue, même si c’est un instant au milieu des épreuves les plus terribles. C’est ce dont témoigne par exemple Imre Kertész dans un livre qui lui a valu le prix Nobel de littérature il y a quelques années « Être sans destin », cela nous a choqué, en fait, de le voir témoigner de temps de bonheur et de paix alors qu’il était adolescent déporté à Auschwitz et à bout de force, à bout d’espérance. Il a ressenti pourtant, par éclair, des temps de paix le soir après sa terrible journée, au cœur même de cette vie épouvantable. La moindre trace de paix nous montre que la paix existe. Aujourd’hui même, nous pouvons peut-être déjà ressentir une certaine paix, relative et fragile mais réelle. Nous pouvons aussi interroger des anciens qui ont plus vécu que nous, et qui ont même souvent vécu plus de choses vraiment difficiles que nous : la paix existe. Certes, une paix relative, mais la paix existe. La paix dont on parle ici, la paix que Dieu veut pour nous n’est pas une abstraction mais elle est faite pour que nous la vivions, pour que nous entreprenions de la construire nous-mêmes. Quand le Christ nous dit « je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix » (Jean 14 :27) il ne nous la donne pas clef en main, mais il nous aide de principes vitaux qui nous permettrons de bâtir ensuite ce qui sera notre paix ici et maintenant.

Prenant les mesures, enfin, de cette paix qui existe en nous et de cette paix possible, notre réflexe est souvent de tenter la technique du hérisson. C’est peut-être ce que projette cet arpenteur, le texte ne le dit pas mais il le laisse supposer. Le projet c’est de construire de nouveaux remparts plus -hauts et plus solides pour protéger cette petite lueur de paix et d’espérance que nous avons. C’est assez de deuils, assez d’amours dévastées, d’espérances et de confiances déçues, trahies. Assez de souffrance. Le monde est si complexe qu’il y a plein de paramètres que nous ne maîtrisons pas, il y a tant d’incertitudes face à l’avenir, aux troubles politiques, économiques, sécuritaires, sanitaires… Allez hop, aux abris.

C’est un réflexe logique et sain. Mais, nous dit l’ange, Jérusalem doit être une ville ouverte. Ce n’est pas une obligation morale, comme si Dieu voulait nous obliger à être utiles. Nous ne sommes pas pour lui des instruments faits pour servir, mais nous sommes ses enfants qu’il essaye d’aider pour qu’ils soient en forme. C’est pour cela que Dieu envoie ici un ange pour nous appeler à un peu d’ouverture, parce que la vie, la vie belle et bonne et la paix se nourrissent d’une dimension d’ouverture.

Mais l’ange ne donne pas non plus complètement tort à ce réflexe de protection qui nous fait désirer avoir des murailles autour de notre champ secret. L’ouverture à laquelle nous sommes appelés ici est limitée. Ce n’est pas le zéro murailles mais une autre sorte de murailles, plus active et dynamique, et c’est un élément supplémentaire venant compléter ce dispositif, comme une dynamique qui s’inscrit au cœur même de notre être :

Jérusalem sera une ville ouverte…

je serai pour elle, dit l’Eternel,
une muraille de feu tout autour,
et je serai sa gloire au milieu d’elle.

Une ouverture

Une paix comme une ville ouverte aux bonnes idées, au bon moral, aux vraies bonnes relations, une ville ouverte aussi aux bons souvenirs qui font vivre, ville ouverte aux beaux projets nouveaux.

Et même, si l’on regarde le texte hébreu de près, littéralement, il n’y a pas marqué simplement que Jérusalem sera une ville ouverte, mais que « Jérusalem sera habitée de villes ouvertes, à cause du grand nombre d’humains et d’animaux au milieu d’elle ». Oui, la vie, notre vie est incroyablement riche de multiples relations, à commencer en nous-mêmes entre les différentes facettes de notre être, des relations aussi avec l’animal que nous sommes aussi, et de multiples relations aussi avec les autres humains. Notre Paix ne peut exister qu’étant habitée par cette dimension organique de l’humain.

Être comme une ville ouverte, mais sans angélisme. L’ouverture est bonne, mais il n’est pas bon de tout intégrer, de tout accepter. D’abord parce que nous ne sommes pas Dieu, nos forces sont limités et il faut pouvoir dire stop. Mais aussi parce que tout n’est pas bon dans ce monde. Tant s’en faut. Nous avons besoin d’une muraille intelligente qui puisse agir comme un filtre purificateur, une muraille de feu qui laisse passer ce qui est bon de la réalité complexe, et seulement ce qui est bon pour nous aujourd’hui, dans la juste quantité. Nous avons besoin d’une muraille qui soit mobile aussi, car si nous nous barricadons dans des remparts de pierre nous sommes condamnés à ne plus pouvoir cheminer loin de ce refuge. Or la vie est en mouvement, en évolution. Et la paix aussi, la paix véritable est une paix vivante, qui est en marche.

On le voit bien dans le rôle protecteur de la colonne de feu qui libère les hébreux de leur enfermement en Égypte. Cette colonne de feu est tantôt en avant, les appelant à se mettre en route, tantôt en arrière pour les libérer de ce qui veut les tuer, ce qui les aliène, ce qui les transforme en esclaves qui ne vivent pas leur propre vie et qui n’ont même plus le rêve de vivre leur propre vie comme nous le voyons dans le texte de l’Exode.

L’Éternel, ce Dieu qui s’appelle « Je Suis & Je Serai pour toi », ce Dieu nous aide à nous en sortir. Il ne nous juge pas durement, nous et notre désir de nous barricader dans notre détresse et notre peur. Il nous appelle ici « enfant » et nous le sommes. Il nous promet : je serai une muraille de feu pour toi, pour ta vie, pour le fondement même de ta paix. Ce Dieu qui s’appelle ici « Je suis », c’est le Dieu d’amour, de libération et de pardon qui se révèle à Moïse dans le buisson de feu, c’est le Dieu de résurrection, de cheminement et de vie qui se révèle en Christ. C’est ce Dieu qui nous dit en Christ : « que votre cœur ne se trouble pas, ne s’alarme plus, il y a de multiples maisons, de multiples villes dans la demeure de mon Père et je vous prépare une place pour vous » (Jean 14). Pour que maintenant vous puissiez vous construire une vraie paix vivante et rayonnante, une paix riche d’ouverture et de tranquille sécurité.

Il s’agit d’une ouverture aux autres grâce à cette ouverture à Dieu, dans la confiance à sa muraille de feu qui nous permet de baisser nos murailles humaines. Une ouverture à cette muraille d’amour à la place de nos murailles de pierre.C’est une des grandes œuvre du Christ en nous, selonla promesse, de nous donner un cœur de chair à la place de notre cœur de pierre (Eze 11 :19 ; 36 :26).

Ce n’est pas que de la théologie abstraite, mais une intelligence de vie. C’est une expérience à vivre dans la prière. Combien de personnes ai-je rencontrées qui témoignent de cette force qu’est Dieu dans leur vie pour purifier notre relation à nous-mêmes et aux autres ! Il donne une force pour accepter l’autre sans tout accepter. Il donne une force pour s’accepter soi-même sans complaisance vis-à-vis de soi-même. Nous ne sommes pas que la maladie qui nous fait souffrir, nous ne sommes pas que le deuil qui nous fait trembler, nous ne sommes pas que le travers qui nous fait être source de souffrance pour les autres. Nous sommes aussi un être de paix. Nous sommes un être doué pour être en paix et pour être bâtisseur de paix. Grâce à la muraille de feu de l’Éternel qui nous garde.

La gloire de Dieu au cœur

Mais Dieu n’est pas que muraille, il est aussi, nous dit cette vision de Zacharie, une gloire qui habite au milieu de nous, en nous, au cœur du principe même de notre paix. Il nous appelle « enfant ». On protège un enfant et Dieu le fait de cette muraille de feu qui nous guide et qui nous aide à faire le tri et à dire stop quand c’est assez. Mais on aide aussi un enfant à grandir, et c’est le rôle de ce que la Bible appelle la « gloire de Dieu » et qu’ailleurs elle appelle Esprit Saint, c’est une source d’évolution et de croissance, une source d’intelligence et de créativité personnelles, une source de liberté. « Cours vers cet enfant » nous dit Dieu, cours maintenant et dis lui que la paix est possible sur ce fondement de feu autour et de feu dedans.

Se reconstruire, non, plutôt se construire

Nous sommes très libre alors de construire comme nous le voulons, sur de telles bases, brique après brique, à notre rythme. Tout est possible et tout tiendra bon, nous dit Jésus-Christ dans sa fameuse parabole de la maison construite sur le roc (Matthieu 7 :25). Il ne s’agit pas de reconstruire ces Jérusalem anciennes que nous pleurons. Le passé ne revient jamais et la paix n’est pas dans ce type de perspectives. Cette Jérusalem de feu est vivante et mobile pour que nous puissions construire aujourd’hui ce que nous deviendrons, dans la fidélité au passé, et dans la fidélité à l’essence même de la vie.

Avec la grâce de Dieu.

Amen.

Notre Père, donnes-nous une bonne digestion

( Marc 7 :1-23 ; Marc 3 :31-35 )

Culte du dimanche 20 novembre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Bien des pages de l’Évangile montre Jésus critiquant les « scribes et Pharisiens hypocrites ». Ces textes nous donnent une joie un peu méchante : qu’est-ce qu’ils se prennent dans la figure ! nous disons-nous intérieurement en pensant aux juifs, aux musulmans, peut-être même aux catholiques et aux évangéliques... Mais nous, heureusement, nous ne sommes pas dans cette logique d’une religion qui donnerait des obligations et des interdictions à ses fidèles, ni sur ce que nous pouvons manger et boire, ni sur la présence obligatoire au culte, ni sur la quantité d’argent à donner, ni même sur ce que nous devrions penser.

Pourtant, bien entendu, ce texte de l’Évangile a été écrit pour nous. Et ce texte n’a rien de méchant, Jésus ne veut qu’une chose, nous aider, pas nous critiquer.

De la même façon que Jésus annonce aux personnes qui l’écoutent que c’est à eux qu’Ésaïe s’adressait dans ses prophéties écrites 700 ans avant. Et bien c’est à nous que le Christ s’adresse quand il parle ici. Car Jésus n’est pas seulement le sauveur des pharisiens de l’an 30, il est aussi venu le sauveur les oratoriens de l’an 2011.

L’Éternel dit : ce peuple m’honore des lèvres,

Mais son cœur est fort éloigné de moi.

Dans ces paroles que cite Jésus, Ésaïe nous appelle à une cohérence des lèvres et du cœur. Dans la Bible, le cœur représente notre centre de décision. Ésaïe et Jésus nous proposent ici de travailler sur la cohérence entre notre idéal et nos actes, une cohérence entre ce que nous considérons comme juste et notre façon de diriger notre vie courante. Ce n’est facile pour personne, ni du temps d’Ésaïe, ni du temps de Jésus, ni même pour Jésus. C’est ce que l’on voit quand il est pris de tentations très humaines au début de son ministère et qu’il doit vraiment s’accrocher à ses convictions bibliques fortes et sa relation intime avec Dieu pour tenir bon dans ses actes (Marc 1 :12-13). On le voit aussi quand, à la fin de son ministère, Jésus a du mal à tenir bon dans le jardin de Gethsémanée (Marc 14 :33-37) ou sur la croix quand il doute même de l’existence de Dieu à ses côtés (Marc 15 :34).

Jésus ne se moque donc pas de nous, il ne nous méprise pas quand il nous appelle à cet effort de cohérence. Surtout que ces scribes et pharisiens avaient de l’idéal et ils étaient vraiment des personnes de bonne volonté, en général. Comme nous le sommes, en fait. Nous ne sommes absolument pas contre l’idée de devenir à la hauteur de nos idéaux, surtout en ce qui concerne cet idéal génial qu’est l’Évangile du Christ. Ce n’est donc pas pour être désagréable que Jésus met le doigt où ça fait mal. Ce n’est pas son genre. Mais c’est pour dire aux scribes et pharisens, et donc pour nous dire, ce qui coince :

Vous abandonnez le commandement de Dieu,
et vous observez la tradition des hommes.

Quand Jésus dit cela, ce n’est pas pour proposer un retour à une observation stricte des commandements de la Bible, au contraire. Car Jésus passe son temps à longueur d’évangile à faire preuve d’une grande liberté par rapport à ces commandements. Et ici il va même très très loin dans la remise en cause d’une lecture à la lettre de la Bible quand il dit que peu importe ce que l’on mange, cela ne nous rend pas impur pour autant. Jésus remet ici en cause un principe fondamental des règles alimentaires de la Torah. Jésus n’est pas un fondamentaliste mais un homme de foi qui puise dans la Bible une véritable inspiration.

Par conséquent, quand Jésus nous dit de faire attention à ne pas abandonner le commandement de Dieu pour rester dans la tradition des hommes, il n’identifie pas la Bible et la Parole de Dieu, au contraire. Nous le voyons dans ce passage écarter la lettre des commandements bibliques pour nous recentrer sur une ouverture au salut que Dieu nous donne directement. C’est cela qui peut nous permettre de progresser dans la convergence entre nos idéaux et notre façon d’être. Et c’est ce souffle qui conduit Jésus à une liberté féconde par rapport à la Loi, une liberté qui n’est pas du n’importe quoi, mais qui est enracinée dans une lecture spirituelle de la Bible et du monde qui l’entoure.

Le fond du problème, c’est d’abandonner ce que Dieu nous souffle, et de rester coincé dans l’observance de notre tradition humaine, dans cette inertie naturelle qui gène sans cesse la transformation de notre vie par nos idéaux et notre foi. Un jour se succédant à un autre jour, notre rythme de vie, qu’il soit sur-occupé, normalement occupé, ou trop vide, que nous soyons d’une humeur joyeuse ou dépressive, que nous ayons de gros ou de petits soucis... nous sommes comme sur des rails, faisant les choses sans trop y penser, dans une routine. C’est naturel, car le propre de tout être est d’aspirer à une certaine stabilité malgré l’érosion naturelle qui menace toute chose en ce monde. Notre inertie est déjà une caractéristique de la matière de notre corps et de la vie de ce corps. Une inertie est aussi inscrite très profondément dans notre façon d’être vivant, c’est notre façon d’être quotidienne, c’est à la fois nous-même, mais ce n’est pas non plus tout à fait nous puisqu’il y a heureusement cet écart avec notre idéal, avec notre foi. Il est seulement bon de travailler sur cet écart comme Jésus nous y invite ici.

Le traintrain de la vie quotidienne, nos habitudes, nos coutumes familiales… notre tradition humaine est comme des rails et des œillères. Nous sommes embourbés dans propre tradition. Jésus bouscule tout ça avec sa liberté inspirée. Il incarne bien cette impulsion créatrice de Dieu qui peut nous aider à sortir de ce trop tranquille traintrain qui sous son aspect confortable est une logique de mort.

Jésus poursuit en nous donnant une piste, même si cela ne saute pas aux yeux :

Honore ton père et ta mère,

Celui qui parlera mal de père ou mère, il finira mort.

À première vue cela ressemble à un appel à bien observer la Loi de Moïse en prenant un exemple, mais comme je l’ai fait remarquer plus haut, dans ce contexte, ce n’est pas possible. D’autant plus que dans l’Évangile selon Marc nous n’avons pas l’impression que Jésus honore tellement Marie, sa mère. Le seul passage dans cet évangile où il est question des relations de Jésus avec sa mère est celui que nous avons entendu où elle est en dehors du cercle des disciples, et où Jésus dit que :

Quiconque fait la volonté de Dieu,
celui-là est mon frère, ma sœur, et ma mère. (Marc 3 :35)

Il est bien entendu fondamental pour les parents de s’occuper de leurs enfants et pour les enfants de s’occuper de ses parents. Mais Jésus ne descend jamais à ce niveau de petit conseil moral de base. Son enseignement est à un autre niveau. Par exemple quand il dit que c’est une bonne idée d’aimer son prochain comme nous-mêmes (Marc 12 :31), Jésus ne dit pas qui est notre prochain, c’est à chacun en particulier de chercher quelle est sa vocation et qui lui est confié en particulier aujourd’hui. Mais il est assez évident que nos parents font partie des prochains qui nous sont confiés, au moins autant que nos enfants.

Mais ici, ce n’est pas le fond de la question. La question, c’est de saisir l’impulsion que Dieu nous donne pour sortir de l’ornière de notre traintrain d’être humain.

Si l’on prend la lecture spirituelle que donne Jésus un peu plus tôt sur ce qu’est sa mère et ses frères, « honore ton père et ta mère » cela veut dire honorer le moindre geste faisant la volonté de Dieu, le moindre geste qui sort de l’ordinaire par sa bonté, sa créativité, son espérance. Honorer ou glorifier quelque chose, c’est plus que lui donner du poids, c’est la laisser transformer la réalité, comme la « gloire de Dieu », dans l’histoire de Moïse, guidait et nourrissait les hébreux dans leur cheminement de libération. Il ne s’agit donc pas seulement d’honorer Dieu de façon abstraite, mais c’est sentir les minuscules étincelles qui, dans notre vie, nous ont rendu plus vivants et pourraient nous rendre plus vivants, nous permettrait de faire un pas et de franchir un cap.

Quelque chose qui serait ainsi de l’ordre du père pour nous, c’est peut-être, dans ce contexte, quelque chose qui nous apprend notre métier, notre vocation, et qui nous laisse prendre notre stature d’héritier.

Quelque chose qui serait de l’ordre de la mère pour nous, c’est quelque chose qui fait frémir notre tendresse, notre bienveillance, quelque chose qui nourrit et qui fait grandir.

Oui, honorer père et mère au jour le jour, honorer ces sources qui nous donnent la vie d’en haut est la simple clef de l’incarnation de notre idéal et de notre foi dans nos actes.

Mais trois écueils, trois troubles dans cette ouverture concrète au Logos de Dieu sont présentés dans ce texte.

1) « Quiconque parlera mal de père ou mère ne peut aller que vers la mort », nous dit Jésus : le simple mépris de ces petites étincelles de bonté tue cette dynamique.

2) Le Korban est le 2e écueil, quand nous nous trouvons des rites qui nous donnent le sentiment d’avoir fait ce qu’il faut, ce que nous glorifions alors n’est qu’un reflet d’ornière, ce n’est pas une étincelle de vie véritable. Ce Korban, c’est le risque des beaux gestes généreux mais sans amour, c’est le risque de l’accumulation de savoir sans amour, c’est le risque de la foi sans recherche de l’amour nous dit Paul, qui pourtant est un champion de la générosité, de la science et de la foi au service de la vie nouvelle (1 Cor. 13).

3) et enfin, le troisième écueil est d’avoir peur de manger sans s’être lavé les mains jusqu’au coudes, et sans avoir récuré sa maison du sol au plafond dès que l’on revient de la place du marché.

Jésus dit que cela nous détourne des vrais enjeux. Ça nous maintient même bien profondément dans notre petite ornière étriquée. Ce que nous mangeons n’a aucun risque de nous rendre impur, c’est ce qui sort de notre bouche qui peut nous rendre impur. Qu’est-ce qua ça veut dire ? Quel rapport avec cette tradition qui nous tue et la dynamique de Dieu qui fait vivre ?

Là encore, Jésus aurait complètement tort si l’on comprenait ses paroles à la lettre. C’est évidemment une bonne idée de se laver les mains avant de manger quand on a pris le métro. Ce n’est pas ce que Jésus remet en cause. Mais s’il s’agit d’une peur des autres, s’il s’agit de les considérer comme impurs, de craindre d’attraper à leur contact quelque chose de sale qui viendrait des autres… C’est un problème, nous dit Jésus. Ses disciples ne sont pas comme ça, parce que Jésus n’est pas comme ça, il va chez tout le monde, mange avec eux, discute, il écoute ce qu’ils pensent, et ses disciples, comme lui, vont dans le monde sans peur des taches. Ce n’est pas de l’angélisme, c’est de la bonne digestion, qui garde le meilleur et qui rejette « comme aux toilettes » ce qui doit s’y retrouver.

Dans nos rencontres, il y a du bien et du moins bien, il y a du génial et du carrément méchant et sale. Une bonne digestion permet de purifier tout ça, parfois ça charge un peu l’estomac, le foie, la foi, et les intestins, certes, mais bon, ça passe. Il y a tant à garder comme étincelles de vie, comme vrais gestes ou paroles qui sont des sources de vie divine. Des petites choses qui nous enfantent comme meilleur, pour peu que l’on prenne la peine de les assimiler sans s’effrayer si ce n’est pas tout à fait pur.

Dans notre passé, dans ce que nous avons reçu comme culture, dans notre éducation, dans tout ce qui fait notre tradition humaine à nous, il y a du bon et des choses à purifier. Ne pas en vouloir, ne pas avoir trop peur, ne pas mépriser ni considérer comme impur les autres, ni comme impur notre passé, mais digérer tout cela avec bienveillance et lucidité. La vraie question, c’est ce qu’on fait de ce que nous avons reçu, ce que nous en assimilons, ce qui va constituer notre cœur nouveau. La vraie question, c’est d’avoir des oreilles pour entendre, et d’écouter ce que l’Éternel nous donne pour nous rendre vivant, pour nous donner la bonne impulsion pour nous sortir de l’ornière.

La véritable impureté, l’alerte rouge de notre besoin de Dieu, c’est quand de notre cœur sort toutes ces mauvaises choses que cite Jésus ici : mauvaises pensées, adultères, débauches, meurtres, vols, méchancetés de toutes sortes et autres regards envieux. Tant de chose contre les autres, et même la folie qui fait de nous notre propre ennemi.

Pas de panique à avoir car Dieu, comme Jésus, n’a peur de notre impureté, il n’a pas peur de nous rencontrer et il peut nous purifier. Cette méchanceté n’est qu’une ornière, elle aussi, elle est une tradition dans laquelle nous sommes et que nous arrivons plus ou moins à cacher mais que nous pouvons maintenant présenter à Dieu pour qu’il nous aide à digérer tout ça, et que naisse une vie nouvelle avec un cœur de chair.

Amen

Quatre Marie nous ont été données

(Exode 1 :22-2 :10 et 15 :20-21 ; Luc 1 :26-38 et 46-56 ; Jean 12 :1-8 ; Jean 20 :1-18)

Culte du dimanche 11 décembre 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Ilfaut reconnaître que les femmes ont été injustement traitées dans l’histoire, dans bien des civilisations. Et il reste tant à faire pour progresser encore dans ce domaine. Ce serait une bonne idée pour faire avancer la simple justice, mais ce serait aussi une chance pour tout le monde. Car si l’on empêche 50 % de l’humanité de vraiment s’épanouir, on se prive de millions de choses géniales en ce monde.

C’est ce que l’on voit dans la Bible. Les femmes y sont peu nombreuses par rapport aux hommes, ce qui est compréhensible compte tenu du machisme des sociétés de l’époque. Mais justement, dans ce contexte, il est remarquable que certaines femmes aient, malgré cela, un rôle majeur dans les Écritures. Parmi ces femmes, quatre s’appellent Marie. Et toutes, elles surpassent les hommes de leur époque, qu’ils soient prophètes, grands prêtres, spécialistes de la Bible, ou apôtres.

À elles quatre, elles sont présentes aux moments fondamentaux de l’histoire du salut de Dieu. La première Marie participe à sauver Moïse pour l’humanité. La seconde Marie donne naissance au Christ. La troisième Marie met en évidence le point essentiel de ce changement de perspective qu’est l’Évangile. Et la quatrième Marie surpasse les plus grands des apôtres et reçoit la mission de leur apprendre qu’en Christ la vie triomphe de la mort.

Les femmes étaient reléguées au second plan, souvent méprisées, privées d’éducation, de pouvoir, de liberté. Ces quatre Marie avaient donc, comme nous, mille bonnes raisons de se sentir trop petites pour influer sur le cours de l’histoire... Ces quatre Marie nous prouvent le contraire. Elles sont comme nous, avec de la foi, des convictions, du courage et de l’amour, mais aussi avec leurs doutes et parfois avec leur défauts... Heureusement que la Bible n’en a pas fait des icônes de l’absolue perfection, car c’est dans leur force malgré leurs faiblesses qu’elles peuvent vraiment nous aider à vivre.

La 1ère Marie est prophétesse,
et grande sœur de Moïse

Myriam (comme on dit en hébreu) ne fait qu’une toute petite chose. Son petit frère, alors un bébé de 3 mois est menacé de mort par la fureur des hommes. Tout son peuple baisse les bras, mais Marie, elle, ne se résigne pas, elle espère malgré tout, elle cherche une occasion, une astuce, une chance pour sauver son petit frère. Elle veille, elle espère, une occasion survient, elle est prête. En quelques secondes elle trouve un plan, et en disant une courte phrase à la fille du pharaon, c’est gagné. Son frère sera sauvé. Par ce geste, elle sauve son petit frère, mais le monde sera changé par ce frère et donc grâce à elle aussi.

Myriam nous appelle à ne pas négliger les petits commencements de salut dont nous pourrions être l’auteur. Ce petit geste, elle l’a délibérément cherché avec espérance, elle aurait pu penser qu’elle ne pouvait rien à elle toute seule contre la violence des armées du pharaon. Mais elle a saisi l’occasion.

Aujourd’hui, nous nous sentons peut-être inutile, nous pensons n’avoir rien fait de bien. Plusieurs fois, viendra un temps, pour chacun de nous, qui sera notre temps, celui d’un petit geste qui sera essentiel pour un autre et donc pour le monde, le temps d’une parole prophétique.

Car Myriam aura, en plus, la mission importante d’être une prophétesse, elle désigne Dieu comme celui qui est la source du salut que le peuple hébreu est en train de vivre. C’est une bonne chose de pouvoir s’en sortir comme les hébreux ce jour-là. C’est bien d’avoir pu contribuer au salut des autres, mais c’est encore plus grand de savoir que ce salut ne vient pas uniquement de nous. C’est Marie qui va apprendre à son frère Moïse de chanter ainsi la louange à Dieu après la victoire. Marie commence à chanter, seule. Elle est suivie par les filles puis c’est tout le peuple qui remercie Dieu. C’est une chose essentielle que Myriam nous apprend ici, de savoir remercier Dieu des bonnes choses qui nous arrivent. Car c’est juste, d’abord, de reconnaître en Dieu la source de la vie et de la vie bonne, mais cette louange nous prépare aussi à nous ouvrir aux autres bonnes surprises que Dieu a en réserve.

Myriam est un exemple, mais la Bible ne donne pas de Myriam une image de la pure perfection. Dans un épisode terrible du livre des Nombres (12 :2) on voit que Myriam devient jalouse de son frère Moïse. La jalousie est source de mort, elle saura sauvée par la prière de Moïse. Cette faute de Myriam nous indique le risque des bonnes actions après nous en avoir montré la valeur : c’est de se sentir supérieur aux autres.

La 2ème Marie est la mère de Jésus

Après quelques hésitations Marie de Nazareth nous donne un extraordinaire témoignage de foi dans cette parole : « Je suis la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole ! » Luc 1 :38.

La 1ère Marie nous invitait à l’espérance et à avoir des petits gestes qui font avancer les choses : un geste, une parole, une louange à Dieu. La 2ème Marie n’a même pas de petit geste à faire, si ce n’est un geste intérieur, une ouverture à la si discrète présence de Dieu, et un oui à Dieu. Cette attitude, c’est celle de la foi.

Mais attention, Marie dit oui à Dieu mais elle n’est pas mollassonne, elle n’est pas du genre femme soumise, c’est librement qu’elle choisit de suivre Dieu. Elle ne sera pas non plus sans autorité devant Jésus, son fils génial. Non, elle est une femme debout, elle discute, elle s’engage, elle a des idées personnelles, et elle critique même Jésus si elle pense qu’elle doit le faire (Luc 2 :48). C’est intelligemment et librement qu’elle choisit de ne pas se prendre elle-même pour Dieu, mais plutôt de faire confiance en la bonté de Dieu, car il est source de vie et d’évolution. Et après sa prière de confiance en Dieu, elle a une magnifique prière de louange, le Magnificat (Luc 1 :46-56). Ce n’est pas une prière douce mais un programme d’action digne des plus grands prophètes. Sa prière de louange est un cri d’appel pour plus de justice et pour moins d’arrogance, moins d’orgueil et d’indifférence en ce monde vis-à-vis des petits, vis-à-vis de ceux qui ont besoin de compassion et d’un bon coup de main.

Mais Marie non plus n’est pas transformée dans les évangiles en icône de la perfection. Elle oublie son fils dans Jérusalem. Et comme tous les parents, elle n’arrive pas tout à fait à comprendre son fils et elle a du mal à ne plus tout à fait le considérer comme un bébé alors qu’il a déjà 12 ans (Luc 2 :49), et même quand il en a 30 (Marc 3 :21-35) ! Cette faiblesse de Marie nous indique bien le risque de la foi : celui de se sentir propriétaire de cette part de Dieu qui nous habite par la foi. Or, Dieu reste Dieu, même quand il nous habite. Et comme le chante Marie dans le Magnificat, Dieu est source de bien des surprises en nous, c’est une source de nouveauté dérangeante, sans cesse en mouvement.

Marie, mère de Jésus, est donc un exemple fondamental, celui de la foi en Dieu, une foi libre. Et avec cet exemple, l’Évangile nous montre aussi le risque de la vraie foi : l’oublier ou au contraire s’en sentir trop propriétaire.

La 3ème Marie est Marie de Béthanie,
une amie de Jésus

Marie de Béthanie nous invite à oser des gestes de douceur, des gestes de tendresse et de bonté gratuite. Des gestes que l’on pourrait juger improductifs, des gestes que l’on pourrait considérer comme du gâchis.

Là encore, le geste de cette Marie est très personnel, les autres se moquent d’elle et la critiquent devant tout le monde. La douceur de Marie de Béthanie n’est pas de la faiblesse mais au contraire un vrai courage. Là encore, cette femme a de la personnalité. Elle sait ce qu’elle fait et son geste est essentiel. Il l’a été pour Jésus et une part du courage qu’il va avoir ensuite vient en partie de ce geste de bonté et de gratitude qui le touche beaucoup.

Mais ce geste est plus essentiel même que ça. Le geste de Marie témoigne d’un point clé de l’Évangile du Christ : c’est la valeur essentielle de la bonté gratuite. C’est ce qu’on appelle parfois « la grâce » dans notre jargon théologique.

Avec la 1ère Marie nous étions invités à l’espérance et aux petits gestes qui sauvent. Avec Marie de Nazareth nous étions invités à la prière et à la foi, essentiels pour nous ouvrir à l’incroyable source d’évolution qu’est Dieu. Mais si nous nous étions arrêtés là, nous serions encore entièrement tournés vers le geste utile, et une gestion raisonnée du temps et des ressources pour qu’il soit bien utilisé dans domaine matériel ou spirituel.

Mais la performance n’est pas tout. Marie de Béthanie nous invite à oser des gestes de grâce, juste pour le plaisir de faire plaisir, des temps de grâce, des temps de contemplation, des temps improductifs dans notre vie. Ne pas avoir que ça, mais avoir cela aussi car cela change le monde. Vraiment. Ce geste nous dit l’importance de la bonté gratuite, l’importance de la gratitude désintéressée. Ce geste nous dit que l’amitié et le respect ont un prix infini. Ce geste nous dit que même si nous ne produisons rien, même si nous ne sommes pas efficace, notre seule existence a un prix infini aux yeux de ceux qui nous aiment, et fondamentalement aux yeux de Dieu car lui aussi, lui d’abord sacrifie tout pour nous comme Marie a versé ce parfum de grand prix sur les pieds de Jésus, par pure grâce.

Alors peut-être que parfois, oui, Marie exagère et que sa sœur Marthe a alors raison de lui dire de se secouer un peu et de donner un coup de main pour le service des autres et pas seulement pour la contemplation (Luc 10 :40).

Mais le monde, notre monde ne sera pas transformé sans de tels gestes de tendresse gratuite.

La 4ème Marie est Marie-Madeleine,
une disciple de Jésus

Elle est le premier témoin de la résurrection, devançant tous les apôtres, et recevant directement la mission d’annoncer la nouvelle à tous.

Marie Madeleine est une femme, elle est même une femme méprisée par certains sans qu’on sache pourquoi (qu’importe, il y a des gens méchants, des gens jaloux). Pourtant, c’est cette femme, Marie-Madeleine, qui devient ainsi l’apôtre des apôtres, celle qui va leur faire découvrir vraiment la vie qui est en Christ. Elle est l’apôtre des apôtres non seulement pour un des évangiles mais pour les quatre évangiles qui sont pour une fois unanimes. Il a vraiment fallu de sacrés machos dans les premiers siècles pour que les femmes soient ensuite remise à une place subalterne par rapport aux hommes même parmi les chrétiens…

Qu’apporte donc Marie-Madeleine que n’avaient pas les apôtres ? Ils avaient entendu le Christ, ils l’avaient vu vivre dans le service de tous. Ils l’avaient vu témoigner de la grâce de Dieu par cet incroyable respect qu’il avait pour chacun. Ils avaient vu Jésus vibrer de foi et d’amour pour Dieu. Et ils gardaient cela dans leur cœur.

Dans ce sens, les apôtres avaient déjà compris bien des choses en Jésus de Nazareth, leur ami :

Ils avaient tout compris des gestes d’espérance et de la louange de Myriam. Mais sans ses défauts.

Ils avaient bien connu aussi Marie, la mère de Jésus, sa foi en Dieu et sa confiance en Dieu comme puissance de vie. Mais sans se sentir propriétaire de Dieu.

Ils avaient vraiment saisi l’importance du don de Dieu, et de l’importance des gestes de tendresse gratuite pour faire avancer le monde.

Mais pour les apôtres, Jésus est alors mort et il ne reste que son message, il reste une foi, une espérance et un amour pour Dieu, il reste une philosophie et une théologie. Tout cela est beaucoup, cela est immense. Marie-Madeleine, notre 4e Marie, nous apprend que tout cela n’est pas qu’une théorie, tout cela n’est pas que le souvenir d’un homme génial.

Marie découvre et nous montre que le Christ est vraiment une puissance de vie, qu’il est vraiment source de résurrection pour nous, aujourd’hui et maintenant. Que le Christ nous permet de nous retourner et de regarder enfin vers l’avant. Ne plus être seulement debout, mais être en marche, en vie, être enfin soi-même.

Amen

Dieu, le très haut et le très bas

( Luc 1 :67‑79 )

Culte du jour de Noël 2011 prédication du pasteur Marc Pernot

Vive Marie ! Elle fait preuve ici d’une juste théologie, et d’une juste relation à Dieu. L’une comme l’autre sont de fort bonnes choses pour avancer et pour faire avancer.

Bien des croyants ont un gros problème avec Dieu. Et cela ne date pas d’hier.

Certaines personnes « croient en Dieu », mais le laissent, ou le cantonnent en dehors de leur vie concrète. Ils croient « qu’il y a quelque chose » en dehors du simple univers matériel, mais ils ne vivent, eux, que dans cet espace matériel, ils vivent sans Dieu, ils ne pensent pas à lui, ne le prient pas tellement, ne le cherchent pas concrètement, pas même une petite minute dans leur journée. Peut-être que Dieu est pour eux trop lointain, d’un autre ordre, comme origine de ce qui existe, mais sans lien direct avec notre vie. Ou peut-être fait-il un peu peur, pour ceux qui croient encore en l’enfer…

À l’inverse, certaines personnes comptent tellement sur le bon Dieu qu’elles le prient sans cesse pour plein de choses, pour avoir la santé, pour renverser les tyrans et faire la paix dans le monde, pour protéger notre sécurité sociale et trouver l’âme sœur…

En réalité, chacune de ces attitudes face à Dieu pose un problème à sa façon, rendant plus difficile à Dieu de nous apporter ce qu’il désire nous apporter. Marie nous propose une juste voie.

Marie dit : Mon âme exalte le Seigneur,

Et mon esprit se réjouit en Dieu, mon Sauveur,

Marie reconnaît à la fois :

Que Dieu est au-dessus, infiniment au-dessus comme Seigneur, et que Dieu se place en dessous de nous pour nous porter, comme sauveur.

Dieu est très haut mais aussi celui qui s’approche très bas. Nous découvrons en Christ qu’il est notre serviteur, mais il est aussi le très haut, celui dont la sagesse, et la puissance sont infiniment au-delà de ce que nous pouvons saisir, à une échelle qui dépasse encore celle des milliards de galaxies sur les milliards d’années de leur lente évolution.

Et Marie ne rejette ni n’oublie aucune de ces deux réalités vivifiantes, à la fois la grandeur et la proximité de Dieu. Et Marie écarte les deux exagérations qui perturbent profondément la juste relation à Dieu. Marie reconnaît que Dieu est « le Seigneur », pas seulement son-Seigneur-à-elle mais « le Seigneur » de l’univers entier, elle reconnaît cette seigneurie et elle la valorise délibérément, elle l’exalte, elle magnifie encore Dieu comme Seigneur de son âme, Seigneur de son existence. Mais elle reconnaît aussi Dieu comme Sauveur, et même son Sauveur, et cela la remplit de joie. Elle sent que ce Dieu infini s’intéresse à elle, qu’il s’est penché, abaissé à elle, qu’il a fait pour elle, si petite, de si grandes choses qu’elles sont complètement hors de sa portée, hors de ses mérites.

Si nous exagérons la grandeur de Dieu, cela nous conduite à la soumission et à la crainte devant lui. Heureusement que, comme le dit Marie parce qu’elle l’a expérimenté par la foi, Dieu « étend sa miséricorde, c’est-à-dire tout simplement sa tendresse maternelle, sur ceux qui le craignent ». Ceux qui étaient dans la crainte d’un Seigneur terrible sentant sa tendresse ne peuvent que constater qu’il descent de son trône de gloire pour s’approcher et s’intéresser vraiment à eux, et ils ne peuvent alors plus le craindre mais ils entrent, et nous entrons alors dans la confiance de celui qui se sait vraiment aimé.

C’est ainsi que Dieu « a renversé les tyrans », comme le dit Marie. Oui, Dieu a renversé nos images terribles de Dieu, notre crainte du jugement impitoyable, notre crainte de l’enfer qu’il aurait réservé, selon certaines personnes, pour ceux qui ne sont pas bien performant du point de vue de la religion, des croyances ou de la vie. Tout cela, Dieu le balaye en s’abaissant pour visiter les petits, ceux qui sont petits par la foi, ceux qui sont petits par l’espérance ou petits par l’amour, ceux qui ont une mauvaise théologie, ou pas de théologie du tout.

C’est ainsi que Dieu détrône les puissants, c’est en nous visitant et en envoyant des anges, des témoins de son amour, témoins du Christ pour que telle blessure ancienne qui nous empêchait d’avancer, ou tel présupposé foireux sur Dieu, sur nous-mêmes, sur les autres ou sur la vie… Que tout cela soit transformé en foi, en espérance et en amour.

C’est ainsi que Dieu « a renversé les puissants de leurs trônes ». Parce que sinon, au sens littéral, économique ou politique, Dieu n’a pas renversé les tyrans, il n’a pas fait dégringoler les puissants de leurs trônes, il n’a pas rassasié de pain ceux qui ont le ventre creux, il n’a pas renvoyé les riches égoïstes à vide… Quand Marie prie cette prière, Les César les Hérode sont en place, et quand ils perdront leurs trônes d’autres tyrans prendront leurs places, des Attila et des Gengis Kahn, des Kim Jeong Il et des Hitler. Ce n’est pas que Dieu s’en désintéresse, mais les humains ne sont pas des marionnettes pour lui, et la terre ne peut pas être arrangé, même par Dieu, comme une pendule. Dieu travaille autrement, en amont de cela, il travaille au cœur de l’humanité. Il vient vers nous, vers chacun de nous. Son projet c’est que nous ayons, le plus possible un cœur de chair et un Esprit prophétique. Son projet est, qu’en dignes successeurs d’Abraham, nous recevions la bénédiction que Dieu nous donne, que nous nous mettions à cheminer et que nous soyons une bénédiction ne serait-ce qu’une fois, un petit peu, pour une seule personne, et de là, nous serons une bénédiction pour une multitude de personnes de toutes les nations. Car le bien fait boule de neige plus encore que le mal.

Le tyran que Marie a vu chuter effectivement, c’est un tyran qu’elle avait dans la tête et dans le cœur, comme nous en avons en chacun de nous. Quelque chose qui nous empêchait, plus ou moins, d’aimer, ou d’espérer, qui nous empêchait de faire confiance à Dieu mais qui nous le font plutôt craindre ou oublier, ou au contraire le prendre pour le Père Noël.

Et « cet affamé que Dieu rassasie de biens » c’est le cœur et l’intelligence de Marie, c’est pour sa propre expérience qu’elle rend grâce à Dieu. C’est notre cœur et notre intelligence que Dieu vient secourir c’est son prophète en nous, cet esprit qui voit clair, cet esprit qui voit Dieu tel qu’il est et qui s’en réjouit extraordinairement. Ce « trop petit que Dieu a élevé », c’est le petit prophète qui est en chacun de nous, mais souvent humilié par les prétendues vérités éternelles que l’on nous a assénées. Le trop humble que Dieu élève, c’est celui qui ne voyait pas à quoi il pourrait être utile en quoi que ce soit pour l’avancement du monde, celui qui n’osait pas les humbles petits commencements qui pourtant changent tout.

Avec Marie nous rendons grâce à Dieu pour cette vie qu’il a fait naître et qu’il ressuscite en Christ.

Amen

2012

Une conviction, une foi plus forte que le mal

(Josué 24 :1-15 ; Matthieu 12 :38-45)

Culte du dimanche 8 janvier 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous aimerions que les choses progressent, dans le monde et en nous-mêmes. Mais ce n’est pas facile, ce n’est facile pour personne. Le mal nous résiste. Comment faire pour chasser de notre vie ce qui ne va pas ? Il me semble qu’on ne peut le faire qu’avec des attachements plus forts encore, plus vivants.

Il est question d’esprits mauvais et méchants dans cette parabole de Jésus, il ne s’agit pas d’une sorte de créatures invisibles et mystérieuses qui nous infecteraient ou qui infecteraient le monde. C’est une façon de parler de ce qui ne va pas, dans le monde et en en nous-mêmes, comme quelque chose de vivant qui nous résiste et qui nous fait du mal. Les esprits mauvais sont une dimension de nous-mêmes. C’est pour cela qu’ils sont difficiles à chasser, tout progrès est de l’ordre de la guérison, de la croissance voire de la résurrection.

La question n’est donc pas de faire des exorcismes pour chasser les esprits méchants. Mais la question est de progresser. Ce n’est donc pas un travail qui peut être fait d’un coup de baguette magique de l’extérieur. Même Dieu ne peut pas nous faire avancer sans notre participation. Cela demande un vrai travail au cœur de nous-mêmes, pas un geste magique d’un charlatan. Les esprits méchants sont une part de nous-mêmes, ce sont nos faiblesses et celle de notre société humaine. Elles viennent parfois de blessures anciennes, parfois c’est un travers que nous avons, un mauvais pli. Parfois c’est un manque de développement. Il n’existe pas d’autres démons que cela qui nous habitent, et ce n’est pas bon de laisser croire et encore pire de faire croire à ces fables de créatures invisibles qui nous infecteraient. Une vraie libération ne peut venir qu’avec un travail en profondeur de la personne elle-même ou avec la personne elle-même. Et pour notre société également, elle en changera pas avec une prière magique mais avec une prise de conscience des individus, avec des convictions, avec une foi plus forte que le mal.

Il est bon de regarder avec clairvoyance et bienveillance en nous-mêmes pour y reconnaître des causes de souffrances et de trouble. Si on les personnifie dans des personnages mythologiques, des diables, des démons, des esprits mauvais, des envoûtements… cela n’aide pas à la clairvoyance, cela n’aide pas à reconnaître ce qui nous empêche en réalité d’avancer, nous personnellement et l’humanité. Et puis quelle image de Dieu cela serait que d’imaginer qu’il laisse libre d’agir de telles créatures purement malfaisantes ?

Et pourtant oui, nous avons des mauvais travers que nous aimerions éliminer, des esprits qui nous animent et qui font du mal, qui sont infidèles à la vie, au bien, au bonheur.

Nous voudrions nous débarrasser de ce mal, mais comment faire ? Jésus nous met en garde : c’est dangereux de mettre la charrue avant les bœufs. Voulant bien faire, une fois que nous avons identifié le problème, nous voulons le chasser, avec un effort de bonne volonté, comme on prend une bonne résolution de nouvel an. Avec parfois un succès, nous dit Jésus, mais de courte durée en général : l’esprit mauvais s’en va mais revient peu après avec sept autres encore plus méchants que lui et notre condition est pire. Là encore, le langage de Jésus est imagé et l’on comprend bien ce qu’il veut dire quand il compare l’homme qui a chassé temporairement un mauvais démon à une maison vidée, balayée et ornée… Le nettoyage par le vide n’est pas la bonne méthode, même si le ménage est fait à fond, ne laissant pas une miette de l’ancien levain de méchanceté, allant même jusqu’à bien enjoliver notre intérieur, lui donner un aspect pimpant, joyeux, agréable. Ça ne marche pas, bien au contraire.

On ne guérit pas des mauvaises choses qui nous animent par le vide, mais par le plein. On ne peut chasser nos mauvais démons qu’avec des attachements encore plus forts et meilleurs. Alors seulement, les mauvaises choses qui nous tirent vers le bas pourront être vraiment chassées hors de nous-mêmes.

Jésus nous montre deux bons exemples, pour nous nous donner des pistes pour avancer.

Il évoque d’abord les ninivites de l’histoire de Jonas. Le thème de cette histoire est le même que dans cette parabole de Jésus, la question est de savoir comment guérir de nos mauvais penchants. Le livre de Jonas nous présente une Ninive pleine de méchanceté, de violence et d’infidélité (Jonas 1 :2, 3 :8), comme l’esprit mauvais dont parle Jésus ici. Et il ajoute que les Ninivites nous invitent à la conversion. La traduction est trompeuse si elle indique que cette histoire nous invite à la repentance car il s’agirait là encore d’essayer de balayer seulement nos actes mauvais, ou les esprits de méchanceté qui sont en nous. Mais dans le texte, les ninivites nous invitent à la conversion, c’est-à-dire à un changement d’orientation, un changement de notre regard, de notre visée. Cela n’est possible que si l’on a, précisément, une certaine visée dans notre existence, pas seulement de vagues principes ou une croyance en quelque chose. Ce n’est possible que si cette visée nous oriente, si elle tourne non seulement notre regard du coin de l’œil mais oriente notre tête, puis nos épaules, notre corps qui est alors comme déjà comme tendu dans cette direction que nous avons choisie. Alors oui, il peut y avoir le miracle de Jonas. Jonas était entraîné par sa propre méchanceté dans une spirale descendante vers le vide et le chaos, mais par son attachement au Dieu de bonté et de vie, il va finalement vivre et aider les autres. C’est le même miracle que vivent les ninivites ensuite. C’est ce même miracle qui nous est donné, nous dit Jésus. Et ce n’est vraiment pas rien : c’est le miracle d’être délivré de nos démons intérieurs. Progressivement, un à un, parfois peu à peu, comme on remonte du fond de l’abîme.

Le deuxième exemple que donne Jésus est celui de la reine de Sabba qui est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon. Et donc, si nous n’avons pas ou pas encore la foi de Jonas capable de prier Dieu dans les entrailles du Léviathan, si nous n’avons pas le début de foi des ninivites, nous pouvons au moins nous mettre en mouvement à la recherche de la sagesse comme la reine du midi. Cela, tout le monde peut le faire. D’autant plus qu’il ne s’agit pas de sa part d’avoir compris, ni même d’avoir accepté et intégré ce que dit Salomon. Ce que Jésus montre en exemple dans cette femme c’est le fait de chercher à entendre, ce qui est salutaire c’est de se mettre en marche, en mouvement, de sortir un peu de soi-même, s’ouvrir à une recherche d’un progrès positif : une recherche d’aide de Dieu comme avec Jonas, mais au moins une recherche de sagesse. Et dans le genre, les philosophies bibliques me semblent vraiment pas mal du tout, particulièrement la synthèse personnelle qu’en fait Jésus-Christ, mais bon, c’est effectivement question de choix et le minimum vital est d’avoir au moins une recherche personnelle de sagesse, et que cette recherche soit engagée, et même un peu militante.

Une recherche de Dieu, ou au moins une recherche de sagesse supérieure, cela soigne notre mal à la racine, en profondeur, c’est un travail sur la qualité, sur la dynamique de notre évolution. Le progrès passe par un supplément de bien, par des attachements plus forts. Ce qui est pourri en nous pourra être enlevé plus tard, ou disparaîtra tout seul.

Dans ce sens, je suis optimiste pour l’humanité en ce début d’année 2012, malgré les terribles crises, malgré les tensions, malgré la montée des intégrismes. J’ai sincèrement l’impression qu’il y a aujourd’hui un poil plus de profondeur qu’hier. Certes il y a une crise écologique préoccupante mais au moins nous commençons à nous en préoccuper. Certes il y a une crise économique, mais au moins nous commençons à nous rendre compte que nous ne sommes pas seuls au monde, que d’autres moins bien lotis que nous ont droit à de meilleures conditions de vie, que d’autres générations nous suivent et que ce n’est peut-être pas une bonne idée de nous goinfrer aujourd’hui en faisant payer la note aux générations futures… Il y a une prise de conscience. Je suis également optimiste car très souvent, chaque semaine, nous rencontrons des personnes qui, comme la reine de Sabba, se mettent en route de loin, de très loin, pour aller chercher dans la Bible une sagesse supérieure, ou des personnes qui, comme les ninivites, comme Jonas, portent un regard vers Dieu pour qu’il les aide face à leurs propres travers.

Nous ne sommes plus, alors, dans une intériorité vide, balayée et ornée, nous ne sommes plus dans la seule légèreté, ni dans l’insouciance, ni dans un moralisme aliénant mais dans une recherche d’une plus grande authenticité de vie.

Et ça, c’est prometteur.

Ce miracle-là nous sera donné : de voir reculer nos esprits méchants et infidèles quand nous ouvrons notre intériorité par attachement à une vraie recherche.

Déjà, Josué nous proposait : « Choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir » Personne n’est obligé de choisir de rechercher l’Éternel Dieu, nous dit-il, déjà à l’époque, on peut aussi choisir d’autres orientations, mais au moins il faut s’engager, et choisir un attachement supérieur, avoir foi en quelque chose. Et Josué ajoute que cet attachement doit être fait dans la sincérité et dans la fidélité, pas juste une petite décoration pour orner notre vide intérieur, mais un véritable attachement qui soit source d’une dynamique.

Josué ajoute cette phrase célèbre : « Moi et ma maison, nous servirons l’Éternel ». Et il explique pourquoi. C’est que ce Dieu fait des miracles. Il y a de toute façon quelque chose d’intéressant dans le fait de se choisir une foi qui nous oriente, au moins une philosophie de vie comme la reine de Sabba. Mais Josué montre qu’il y a en Dieu plus qu’une philosophie. Il est source d’une évolution qui nous dépasse infiniment. Josué dit que ce ne sont pas seulement une belle idée, ou de belles promesses mais que c’est un fait d’expérience, expérience partagée par une foule innombrable de témoins.

Mais même cette puissance qu’a l’Éternel pour nous aider ne marche que si la personne le choisit personnellement, si elle y investit non seulement son regard mais sa maison, au sens où Jésus nous comparait à une maison vide ou habitée. C’est-à-dire le cœur ne notre être qui abrite notre moi intime.

Josué nous propose donc de choisir personnellement de s’engager à la suite de l’Éternel, il montre que ce n’est pas obligatoire, qu’il y a d’autres options possibles. Il le dit parce que c’est vrai et pour que notre choix soit libre. Mais il témoigne du choix qu’il faut lui, et il dit pourquoi, que c’est pour lui un bon choix car l’Éternel est vivant, qu’il est plus qu’une bonne philosophie, il est un principe actif qui travaille en nous pour nous sonner la vie :

Il nous donne, dit Josué, il nous donne par grâce tant de bonnes choses :

D’être mis en route comme Abraham
et d’avoir une fécondité de vie,
il nous donne d’être libéré de ce qui nous enchaînait, du matérialisme qu’évoque l’Égypte dans ce contexte,
il nous donne un espace pour vivre un espace où nous sommes en paix, il nous donne une vie, évoquée par la vigne féconde, il nous donne la sagesse qu’évoque le fruit du figuier.

Bien entendu, nous ne pouvons pas lire ce Dieu qui chasse des peuples de leur terre pour la donner à un autre peuple d’une manière littérale, c’est spirituellement que nous lisons ce texte, où Dieu, effectivement, nous débarrasse de ce qui nous tuait, les égyptiens et leurs dieux, c’est une part de nous-mêmes, ainsi que les ammonites.

Alors, et alors seulement, nous pourrons faire disparaître ces dieux qui nous aliénaient, nos esprits de méchanceté et d’infidélités qui nous menaient pas le bout du nez. Les faux dieux qui viennent des mauvaises adorations des générations passées, et les faux dieux qui sont dans notre présent.

Nous le savons très bien, ni ces dons, ni ces libérations, rien de tout cela n’est facile à conquérir par la seule force de notre volonté et de notre sagesse, même la solidarité humaine peine à nous faire faire quelques progrès.

Qui nous fera avancer ? Moi et ma maison, nous servirons l’Éternel.

Amen

« Merci d’exister » : un merci qui ressuscite

(Habacuc 3 :1-2,16-19 ; Sophonie 3 :14-17)

Culte du dimanche 29 janvier 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Il y a quelque chose d’étrange dans cette prière d’Habacuc, c’est que quand il dit :

Je me réjouis en l’Éternel,

Je me réjouis dans le Dieu de mon salut (3 :18)

Quand Habacuc dit cela, il vient de dire :

Le figuier ne fleurira pas,

La vigne ne produira rien,

Plus d’olives, ni de blé, adieu veaux,
vaches, cochons, couvées… (3 :17)

De quoi est-ce qu’Habacuc remercie Dieu, si tout va ainsi de travers ?

Avec ce merci d’Habacuc, nous sommes dans la grâce pure : Habacuc remercie Dieu d’exister. Il le remercie gratuitement.

Dans la Bible, normalement, le propre de Dieu est de nous donner des figues, des raisins, du pain et des olives… Il s’agit là d’images bien connues des dons de Dieu.

Le figuier évoque dans ce contexte la lecture et l’interprétation de la Bible, les figues sont les bons fruits féconds qu’apportent la philosophie et la théologie. On s’attendrait à ce qu’Habacuc remercie Dieu de l’avoir éclairé, ou qu’il lui demande de bénir cette recherche et de la rendre productive… Nous faisons ces prières à chaque culte, et peut-être même chaque jour. C’est la moindre des choses de dire merci à ceux qui nous ont fait un cadeau, il est donc juste de remercier Dieu pour ses bienfaits. Mais la prière d’Habacuc est ici de l’ordre de la grâce pure. Il remercie Dieu même en l’absence de fruits, même s’il n’y en avait pas eu et même s’il n’y en avait pas à attendre. Il remercie Dieu car sa simple existence le remplit de joie. Ce merci d’Habacuc nous apprends ce que c’est que la grâce pure, la grâce qui ressuscite.

Le 2e exemple que donne Habacuc est la vigne, elle évoque dans la Bible ce qui est produit dans notre vie quand il y a une juste collaboration de Dieu et de l’activité humaine. La vendange est dans la Bible une image du jugement de Dieu qui garde le meilleur de chacun et qui rejette ce qui est de l’ordre du pas mangeable. Sous l’action de l’Esprit de Dieu, le bon jus devient du vin, image de la vie éternelle, image de l’abondance de force, de joie et de vie que Dieu nous donne miraculeusement…

Habacuc nous apprend à remercier Dieu, même en dehors de tous ces bienfaits passés présents ou futurs, même s’il n’y avait pas de vie éternelle. Je pense que la vie continue après la mort, mais Habacuc nous apprend à remercier Dieu même s’il n’y en avait pas. C’est ça, vivre de la grâce.

Comme le dit Olivier Abel, le centre du centre de la foi c’est « l’insouci de soi ». Je suis d’accord, au sens où cela veut dire que la grâce de Dieu, la confiance que nous avons en lui nous permet de laisser tomber le souci concernant la vie éternelle, comme le fait Habacuc dans cette prière. La grâce de Dieu nous permet de dépasser notre égoïsme, l’espérance naturelle de fruits pour soi-même.

Mais il ne faut pas exagérer cet « insouci de soi », que ça ne tourne pas à l’idée du sacrifice de soi-même. La grâce : ce n’est pas cela. Car la grâce est de l’ordre de la qualité de relation, et si une des deux personnes en relation s’anéantit elle-même, la relation est atteinte dans quelque chose d’essentiel.

L’Évangile n’appelle pas au sacrifice de soi, ni à l’oubli de soi-même. Vivre de la grâce de Dieu, ce n’est pas cela. La grâce est profondément présente dans ces paroles du Christ que nous rappelons lors de l’institution de la Cène : « voici mon corps donné pour vous » (Luc 22 :19). Le Christ ne donne pas son corps pour donner son corps, il ne s’agit pas de se perdre, ni de se diluer en Dieu, ou dans le monde, il ne s’agit pas de se sacrifier pour se sacrifier. La grâce n’est pas tant dans le « donner son corps », la grâce est dans le « pour vous ». La grâce est quelque chose de fondamental qui est de l’ordre de la relation à l’autre.

Et le « Moi, je me réjouis en toi » d’Habaquq, c’est quelque chose de cet ordre, c’est une qualité de relation, c’est cet attachement qui anime le geste du Christ. Et par ce geste il nous montre que vraiment, oui, Dieu place son bonheur en nous, dans notre simple existence.

Le Christ n’est pas dans l’insouci de soi quand il donne sa vie, oh que non, il en pleure d’angoisse et de soif de vivre. Mais que faire ? De tragiques circonstances font que le « pour vous » implique pour lui ce jour-là d’aller jusqu’au « donner son corps », c’est parfois le cas aussi pour des pompiers, par exemple, et ça ne les amuse pas non plus, mais ils le font. Il y a certainement une part de grâce dans le service de l’autre même si ce n’est pas un service qui va jusqu’à mourir, un service qui donne quelque chose de soi-même. Et le Christ nous y invite dans les évangiles, en particulier dans l’Évangile selon Jean où il nous appelle à être serviteurs les uns des autres. Nous sommes invités, comme le suggère Habacuc, à être des oliviers portant de bons fruits de bénédictions pour ceux qui nous entourent, nous sommes appelés à être le berger de ceux qui nous sont confiés … Et nous espérons bien que Dieu nous aidera pour que nous soyons un peu à la hauteur.

Il y a une part de grâce, c’est vrai, dans le service de l’autre, et dans le service accepté sans contre partie. Mais ce n’est pas une grâce totale car le geste du service a dans l’idée d’être utile. L’auteur est donc dans un certain sens remboursé par une certaine efficacité de son geste, et le bénéficiaire est récompensé de sa réceptivité. Mais il y a une belle part de grâce dans ce geste libre de donner de son temps, de son bon argent, de ses efforts pour faire avancer les choses.

Rien ne l’oblige à remercier son bienfaiteur, nous en savons tous quelque chose. Il y a donc une part de grâce dans la simple gratitude, même si c’est finalement un simple acte de justice de dire merci quand on a reçu quelque chose. Et pourtant, il y a dans la gratitude encore un peu plus de grâce que dans l’acte de service, je trouve. Car si c’est fait avec cœur, la gratitude travaille dans le champ de la qualité d’être et de relation.

Avec cette prière d’Habacuc, et avec la parole de l’Éternel selon Sophonie, nous sommes encore à un stade plus pur et plus essentiel, de la grâce.

Habacuc remercie Dieu simplement d’exister. C’est ça qui fait sa joie. Et selon les paroles de Sophonie, l’Éternel fait de nous sa plus grande joie, il a pour nous des transports d’allégresse, alors même que les humains n’ont pas brillé par leurs qualités, ni par leur fidélité, ni par leur vie juste…

Oui, il y a une part de grâce dans le service de l’autre. Il y a une part de grâce dans la gratitude. Il y a une part de grâce dans la qualité de relations qui se tissent entre quelques personnes, ou entre une personne et Dieu, pour mieux se comprendre et cheminer ensemble.

Mais là, avec cette prière d’Habacuc et la vision de Sophonie, nous sommes dans la grâce pure, en se réjouissant que l’autre existe. Cela dit la dignité profonde de l’autre, sa seule existence est en elle-même source de joie. D’une vraie joie qui ne peut se taire et qui s’exprime sans arrière pensée comme un cri, comme un chant.

Ça, c’est vraiment de l’ordre de la grâce et cette grâce ressuscite. Elle met l’accent sur ce qui est la profondeur même de l’être.

C’est cette grâce-là qui va permettre d’avoir ensuite une vraie relation avec l’autre (que ce soit Dieu ou notre prochain). Nous ne sommes alors plus comme des ouvriers dans une chaîne de production, mais de véritables personnes, et même des personnes importantes pour d’autres.

C’est cette grâce-là qui va permettre de rendre service tout en respectant l’autre. C’est cette grâce qui nous affranchit de la logique de la dette, du don et du contre don obligatoire… C’est cette grâce qui permet d’aimer et respecter l’autre même unilatéralement, même si l’on pense devoir combattre le mal qu’il fait.

Prendre en compte la simple existence de l’autre comme vraiment précieuse. Qu’elle soit pour nous un sujet de joie. Et l’exprimer.

C’est cette grâce-là qui rend possible d’aimer un ennemi et de lui faire du bien si possible, comme nous le suggère Jésus, et comme le fait Dieu.

C’est ce merci d’exister qui donne sens et vie à tout. Ce merci est source de résurrection.

Oui, notre seule et simple existence est une joie pour Dieu, comme le dit Sophonie, comme le montre le Christ. Il fait de chacun de nous sa plus grande joie, il garde silence quand il le faut, par amour. Et il a pour nous des transports d’allégresse. Même si le figuier de notre sagesse est bien loin de produire des fruits féconds. Même si la vigne de notre existence ne produit pas tellement de raisin, même si nous ne sommes comme un olivier au 3/4 gelé qui peine à être une source de bénédiction, même si nous nous occupons mal des brebis qui nous sont confiées dans un sacré gâchis en nous-mêmes et autour de nous… même si… & en encore même si… Dieu trouve sa joie dans notre simple existence. C’est ça, la grâce.

Et oui, la grâce invite à l’insouci de soi en ce qui concerne la vie future. Cette obsession de certains croyants pour cette question de savoir comment être sauvé est profondément en contradiction avec la grâce pour quantités de raisons :

D’abord, des prophètes comme Habacuc et Sophonie, et bien d’autres nous ont dit ce que c’est que la grâce de Dieu, le Christ nous l’a redit et nous l’a montré. Nous pouvons donc avoir confiance en Dieu. Il n’a pas besoin comme le génie de la lampe d’Aladin qu’on fasse briller sa lampe à coup de chiffonnette, de bonnes œuvres et de prières pour que Dieu exauce nos vœux. Ça ne marche pas comme ça.

Se préoccuper de son petit paradis, et essayer de bien prier Dieu et de bien croire ce qu’on doit croire, et de bien faire ce qu’il faut pour gagner son paradis : c’est une motivation égocentrique et ce sont des actes basés sur le calcul, pas sur l’amour. C’est l’exact inverse de la grâce.

Et puis, cette question de la vie future n’est pas une question pertinente pour aujourd’hui. À chaque jour suffit sa question, celle d’aujourd’hui c’est de vivre en ce monde la vie que nous avons, cette existence que Dieu aime et bénit.

La grâce peut nous y aider.

Beaucoup de personnes se demandent quel est le sens de la vie. La grâce nous montre que le sens de NOTRE vie est de trouver quel sens nous choisirons de lui donner. Notre existence a de toute façon par elle-même un prix infini. Elle est un sujet de joie pour Dieu et pour ceux qui nous aiment, mais aussi pour ceux qui savent ce que c’est que la vie. Notre existence nous est donnée comme une feuille donnée à un peintre, un poète, un philosophe ou un mathématicien pour qu’il y inscrive les traces de sa propre créativité, selon ce qu’il a à cœur d’offrir lui-même, alors, par grâce. C’est à nous de dire, comme Habacuc et comme l’Éternel : cette chose-là, cette idée-là, et toi, cette personne que tu es : voilà ce qui est pour moi le sujet de ma joie.

Il n’e s’agit donc pas d’être dans l’insouci de soi dans ce domaine. Il est bon, au contraire de saisir et d’aimer cette grâce qui nous est faite. De la goûter, de lui accorder du poids. Et de sentir cette liberté, et cette beauté extraordinaire qu’ouvre la grâce dans notre existence en lui donnant un prix sans condition. Nous pouvons alors vivre plus légèrement en sachant que chacune de nos journées vaut de toute façon son pesant de grâce, mais avec un certain tremblement de joie et d’émotion. Quel service inventerons-nous ? Quelle gratitude nous viendra à cœur ? Quelle joie pure exprimerons-nous ? Quel oui à telle personne pourrons nous exprimer ?

Nous pourrons alors vouloir entrer en phase de production d’actes utiles, et construire de vraies relations par des actes de service ou par une gratitude qui vient du cœur.

Mais il est bon de garder un temps de grâce pure. C’est comme le temps du sabbat qui nous est proposé dans le décalogue de Moïse. Il y a six jours pour travailler et produire, pour travailler nos figues, nos raisins, notre blé, veiller sur nos brebis et nos troupeaux… Mais il est bon de garder de côté une part, comme un 7e jour, que soit un temps de sabbat, un temps d’ouverture à la grâce, un temps où nous mettons notre joie dans l’Éternel, en dehors de toute idée de bénéfice ou de production, un temps où nous nous contemplons l’existence des autres, et ce de monde et de Dieu, simplement pour les aimer et nous en réjouir.

Et le leur dire : Merci d’exister. Tu es pour moi un sujet de joie. Tu es pour moi une force.

Et nous laisser aimer pour ce que nous sommes.

Ce pouvoir d’être source de résurrection et de vie est dans notre bouche, dans nos mains et dans notre cœur.

Amen.

La théologie de Jésus
tient en deux ou trois mots

(Matthieu 5 :43-48, 6 :7-13 ; Psaume 121)

Culte du dimanche 12 février 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Que sait-on de Dieu ?

Être chrétien c’est faire confiance en Jésus-Christ pour avancer sur cette question. En le regardant vivre, d’abord, car c’est surtout comme cela qu’il nous montre qui est Dieu. Nous savons maintenant que Dieu est bienveillant parce que Jésus l’était et qu’il ne rejetait personne, qu’il pardonnait et priait même pour ses ennemis. Nous savons qu’aux yeux de Dieu nous valons plus que tout parce que Jésus s’est donné entièrement pour nous sauver…

Mais ce qui est curieux, c’est que Jésus ne nous dit pas tellement qui est Dieu. Il nous le laisse toujours deviner à travers ces petites histoires qu’il raconte, et nous devons nous-mêmes chercher ce que le berger, ou le roi, ou le semeur de l’histoire nous apprennent sur Dieu, ou plutôt ce qu’elles nous apprennent sur ce que Dieu agit et réagit, parce que ces histoires ne parlent jamais de Dieu en soi, comme essayeront de le faire des théologiens plus tard. Mais ces histoires que Jésus raconte sont toujours ambiguës, parce que le roi, le berger, le vigneron sont des humains et donc ces histoires ne parlent pas seulement de Dieu, sous ces personnages elles parlent tout autant de nous-mêmes. Il n’est donc pas facile de tirer une théologie bien carrée de ces paraboles de Jésus. C’est sans doute volontairement qu’il fait de la théologie ainsi, pour qu’il soit plus difficile de se contenter d’une théologie simpliste, que notre théologie soit plus humble. Et puis, je le crois, Jésus désire ainsi que notre théologie soit connectée avec notre propre cheminement de vie…

Mais il y a quand même un passage où Jésus nous parle de Dieu. Et sa théologie tient alors en deux ou trois mots seulement. Vous être d’accord avec moi, pour une fois, j’espère pour trouver ces quelques mots de théologie extrêmement profonds et extrêmement spirituels, et laissant une grande liberté à chacun.

Jésus nous donne d’abord une théologie en trois mots (en hébreux) :

« Votre père qui est dans les cieux est parfait »

Vous qui êtes aussi forts en maths qu’en français, vous comptez les mots, ça fait 9 mots en français, mais en hébreu, cela n’en fait que trois : Abiqem shèbachamaïm shalem.

Et Jésus nous propose d’être parfaits, d’être accomplis, d’être en paix comme lui, Dieu, et d’aimer à son image. Rien de moins. Avec toujours cette constante, chez Jésus, d’associer une théologie et un cheminement de vie. Là encore, c’est génial et c’est libérant. La théologie fixe un cap mais nous ne sommes pas en classe pour être considéré comme mauvais si nous n’atteignons pas un certain niveau, de toute façon ce n’est pas demain que nous serons parfaits comme Dieu l’est. Ce n’est même pas possible. À nous de faire seulement ce que nous pouvons, à notre rythme. En aimant comme nous le pouvons. En agissant comme nous le pouvons, en bénissant et en priant comme nous le pouvons… si possible un peu mieux chaque jour.

Et si Jésus nous appelle enfant c’est que Dieu ne nous en veut pas d’être un peu petit. Comment en voudrait-on à un enfant de 5 ans de na pas être capable de battre le record du 100m ?

Mais quand Jésus appelle Dieu « celui qui est dans les cieux et qui est parfait », quand il dit que cette perfection est de l’ordre de l’amour sans condition, Jésus pose le cœur de sa théologie. Le cœur qui relativise tout le reste, qui donne sens à tout le reste. Et c’est aussi un but que Jésus nous propose pour poursuivre notre développement.

Et quand Jésus parle de Dieu en disant « votre père », c’est bien rassurant car cela veut dire qu’il n’est pas simplement un but, un idéal abstrait, mais c’est aussi une promesse, il est et restera pour vous comme un père parfait et aimant, même si vous êtes encore un peu nul. Et c’est une autre promesse, il n’a pas été seulement source de vie à l’origine, il reste pour nous aujourd’hui une source pour notre progression, une nourriture pour notre énergie, un soutien quand nous fléchissons, une voix qui nous enseigne la vie…

Et des milliards de croyants sont témoins de cela. Ce n’est pas que de la théologie abstraite. Mais c’est de la théologie aussi que fait ici Jésus, pour une fois. Une théologie qui ouvre sur l’éthique, qui donne une perspective pour avancer, pour espérer et pour agir.

Il reprend cette théologie en trois mots, un peu plus loin, en la concentrant encore, atteignant le record d’une théologie en deux mots seulement :

« Notre Père qui es aux cieux »

Six mots en français, mais en hébreu, cela n’en fait que deux : Abinou Shèbachamaïm.

La première chose que l’on remarque c’est que cette phrase est une prière. Finalement, c’est ce que je dirais à quelqu’un qui ne sait absolument rien sur Dieu : c’est d’essayer de le prier, d’essayer de s’adresser à lui avant même de savoir qui Dieu est vraiment, avant même de savoir s’il existe ou en quel sens il existe.

Jésus nous dit ici, avec ces deux mots qui sont une prière que Dieu est quelqu’un avec qui l’on peut parler, quelqu’un qui écoute et qui fait quelque chose de ce qu’on lui dit. C’est le premier point important. Essentiel.

Et ce que Jésus nous propose ici d’est de commencer par nous placer simplement devant « notre Père qui es au cieux », que l aprière c’est avant tout cela, et Jésus insiste, avant et après ce passage pour dire que ce n’est pas la peine de demander à Dieu toute sorte de cadeaux, parce que Dieu sait très bien ce dont nous avons besoin. Il y a une chose que l’on peut déduire de ces paroles de Jésus, c’est que Dieu n’est pas le Père Noël. Ne rigolez pas, cela peut paraître évident, mais tous, vous comme moi, nous avons sans arrêt envie de demander à Dieu : fais-moi ceci, donnes-moi cela, aide untel, nourris les affamés, guérit les malades…

Dieu n’est pas le Père Noël, nous dit Jésus, c’est un 2e point important de théologie à noter.

Mais qui donc est Dieu ? Il est un être de relation Prions et entrons en relation avec lui. Il est « celui qui est parfait », réfléchissons, philosophons, échangeons nos réflexions et nos expériences de Dieu, avec passion et avec humilité. Mais avant tout prions-le, présentons-nous devant lui encore et encore en cherchant à le connaître. Faisons comme le ferait un bon journaliste qui cherche à connaître quelqu’un : cherchons à le rencontrer, le voir vivre, interrogeons ceux qui ont vécu avec lui, lisons ce qu’ils ont écrit…

Mais ici, Jésus nous apprend à prier Dieu directement, seul à seul, cœur à cœur. Nous pouvons le faire car nous n’avons que du bon à attendre de lui, même si nous étions vraiment mauvais. Prions le car personne ne peut le prier à notre place, personne ne peut vivre cette théologie en acte qui consiste à se tourner vers ce Dieu qui nous appelle à nous mettre en route. Car là est la Vérité, nous dit Jésus dans l’acte qui consiste à se tourner vers l’autre.

Père

Le premier mot que Jésus nous dit de Dieu c’est qu’il est Abinou : « notre-Père » et il nous propose de nous en rendre compte par nous-mêmes dans la prière. Qu’est-ce que cela veut dire ? Il faut imaginer ce que serait un Père parfait, celui que nous aimerions être si nous étions parfaits :

Le Père c’est celui qui nous donne la vie, avec la mère, bien sûr, et en ce sens Dieu est à la fois notre Père et notre Mère, il est à la fois plein d’autorité et de vraie tendresse. Dieu a encore plus de vie à nous donner, il fait naître et grandir en nous une qualité de vie, une qualité de relation, une capacité à augmenter la vie et le bien… bref une vie si vivante que rien ne pourra la tuer.

Le Père donne la vie, mais c’est aussi, ou plutôt c’était (à l’époque de Jésus) le chef de famille, quelqu’un que l’on écoute, que l’on respecte. Et oui, c’est une bonne idée de se rappeler, comme le dit Jésus que Dieu est « aux cieux », meilleur, si meilleur que nous qu’il est comme aux cieux.

Mais le Père, c’est surtout celui qui aime son enfant et qui le prépare à prendre sa succession. Cela nous invite à devenir un peu adulte et à trouver en quoi nous voudrions ou pourrions être un peu créateur là où nous sommes, un créateur qui aime et qui écoute comme Dieu écoute.

Notre Père

Mais dans cette prière, Jésus ne nous dit pas d’appeler Dieu « Père », il nous apprend à dire « Notre Père », Abinou, « Père-de-nous-tous ». En priant Dieu comme nous l’apprend Jésus, il y a bien des chances que nous découvrions que les autres humains sont nos frères et sœurs, tous, sans condition, parce que nous avons le même Père.

Mais il y a plus encore que cela.

Dieu est le père du « Nous »

C’est un point essentiel de l’Évangile du Christ qui est bien développé par l’apôtre Paul quand il nous dit qu’en Christ Dieu veut unir, enfin, l’humanité en un seul corps donc chaque personne est un membre unique et spécial, qui a sa place dans ce corps uni dans le service et la compassion mutuels.

Avec un tel Dieu, nous pouvons plus facilement penser en terme de « nous » et plus seulement en terme de « moi je ». En relation avec lui nous pouvons ne plus avoir si peur de la vie et des autres. Car, avec ce Dieu que nous permet de connaître Jésus, nous pouvons nous sentir aimé, respecté, et en sécurité dans de bonnes mains. Du coup, nous pouvons aller vers les autres, nous pouvons même en prendre souvent plein la gueule parfois plein la figure sans se sentir trop rabaissé ni humilié. De toute façon, nous dit Jésus, nous sommes des princes et princesses, fils et fille du roi de l’univers, ce statut personne ne nous le prendra. Même frappé, humilié, même sous les insultes et les crachats, même si nous avions tout raté… nous souffrons mais notre dignité n’est pas atteinte.

En réalité, rien ne rapproche plus des autres que de prier Dieu, le Père, notre père.

L’auteur du Psaume 121 fait la même expérience. Sentant qu’il est vraiment porté par Dieu, il chante d’abord son merci à Dieu, puis, dans le même souffle, il nous dit : ce Dieu-là qui est mon secours, en vérité, il est aussi ton secours et il te portera, il te gardera pour toujours dans son amour.

Dieu est « Notre Père », c’est le premier mot de Jésus sur Dieu, voici le second : ce Père, nous dit Jésus, il est « Celui-dans-les-cieux ». Il est le seul être de son espèce, il est au-dessus de tout ce qui existe. Bien sûr, dire qu’il est « dans les cieux » est une façon de parler symbolique, mais c’est bien trouvé, Dieu est invisible comme l’air mais il est partout présent et gratuitement comme l’est aussi l’air. C’est une image pour dire que Dieu est infiniment proche jusqu’à nous toucher, si proche que c’est aussi facile et naturel de le recevoir en nous que de respirer. Mais qu’en même temps Dieu est infiniment au-dessus de nous comme l’espace au-delà des étoiles les plus lointaines.

Je crois que Jésus a senti le danger de se contenter de son premier mot « Notre Père » pour dire qui est Dieu. Ce mot nous dit que Dieu est comme quelqu’un de proche, qui nous ressemble et que l’on peut tutoyer, à qui l’on peut tout dire. Le danger, c’est de confondre Dieu avec un copain. Si nous avons la chance d’avoir un meilleur ami, Dieu n’est pas un 2e meilleur ami, il n’est même pas le premier et le meilleur de nos meilleurs amis. Dieu est à part. Il est spécial, tout à fait unique et irremplaçable. Dieu est la vie qui est source de toute vie, il est l’amour qui est à l’origine de la capacité même d’aimer. Il est l’idéal qui nous fait avancer.

« Notre Père qui es au cieux, que ton nom soit sanctifié » telle est la prière fondamentale que Jésus nous propose de prier. C’est là un point essentiel de la théologie mais de la religion. Qu’ajoute ce :

« Que ton nom soit sanctifié » ?

Il ne s’agit pas de sanctifier Dieu lui-même, lui qui est Saint par excellence, bien entendu, lui qui est le « parfait » et « qui est aux cieux ». Mais le nom c’est ce par quoi nous appelons une personne, le nom de Dieu, c’est notre théologie, notre propre conception de Dieu. Comme Jésus, et si nous le voulons bien avec ce cœur de théologie qu’il nous propose, nous développons notre propre expérience et notre propre conception de Dieu. Ce que nous pouvons demander à Dieu, nous dit-il, c’est que notre théologie ne soit pas vaine, qu’elle ne reste pas une chose abstraite, mais qu’elle nous serve à quelque chose, qu’elle nous engage, qu’elle nous dynamise, qu’elle nous fasse naître, et parfois nous relever. C’est ainsi que nous sommes nous-mêmes sanctifiés par Dieu, que nous trouvons notre vocation personnelle comme membre du « nous » dont Dieu est le père.

Amen

Je me suis révélé, dit Dieu, je t’ai choisi, je t’ai nourri, et je t’aide à t’interroger

(1 Samuel 2 :1-30)

Culte du dimanche 4 mars 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Parfois, le mal semble triompher, encore et encore, comme dans ce chapitre de la Bible. Anne semble maudite alors que la méchante Peninna triomphe (chapitre 1). Des personnes pleines de foi désirent remercier Dieu, lui faire une offrande et le prier, elles se font racketter et abuser sexuellement par le clergé, comme ça, sans que personne ne mette le holà à ces pratiques inadmissibles (chapitre 2). Un peu plus loin dans ce livre de Samuel les Philistins triompheront, ils tueront et emporteront même le coffre sacré symbolisant la présence de Dieu au milieu de son peuple pour le sauver (chapitres 4 à 6).

C’est à perdre espoir ? Non. Absolument pas.

D’abord parce que Dieu ne reste pas sans rien faire, nous dit la Bible. Nous aimerions qu’il fasse plus vite, qu’il arrache le mal, qu’il empêche les méchants d’agir Mais ça ne marche pas comme ça. Ça ne peut pas marcher ainsi. Mais il y travaille, et cela ouvre une espérance au-delà de ce que nous pouvons imaginer. Il travaille en profondeur en donnant au bien une vraie force qu’il n’a pas à première vue.

Le mal semble triompher, l’égoïsme, l’arrogance, la méchanceté, la violence, la guerre nous semblent forts comme des bulldozers face à la douceur, face à la confiance et à la prière, face à un petit geste de louange et de compassion, face à la tendresse, à l’amitié et au respect… Et bien non. Ce n’est qu’une illusion d’optique. Le côté clinquant du mal nous aveugle tellement que force créatrice du bien semble disparaître. Mais l’expérience montre qu’il n’en est rien. Le bien a une puissance de vie incroyable.

Ce début du livre de Samuel pourrait être comme une paire de lunettes polarisantes qui libère nos yeux des mauvais reflets et nous permette de voir ce profond élan de vie qu’est le bien, car Dieu le porte. De le voir, de nous en réjouir, et de nous y associer.

En septembre dernier, j’avais évoqué les faux prophètes à la Philippulus qui cherchent à nous désespérer de ce monde. Nous serions également de faux prophète si nous disions que tout va très bien. Non, tout ne va pas bien, mais le bien est là, et il a une vitalité formidable.

Oui, le mal est choquant, il est aveuglant. Il est désespérant aussi, car comme dans ce chapitre du livre de Samuel nous avons l’impression que personne ne fait rien, et que nous ne voyons pas trop nous-mêmes quoi faire.

Pourtant, en quelques mots qui viennent à plusieurs reprise interrompre le récit des mauvaises actions des fils d’Éli, cette histoire nous parle de Samuel comme d’un « enfant qui grandit auprès de l’Éternel » (v.21). Le texte nous dit ensuite que Samuel « chemine dans la croissance et dans la bonté devant Dieu et devant les humains » (v. 26) Pourtant, il n’a pas encore fait grand-chose, il est encore un enfant. Ce n’est qu’au chapitre suivant que nous le verrons apprendre à entendre Dieu et à lui répondre. Il commencera alors à s’engager, mais sans grand succès encore. Il faudra attendre le chapitre 7 et les suivants pour que sa parole change le cours des choses, et que la situation soit un peu retournée en faveur du bien.

Le bien dans le monde, dans notre vie, et en nous est comme ce petit enfant qui grandit.

Ayons confiance. Une toute petite foi, un peu de prière et un peu de bonté, ou un petit progrès, même en espérance, chacun de ces gestes est comme une ouverture par laquelle Dieu insuffle la vie. Samuel n’est qu’un enfant au milieu de peuples en guerre, il est pourtant Dieu a trouvé en lui la possibilité de faire avancer la vie et le bien.

Des petits Samuel, des petits germes de résurrection dans ce monde, il y en a réellement. Il y en a au moins sous forme d’une Anne en nous qui espère un peu. Pourtant Anne n’est pas une icône de la perfection, elle ne pensait pas particulièrement à sauver le monde quand elle a demandé un enfant à Dieu. Elle pensait à elle-même, afin de ne plus être ridiculisée par sa rivale. Ce n’est pas trop glorieux comme motivation. Mais il y a de bonnes choses chez Anne. Elle espère quelque chose, elle sent qu’elle a besoin de l’aide de Dieu et elle lui demande son aide avec force.

Dans le monde, chaque petit geste qui va dans le bon sens, chaque bonne intention, chaque seconde d’ouverture à Dieu est une petite fissure dans le mal par laquelle Dieu peut commencer à nous ressusciter.

Anne acquière une certaine sagesse. Elle regarde le monde et en mesure les forces et les faiblesses, la bonté et la méchanceté. Et elle a de l’espérance car elle y discerne la capacité qu’a Dieu de retourner positivement la situation à partir de presque rien. Anne voit que Dieu agit contre la faiblesse et contre la méchanceté. Dieu n’est pas contre le fait que nous soyons riche et puissants, au contraire, nous dit Anne, Dieu élève les petits et les pauvres de sorte qu’ils puissent rejoindre les grands. Mais ce que Dieu fait descendre, ce sont les ennemis, les sources du mal en nous et dans le monde :

De la poussière il retire le pauvre,

Du fumier il relève l’indigent,

Pour les faire asseoir avec les grands.

Et il leur donne en partage un trône de gloire…

Les méchants seront réduits au silence…

Les ennemis de l’Eternel trembleront ;

Et il relèvera la force de son messie (v.8-10)

C’est ainsi que l’on peut comprendre cette dangereuse phrase qui est au milieu du cantique d’Anne : « L’Eternel fait mourir et il fait vivre » (v. 6) et que l’on peut comprendre cette terrible phrase dite à propose des fils d’Éli : « ils n’écoutèrent pas, car l’Eternel voulait les faire mourir ». Jésus-Christ nous affirme, et c’est infiniment précieux, que Dieu aime chacun, même son ennemi, et qu’il fait tout pour qu’il vive, qu’il grandisse. Déjà les prophètes affirmaient que l’Éternel ne veut pas la mort du pécheur mais qu’il progresse et qu’il vive (Éz 33 :11). Si l’on regarde de près le cantique d’Anne et l’histoire d’Éli, les méchants ne sont pas tués, leur puissance est affaiblie, et l’action de Dieu est un inlassable effort pour faire progresser le bien. Son action est avant tout positive. Dieu fait preuve d’une patience infinie même pour ces méchants fils d’Éli, il leur envoie leur père, puis un messager pour encourager Éli à faire le nécessaire… Dieu ne veut pas la mort du coupable, mais qu’en chacun le Samuel grandisse et que le fils d’Éli diminue.

Cette faiblesse que Dieu guérit et cette pauvreté qu’il élimine c’est notre faiblesse et notre pauvreté dans le domaine de l’être, pas dans le domaine de l’avoir. Nous le savons bien, il n’y a que dans les contes de fée qu’une poule pond des œufs en or. Et Dieu est « la source de la vie, du mouvement et de l’être » comme le dit l’apôtre Paul (Ac 17 :28), il n’est pas une planche à billet… Mais si notre folie commence à être soignée, si notre faiblesse diminue, si le messie, le Christ grandit en nous alors oui, le pauvre que Dieu nous confie a une chance d’avoir aujourd’hui du pain, l’affligé recevra un certain réconfort. Et pour cela, Dieu cherche aussi à donner force et sagesse à d’autres pour que nous-mêmes soyons aidés aussi.

Ce texte nous dit comment Dieu s’y prend pour que ce processus se déploie. Un programme en quatre points, qui est une promesse de la bénédiction de Dieu sur nous et il y a là une piste pour nous ouvrir au bien et faire du bien.

1) l’Éternel s’est fait connaître à la maison de nos pères (v.27) Avoir l’expérience d’une vraie relation avec Dieu, où il nous parl comme l’homme de Dieu parle ici à Éli, cela reste une chose rare, même pour les plus grands mystiques. Mais cette révélation de Dieu est collective, elle est faite à une communauté en débat à travers des générations, nous dit ce texte.

Nous en sommes les bénéficiaires, il y a des promesses et des orientations, une espérance, des pistes de réflexion. Mais il y a surtout le simple fait de savoir que Dieu est la source ultime de la vie. Éli nous révèle que quand nous faisons des fautes, Dieu prie pour nous ! Dieu nous prie d’accepter un coup de main de sa part (v.25).

Quand Anne s’ouvre à lui, elle s’ouvre à la vie, et elle ouvre pour son peuple un vrai salut qu’elle n’imaginait même pas. Mais au contraire, si l’on est coupé de Dieu comme les fils d’Éli, ils sont alors leur propre ennemi. C’est ce que tente de leur expliquer leur père, sans les culpabiliser, mais très concrètement : si l’on n’est pas très en forme, si l’on fait ainsi le mal, mais qu’au moins on laisse une ouverture à l’aide de Dieu, Dieu peut venir à notre secours. Mais si l’on est coupé de la source de la vie, qui nous fera vivre ?

2) L’Eternel nous a choisi pour un sacerdoce (v. 28a) Ce sacerdoce consiste à entendre le besoin de Dieu des personnes qui nous sont confiées, puis à entrer en relation à Dieu, à faire monter vers lui les prières et les offrandes. Ce sacerdoce n’est pas réservé à une caste ni aux hommes. Jésus nous encourage tous à prier directement Dieu, seul à seul, de le prier pour nous tous ensemble. Mais déjà les prières d’Anne montre qu’elle agit ainsi, présentant directement à Dieu son espoir et sa louange.

L’Éternel nous a choisis, tous et chacun. Il est bon de se l’entendre dire. Dieu a besoin de nous pour que nous soyons les hommes de Dieu les uns des autres.

Mais les fils d’Éli sont des gens tordus, ils sont même littéralement « des bélials » nous dit le texte, des satans, des sources de mort. En effet, voici quelle était la justice selon ces prêtres (nous dit le texte, v. 13) : ils prennent ce qu’ils veulent, profitant de la bonne volonté des gens, abusant même sexuellement des femmes qui venaient présenter leur prière et leur louange à Dieu. Le problème nous dit le texte, c’est qu’ils font ainsi du mal au peuple, à leur relation à Dieu, à leur estime de soi, à leur développement. Alors que leur vocation est de faire du bien aux gens. La racine du problème c’est que ces deux hommes se justifient à leurs propres yeux. Bien des criminels sexuels et des gangsters que j’ai rencontrés en prison étaient des gens intéressants et attachants. Mais une bonne partie d’entre eux semble nier ce qu’ils ont fait ou considérer qu’ils étaient dans leur bon droit, ou que ce n’est pas si grave. Les fils d’Éli sont comme ça, ils sont dans leur monde, coupés de tout progrès et de toute aide possible pour aller mieux.

3) L’Eternel nous a nourris (v. 28b)

C’est pourquoi, l’aide de Dieu pour que nous soyons vivants et source de vie en ce monde ne se limite pas à nous faire connaître Dieu et l’espérance qu’il place en nous. C’est plus compliqué que cela. Car même cela n’est, au départ que de l’ordre de l’avoir. Nous pouvons avoir une bonne connaissance de la théologie du Christ et de sa vie, nous pouvons être un philosophe le plus fin du monde, nous pouvons savoir intellectuellement que nous avons une place dans ce monde. Il reste à transformer cela en un mouvement, un élan, une dynamique de vie.

C’est pourquoi l’Éternel nous donne de quoi nourrir notre être. Il nous donne un temps d’alimentation et de croissance. C’est ce temps que prend Samuel dans ce texte. Il est petit mais il grandit (v. 20), il chemine, il prend des forces et il devient meilleur (v.26). Car il a faim et soif d’apprendre comme le sont souvent les enfants.

4) Et enfin, l’Eternel nous aide à nous interroger avec des « pourquoi vis-tu comme ça ? » (v. 29) Cette formation elle-même ne suffit pas car c’est chaque jour que cette soif de cheminement est à éveiller. C’est le rôle essentiel de l’interpellation. L’Éternel est un Dieu qui ressuscite, qui réveille les endormis, un Dieu qui nous sauve en nous inquiétant quand nous sommes trop confortablement installé dans nos certitudes d’être dans notre bon droit, dans notre bonne théologie, dans notre bon agenda.

Et quand nous sommes sourds à ces « pourquoi ? » si vivifiants, Dieu ne se lasse pas de chercher à nous sauver. Il cherche à remettre sur le dessus la meilleure part de chacun de ses enfants, la part active, la part pleine de dynamique d’évolution positive, et il cherche à amincir ce qui en chacun méprise la vie et sa source ultime.

Quel problème avec les Éli et ses fils ?

Dans ce texte, on voit Éli appliquer cette méthode que Dieu utilise avec lui. Il leur parle de l’Éternel et leur rappelle leur vocation personnelle. Ce sont les deux premiers points. Il leur pose le fameux « Pourquoi ? » qui devrait les réveiller. Mais ça ne marche pas. Ça semble ne pas marcher. C’est qu’Éli ne les nourrit pas. Il n’a pas avec ses deux fils cette patience qu’il a pourtant pour Samuel. Nous manquons souvent de patience envers les autres et envers nous-mêmes. Tout vrai progrès est lent et demande des milliers de biberons pour nourrir cette croissance comme une mère nourrit son bébé. Le reste appartient à la liberté de chacun. Et contre la mauvaise volonté, Dieu lui-même ne peut rien. Plus précisément il ne peut rien de plus que de continuer à aimer.

Amen

Jésus : le seul chemin ?

(Jean 14 :1-11 ; 1 Jean 4 :1-17)

Culte du dimanche 18 mars 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

À une certaine époque, notre société était comme un village isolé où tout le monde était chrétien, il était alors possible de penser que le seuls seraient sauvés ceux qui confessent Jésus-Christ bien comme il faut. Mais aujourd’hui, nous avons de vraies relations de travail, d’amitié et de famille avec des personnes de convictions et de culture différentes. Si l’on ouvre les yeux, si l’on ouvre son cœur et son intelligence, si l’on pense dans la prière aux personnes que l’on a rencontrées, il me semble difficile de se dire que les milliards de non-chrétiens méritent la mort éternelle. Que Dieu leur dit, avec un petit sourire désolé : pour vous, ça ne sera pas possible, je ne peux pas faire autrement que de vous jeter à la poubelle, ou de vous laisser dans votre poubelle car c’est bien là votre place ! C’est choquant car nous avons souvent senti que ces personnes non-chrétiennes sont comme nous, qu’elles essayent de souvent vivre en y mettant leur cœur et leur foi ou leur idéal, en faisant preuve de solidarité, de bienveillance et de compassion pour leur voisin qui souffre…

Cette question du salut ou non des non-chrétiens est une des grandes questions qui est posée au chrétien aujourd’hui. Les implications sont considérables pour notre propre vie, dans notre relation avec les autres, mais aussi dans notre façon de témoigner de notre foi dans ce monde laïc. Les implications sont également importantes dans le domaine politique et sociologique.

Nous avons de la chance parce que cette question est présente dans la Bible. Le monde à l’époque de la Bible était au moins aussi mondialisé que notre monde du XXIe siècle. L’époque d’une société plutôt homogène et isolée est comme une parenthèse dans l’histoire.

Ouverture ?

Il y a dans ce passage de la 1ère lettre de Jean une affirmation qui est d’une ouverture extrême pour toute personne de bonne volonté, sans critère de foi :

« Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu,
car Dieu est amour » (1 Jean 4 :7, 16)

Jean dit cela dans le contexte d’une église chrétienne extrêmement minoritaire dans un monde qui est au carrefour de toutes les civilisations. Ce passage nous dit que toute personne qui aime est profondément en communion avec Dieu, quelles que soient ses idées, sa religion, sa théologie, sa philosophie.

Et quand bien même la personne ne serait pas elle-même tellement aimante, comment ne pas lire une promesse du pardon de Dieu dans cette somme théologique condensée en un seul mot : « Dieu est amour » ? Cette théologie n’est pas une invention de Jean, elle est massivement présente dans les paroles et les actes de Jésus, disant que Dieu aime, bénit, et fait du bien sans se lasser même pour ses ennemis (Matthieu 5 :44-45), que Dieu est comme un berger qui part à la recherche de la brebis la plus perdue du monde et qu’il finira sans l’ombre d’un doute par la retrouver (Luc 15 :4-5).

Exclusivisme ?

Ce qui est tout à fait surprenant, c’est que ce passage si ouvert aux non-chrétiens est introduit par un messages qui est des plus fermés et menaçants qui soient :

« Reconnaissez à ceci l’Esprit de Dieu (nous dit Jean) : tout esprit qui se déclare publiquement pour Jésus-Christ venu en chair, cet esprit est de Dieu,
et tout esprit qui ne se déclare pas publiquement pour Jésus, cet esprit n’est pas de Dieu
mais c’est celui de l’antéchrist. » (1 Jean 4 :1-3)

Jean est donc tout aussi clair, net et précis dans cet exclusivisme rigoureux en faveur des chrétiens qu’il l’est dans son ouverture extrême aux non-chrétiens. Or, Jean n’est pas un imbécile, et ce n’est pas une erreur puisqu’il récidive un peu plus loin en mettant ce libéralisme et ce fondamentalisme dans la même phrase :

Celui qui déclarera que Jésus est le Fils de Dieu,

Dieu demeure en lui, et lui en Dieu. (v.15)

celui qui demeure dans l’amour
demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. (v.16)

Nous avons encore ce double message, apparemment, d’ouverture et d’exclusivisme.

Cela mérite de s’y pencher d’un peu plus près.

Une vie, une façon d’être

Cette phrase reprend deux fois le même schéma, la même annonce : « Dieu demeure en lui et lui en Dieu ». C’est la promesse de la vie véritable, ce qu’aucun auteur biblique ne prend à la légère, évidemment. Et de fait, quand Jean fait ce rapprochement entre ces deux formules, il pose une équivalence entre :

confesser Jésus-Christ publiquement,
et habiter cette façon d’être qu’est l’amour.

Ce rapprochement est tout à fait passionnant pour comprendre le fond de la pensée de Jean sur cette question, mais aussi le sens de bien des passages des évangiles. Cela veut dire que quand le Christ invite à croire en lui, il ne cherche pas à se mettre en avant lui-même, mais il met en avant ce qu’il sert et ce qu’il incarne : un message et une façon d’être. Ce message et cette façon d’être, Jean les résume ici en un seul mot : l’amour. Cet amour est la façon d’être de Dieu, cet amour est Dieu lui-même. Mais le fait que cet amour s’incarne en Jésus dans l’histoire en fait plus qu’une notion philosophique abstraite, c’est une réalité qui se voit, qui s’entend, qui se crie sur les toits et qui se vit dans des gestes.

Et donc, quand Jean dit que celui qui ne se déclare pas publiquement pour Jésus est un antéchrist, ce n’est pas pour injurier les athées et les bouddhistes. Ce n’est pas la question, et Jean fait remarquer qu’il arrive aussi aux chrétiens de ne pas aimer suffisamment leurs frères. Ce que dit Jean ici, c’est qu’indépendamment de la religion des uns ou des autres, aimer c’est vivre et donc a contrario, l’indifférence c’est la mort, l’égoïsme, la rancœur, la logique du donnant-donnant, la méchanceté… c’est la mort, c’est l’anti façon d’être de Dieu, façon d’être qui est manifestée en Jésus-Christ.

Ce nom de Jésus n’est pas une formule magique, ce n’est pas un sésame-ouvre-toi pour que le paradis s’ouvre devant nous comme la caverne aux trésors devant Ali-Baba. De toute façon, en Christ nous savons que Dieu est amour, la question n’est pas d’entrer au paradis, le Royaume de Dieu s’est de toute façon approché de nous, la question est de se laisser transformer par lui.

Ce rapprochement entre « témoigner du Christ comme fils de Dieu » et « aimer », ce rapprochement est très éclairant sur la valeur possible d’autres religions et d’autres cheminements. Jean témoigne du fait que la vie qui anime le Christ est cet amour qu’est Dieu, c’est vrai. Mais le Christ n’a pas pour autant le monopole de l’amour, heureusement pour l’humanité. Dieu cherchait déjà, du temps des hommes préhistoriques, à donner aux hommes un cœur de chair à la place de leur cœur de pierre (taillée). C’est dans ce sens que Christ existait avant Abraham, avant même Cro-Magnon, car dans leur espérance il existait une certaine intuition de l’amour de Dieu quand ils peignaient des bisons sur les parois d’une grotte ou quand ils enterraient leurs morts avec un certain rituel. Il y avait quelque chose de la façon d’être du Christ quand ils avaient un peu de compassion pour leur collègue blessé par un mammouth alors qu’ils auraient pu se réjouir de voir un concurrent disparaître. C’est ce que dit l’apôtre Paul dans la très sérieuse lettre aux Romains : quand les païens qui n’ont pas la Bible font naturellement ce que prescrit la Bible, ils sont une révélation de Dieu pour eux-mêmes, ils montrent que l’œuvre de la révélation de Dieu est écrite dans leur cœur, leur conscience en rendant témoignage, et leurs pensées s’accusant ou se défendant tour à tour. (Romains 2 :13ss)

Jésus est Christ au sens où il incarne magnifiquement cette révélation de Dieu. Il incarne la façon d’être de Dieu qui consiste à vivre selon un amour créateur. Et donc cette foi en Jésus-Christ qui donne la vie éternelle (Jean 3 :36), ce nom de Jésus-Christ, le seul nom qui puisse sauver (Actes 4 :11), ce n’est pas une formule incantatoire, c’est valoriser une certaine façon d’être, une certaine idée de la justice et c’est rechercher la source de cette façon d’être pour y puiser et pour la proposer à ceux que l’on aime.

Donc oui, évidemment, cela a pleinement son sens de placer sa confiance en Christ et de témoigner du Christ auprès de ceux que l’on aime. Mais il y a aussi des personnes qui aiment en dehors du christianisme, et qui sont donc nées de Dieu et qui connaissent Dieu, au moins en partie, comme le dit Jean.

Christ : le seul chemin vers le Père, vers la vie ?

Ce rapprochement entre « témoigner du Christ comme fils de Dieu » et « aimer », ce rapprochement permet de comprendre ce passage essentiel de l’Évangile selon Jean que nous avons entendu :

« Jésus dit : Je suis le chemin, la vérité, et la vie.

Nul ne vient au Père que par moi. » Jean 14 :6

Il y a deux façons possibles de lire ce texte :

Ce passage peut être lu comme une fermeture, voire une menace : seuls les chrétiens seraient vraiment vivants, et tous les autres sont perdus pour toujours (accompagnés, si l’on en croit certaines personnes, par les mauvais chrétiens, c’est-à-dire ceux qui ne pensent pas comme moi).

Ce « Nul ne va au Père que par moi » peut également être lu comme une ouverture, une promesse, une Bonne Nouvelle (un Évangile) : toute personne qui est en vie, toute personne qui a un cheminement vrai a du Christ en elle, elle a de cette manière d’être qui vient de Dieu, qui est née de lui, et cette personne est donc déjà dans la vie éternelle.

L’idée même de l’existence d’un Dieu unique peut être comprise également de deux façons possibles :

Il y a un seul vrai Dieu (le mien), par conséquent, ils sont dans l’erreur tous ceux qui appellent Dieu autrement (Allah, Hashem, Toutatis, ou je ne sais quoi), ils sont dans l’erreur tous ceux qui ont des dieux multiples et ceux qui n’en invoquent aucun, mais aussi tous ceux qui donnent à Dieu le même nom que moi mais qui ne sont pas assez trinitaires, ou trop, ou différemment de moi…

Il y a une autre façon de vivre le monothéisme : puisqu’il y a un seul Dieu, toute personne qui fait place à une certaine transcendance dans sa vie est déjà en relation avec Dieu, puisqu’il n’y en a pas d’autre. Toute personne qui a un peu d’idéal lève son regard vers le haut, elle regarde alors vers Dieu puisque là haut sur la montagne, il n’y a qu’un sommet, et que ce sommet c’est Dieu.

Mais, allez-vous peut-être me dire : Jésus parle bien ici de LA vérité, c’est qu’il y en a une et que les autres sont dans l’erreur. Et bien non, car dans la pensée biblique, il y a un seul mot pour dire la vérité et la fidélité (èmounah). La vérité dont Jésus parle ici, ou plutôt la vérité qu’il incarne ce n’est pas un dogme mais c’est une vérité de relation, une fidélité à ce qui est l’essence même de la vie, une fidélité à ce qui fait avancer vers la source de la vie.

Des personnes peuvent donc penser des choses différentes tout en étant dans toutes dans le vrai. Par exemple des personnes qui sont réparties autour d’une montagne auront raison de dire que pour aller au sommet il faut se diriger vers l’ouest pour l’une, vers le nord pour une autre, et le sud est pour une 3e. Ce n’est pas du relativisme, comme si tout se valait, non, mais la vérité dépend alors de la situation, dépend de la personne et du moment de son histoire.

Ce n’est pas du relativisme car Jésus nous propose ici des indicateurs précieux pour savoir si nous sommes dans la vérité. La Vérité dont il est question ici, nous dit-il, est cheminement et vie, elle est cheminement vers le Père, cheminement vers cette source de la vie qu’est l’amour.

Cela peut s’examiner dans un questionnement très simple et très quotidien : Est-ce que ma foi me fait cheminer, est-ce que par elle ma vie fait grandir la vie ? Est-ce que ma théologie, ma philosophie de vie, ma religion, mon rythme me font avancer ou me paralysent ? Cela dépend des gens. Par exemple, telle personne à un moment de sa vie a besoin d’avoir une base de certitudes bien bétonnées, telle autre personne serait complètement bloquée par cela.

La question n’est pas de savoir si un chrétien est meilleur que les autres, mais la question que Jésus nous propose de retenir est de savoir si nous devenons meilleur que nous-même hier, si nous cheminons vers la vie et augmentons la vie ? Nous pouvons nous examiner nous-mêmes, et nous pouvons aussi avoir cela en tête pour ceux que nous aimons, non pour les juger ou penser à leur place, non pour retirer la paille qui est dans leur œil, mais pour susciter chez eux un questionnement fécond, un dialogue ou tous les deux nous cheminerons vers la source commune à tous.

L’essentiel est que chacun creuse bien son propre chemin, qu’il l’approfondisse et l’affine. Pour l’instant, nous ne pouvons voir ce qui est derrière la montagne pour juger parfaitement de ce qui est bon pour l’autre. Si tel cheminement, telle religion telle philosophie convient bien à telle personne au sens défini plus haut, qu’elle creuse ce chemin et qu’elle y soit fidèle. Cela ne nous empêche pas de témoigner de ce qui nous fait vivre nous, c’est une attitude de respect pour l’autre de lui offrir ainsi ce meilleur qui me fait vivre, mais tout en sachant qu’il est possible que la vérité de cheminement et de vie soit pour lui différente de ce qui est vérité de cheminement et de vie pour moi.

C’est ainsi que dans la page d’Évangile que James nous a lu dimanche dernier, le Christ ose dire qu’il n’a jamais vu d’aussi grande foi que celle du centurion romain qui vient de lui demander la guérison d’un de ses serviteurs. Pourtant ce centurion rendait nécessairement un culte à l’empereur de Rome considéré comme Dieu, ce centurion ne considère Jésus que comme un guérisseur puissant, il n’a apparemment pas un mot pour le reconnaître comme fils de Dieu (ce qui aurait d’ailleurs été pour lui une conception du Christ comme d’un nouvel Achille, probablement). Mais il y a une chose qui fait que ce centurion a une grande vérité-fidélité-foi : c’est qu’elle l’a mis en mouvement, elle l’a rendu vivant, elle l’a rendu capable, lui le chef habitué à commander, de se faire serviteur de son serviteur pour qu’il ait la vie. Oui, le centurion a cheminé par l’amour et vers l’amour ce jour-là. Et peut-être que le pas suivant l’amènera à reconnaître en Jésus plus qu’un guérisseur, mais enfin le Christ ? La suite de l’histoire est à écrire avec notre propre vie.

Amen

Une solitude à combattre
et une solitude à cultiver

(Marc 1 :9-13, Luc 5 :15-16, Matthieu 12 :14-15, Marc 6 :30-34,
Jean 16 :32-33, Matthieu 26 :36-40, Matthieu 6 :1-9)

Culte du dimanche 15 avril 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Il existe tant de mauvaise, de méchante solitude, tant de personnes seules, isolées, malgré nos 7 milliards de voisins de palier.

Il y a bien trop de mauvaise solitude mais en même temps, nous n’avons pas assez de cette bonne solitude choisie qui nous permettrait d’être plus en forme et d’avoir de meilleures relations avec les autres, avec notre propre existence et avec Dieu.

Jésus nous apporte un éclairage intéressant sur la juste solitude, dans quelques paroles mais surtout dans sa manière d’être.

1) Contre la mauvaise solitude

L’homme est un animal social, ou politique. La solitude ne nous est pas si naturelle que ça, elle nous met plutôt mal à l’aise. Et quand une personne est seule, c’est donc souvent bien malgré elle.

Parfois, c’est un accident de la vie qui est la cause de son isolement.

Parfois c’est une certaine maladresse dans les relations, comme une trop grande timidité, par exemple.

Parfois c’est la méchanceté de quelques personnes qui isole une personne en dehors du groupe, et c’est la faiblesse des autres qui ont peur de se montrer solidaire. C’est ce qui est arrivé à Jésus à la fin de sa vie, mais cela arrive aussi tous les jours un peu partout, dans tous les groupes humains.

C’est parfois en partie notre propre faute si nous sommes rejetés et isolé…

L’Évangile est plein de ces situations de personnes qui se retrouvent en marge, pour diverses raisons.

Jésus fait preuve d’une vraie solidarité, sans s’arrêter pour savoir si la personne a une part de responsabilité dans le pétrin dans lequel elle se trouve. Pour Jésus ce n’est pas un critère. Il combat de toute façon la solitude avec une incroyable liberté, avec une liberté choquante et au péril de sa propre mission. Rien ne l’oblige de fréquenter Zachée ou Matthieu qui sont visiblement des requins mal vus de la population après avoir bien profité de leurs fonctions pour tondre les pauvres gens. Rien ne l’oblige de guérir un aveugle ou un paralytique mendiant sur le bord d’un chemin. Jésus aurait pu, il aurait dû se dire en lui-même : ma mission est d’annoncer le Royaume de Dieu, je vais annoncer à cet homme que même s’il est malade il est aimé par Dieu, que sa vie est digne d’être vécue de toute façon et qu’il est gardé précieusement dans le sein du Père pour l’éternité, Amen.

Mais en agissant ainsi, Jésus serait resté en dehors de la bulle de solitude de l’homme malade ou de l’homme légitimement méprisé par tous. Nous le savons bien, même une rage de dents peut faire que nous sommes dans une souffrance qui nous isole de tout, même d’un sens possible à notre vie ! Combien plus quand nous sommes en soucis sur sa situation, ou pire : quand nous avons le sentiment d’être indigne… ou diverses autres difficultés qui peuvent nous isoler, nous prendre à la gorge, nous enserrer comme ce cercle d’accusateurs qui entourent cette femme pécheresse que Jésus délivre (Jean 8).

Même si nous ne résolvons pas tout, un simple geste peut rejoindre vraiment l’autre et, comme qui dirait, percer la bulle qui l’isole du monde. Parfois cette bulle éclate, parfois c’est comme si un trou était fait permettant à une personne ensevelie dans des décombres de prendre enfin une goulée d’air frais et d’entendre une voix.

Jésus perce cette bulle de solitude qui isole la personne, quelle qu’elle soit.

Cette attitude nous appelle à un peu de compassion et de solidarité. Mais c’est aussi un des grands bénéfices de la foi que de sentir l’aide de Dieu, un peu comme le dit Jésus quand il sent que même ses proches l’abandonnent : « vous me laisserez seul, mais je ne suis jamais seul, car le Père est avec moi. » Bien des personnes sentent la présence de ce « quelque chose » qui nous connaît, qui nous reconnaît et qui nous aime. Cela vient percer notre bulle de solitude. Et alors, en lisant les pages des évangiles, nous pouvons saisir que les témoins disent vrai en disant que Christ est ressuscité, qu’il est « avec nous tous les jours jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28 :20), qu’il est l’Emmanuel « Dieu avec nous », (Matthieu 1 :23) car en lisant ces récits, en lisant ces témoignages nous pouvons sentir que nous aussi sommes cet isolé que Christ rejoint, qu’il guérit et qu’il envoie en Paix poursuivre sa route dans la liberté. C’est un des rôles de l’église que d’être les uns pour les autres des signes visibles et sensibles de ce Dieu qui nous rejoint. Chacun de nous est, ou peut vraiment être, un sacrement pour quelqu’un d’autre, c’est à mon avis le plus véritable des signes visibles de la grâce de Dieu quand une personne se tient près d’une autre.

Et Jésus lui-même se sent seul quand il est rejeté et menacé, il s’appuie sur la prière, mais il cherche aussi l’appui de quelques amis proches, de Pierre, de Jacques et de Jean, pour veiller avec lui. Et quand ils flanchent, Jésus en est affecté et il le dit avec amertume et tristesse. Même s’il n’est, comme il dit, « jamais seul, car le Père est avec lui ». Il a besoin ne serait-ce que de cette présence humaine qui veille sur lui, c’est comme signe visible de la grâce invisible de Dieu, signe que son existence a du prix au moins pour une personne. En général, ce n’est donc pas le 13e des travaux d’Hercule que d’être ce signe qui perce la bulle de mauvaise solitude de quelqu’un.

L’Évangile nous montre que Jésus a besoin d’amitié dans les moments clefs de son cheminement, mais aussi dans le quotidien de son ministère de Christ. Il a besoin de l’amitié de Lazare et de ses sœurs, il est vraiment reconnaissant du geste d’une femme anonyme qui gaspille follement un litre de Chanel N°5 sur ses pieds. Il a besoin de prendre du temps avec ceux qu’il aime…

Même Jésus a besoin de ne pas se sentir tout seul, chacun de nous en a plus besoin encore que d’un toit sur sa tête.

Jésus nous invite à avoir des gestes qui percent les bulles de mauvaise solitude, mais qui respectent la bonne solitude. C’est là toute la difficulté.

2) Reconnaître la bonne solitude

Car, à côté des accidents qui nous ensevelissent plus ou moins dans une mauvaise solitude, il est normal de ressentir une solitude qui est saine et qui est utile et bonne, elle. En effet. Chaque personne humaine est unique, et c’est donc à juste titre que nous nous sentons plus ou moins incompris, seul de notre espèce. Nous sommes, bien sûr, dans une certaine mesure un extra-terrestre. Même le plus proche des amis, se tenant à nos côtés et regardant le même paysage que nous, ne verra pas les choses tout à fait sous le même angle à cause de la parallaxe. Oui, nous sommes seuls dans nos chaussures et tout l’amour du monde n’y fera rien. Et heureusement parce que l’amour n’existe que s’il y a des individus distincts qui s’aiment dans leurs différences.

Mais cette solitude n’est pas évidente à vivre, il peut y avoir une tentation de repli, et une perplexité : puisque personne n’a jamais tout à fait été ce que je suis, ni visité l’existence que je vis maintenant, qui pourra me comprendre ? Qui pourra m’aider ?

Cette solitude est encore renforcée par le fait que nous sommes un être en évolution, en genèse. Cela fait que nous sommes toujours un peu, ou devrions être, dans un léger déséquilibre, connaissant des difficultés pour savoir qui nous sommes aujourd’hui et ce que nous devenons, avec la difficulté pour l’enfant de grandir, pour l’adolescent de devenir adulte, puis la difficulté d’apprendre à vieillir et à bien vieillir…

Cette solitude est encore un peu plus dramatiquement vécue car nous sentons que nous existons mais que nous glissons. Nous sentons que nous pourrions être heureux maintenant si nous n’avions pas si peur, si peur devant l’inconnu de notre avenir déjà en ce monde et de notre avenir encore plus incertain au-delà de ce monde visible.

Il est utile de se réconcilier avec ce sentiment de solitude, car il est bon. C’est le prix à payer de l’extraordinaire noblesse non seulement de l’existence humaine, mais de notre existence individuelle qui est si riche, si mobile, si vivante, et de cette idée d’une éternité possible qui nous a été donnée. Mais dire que ce sentiment de solitude est « un prix à payer » est sans doute trop négatif, c’est une façon de voir qui est pervertie par la mauvaise solitude. Car effectivement, le ressenti est presque le même entre ces deux solitudes, entre la mauvaise solitude où nous subissons l’exclusion et la menace ; et la bonne solitude qui consiste à sentir la merveille unique, vivante, et spirituelle que nous sommes.

Si nous n’arrivons pas à apprivoiser ce sentiment de bonne solitude, nous risquons de chercher à nous rassurer n’importe comment, en tentant de nous fondre dans la masse ou au contraire de dépasser les autres, ou bien de nous rassurer avec des grigris divers et variés (chaque âge, chaque caractère, chaque milieu a les siens).

Tout l’Évangile nous invite, bien entendu, à nous aider les autres à accepter cette bonne solitude, à la vivre comme des membres tous différents qui sont unis dans un même corps. Servir l’autre c’est d’abord l’aider à se réconcilier avec cette bonne solitude, c’est être un signe visible que l’autre, dans sa singularité, a du prix à nos yeux et donc un sens qui le dépasse. C’est accepter d’avoir besoin de lui, de son génie propre et de son point de vue différent. C’est accepter qu’il puisse évoluer librement. C’est lui demeurer fidèle malgré cela, l’aider un peu à être en forme, dans sa forme à lui.

La tentation, pour parer à cette solitude, c’est parfois de chercher à la réduire en se regroupant en un club de gens qui se serrent les uns les autres pour se tenir chaud, et qui se bâtissent un donjon de valeurs et de dogmes, de pratiques et de solidarités humaines qui donnent un certain sentiment de sécurité, un sentiment d’appartenance bien visible. Ça aide effectivement certaines personnes, au moins un certain temps. Mais le Christ nous mène plus loin, le Christ nous libère en nous donnant le courage de vivre et d’évoluer, car notre sécurité est ailleurs. Pour cela :

3) Se retirer dans sa chambre avec le Père

Jésus pratique lui-même une certaine solitude volontaire, en particulier dans chacune des grandes étapes de son ministère de Christ, et il exerce ses disciples à cet exercice, et il nous dit « Quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est là dans le lieu secret… ». Il ne nous dit pas : de temps en temps pense à prendre 5 minutes pour réfléchir face à ta glace pour te connaître toi-même. Mais Jésus nous invite à prendre des temps de solitude devant Dieu, même très courts, mais que cela structure notre existence comme le rythme de nos repas.

Pourquoi ? Parce que quand nous sommes avec les autres nous essayons de nous sécuriser faussement et parfois cruellement. Dans la solitude physique, nous sommes moins dans le paraître, surtout devant ce Dieu qui voit même ce que nous tenons secret à nous-mêmes et qui nous aime profondément après nous avoir ainsi vu. Cet instant remet les choses en perspective.

Quelques instants pour s’isoler dans la réflexion, en plaçant son être tout simplement devant Dieu, ou au moins se placer devant cette promesse du Christ que toute personne est digne de vivre et d’être aimée, d’être bénie, secourue et aidée (Matthieu 5 :44-45), digne de s’exprimer à sa façon en portant ses propres fruits à son propre rythme (Psaume 1 :3).

C’est utile de s’isoler et de prier avant d’aider quelqu’un, avant de travailler, avant de sortir dans le monde, avant même de créer une œuvre d’art. Car il n’est pas bon de mettre la charrue avant les bœufs, ni de planter un arbre les branches en terre et les racines vers le ciel… Nos fruits seront nos fruits et de bons fruits s’ils sont l’expression de notre propre personnalité vivante, une expression de notre bonne solitude et de notre fragilité un petit peu assumées.

Si je fais quelque chose pour me sentir vivant et non parce que je suis vivant, ce que je fais alors n’est pas une œuvre d’art mais c’est une projection de mon égoïsme. Ou si je fais l’aumône pour redorer mon ego, c’est comme si j’utilisais le pauvre comme un bout de Sopalin avec lequel je fais briller mes chaussures avant de partir dans le monde. C’est triste.

Mais, comme le dit Jésus, en priant Dieu dans la solitude, non seulement nous sommes au bénéfice de l’aide de Dieu qui nous permet de nous lever un petit peu sur nos jambes et de voir plus clair, mais en plus nous avons des chances de découvrir que ce Dieu qui nous enfante ainsi est non seulement mon Père mais « notre Père » (et notre Mère, d’ailleurs). En fait nous sommes seuls, mais dans un autre sens nous sommes dans le même corps.

Jésus nous dit que c’est plutôt une bonne hygiène de se retirer un peu dans la solitude pour prier notre Père dans le secret. Et Jésus le fait. Il avait pourtant un sacré travail à faire, et un travail sacré. Là encore, il a du courage, celui de mettre en suspens l’impératif de solidarité qui s’impose à lui (guérir les gens) ainsi que l’urgence de son travail pour accomplir sa vocation (prêcher)... Mais Jésus sait se laisser aussi déranger dans cette utile solitude pour reprendre son travail pour les autres et avec les autres un peu plus tôt qu’il ne le pensait.

Jésus est pragmatique, et cela est extraordinairement libérant, je trouve. Il y a des temps où il accomplit sa mission, il a de juste temps de solitude pour laisser Dieu le nourrir et le ressusciter, il a des temps de retraits pour les amis et le repos, des temps de fêtes et de banquets. Mais Jésus ne maîtrise pas tout, lui non plus. Et quand ça va mal, quand l’ennemi est trop fort, les méchants trop méchants, les enthousiastes trop enthousiastes (ils veulent le faire roi), quand ce n’est pas le bon moment… il s’adapte.

4) Il y a parfois le temps du : courage, fuyons !

Nous ne sommes pas à l’usine. Avec Jésus et comme lui, faisons selon nos propres forces, comme nous le sentons, comptant sur l’aide fidèle de Dieu.

Amen

Une main levée, une main vers les autres, deux mains qui tiennent bon

(Exode 17)

Culte du dimanche 29 avril 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Ces hébreux nous rappellent trop l’humanité actuelle qui ne croit plus trop que Dieu puisse nous apporter quelque chose, et qui ne pense plus qu’à une chose : notre soif matérielle, notre inquiétude sur l’avenir de notre confort et de notre abondance.

Mais je trouve que ces hébreux ont ici des revendications légitimes. Nous ne sommes pas de purs esprits et nous avons évidemment besoin d’eau pour abreuver notre corps. Moïse, au début de ce récit, incarne l’homme de foi, mais dans sa version exagérée, sur le mode du fanatisme. Et c’est bien intéressant car ce texte nous montre ainsi le juste chemin de la foi.

Au nom de la « la foi seule » faudrait-il oublier que notre corps a aussi besoin d’eau ? Faudrait-il laisser mourir de soif les siens comme le fait Moïse, tout à ce formidable cheminement spirituel que lui inspire Dieu ? Non. C’est évidemment une erreur. Nous ne sommes pas appelé à « la foi seule », mais à une foi qui irrigue notre vie en ce monde et celle des autres autour de nous, une foi qui ne se détourne pas d’une action en ce monde pour plus de justice. Mais souvent la pente qui nous tire vers les extrêmes est très glissante. L’homme est un animal spirituel et il est tout aussi rapide de glisser vers le spirituel seul en oubliant l’animal, que de basculer vers l’animal seul en oubliant le spirituel. Ce chapitre de la Bible reste sur le fil du rasoir. Mais c’est un équilibre très fin dont le juste dosage dépend du moment, cela demande une certain savoir faire, un savoir vivre, ou plutôt un savoir être que montre ce texte.

Les hébreux, obnubilés par leurs besoins matériels apprendront qu’il est bon de regarder vers le haut, et de travailler main dans la main avec Dieu, sinon, on se perd.

Moïse, obnubilé par son expérience de Dieu apprendra à prendre en compte les besoin de notre corps, mais aussi à compter sur les forces humaines non seulement pour combattre l’injustice mais aussi pour lever les mains vers Dieu.

Mais nous n’en sommes pas là, au début de ce texte, les hébreux font une manifestation qui ne plait pas du tout à leur champion de la foi.

« Pourquoi me cherchez-vous querelle ?

Pourquoi tentez-vous l’Éternel ? » dit Moïse.

Et bien ils ont soif ! Ils meurent de soif et Moïse s’en fiche, pour lui, ce n’est pas grave, l’essentiel est la foi. Oui, mais quand-même, nous dit ce texte.

« Pourquoi nous as-tu fait monter hors d’Egypte,
pour nous faire mourir de soif,
moi, mes enfants et mes troupeaux ? »

Cette question du « pourquoi » est essentielle, ou plutôt la question du « pour quoi » en deux mots, dans quel but, avec quelle vision de la bonne vie humaine, quel idéal poursuivons-nous. C’est une bonne question. Quelle vision de l’homme, quelle vision de la justice avons-nous en réalité ?

Pâques est une libération hors d’Égypte et une mise en route vers la terre promise, cela évoque un changement de façon d’être, un changement de façon de voir l’existence, un changement d’espérance.

L’Égypte est un type, l’Israël idéal arrivé au terme de son cheminement est un autre type. Le livre de l’Exode est un catéchisme qui propose un changement.

L’Égypte évoque dans la Bible l’humanité qui compte sur les seules forces de l’industrie humaine pour se sauver, sur la force de ses armées et sur le travail de ses esclaves, la richesse de ses cultures et ses pyramides, et sur l’embaumement du corps pour parvenir à une vie éternelle. La libération d’Égypte évoque une libération de la tyrannie de la vie matérielle, libération de l’espérance du salut du corps et par le corps seul.

C’est vrai que notre corps peut devenir pour nous une prison, la société humaine peut aussi devenir pour l’homme une prison avec ces liens, ces habitus sociaux, les communautarismes et les corporatismes, les idéalismes, avec tout ce qui nous aveugle et nous mène par le bout du nez. Effectivement, il faut un miracle pour ouvrir une brèche. Mais cette libération de l’oppression du corps ne veut pas dire que nous serions sans corps.

Au début de ce récit, Moïse est comme porté par cette libération : en route vers la terre promise, toute notre soif est là, doit être là, dans la soif de la Parole de Dieu, soif de son souffle, soif de vraie relation à Dieu, de contemplation de sa gloire… Oui, il y a là quelque chose d’essentiel, mais pour donner vie au reste, comme Dieu crée l’univers et le bénit.

Et donc le peuple à raison de faire une manifestation. Nous ne sommes pas libérés de l’oppression du matérialisme pour sacrifier notre dimension matérielle mais pour la remettre à sa place. À une juste place. Et pour mettre le spirituel à sa juste place également.

La même question et le même risque se posent avec la relecture chrétienne de la Pâque juive. À force de répéter que la mort du Christ est un sacrifice, et que ce sacrifice nous sauve, il y a un risque à penser que l’idéal serait le martyr. Ce n’est plus trop notre style, heureusement, mais parfois, le chrétien a pu se sentir gêné de faire un métier qui lui semble bien peu spirituel, et de passer une grande partie de sa journée à gérer notre vie matérielle alors que, pense t-il, nous devrions être plus tendus vers Dieu. Comme si nous devrions sacrifier notre corps et notre vie en ce monde pour Dieu. Au contraire, bien au contraire ! Le Christ ne va pas de gaîté de cœur en sacrifiant sa vie, non, il aime la vie, c’est en pleurant qu’il la quitte, et s’il accepte de la quitter c’est pour dire précisément que notre vie en ce monde a du prix pour lui. Un prix infini. Sa vie et sa mort manifestent ainsi l’amour de Dieu pour le monde, l’amour de Dieu pour notre vie particulière en ce monde.

La mort du Christ n’est donc pas un appel au martyr, ni un appel à sacrifier l’animal que nous sommes, au contraire, mais à aimer cette créature que nous sommes, à aimer cet animal qu’est l’homme. Car Dieu aime le monde. Il l’aime tellement qu’il s’incarne, qu’il se rend présent en chacun de nous et qu’il se rend présent dans l’amour qui nous unit. Et dans un désir d’action dans le monde pour plus de justice.

Mais dans notre récit du livre de l’Exode, le peuple hébreu et Moïse n’en sont qu’au début du cheminement hors de l’esclavage d’Égypte. Les hébreux ont encore un pied dans le trop matérialiste, et Moïse s’est déjà envolé vers le trop spirituel.

Ce texte propose un cheminement, une démarche pour chercher l’équilibre. Et heureusement, Moïse a le réflexe, au moins, de demander à l’Éternel que faire dans la situation catastrophique, à la fois matérielle et spirituelle, où ils sont, les uns et les autres, tombés.

Ce récit pourrait sembler encore très archaïque du point de vue de la théologie et de l’espérance du salut. Avec :

un peuple qui est presque comme un troupeau en attente de salut, un champion capable d’aller à la rencontre du divin, un Dieu ou des dieux tout puissants qui sont dans un autre monde et font un miracle pour sauver le peuple.

Dans un sens, c’est un peu cela mais à quelques nuances près, et de taille. En Christ, chacun devient prophète, chacun est dans une certaine mesure Moïse, l’Esprit n’est plus réservé à quelques champions. Et Jésus annonce que « Dieu vient demeurer en nous ». Dieu n’est donc plus dans une haute sphère, il nous dit que son règne, c’est à dire son action de salut, est au dedans de chacun de nous, et au milieu de nous, dans nos vraies relations (Luc 17 :21).

Le cheminement proposé dans ce texte nous est donc proposé pour que nous-mêmes, personnellement et collectivement en tant qu’humanité, nous puissions vivre sainement cette libération de la tyrannie du corps sans pour autant sacrifier notre corps, que nous puissions avoir soif de la Parole de Dieu, sans négliger pour autant d’avoir soif de plus de justice en ce monde, ni d’oublier le besoin d’eau qu’a aussi notre corps. Et que nous puissions agir concrètement pour que toutes les bonnes dimensions de notre être puissent être abreuvées, sans oublier les personnes et les animaux qui nous sont confiés.

Voici le cheminement que nous propose ce texte :

« L’Éternel dit à Moïse : Passe devant le peuple » : cela nous invite à faire passer devant ce qui est prophète en moi, en nous, à le faire passer devant les autres dimensions de notre être même si elle sont tout aussi excellentes, mais le prophète qui est en nous soit à l’écoute et du corps et de Dieu, à l’écoute des légitimes besoins des autres et à l’écoute de Dieu.

« Prends avec toi des anciens d’Israël » : il ne s’agit pas encore de mobiliser nos forces physiques, mais rassembler les anciens autour de Moïse c’est rassembler notre expérience et notre mémoire, notre intelligence et notre sagesse, avec une certaine maturité… que cela accompagne et dialogue avec cette présence de Dieu qui est en nous. Cela aussi se travaille, comme se travaille le geste de placer en tête le Moïse qui est en nous, et que nous méconnaissions peut-être.

« Prends aussi dans ta main ton bâton avec lequel tu as frappé le fleuve » : prendre en main cet espérance d’un miracle possible qui vient de Dieu, un miracle qui consiste à donner une portée transcendante à ce qui n’est qu’un petit geste de notre part, ouvrant des sources vives.

« et marche ! »: Nous sommes loin ici de la simple action d’un Dieu magicien, mais cette mobilisation de notre foi, de notre sagesse collective et de notre espérance doit d’abord déboucher sur un cheminement, sur une évolution. Pour cheminer, Moïse doit cheminer dans sa façon de voir la vie humaine, la justice et la place de Dieu.

« Je me tiendrai devant toi sur le rocher de l’Horeb, et tu frapperas le rocher » : sentir ou au moins savoir que Dieu est là, même dans nos sécheresses, justement sur le lieu même de nos sécheresses les plus endurcies, qu’il nous y a précédé comme une maman porte la main sur la blessure de son enfant. Dieu mobilise ce qu’il y a de Moïse, de foi, d’amour, de sagesse et d’espérance en nous pour frapper le roc de nos déserts.

« il sortira de l’eau, et le peuple boira. » Encore faut-il qu’il boive, que notre corps, notre vie, notre famille et notre peuple boivent à la source.

Mais Moïse avait trop tardé pour prendre en compte les soifs légitimes de notre corps. Dans un sens, il incarne ici à la fois ce que devrait être une juste foi, une juste relation à Dieu mais aussi l’exagération de l’homme trop uniquement religieux. Et, du coup, le peuple va trop loin, doutant de Dieu et de nouveau tournés vers l’Égypte. Rien de tel qu’un fou de Dieu pour rendre athée les autres. Mais peut-être même sans l’exagération de Moïse, c’est ce qui est encore trop centré sur notre dimension animale, trop angoissé, légitimement, d’ailleurs, qui fait que nous sommes viscéralement attaché à des soifs très profondes. Ce manque d’équilibre fait que ce qui devait être, dans le cheminement auquel Dieu nous invite, un Rephidim, c’est-à-dire un lieu où l’on peut se détendre un peu au milieu de la marche, ce lieu devient un lieu de mort avec cet Amalek qui vient ronger leur moral.

Cet Amalek évoque pour nous également une dimension de ce que nous sommes, ce mal ne vient pas de l’extérieur, comme l’ Egyptien qui nous retient prisonnier est notre propre péché, notre manque de développement et de profondeur. Amalek en hébreu peut vouloir dire « AM » : le peuple « LaKK » qui lape comme un chien. Ils ont été tellement angoissés par leur manque d’eau que, tournant le dos au spirituel et trouvant enfin de l’eau, ils sont obnubilés par le seul fait de laper cette eau.

Le texte nous propose une piste pour avancer.

Il mobilise Josué, lui demande de choisir des costauds pour l’aider. Moïse comprend enfin qu’il faut que le corps et la foi travaillent en équipe. Ensemble ils travaillent à l’incarnation de Dieu et de sa justice. Pour cela il faut que tout le monde ait bu à la source qui lui convienne, le corps à une fontaine d’eau propre, les anciens à la source de la justice, le prophète à la source de la Parole de Dieu.

Le rôle de Moïse, du Moïse qui est en nous, est de se placer au-dessus de la mêlée. Oh pas à mille kilomètres au-dessus ni trop loin, mais comme sur une petite colline, et de saisir ce fameux bâton de la foi ou au moins du souvenir des actions passées de Dieu pour nous libérer dans notre cheminement, et de lever les mains. Pour cela, Moïse va avoir besoin d’aide, et là encore il va falloir que la foi compose avec d’autres dimensions de notre être, avec d’autres personnes aussi, pour que les mains restent levées.

Élever les mains, non pour convaincre Dieu d’agir (il n’a jamais cessé de savoir et de vouloir tout ce qu’il y a de mieux pour chacun de nous). Mais lever les mains en signe du désir de travailler mains dans la main avec lui. Pour que ces mains soient un signe pour nous rappeler la finalité de notre cheminement : une véritable justice, non pas éthérée mais incarnée, ne serait-ce que dans un verre d’eau à un peuple, ou à un enfant, ou même à une brebis qui a soif.

Quand ces mains sont pesantes, elles tombent, nous dit le texte, et le peuple, notre peuple devient un peuple à genoux qui lape le sable du désert. Pour dire que les mains de Moïse sont trop pesantes pour qu’il puisse les élever le texte dit que « ses mains sont pleines de gloire » (kabod), c’est quand nous redevenons Égyptien, trop fiers de nos belles pyramides.

Et quand la main de Moïse est élevée, donnant la victoire à nos forces humaines, le texte nous dit qu’alors, ses deux mains, celle qui est élevée et l’autre tournée vers le monde sont « des mains de confiance », « des mains de foi », « des mains qui tiennent bon ».

Alors oui, nous pouvons écrire une page du Livre, pour faire mémoire de la fidélité de Dieu. Un livre, un culte, un chant comme une main levée vers Dieu pour que l’autre main se préoccupe de donner à chacun ce dont il a besoin pour vivre et avancer.

Dieu ne garde pas rancune, il pardonne nos Amalec, il souffle, et la mémoire en est effacée, même plus un mauvais souvenir, libre de boire à la source et d’avancer, avec notre Moïse avec Dieu, avec ses mains de confiance et son espérance, les anciens autour de lui, avec Aaron qui a la langue bien pendue et les costauds pour se défendre des mauvais chiens.

Amen

Vous êtes fort, intelligent & béni,
ça ne vous suffit pas ?

(Juges 13 à 16)

Culte du dimanche 13 mai prédication du pasteur Marc Pernot

Nous avons dans cette histoire du livre des juges l’histoire d’un super héros. Samson a tout pour lui. Il est extrêmement fort, il est intelligent, il est courageux, il aime la vie, il est même béni tout spécialement par Dieu dès son origine. Mais ça ne suffit pas tout à fait.

Cette histoire nous aide ainsi à reconnaître nos propres grandes qualités, car nous ne sommes pas si différents de Samson que ça, en réalité.

Et cette histoire nous propose aussi un mode d’emploi de ces exceptionnelles qualités. C’est ce qui manque à Samson et que nous montre le Christ et que nous donne le Christ.

Un être super doué

Cette histoire de Samson est clairement exagérée.

Sa force est exagérée, évidemment. Comment un seul homme pourrait renverser les colonnes d’un grand temple ? Ces colonnes sont nécessairement énormes pour soutenir une terrasse capable de recevoir pouvant contenir 3000 personnes ? Comment un homme seul peut-il massacrer une armée de 1000 soldats avec seulement une vieille mâchoire d’âne à la main ?

Sa force est exagérée, son habileté et sa ruse le sont aussi. Car c’est déjà très difficile d’attraper un renard (ils sont assez malins), alors comment Samson pourrait-il arriver à attraper 300 renards, les attacher par la queue deux par deux, trouver 150 flambeaux, les allumer, les accrocher aux renards et les envoyer aux 4 coins du pays pour se venger des Philistins en ruinant leurs récoltes ?

Quand un récit de la Bible exagère ce n’est pas que l’on nous prenne pour des débiles qui vont gober n’importe quoi, bien au contraire. C’est pour nous inviter à réfléchir sur notre propre existence. Quand on nous parle d’un homme incroyablement fort, c’est que ce texte parle de la force en général, de notre propre force, de notre intelligence, de nos talents.

La force

Samson est d’une force prodigieuse, son histoire nous encourage à reconnaître que nous avons déjà une certaine force, puis à la développer, et à nous demander qu’est-ce que nous voulons en faire ? Bien sûr nous ne sommes pas capables de soulever une colonne de 10 tonnes, personne ne le peut. Mais nous sommes capables de soulever une charge de 100 grammes au moins, peut-être une charge de 10 kilos ou même de 100 kilos. « Avec la force que nous avons » (comme le dit Dieu à Gédéon, Juges 6 :14) nous sommes déjà capables d’avancer un peu et de gagner des batailles contre le mal, peut-être même des victoires prodigieuses. Il y a des hommes et des femmes qui ont changé le monde en soulevant seulement un stylo qui pèse 10 grammes pour écrire quelques phrases.

Bien sûr nous n’aurons jamais une force infinie. Mais nous pouvons soigner notre corps, le nourrir, l’entretenir, le développer, apprendre à le connaître et à ne pas le blesser. Cette histoire de Samson nous dit qu’il est bon d’avoir une certaine force car c’est bien utile pour agir en ce monde et pour lutter contre le mal, contre ce qui nous fait du mal, à nous, mais aussi à ceux qui nous sont chers.

La débrouillardise

Samson a aussi de l’intelligence et la débrouillardise, il sait trouver des moyens nouveaux et originaux pour s’en sortir contre le mal. C’est bon de savoir regarder autour de soi et faire des prodiges avec une vieille mâchoire d’âne ramassée par terre… non pour massacrer des gens, mais faire diminuer le mal et la souffrance dans ce monde. Car les philistins évoquent dans la Bible le résultat de la méchanceté et de l’injustice humaine.

Nous pouvons développer notre force, nous pouvons aussi soigner notre intelligence, notre débrouillardise, notre clairvoyance. Jésus nous montre l’exemple dans ce domaine. Il aime les gens et sait faire la part des choses, ne pas voir que leurs défauts mais aussi ce qu’ils pourraient devenir. Et puis Jésus sait se débrouiller avec les moyens du bord. Grâce à son sens de la répartie, il arrive à mettre à profit des choses banales pour montrer quelque chose d’essentiel. Il arrive aussi à trouver une issue à bien des situations impossibles, se faufilant alors qu’il est encerclé par une foule d’assassin, nourrissant une foule avec le seul exemple d’un garçon qui offre un quignon de pain, ou faisant reculer une foule de furieux prêts à lapider une pauvre femme…

Cette intelligence pratique se forge avec l’expérience. Nous voyons bien souvent que les apôtres de Jésus manquent de ce bon sens lumineux qu’avait Jésus, mais ce n’est pas trop grave, ils observent, Jésus les reprend, et à chaque pas ils apprennent la vie.

La joie de vivre

Sanson a un autre don important, en plus de la force et de la débrouillardise, c’est celui de la joie de vivre. Le Christ aussi avait aussi une formidable joie de vivre, lui qui commence son Évangile avec un programme composé de huit promesses, de huit appels au bonheur. Jésus aimait aussi manger et boire avec les gens, et il n’avait absolument pas envie de mourir, le pauvre.

La joie de vivre aussi, ça se saisit en reconnaissant la moindre étincelle de joie qui nous traverse, ça se travaille en cultivant la qualité du regard qui nous permet de nous réjouir au soir de chaque journée, comme David qui dit, sincèrement « oui le bonheur et la grâce m’accompagnent tous les jours de ma vie » (Psaume 23). Bien sur, nous n’avons pas une joie parfaite de même qu’il n’existe personne pour avoir la force de super-héros de Samson, ni son incroyable débrouillardise. Mais notre joie de vivre existe, elle s’apprend, elle peut se muscler.

Et la joie se vit collectivement, aussi. De sorte que celui qui pleure peut être un petit peu soutenu, consolé, réjouit quand même. Et que chaque joie de l’un réjouisse aussi d’autres au lieu de les rendre jaloux.

L’Ancien Testament présente ainsi un certain nombre de champions comme Samson, qui ont leurs défauts mais aussi de supers qualités. Jésus-Christ nous encourage également à nous développer personnellement, bien-sur, mais il nous invite à avoir également : une force, une intelligence, et une joie collectives.

Une force qui consiste à ce que chacun fasse ce qu’il peut à sa place, mais aussi en équipe avec d’autres. Nous le voyons par exemple dans ces histoires de l’Évangile où toute une chaîne de petits gestes, d’attentions et de paroles permettent qu’une personne qui a besoin d’aide soit sauvée par Jésus. Aucune des personnes de la chaîne n’aurait pu, toute seule sauver la personne. Pas même Jésus, qui serait peut-être passé dans le village à côté sans savoir qu’une personne paralysée attendait là-bas, et sans que ses amis n’arrivent à la guérir.

Jésus nous appelle à travailler notre intelligence, mais aussi une intelligence collective issue du débat et de la pluralité des points de vue. C’est ainsi que nous voyons les apôtres discuter entre eux autours de questions diverses,puis après la mort de Jésus, ils discutent pour faire évoluer la religion pour prendre en compte la foi reçue du Christ.

Cette force, cette intelligence et cette joie collectives sont faites de nos forces, de nos intelligences, et de nos joies individuelles, toutes reçues mais aussi développées et mises en liens avec celles des autres. Elles peuvent être multipliées par celles des autres et en lien avec celles des autres. Dans ce domaine, il arrive que 1+1= non pas 2 mais 3, voire 10. De sortes que chacun de nous est capable de faire de grandes choses avec ses propres dons. Mais de sorte aussi que l’ensemble des humains de bonne volonté soit vraiment ensemble un Super Héro à la Samson.

Mais Samson a un autre don selon cette histoire, ou plutôt deux autres dons qui vont de pair, et ces dons, nous les avons vraiment. C’est celui d’être béni par Dieu et d’avoir une vocation, une mission en ce monde. Avant même sa conception, l’ange de l’Éternel annonce aux parents de Samson : « ce sera lui qui commencera à délivrer Israël de la main des Philistins » (13 :5), et Dieu bénit Samson.

Ces dons-là, nous les avons tous, individuellement, personnellement, absolument. Chacun de nous est tout aussi béni, aimé, et appelé que le Christ lui-même a été aimé et béni par son Père. C’est vrai que Jésus avait une mission unique dans l’histoire de l’humanité, mais sur nous aussi, Dieu compte. Et la personne qu’il nous confie peut-être cette semaine pour que nous l’aidions, ce n’est pas Jésus qui sera là pour lui tendre la main, mais ce sera bien notre main qui pourrait être tendue, notre bouche qui pourrait dire ce qu’il faut ou se taire quand il faut, ce sera notre goût de vivre qui lui redonnera de l’élan…

Et ces dons spirituels ne sont pas les moindres des autres dons, il en sont la source et ils sont la clef de leur bon usage pour que la vie l’emporte.

Sanson a donc tout pour lui, mais ça ne suffit pas

Car si l’histoire de Samson est un vrai massacre, c’est qu’il y a un problème chez cet homme, et même deux :

1) Il est trop sûr de lui

C’est vrai que Samson est si fort, si débrouillard, et si heureux de vivre qu’il ne s’en fait pas. Il fonce et ne craint rien. Et ça, c’est une sacrée faiblesse. Du coup, il ne se méfie pas de Delila. Pourtant c’est évident qu’elle essaye de le trahir, mais il trouve que ce n’est pas si grave, il s’en sortira. Parfois nous sommes tentés de flirter ainsi avec de trop mauvaises compagnies pour nous, nous sommes tentés de nous laisser aller un peu au-delà de la lisière, goûtant au mal en se disant que c’est juste en passant, que ce n’est pas si grave… C’est comme de s’avancer sur la surface gelée d’une rivière en se disant que si ça commençait à fendiller on aurait bien le temps de retourner en arrière…

Samson est trop sur de lui, c’est son premier défaut qui l’empêche d’avancer et qui l’empêche d’accomplir sa vocation.

Le Christ nous propose cette piste : « heureux ceux qui ont le cœur pur » (Mathieu 5), on peut se tromper, faire des erreurs, se faire surprendre. Nous pouvons toujours compter sur l’aide et le pardon de Dieu. Mais lui Samson, se met en danger en acceptant délibérément de vivre avec le mal. Ce n’est pas une question de faute, c’est juste une mauvaise idée.

Dieu nous aide à ne pas aimer ce qui est mauvais. Et c’est une grande bénédiction.

2) Le 2nd problème de Samson, c’est qu’il n’agit contre le mal que par vengeance.

En agissant par vengeance, il est toujours tourné vers le passé. Il combat le mal passé, mais justement, ce mal est passé, c’est donc trop tard. Et il ajoute ainsi un mal au mal, dans une spirale de violence. C’est plutôt le mal présent et à venir sur lequel il vaut mieux travailler. Dans une modeste mesure, nous pouvons apprendre du passé, mais pas pour nous venger, plutôt pour faire avancer la situation. Jésus nous encourage sans cesse à l’action positive, créatrice, face au mal (Matthieu 5 :16, 38-48, 7 :12…).

Le second problème de la vengeance c’est qu’elle nous fait faire n’importe quoi. On le voit bien, dans cette histoire. Samson a tous les dons, mais rendu fou par son esprit de vengeance, cela se retourne :

Sa force et son intelligence lui servent à tuer les innocents avec les méchants, ceux qui lui ont crevé les yeux et mais aussi l’enfant qui remplaçait ses yeux en le guidant.

Sa folie de vengeance lui fait même perdre son goût de la vie, il la donne pour le plaisir de venger ses yeux. Au lieu d’avancer, il anéantit.

Il va même jusqu’à mettre sa foi et sa prière à Dieu au service de cette folie meurtrière. Bien entendu, ce n’est pas Dieu qui lui permet de faire cette folie. Dans les pages précédentes de la Bible, chaque fois que Dieu intervient, il y a bien marqué dans le texte « l’Esprit de l’Éternel fut sur lui » (14 :19). Mais ici, rien, c’est sa propre folie qui lui donne de la force. Et il est si fixé sur ce qu’il veut de Dieu qu’il ne peut pas entendre la Parole de Dieu qui lui ferait voir clair, ni sentir le souffle créateur de Dieu qui briseraient les chaînes de sa colère et de sa souffrance.

Quand la folie de la vengeance nous prend, c’est bien difficile de lutter. C’est avant, au jour le jour, que nous pouvons demander à Dieu de nous donner un regard créateur et non un regard vengeur. Un regard tourné vers l’avenir et non tourné vers le passé.

Ne pas rester seul

C’est avant, au jour le jour, que nous pouvons construire des liens de foi et de prière pour nous habituer à ouvrir notre cœur à Dieu pour le bien et non ouvrir nos cœurs à n’importe quelle voix qui nous transforme en esclave, une voix qui coupe les tresses de bénédictions qui reposent sur notre tête, des voix qui nous aveuglent, qui nous font vouloir tuer et même mourir ! C’est au contraire au jour le jour qu’il nous faut shampouiner ces bénédictions qui nous viennent de Dieu, cette force, cette sagesse, cet amour, la moindre étincelle de joie de vivre, et une envie de faire avancer les choses.

Dieu ne nous abandonnera pas, mais il n’est pas facile à Dieu de nous aider si dans notre folie nous lui demandons de tuer au lieu de lui demander la vie. Samson ne s’est apparemment jamais habitué à bavarder avec Dieu avant, il ne l’a jamais laissé réorienter ses regards pour avoir faim et soif de justice et non pourfendeur de l’injustice + Pour aimer la vie et non la mort + Pour être artisan de paix plutôt que de persécuter les autres, même pour la justice (Mat. 5 :10).

C’est cela, la bénédiction et la vocation que Dieu a donné à Samson, c’est le mode d’emploi pour apprendre à vivre en utilisant à tous les dons que nous avons pour faire vivre.

Et c’est cela aussi cette bénédiction du Christ qui nous appelle à compter sur Dieu, certes, mais aussi à nous aimer les uns les autres. Car si Samson n’est pas assez proche de Dieu, il n’est pas non plus assez proche de bonnes personnes. Nous avons besoin les uns des autres pour nous serrer les coudes. Car seul quelqu’un qui nous aime peut briser l’envoûtement de la colère et de la vengeance quand elles nous prennent, seul l’amour de Dieu et de personnes que nous aimons peut nous guérir du désespoir contre le mal et la colère.

Amen

Jésus est-il Dieu ?
Et nous, sommes nous des dieux ?

(Jean 10 :23-39 ; Psaume 82)

Culte du dimanche 3 juin 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Les théologiens traditionalistes accusent Jésus :

« Toi, qui es un homme, tu te fais Dieu »

Jésus répond qu’il ne s’est jamais dit « Dieu » mais « fils de Dieu », ce qui n’est pas du tout la même chose. Mais Jésus dit aussi quelque chose d’important, il dit qu’il aurait très bien pu se présenter comme « dieu » sans blasphémer puisque la Bible elle-même nous dit que nous sommes des dieux, chacun de nous sans distinction ni condition, et donc lui aussi.

Jésus tenait donc là un argument imparable pour se présenter comme Dieu s’il l’avait voulu. Mais il ne le fait pas. Il ne le fait même pas du tout, il insiste une demi-douzaine de fois dans ce texte pour rendre à Dieu ce qui est à Dieu et bien faire la distinction avec lui, Jésus. Cela commence par le nom qu’il utilise ici pour parler de Dieu, il l’appelle systématiquement « mon Père » et non « Dieu » comme le font ses contradicteurs. Jésus montre ainsi clairement que oui, Dieu n’est pas sans rapport avec ce qu’il est, un fils et son père ont tant en commun mais que Dieu est la source, et que lui, Jésus, est un fruit de cette source. Jésus insiste : c’est le Père qui lui donne la vie, c’est lui qui le sanctifie c’est-à-dire qu’il lui donne une place, une dignité et un rôle en ce monde. C’est Dieu, nous dit Jésus, qui lui donne la force de parler et d’agir… et ce qu’il y a de meilleur dans ses actes ne vient pas de lui-même, cela ne vient pas de l’homme mais de son Père.

Alors, est-ce que Jésus serait Dieu quand même ?

Parmi les théologiens chrétiens un courant majoritaire (qui n’a pas nécessairement plus raison qu’un courant minoritaire, mais bon…), un courant majoritaire affirme depuis les IVe-Ve siècles que Jésus est Dieu et homme, uni en une seule personne.

Dans un certain sens, c’est vrai, nous le voyons dans ce texte de l’Évangile et dans le Psaume que cite Jésus :

Jésus insiste sur le fait qu’il n’est pas Dieu, mais en même temps il dit que le Père est en lui et que lui est dans le Père, qu’ils sont un, ou qu’ils sont unis.

Et le Psaume cité par Jésus affirme que nous sommes à la fois des dieux, des enfants du Très-Haut et des hommes mortels.

Ce n’est donc pas faux de dire que Jésus est à la fois Dieu et homme, dans un certain sens, et que nous sommes tous à la fois dieux et hommes. Enfin, tout dépend comment on comprend et ce que l’on fait de ce concept. Il est à manier avec grande précaution, à mon avis.

Cette question n’est pas que de la théologie abstraite. Elle est en réalité assez importante pour notre foi et notre cheminement.

À la base, il y a une expérience, celle de la présence de Dieu.

Dieu est en nous, comme le dit Jésus (Jn 10 :38, 14 :23) De fait, nous n’avons aucune chance de rencontrer Dieu dans la rue, car il n’existe pas comme un corps matériel existe. Dans le monde nous voyons de belles choses que nous pouvons raisonnablement considérer comme des traces de l’action de Dieu, comme on imagine le geste de l’ébéniste en voyant une sculpture sur ces boiseries, mais ce n’est pas Dieu que nous voyons dans la nature, mais peut-être le résultat de son action, comme un mouvement, une nouveauté.

Dieu, quand il nous arrive de sentir sa présence, se manifeste comme une expérience intérieure qui nous mène plus loin que notre horizon. Cela peut être également dans la relation que nous avons avec une personne que nous sentons quelque chose de cet ordre, peut-être grâce à quelque trait de personnalité ou d’action d’une personne que nous côtoyons, si on l’aime assez pour savoir discerner Dieu en elle ou discerner quelque chose de plus grand que l’homme dans ce qui se passe entre quelques personnes réunies.

C’est donc bien à l’intérieur de l’humain que nous expérimentons Dieu, en réalité. Cela ne veut pas dire que Dieu n’existe pas autrement ou ailleurs, mais en ce qui nous concerne, c’est toujours au creux de la personne humaine et des relations humaines que nous pouvons avoir une relation à Dieu.

Et donc, ce n’est pas faux, et c’est même important de dire qu’il y a du Dieu dans l’homme, car c’est bien là que nous pouvons le chercher, l’attendre, et l’explorer. C’est évidemment fondamental pour nous, chrétiens, de reconnaître Dieu en Jésus.

Je ne suis pas certain que Dieu soit plus présent en Jésus qu’en nous, dans le passage que nous lisons ce matin, il ne le prétend pas, bien au contraire, il cite ce verset de la Bible qui nous appelle tous « des dieux » et Jésus explique que cela est un don de Dieu, indépendamment de nos qualités et de nos mérites personnels. En donc pas plus pour lui que pour n’importe qui d’autre. Mais ce que dit Jésus c’est qu’il s’est senti personnellement choisi (sanctifié) par Dieu pour une mission spéciale : être l’Envoyé dans le monde, l’Apôtre, celui qui manifeste Dieu.

Et c’est vrai que Dieu est présent en Jésus, comme il le dit ici, c’est vrai qu’il y a une unité profonde entre Dieu et lui. Dans la personnalité de Jésus, il existe des signes de ce qu’est Dieu et de ses œuvres. Mais n’exagérons pas quand même, ce sont, comme le dit ici Jésus, quelques-unes de « ses œuvres bonnes » qui manifestent Dieu. Une autre partie de ce que fait Jésus ne manifeste que sa seule humanité, voire notre animalité commune, comme quand il se gratte le sourcil, par exemple, ce qui a bien dû lui arriver (ce n’est pas un robot), ou quand il mange, digère et va ensuite, comme Jésus le dit lui-même, « dans un lieu secret » (Mt 15 :17).Il y a du Dieu en lui, et il est homme.

Faut-il passer de Jésus est « fils de Dieu » à « Jésus est Dieu » (et homme) ? Jésus se présente comme « Fils de Dieu », il refuse de se dire « Dieu » avec une majuscule, il refuse même de se dire « dieu » avec une minuscule comme le fait le Psaume de la Bible, pourtant, c’est ce qu’affirmeront hardiment certains conciles quelques siècles plus tard. Dire que « Jésus est Dieu » ce n’est pas totalement faux, le problème c’est que ce n’est pas dénué de risque sur les plans spirituel et existentiel.

En considérant que Jésus est « Dieu », d’une certaine façon, nous divinisons Jésus, ce faisant nous divinisons quand même un peu l’homme Jésus, celui qui se gratte le sourcil, qui mange et qui digère. Et comme Jésus est un modèle pour nous, en divinisant Jésus c’est aussi nous-mêmes que nous risquons de trop diviniser. Sans le vouloir et plus ou moins inconsciemment mais la pente est si glissante, comme le dit très justement ce génial conte théologique d’Adam et Ève au pays du serpent qui parle et de l’arbre qui se mange. Or ce récit est écrit pour nous dire que ce n’est pas génial de se prendre pour Dieu, cela trouble notre relation à Dieu, cela nous rend l’existence des autres insupportable, nous faisant nous exclamer : comment ? Les autres ne sont pas tous à mes pieds, à moi qui suis Dieu, mais enfin, quel manque de savoir vivre !

Donc, à mon avis (vous pouvez évidemment être d’un autre avis) cela vaut mieux de s’en tenir à ce que dit Jésus sur lui-même, et le considérer comme « fils de Dieu », ou comme « l’envoyé » de Dieu dans le monde. C’est déjà très bien.

Prier Jésus ?

C’est souvent ce qui finit par arriver quand on met l’accent sur la divinité de Jésus. À mon avis, le danger est encore plus grand.

En même temps, je comprends que l’on prie Jésus, car Dieu est particulièrement visible en lui, et Jésus est plus concret, plus compréhensible que Dieu. À vrai dire, ce n’est pas facile de prier Dieu authentiquement. On ne le voit pas, on ne sait pas bien qui il est, il est même difficile d’imaginer ce que peut bien être Dieu, source de toute vie, au-delà de tout. On ne sait même pas s’il existe, ou plutôt nous ne savons pas bien comment il existe… Il est donc naturel d’avoir envie de prier de prier du plus concret, et Jésus est effectivement un meilleur candidat, quand même, que le premier veau d’or venu.

Je comprends donc que l’on prie Jésus, c’est certainement mieux que ne de pas prier et cela peut apporter des effets positifs bien réels. En priant Jésus, c’est Dieu que l’on prie alors en Jésus, ce Dieu qui se manifeste en lui, que l’on sent grâce à lui être source de pardon, source de guérison et de vie, ce Dieu qui nous rejoint, nous accompagne et nous relève, nous engueule un peu aussi, mais pour nous stimuler… Tout cela, oui, c’est Dieu. Dieu qui est en Jésus, comme il vient en nous, nous dit Jésus. Effectivement, nous sommes façonnés par l’idéal que nous contemplons et prier Jésus c’est se placer face à une bien belle conception de Dieu, de la foi et de la justice, celles de l’Évangile. Et c’est excellent.

Je comprends donc que l’on prie Jésus, mais en même temps il y a un risque, c’est justement d’avoir une prière trop horizontale, une prière trop facile, trop confortable. Une prière et une conception de Dieu qui manquent précisément de cette altérité qui nous aide à sortir de nous-mêmes, sortir comme un grain de blé jeté en terre, qui, si les conditions sont assez bonnes, devient vivant et s’élève hors de terre.

D’accord, c’est bien au cœur de l’homme que Dieu s’incarne, comme il le fait en Jésus-Christ. Mais justement, ce qui nous tire vers le haut c’est cet appel, cet ensemencement venu directement de Dieu vers chacun de nous, c’est cette force d’évolution qu’est Dieu. La réussite de l’incarnation de la Parole de Dieu en Jésus nous encourage à vivre à notre tour cette ouverture à l’appel singulier que Dieu a pour chacun de nous. Le Christ est comme un doigt qui montre la lune, il faut suivre de notre regard ce doigt qu’est le Christ, le suivre de notre espérance et de notre prière.

Il ne s’agit donc pas pour nous d’adorer le Christ, ni même Dieu en Christ. Mais reconnaissant Dieu en Christ, nous pouvons saisir que Dieu nous a déjà sanctifié comme il a appelé Jésus, mais pour autre chose car nous ne sommes pas Jésus, nous sommes un autre individu dans d’autres circonstances, avec notre propre sensibilité.

Nous pouvons donc méditer sur le Christ, oh que oui, mais je pense que c’est Dieu et Dieu seul que nous devons prier. Comme Jésus d’ailleurs nous le dit dans 100 % des cas.

Nous sommes donc des dieux, avec un petit  «d »

La lecture que Jésus fait ici du Psaume 82 est intéressante, dans ce sens. Jésus dit :

« Il est écrit dans votre Bible :’ Vous êtes des dieux’.

La Bible a ainsi appelé dieux
ceux à qui la parole de Dieu a été adressée... » (Jean 10 :34).

Selon Jésus, ceux qui peuvent ainsi être appelés « des dieux » sont ceux à qui la Parole de Dieu a été adressée ! Or, à qui est adressée la Parole de Dieu ? À toute personne humaine, aux justes et aux pécheurs, aux religieux et aux athées, aux riches et aux pauvres. C’est ce qu’affirme le Psaume cité, d’ailleurs, en disant que « toutes les populations appartiennent à Dieu, de la terre entière ».

C’est le principe même de la mission du Christ que d’adresser la Parole de Dieu à toute personne, sans condition, et c’est ce qu’il fait. C’est d’ailleurs la base même de l’alliance passée par Dieu avec Noé que James nous a commenté dimanche dernier.

Pour Jésus, les personnes qui sont appelées « des dieux » dans le Psaume 82 ce sont « ceux à qui la parole de Dieu a été adressée ». Jésus ne dit pas que ce seraient ceux qui « écoutent la Parole de Dieu et qui la gardent » qui seraient des dieux, mais ceux vers qui la Parole de Dieu est adressée, qu’ils la reçoivent ou non. Cette interprétation que Jésus donne de ce Psaume fait évidemment bondir les intégristes de l’époque qui saisissent déjà des pierres pour lapider Jésus.

Pourtant, Jésus a raison. Dans un sens, nous sommes des dieux, avec un d minuscule, comme dans le psaume, par l’appel que Dieu nous a déjà adressé.

Bien sûr nous ne sommes pas Dieu avec un grand D, le créateur de l’univers est un peu en nous par cette étincelle, mais il est infiniment plus, il peut des choses et sait des choses que Jésus ne pouvait pas soupçonner, comme les confins du temps et de l’espace étaient inconnus de Jésus lui-même, de son propre aveu.

Et, bien entendu, certaines dimensions de notre être sont mortes, ou mortelles, et ne sont donc pas divines.

Mais quand même, il y a par nature en tout être humain, une part divine, une étincelle de vie qui vient de Dieu et qui nous donne de prendre part à l’éternité.

Prier pour que Dieu préside notre assemblée de petits dieux Nous sommes des petits dieux. Cela ne nous a pas totalement échappé, à vrai dire. C’est peut-être pourquoi nous adorons n’en faire qu’à notre tête.

Dans un sens, cela tombe bien. Le projet de Dieu est que nous puissions en faire à notre tête, mais après nous avoir fait lever la tête, après nous avoir donné des yeux pour voir et une intelligence pour comprendre, et une force qui nous permettre d’être effectivement aux commandes de notre vie et non seulement notre argent, notre ventre ou notre sexe, notre humeur ou le hasard. Sinon, c’est la catastrophe, comme toujours, pour les malheureux et les pauvres autour de nous…

C’est pourquoi le Psaume se termine par cet appel

Lève-toi, ô Dieu, gouverne la terre !

Ce verset peut être lu comme un appel pour que notre part divine se lève, ressuscite et gouverne enfin notre dimension terrestre.

Mais c’est bel et bien, surtout à l’Éternel que nous adressons cette prière essentielle, pour qu’il continue son œuvre de création dans le monde et en nous, pour « que son règne vienne sur la terre comme au ciel ».

Et pourquoi pas aussi qu’il règne sur nous, qu’il préside, comme le dit la Psaume, l’assemblée des dieux que nous sommes par sa grâce ? Alors, non seulement Dieu et Christ seront en nous, mais nous aussi serons en Dieu. Et Dieu ne préside pas en ordonnant mais en nous éclairant, en nous bonifiant. Nous serons alors un petit peu une bénédiction pour quelques uns, d’une certaine façon.

Pour notre joie et pour la leur.

Amen

Eutychus a bien de la chance

(Actes 20 :7-12)

Culte du dimanche 17 juin 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Je pense que pour une histoire de miracle, et même de résurrection, Luc aurait pu mieux faire. Vous auriez facilement mieux fait, vous les catéchumènes, j’en suis certain, si l’on vous avait demandé de raconter une histoire d’apôtre de Jésus-Christ qui ressuscite quelqu’un.

Qu’est-ce que ce texte nous dit des actions de l’apôtre Paul ? Nous aurions mis des actes plus spectaculaires par exemple Paul mettant les mains sur le cœur, sur la tête ou sur les paupières closes du jeune homme, puis Paul priant Dieu en levant les yeux au ciel. C’est bien, ça, les yeux levés au ciel implorant Dieu, ça fait sérieux et ça met bien en valeur la foi de l’apôtre, il ne resterait plus qu’à décrire le jeune homme ouvrant les yeux, se levant en rendant gloire à Dieu. Mais dans notre texte de la Bible, il n’y a rien de tout cela. Ce récit est étrange.

Il est bizarre que l’apôtre Paul descende voir le garçon tombé dans la cour, c’est la moindre des choses, mais qu’après l’avoir vu il remonte comme si de rien n’était dans leur salle de réunion au 3e étage, se mette à casser la croûte et à parler de plus belle à l’assemblée des autres personnes rassemblées !

Il est bizarre que ce soit seulement à la fin, quand Paul est parti, que le texte de Luc nous dise que le jeune homme est ramené vivant comme si Paul n’y était pour rien, et même que c’était la présence de Paul qui l’empêchait de vivre ?

Mais, bien souvent, le texte biblique n’est pas bizarre pour rien. Les bizarreries sont des coups de trompette pour réveiller notre intelligence et l’empêcher de sombrer dans le sommeil, au lieu de l’endormir avec de pieuses légendes.

Partons de ces bizarreries. La résurrection n’arrive donc qu’au dernier verset de l’histoire (v. 12). Pour voir ce qui a été source de vie pour Eutychus, cherchons ce qui est raconté juste avant cette résurrection. Si l’on regarde de près on se rend compte que le texte n’est pas écrit n’importe comment. Ce qui est avant le verset 12 est un ensemble bien construit des versets 7 à 11. Le verset 7 comprend des éléments qui se retrouvent exactement au verset 11. Nous avons au début des ténèbres les plus noires et à la fin nous avons le jour qui arrive. Nous avons au début Paul qui se met à discuter et à la fin Paul qui se tait, enfin. Nous avons au début et à la fin un solide casse-croûte. Nous avons au début le rassemblement en hauteur et l’annonce que Paul va partir, et à la fin, ils descendent et Paul s’en va effectivement.

Par conséquent, l’accent est mis ici :

Sur la lumière
sur la parole, la discussion entre nous,
sur le pain rompu et mangé
sur le rassemblement
sur l’élévation au 3e étage

Ces cinq points sont essentiels dans le texte, il sont une question de vie et de mort. Tout cela nous invite à nous approprier le texte d’une façon spirituelle. Ces éléments sont des éléments essentiels qui décrivent le salut de Dieu, selon une symbolique biblique très fréquente :

Le don de la lumière nous permet d’avancer en voyant clair, librement, sans que personne n’ait à nous dire fait ceci, ne fait pas cela, parce qu’alors c’est par nous-mêmes que nous aurons de l’intelligence et du cœur,

Le don de la Parole de Dieu qui nous crée et nous rend digne de créer à notre tour (Gen 1 :26-28), Dieu nous donne le pain de vie éternelle (Jn 6),

C’est Dieu qui nous rassemble en un corps où nous avons notre propre place, notre liberté et notre personnalité mais en même temps de souples liens avec les autres, une complémentarité et une solidarité (1 Cor 12-13),

C’est Dieu qui nous élève, nous grandit, comme un arbre qui porte ses propres fruits à son rythme (Ps. 1, Mt. 13 :31-32).

Et effectivement, c’est à cela qu’arrivent les personnes à la fin de cette histoire. En effet, au verset 12, non seulement Eutychus est amené bien vivant, mais tous sont « consolés au-delà de toute mesure » nous dit le texte. Cela semble bien banal, en réalité non, car dans la Bible ce verbe consoler est le verbe parakaleo qui est celui qui évoque l’effet de l’Esprit de Dieu en nous, le paraclet. Ce verbe consoler est celui qui a donné son nom à Noé, l’humanité sauvée par Dieu, ce verbe est celui du prophète Ésaïe envoyé pour annoncer le salut de Dieu…

Ce récit est donc bien le récit qui nous parle d’une nouvelle époque dans notre vie. Et c’est pour cela que ce récit s’ouvre en disant que ce récit se passe au premier jour de la semaine, dans la nuit qui commence ce premier jour d’une résurrection pour nous. Ou en tout cas d’une petite touche de résurrection, recevant des étincelles de ces dons de Dieu qui nous rendent plus véritablement vivant, plus nous-mêmes.

Mais alors à quoi sert cette pauvre lumière matérielle que sont les lampes dont parle ce texte, à quoi servent ces débats interminables qu’à endormir ce pauvre garçon ? A quoi ça sert de se rassembler pour rompre et manger un peu de pain, et est-ce qu’au 3e étage on serait plus proche du ciel qu’au rez-de-chaussée ?

Ces efforts humains, reflets des dons de Dieu, sont ce qu’apporte l’Église. Mais ce ne sont pas que des reflets des dons de Dieu, ils nous préparent, ils peuvent nous aider à les recevoir.

Ces éléments sont comme ces canards en bois que les chasseurs mettaient dans les étangs pour attirer les canards sauvages. Et finalement, l’Église, c’est cela, c’est comme un canard en bois, un truc fabriqué de nos petites mains, peint un peu maladroitement, bien moins beau que la vraie vie, mais utile pour nous ouvrir à la source de vie, pour attendre et saisir la vraie vie (cette image est imparfaite car nos actes religieux ne sont pas là pour attirer Dieu, mais pour nous ouvrir à Dieu).

Au début de ce texte, tout ne va pas si bien. Ils sont dans les ténèbres, au plus profond de la nuit.

Il y a du positif, bien entendu. Il y a l’espérance en Dieu et la solidarité humaine que montre le fait de s’être rassemblés. En fait le verbe grec n’est pas celui de se rassembler, mais sun-ago (comme dans synagogue), littéralement ils font là un bout de route ensemble. Il viendra ensuite le temps pour chacun, comme pour Paul, le temps de partir sur son propre chemin, quand il fera jour, dans la liberté mais aussi dans une vraie communion.

Ce rassemblement est une espérance, comme la nôtre ce matin, c’est une ouverture sur quelque chose qui est de l’ordre du plus grand que chacun de nous, et plus grand que nous tous ensemble, un miracle, celui d’une vie supérieure qui ne peut venir que d’en haut, de Dieu. Le but de ce rassemblement, nous dit le texte est de rompre et manger le pain. Cela évoque un solide casse-croûte qui donne de la force au corps, mais avant tout c’est une mémoire du Christ dont la vie a été rompue. C’est une méditation, une volonté de communion avec lui, une volonté de se nourrir de la façon d’être de Jésus.

Chacun est venu avec sa lampe, et c’est un peu comme une petite Pentecôte qui est racontée plus haut dans ce même livre. Leurs lampes sont peu de choses par rapport aux flammes de l’Esprit de Dieu qui éclaireraient chacun de l’intérieur. Les nombreuses lampes qui éclairent la pièce évoque la pluralité des points de vue dans cette assemblée, signe et espérance de la bénédiction de Dieu sur chacun.

Pour attendre la Parole de Dieu, il y a le dialogue avec la parole de l’apôtre Paul. En effet, le verbe utilisé ici n’est pas celui du seul discours de Paul mais de la parole de Paul dialoguant avec eux tous. Là encore, c’est un des rôles de l’Église que d’être ce lieu de la parole et du dialogue, du débat entre nous. Vous allez me dire : où est le dialogue au cours du culte ? Et bien il est dans ce que vous ferez de ce temps de culte. La règle du jeu est ici que chacun se sente vraiment libre d’avoir sa propre opinion, que chacun reparte avec encore plus de questions qu’avant et qu’il puisse y donner ses propres réponses. Il y a des lieux de débat dans l’église : les études bibliques, les conférences, la sortie du culte et par internet… Mais le débat en groupe est un exercice difficile où tous ne se sentent pas à l’aise. Et le dialogue essentiel est intérieur, entre les textes et la conscience de chacune et chacun. Une foi, un idéal, les promesses de Dieu, les témoignages de la Bible sont exprimés, c’est à chacun d’établir un dialogue avec sa propre vie, avec la propre sensibilité. Et dans ce dialogue intime, intérieur, la prédication est une plus une invitation à s’impliquer soi-même qu’une parole d’autorité.

Ces lumières, ces dialogues peuvent être excellents quand ils nous préparent à la lumière et la Parole de Dieu, c’est à dire une impulsion divine qui nous créera à chaque fois un peu plus, qui nourrira notre âme, élèvera notre conscience, libérera notre personnalité, autorisera notre propre regard.

Mais tout d’un coup si nous prenons notre lumière pour celle de Dieu, ou la lumière de l’église pour celle de Dieu… alors au lieu de nous préparer, nos lampes, nos paroles et nos pains nous endorment au lieu de nous réveiller.

Seul le charlatan ou le fou prend les paroles de sa bouche pour la Vérité du Christ, ou pour la Parole de Dieu. Non, nos bouches ne peuvent porter que des paroles humaines, mais ces paroles peuvent préparer les chemins de la Parole que Dieu adresse à chacun de nous en particulier dans le secret de notre propre réflexion et de notre prière intime. Nous semons, comme le dit Paul, nous arrosons, mais c’est Dieu seul qui fait grandir (1 Co 3 :7).

Ces hommes et ces femmes se sont assemblés dans l’étage supérieur d’une maison de 3 étages, cela évoque dans la Bible les trois étages de l’arche de Noé (Gen. 6 :16). L’Église est comme une arche, elle nous élève juste un peu, au-dessus de la marée, juste le temps d’attendre et d’accueillir l’alliance avec Dieu. Après, comme Paul, l’Église doit s’effacer.

Mais Eutychus tombe de l’arche.

Eutychus est une part de chacun, c’est une part de notre église, une part de notre société. Une partie de nous-même espère, s’intéresse, cherche, va vers les autres, s’ouvre à la dynamique Dieu. Mais une partie de nous-mêmes est faible et s’endort, une partie de nous même meurt de se prendre pour Dieu et fait n’importe quoi. Une partie tombe et ne suit pas cet effort que nous voudrions faire pour avancer.

C’est normal. Et c’est même sain. Si notre chambre haute, si notre église, si notre foi et notre réflexion étaient sans fenêtre… notre chambre haute sentirait le terrier de marmotte à la fin de l’hiver.

Et c’est normal qu’une partie de notre être ne suive pas. Nous sommes un être en genèse, nous ne sommes pas Dieu, et c’est à ce point d’équilibre à la fenêtre que se trouve le front de construction de notre être. Parfois nous régressons un peu comme quand Eutychus chute. Parfois une personne que nous voyons va mal, vacille. Et cette communauté de la chambre haute de Paul n’est pas une communauté idéale, sinon elle aurait retenu Eutychus avant qu’il ne tombe.

Il n’y a pas un mot ici pour dire qu’Eutychus est nul, ni que c’est bien fait pour lui, ni pour menacer les autres « voilà ce qui vous arrivera si vous ne faites pas attention… ». Au contraire, comme Paul nous pouvons suspendre même ce qu’il y a de plus noble et de plus essentiel dans notre activité pour nous pencher, pour nous jeter auprès de cette part essentielle qui a chuté. Et celui qui aime sait voir alors, comme Paul ici, que même celui qui est tombé au plus bas, dans les ténèbres du dehors, même celui-là n’est pas mort ni n’est digne de mort. En lui, en nous, il y a une âme. C’est pourquoi notre culte comprend toujours une confession du péché qui n’est pas une façon de nous culpabiliser mais une façon d’espérer.

Mais pourquoi est-ce que Paul laisse Eutychus en plan, puis remonte pour casser la croûte et pour parler de plus belle jusqu’à l’aube ? Il est, bien entendu, hors de question de voir dans ce texte un encouragement à nous désintéresser du maillon faible pour monter dans notre tour d’ivoire. Tout l’évangile dit le contraire, à commencer par ce texte essentiel qu’est la parabole de Jésus sur le berger qui, au contraire, laisse tout pour chercher la brebis la plus perdue. C’est bien la preuve que ce récit de la mort et de la résurrection d’Eutychus est à prendre comme parlant d’un Eutychus qui est notre faiblesse à chacun et à tous.

Si nous sommes colérique, par exemple, ou envieux, ou étourdi, ou manquant de foi, ou aigri, ou broyant du noir… et que ces faiblesses sont notre Eutychus, peut-être après être descendu comme Paul, après avoir saisi, reconnu comme lui cette dimension de notre être, peut-être que le plus urgent est d’arrêter d’être trop concentré sur notre problème et de remonter, de reprendre un peu de hauteur pour travailler à ce que nous pouvons faire : un travail sur soi pour nous ouvrir à une croissance qui nous dépasse. Une croissance divine.

Il y a un temps pour travailler sur nos manques et nos défauts. Et il y a un temps pour élever le débat, Dans la prière et dans une réflexion biblique. C’est ce que fait Paul ici, il ne s’acharne pas dans les massages cardiaques pour réanimer le garçon, il reprend de plus belle cette espérance de Dieu, ce travail d’ouverture avec des moyens humains pour s’ouvrir à ce qui vient de Dieu.

Eutychus, en grec veut dire Monsieur « j’ai de la chance ». Oui, il a bien de la chance, et cette chance que nous avons, c’est Dieu. Et quelques vrais amis peut-être. Et la chance d’avoir ces textes passionnants de la Bible pour nous aider à recevoir le salut de Dieu.

Amen

Sommes-nous libres d’avoir la foi ?

( Luc 7 :36-8 :1 )

Culte du dimanche 5 août 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus a bien des choses à réviser, selon les spécialistes. Il doit d’abord apprendre les bonnes manières : cela ne se fait pas de côtoyer des gens douteux, comme si de rien n’était. Jésus devrait réviser également sa théologie, ce qu’il dit de la foi, du pardon et du salut ne va pas du tout, selon la théologie classique. Ses contemporains sont choqués, comme le raconte le récit. Mais le texte même porte les stigmates du scandale que ces paroles de Jésus ont été pour bien des théologiens des siècles suivants. En effet, dans plusieurs manuscrits parmi les plus anciens (pas dans tous, heureusement), la conclusion que Jésus donne de sa parabole sur le pardon de Dieu a été grossièrement retouchée, mais comme c’était plus difficile de transformer la parabole elle-même, cela rend les deux incohérentes. La parabole annonçant que le pardon des fautes engendre l’amour, tandis que la conclusion annoncerait que c’est notre amour qui serait la cause du pardon. Il fallait vraiment que certains soient motivés pour introduire cette variante, et pour qu’elle soit gardée dans nos traductions qui ne mettent même pas toujours une note pour signaler la difficulté.

Pour bien des religions, et même pour bien des chrétiens, le pardon de Dieu est donné à ceux qui ont une vraie repentance, bien sincère. Pour d’autres chrétiens, il fallait que le Christ ait payé pour nos fautes pour que notre pardon soit possible et pour que la personne soit au bénéfice de ce système, il faut qu’elle croie que Jésus a payé pour elle, qu’elle soit ensuite baptisée tout bien comme il faut…

Au contraire, Jésus annonce ici que le pardon de Dieu est premier, absolu, sans condition. Cela change non seulement notre relation à Dieu mais aussi la notion de justice et le regard que nous pouvons porter sur les autres, sur notre vie et sur notre propre dignité. Voilà comment Jésus justifie la remise de dette (le pardon) des deux hommes de sa parabole : « Comme ils n’avaient pas de quoi payer, le créancier leur remit à tous deux leur dette. »

La 1ère raison de cette remise de dette : c’est la générosité du créancier, bien sûr. Et Jésus affirme ainsi que le pardon de Dieu est premier, qu’il n’a aucune autre cause que la nature même de Dieu, sans qu’il soit question que les fautifs demandent pardon, ni qu’un autre paye une rançon à leur place… non, la simple et pure générosité de Dieu rend possible le pardon.

La 2nde raison de cette remise de dette, c’est qu’ils n’ont pas de quoi payer : Jésus n’est certainement pas contre le fait que les gens payent leurs dettes quand ils le peuvent. Et il n’est certainement pas contre le fait que nous fassions tout ce qui est en notre pouvoir pour réparer le mal que nous avons fait et que nous essayons de faire un peu moins de mal. Mais parfois, c’est trop tard et il n’y a plus rien à faire pour rattraper notre faute et ses conséquences. Nous avons alors bien besoin de cette parole de pardon qui nous autorise à clore un dossier qu’il ne sert à rien de garder ouvert et qui bloque notre cheminement. Parfois c’est que nous sommes trop faibles, nous n’avons rien vu, rien compris, rien pu faire. Et là encore, nous avons bien besoin sentir cette bienveillance de Dieu pour nous sentir encouragés.

Certaines versions de la Bible font malheureusement dire à Jésus « les nombreux péchés (de la femme) ont été pardonnés parce qu’elle a beaucoup aimé. » Luc 7 :47. Combien d’hommes et de femmes ont soufferts injustement à cause de ce petit « parce que » ? Des personnes sincères sont restées angoissées, craignant que Dieu ne les envoie en enfer, se demandant si elles aimaient assez Dieu ? Si elles l’avaient assez manifesté par des prières et des sacrifices, si elles étaient assez persuadées que Christ s’était donné pour elles ? Au contraire, selon Jésus, le pardon est donné en premier, et il nous donne la liberté d’aimer Dieu ou non, sans chantage, librement.

Depuis 1500 ans environs la théologie classique enseigne qu’une personne qui a péché doit d’abord faire preuve d’une sincère repentance et d’un réel intérêt pour Dieu, elle est ensuite pardonnée par l’église, et grâce à l’église elle serait pardonnée par Dieu.

Jésus aurait tout faux, si l’on en croit cette théologie, car l’itinéraire qu’il nous propose ici est exactement l’inverse. Selon lui, le pardon de Dieu est premier, son amour est sans condition et c’est pourquoi nous baptisons les bébés comme les adultes : sans condition, en signe de cette grâce inconditionnelle de Dieu pour la personne.

Et selon Jésus, ce n’est pas l’église qui pardonne, ce n’est même pas lui-même, Jésus, qui pardonne ou qui rend possible ce pardon. Il se contente d’annoncer et de vivre un pardon déjà donné par Dieu (comme l’indique l’usage du participe passif). Un pardon qui nous permet enfin d’ouvrir les yeux sur nos manques sans nous désespérer. Et déjà, il y a là une façon d’avancer dans la paix, et de préparer une vraie paix possible entre les hommes.

Mais le scandale continue, car selon Jésus ce n’est pas l’église qui sauve cette femme, ni lui, Jésus, ni même Dieu ! Quel étrange théologien est ce Jésus, bien peu chrétien, non ? Jésus annonce à cette femme que c’est « sa foi », sa foi à elle qui l’a sauvée. Alors qu’elle est encore pécheresse, alors que Jésus n’est pas encore mort sur la croix, ni ressuscité, déjà « (s)es péchés ont été pardonnés » et son salut est déjà présent, il est déjà vécu par cette femme au présent dans ce monde, comme l’indique le temps du verbe grec (au parfait).

« Ta foi t’a sauvée »

Ces paroles de Jésus ont gêné bien du beau monde, là aussi. Cela a gêné ceux qui mettent l’accent sur les doctrines, puisqu’il n’est pas question une seconde pour Jésus de demander à cette femme si elle adhère à une déclaration de foi, ni si elle croit en la doctrine de la trinité (le mot ne sera inventé que 150 ans plus tard), ni à telle interprétation traditionnelle de la Genèse… Mais il y a d’autres théologiens qui ont été gênés par cela. Et après avoir « rhabillé » certains théologiens « catholiques » ou « évangéliques », il me faut avouer que les Réformateurs protestants sont allés eux aussi trop loin de l’autre côté en tenant absolument au principe que le salut vient de Dieu et de Dieu seul, sans aucune participation de l’homme à son propre salut. Eux aussi, ils ont été gênés par ce « ta foi t’a sauvée » de Jésus, et ils sont alors arrivés à dire que la foi est un pur don de Dieu, que l’homme n’y est pour rien.

Certes l’amour et le pardon de Dieu sont à juste titre appelés « la grâce » puisqu’ils sont de purs dons de Dieu, mais qu’en est-il de la foi ? Et quelle est donc cette foi qui a, selon Jésus, sauvé cette femme ?

Ce que l’on remarque d’abord, et c’est fondamental, à mon avis, c’est que Jésus montre ici avec cette petite parabole que cette foi est synonyme d’amour, et qu’elle est le fruit de la grâce de Dieu. Donc oui, Dieu est bien à l’origine première de la foi. Car c’est Dieu qui a commencé en nous aimant et en tendant la main vers nous.

On pourrait dire alors que la foi nous est donnée par Dieu comme on « tombe amoureux » sans qu’on puisse le choisir ou s’en empêcher ? Sauf que le verbe aimer n’est pas ici celui de l’amour des amoureux, il s’agit du verbe grec agapè qui consiste plutôt en une attention pour l’autre. C’est ce que l’on voit dans ce texte. La parabole du créancier et de ses débiteurs est plusieurs fois utilisée par Jésus pour parler de la grâce de Dieu et de la foi de l’homme qui parfois aime Dieu en retour, parfois est ingrat et en profite pour être méchant (Mat 18 :23) Ici Jésus l’applique aux deux personnes en face de lui. Le Pharisien est celui qui aime peu, celui qui est « de peu de foi » et la femme est à un stade d’amour de Dieu plus avancé, une foi plus grande.

L’amour (l’agaph) du Pharisien n’est pas de la sympathie pour Jésus, visiblement. Mais c’est une certaine considération. Il se pose des questions, il s’intéresse, il doute, il critique, mais il a invité Jésus chez lui, il examine sa façon d’être, il réfléchit et s’il n’a pas trop envie au début de l’interroger, quand même, il l’écoute et dialogue un minimum. C’est cela que Jésus appelle un petit amour, une petite foi. C’est déjà un bon début, c’est déjà un premier stade. Et il y a là sans doute une chose que toute personne de bonne volonté peut choisir de faire même si elle n’a aucune sympathie à priori pour Jésus, ni pour la religion, même si nous ne savons pas si cela peut nous apporter quelque chose, comme le Pharisien qui doute que Jésus soit seulement un prophète. Jésus appelle déjà cela un petit amour, et donc une petite foi, mais une foi quand même.

C’est pourquoi, n’en déplaise à nos chers réformateurs, à plusieurs reprises dans les évangiles nous voyons Jésus nous inviter à choisir la foi, avec des verbes à l’impératif présent :

« Ayez la foi » (Marc 11 :22)

« Ayez foi en Dieu, et ayez foi en moi. » (Jean 14 :1).

La foi est un don de Dieu, à la racine, comme un désir de bonheur, comme un désir de sortir à l’air libre et d’avancer, comme le désir de respirer pour l’enfant naissant. Mais la foi est aussi une réponse de l’homme, c’est un choix d’une personne ou d’un groupe de personnes, comme Josué qui dit « moi et ma famille nous choisirons l’Éternel » (Josué 24 :15).. Il y a d’autres choix possibles, à commencer par tourner le dos, ou seulement ne rien faire pour soi-même, ne rien apporter à ses proches dans ce domaine.

L’apôtre Paul nous dit que « la foi n’est pas donnée à tout le monde » (2 Thes 3 :2). Ce n’est pas que Dieu soit injuste et qu’il aurait donné la foi à des chouchous. Dieu veut le meilleur pour chacun, mais il y a des circonstances variables, une question d’environnement familial, amical, culturel, pas tous les mêmes choix de vie. C’est un fait que certaines personnes disent qu’elles auraient aimé avoir la foi mais ne l’ont pas, tandis que d’autres personne ont la foi sans l’avoir cherchée. C’est vrai de l’émotion religieuse qui est une des dimensions de la foi. Mais ce n’est pas la seule dimension de la foi et il y a aussi des choix de vie qui peuvent jouer, des façons de choisir la foi, de nourrir sa foi, et de la développer ou de l’enfouir. Nous avons ainsi dans une certaine mesure le choix de répondre ou non à cet amour de Dieu qui nous autorise et nous invite à nous intéresser à lui.

Il en est de la foi comme du bonheur. Même les plus déprimés ont le désir d’être heureux, nous avons ainsi en chacun de nous la racine du bonheur, même si nous ne sommes pas toujours très habiles pour le saisir, même si nous ne savons pas toujours le reconnaître, le saisir, le goûter. Mais cette aptitude à vivre le bonheur se travaille vraiment, comme la santé. Et comme la foi aussi.

Les personnes qui voient passer Jésus et qui se demande « mais qui est ce type ? » (v. 50) sont déjà dans une certaine démarche, ils acceptent de s’interroger au moins un tout petit peu. Jésus les a réveillés par le scandale du pardon de Dieu pour tous qu’il a annoncé et vécu.

Le Pharisien choisissant d’inviter Jésus chez lui pour creuser la question est déjà plus qu’à un embryon de foi, peut-être progressera-il ? Jésus lui indique une marche à suivre pour aller plus loin, à commencer par reconnaître ce qu’il y a de foi en cette femme qu’il méprisait. En plus d’être un petit peu source de paix, il y a énormément à recevoir soi-même quand on regarde les autres avec bienveillance au lieu de les regarder en s’arrêtant à ce qui ne va pas. Et la foi, c’est aussi cela : se laisser ressusciter par ce qu’il y a de foi, et donc de christique (de l’ordre du Christ) dans ceux que nous rencontrons. C’est d’ailleurs ainsi que cette femme avance, elle ne voit pas dans le Pharisien un sale intégriste macho, mais un homme qui a eu la sagesse d’accueillir un petit peu Jésus ce jour-là.

Jésus le conseille pour aller plus loin dans sa démarche :

Il aurait pu laver les pieds du Christ, l’embrasser et mettre de l’huile sur sa tête. Ce texte nous appelle ainsi d’abord à examiner les pieds du Christ, son cheminement, en le purifiant des poussières de la route, poussières de nos préjugés et de nos incompréhensions, cela se fait par l’étude, la réflexion, le débat.

Ensuite de nous approcher de lui en l’embrassant, c’est-à-dire avec notre bouche, en nous nourrissant de lui, peut-être en en parlant, en l’aimant, d’une certaine façon, en priant.

Enfin, nous pourrions verser de l’huile sur sa tête, bénir le principe de vie, de mouvement et d’être qu’il incarne. Cette onction, dans la Bible, signifie le nommer Christ pour nous, non pas abstraitement, mais en s’ouvrant à ce qu’il désire et peut nous apporter comme salut venant de Dieu.

La femme pécheresse vit cela, mais non pas, ou non plus par simple décision de recherche personnelle mais dans la gratitude.

D’abord, au lieu de convoquer le Christ chez elle sans bouger comme le fait le Pharisien, c’est elle qui est mise en route, en mouvement vers lui par cette gratitude, et c’est cela avancer dans la paix, c’est là que sa foi l’a sauvée, elle l’a rendue vivante.

Ensuite ce n’est pas ou plus seulement avec un travail méticuleux de lavage de pieds avec une brosse et du savon, mais c’est avec ses larmes et ses cheveux qu’elle baigne ce cheminement de vie et de paix. À ce que dit jésus, ces larmes sont des larmes de joie et de reconnaissance, pas des larmes de tristesse et de remords. Avec le pardon de Dieu qu’elle a sentie en Jésus, elle est au-delà de ce stade. Ses larmes sont comme celles de ces hommes et ces femmes qui sont en pleurs quand ils gagnent une médaille d’or aux jeux olympiques. Ce sont ces larmes-là qui nous viennent aux yeux chaque fois que nous mesurons les progrès que Dieu nous a permis de faire.

Oui, alors les larmes de joie de cette femme débordent sans qu’elle l’ait choisi, mais c’est délibérément qu’elle est venue à lui et qu’elle offre le parfum de son témoignage qui se répand pour le bénéfice des autres. Elle est déjà dans la joie, elle n’attend rien de plus, apparemment, elle vit de la grâce par sa gratitude et cela est une extraordinaire dynamique de vie pour elle. Et de liberté, puisque cette foi-là lui permet d’aller son chemin et d’être elle même bénédiction pour d’autres. Comme Abraham est envoyé par Dieu, béni et bénédiction pour de nombreuses personnes (Genèse 12 :1-3).

Amen

Pourquoi ce texte de la Bible est des plus intéressants ?

( L’échelle de Jacob – Genèse 27 :41-29 :1 )

Culte du dimanche 12 août 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Le récit de l’échelle de Jacob est un des grands textes de l’humanité, comme Ulysse dans son cheval de Troye ou Arthur qui parvient à dégager l’épée du rocher. Ce texte de la Bible est à mon avis médaille d’or des textes les plus intéressants, ou au moins médaille d’or ex-aequo avec quelques autres textes (en particulier de la Bible).

Pourquoi ? C’est que cette histoire se prête à une multitude de lectures différentes.

Cette histoire est passionnante pour ses options théologiques : elle présente une conception de Dieu qui est originale et pas si évidente que cela, même dans la Bible,
cette histoire est intéressante au point de vue spirituel, évoquant une expérience mystique et ce que l’on peut en faire,
cette histoire est utile au niveau existentiel, quand on est au fond du gouffre, rejeté, sans rien, en exil,
cette histoire est pleine de sens au niveau moral, pour sa conception de ce qu’il est juste de faire pour se réconcilier avec son frère
cette histoire est intéressante sur la place de la religion dans notre cheminement… En somme, cette histoire est une réflexion qui rassemble en quelques lignes une vision globale de notre humanité. Une réflexion sur ce qui lie, relie, les différentes questions essentielles qui s’imposent à l’homme dans toutes les civilisations. Les questions de Dieu, de notre nature humaine, de la morale et de la religion, de la justice et de la mystique.

Mais peut-être que le plus intéressant dans ce texte est justement le fait même qu’il articule toutes ces dimensions dans une vision de l’humain.

Ce texte est construit explicitement pour cela. En effet, le personnage de Jacob est le héros humain de cette histoire, mais il est également bien plus que cela. Ce qui est mis en place par ce récit en fait plus qu’une personne historique particulière comme Martin Luther King l’est, par exemple, dans un récit de sa vie qui nous permettrait de nous intéresser à sa pensée, sa foi et ses actes… Ici Jacob a un autre statut, il a bien d’autres statuts.

L’homme parfait

La Genèse nous dit, en présentant le personnage de Jacob qu’il « est un homme parfait » alors que son jumeau Ésaü est poilu comme un signe et rouge comme la poussière du sol (Genèse 25 :27). Le personnage de Jacob représente donc, au sens littéral, ce qui est parfait en nous, il représente notre dimension divine, notre âme diraient certains, alors que son jumeau Ésaü est l’image de notre nature physique, animale, pétrie de la poussière rouge du sol.

C’est ainsi que commence notre passage, avec la menace d’élimination de notre dimension spirituelle par notre vie matérielle, élimination qui est un danger bien réel, très concret pour nous, évidemment, et là, nous ne sommes pas dans la fiction. Jésus souligne également cette difficulté dans la parabole du semeur où la dynamique du Royaume de Dieu est si souvent étouffée par les soucis de ce monde, par le manque de profondeur spirituelle (Matthieu 13)… L’ensemble de l’histoire des fils d’Isaac et de Rébecca est un récit d’apprentissage ou plutôt un récit d’évolution de Jacob qui permet finalement à la réconciliation de Jacob et d’Ésaü. Ce récit, comme d’ailleurs l’Évangile du Christ, est un récit de genèse de l’humain par la grâce de Dieu.

L’histoire de Jacob et Ésaü nous invite à une réconciliation de notre âme et de notre corps, mais l’épisode de l’échelle nous invite en réalité à plus que cela. Car nous voyons ici que Jacob, qui est censé représenter notre dimension spirituelle, a une vraie considération pour ce qui est de l’ordre de la vie en ce monde, pour ce qu’il mangera et ce dont il sera revêtu, ses projets sont des projets de vie et de paix en ce monde. On voit qu’il n’est pas dans une pure dimension verticale, spirituelle, mais qu’il articule cette dimension avec une pensée historique, il est héritier d’une histoire qu’il désire prolonger avec créativité et fécondité. Il est attaché à son peuple et à sa terre, mais il a une vision plus large qui s’étend à « toutes les familles de la terre »…

Par conséquent, la trame générale de l’histoire de Jacob et d’Ésaü s’inscrit en partie dans une pensée dualiste de la nature humaine mais cette histoire enrichit ce modèle, le nuance et le complexifie. Dans un sens oui, nous sentons bien en nous cette tension entre la vie de l’Esprit et celle de la vie en ce monde. Et la trame générale de cette histoire nous appelle à résoudre cette dualité par la primauté du spirituel, qui peut, qui doit souvent ruser avec notre corps comme Jacob trompe Ésaü, doit esquiver parfois, se protéger, chercher de l’aide, prendre le temps d’évoluer et de se développer pour être finalement assez fort pour créer la paix avec notre dimension terrienne, de sorte que tout le monde, l’âme comme le corps, et la terre entière soient au bénéfice de la bénédiction. Il y a là une bonne piste pour vivre, une réponse intelligente et vraie à méditer chaque jour, à travailler toute l’année dans l’espérance et dans la foi, dans l’étude et la prière.

Mais il y a également un enrichissement de cette notion un peu trop schématique, qui coupe l’homme en une âme et un corps. Le Jacob de notre passage est plus complexe que cela. Et cet enrichissement est bien précieux car il nous invite à une meilleure estime de notre corps et de sa vie, mais aussi à une compréhension plus fine de la manière dont nous pouvons avancer, et ce que Dieu nous offre et espère.

On ne peut pas être plus bas et plus dénué de tout que ce Jacob cette nuit-là et pourtant il est au pied d’une échelle qui le relie au ciel. Cette échelle est sans échelons, et le texte nous dit que Dieu est à la fois au sommet de l’échelle et en même temps avec lui, Jacob, qui est à terre. De sorte que Jacob lui-même est cette échelle. Et Dieu n’est pas au sommet d’une échelle qu’il faudrait gravir par notre sagesse et notre spiritualité, mais Dieu, littéralement, est à la tête de l’échelle, ce qui peut se traduire également en hébreu à l’origine de l’échelle. Dieu n’est donc pas loin au-dessus de Jacob à l’autre bout d’une haute échelle, mais il est à l’origine de cette échelle sans barreaux qu’est Jacob, qu’est l’homme. Et le dénuement de Jacob, sa faiblesse, ainsi que le fait qu’il n’ait rien fait pour étudier et prier, qu’il n’ait rien demandé à Dieu ni cherché. Tout cela montre que tout homme est capable de Dieu par nature. Tout homme, même totalement abattu comme l’est ici David, n’est jamais si bas que Dieu ne puisse le rejoindre. Et être au-dessus de lui, juste au-dessus, tout contre lui, pour lui, avec lui. De sorte que Dieu fait de nous cette échelle, ce conducteur entre ces deux pôles que sont la terre et le ciel.

Cet être debout, réconcilié, c’est l’humain, chaque être humain. Et c’est une vision de l’humanité, pas seulement de l’église, bien entendu, c’est explicitement une vision de toutes les familles de la terre, dans l’espérance de Dieu.

Et ces messagers qui montent et descendent ne sont pas des légions d’anges sur une échelle nous reliant à un Dieu lointain. Ces messagers représentent ainsi la circulation de la grâce en nous, c’est Dieu lui-même travaillant par sa Parole à unifier notre être dans ses différentes dimensions, faisant circuler de vrais échanges en nous-mêmes et avec lui, permettant l’expression des rêves et des besoins, le passé et les projets, les attachements et les craintes, les doutes.

Et c’est alors que nous ne sommes plus seulement une âme, une vie spirituelle qui aurait été versée dans un corps animal, mais que nous sommes une échelle dressée, puis un espace de dialogues multiples entre Dieu et nous, notre tête, notre cœur, nos jambes et nos mains, notre passé et notre avenir, nos espérances et nos peurs…

Et c’est alors, quand nous avons un peu avancé dans ce travail que nous pouvons accepter d’être également Jacob et Ésaü. Et cesser de considérer la vie en ce monde comme une charge, cesser de vouloir sortir de cette tension entre la terre et le ciel en éliminant un des deux pôles, faisant exploser l’échelle, perdant les deux, comme le craint Rébecca, invitant Jacob à ce temps de retraite, en expliquant : « Pourquoi serais-je privée de vous deux en un même jour ? »(27 :45) Rébecca est prophète, perdre un des deux c’est perdre l’échelle, c’est perdre les deux.

Il y a là une différence radicale, déjà polémiques à l’époque, avec certaines pensées orientales qui visent à résoudre cette tension entre le spirituel et l’animal en tentant d’éliminer au maximum le désir et le sentiment d’avoir soi-même, en tant que personne individuelle, une importance essentielle. La Bible oui, conseille de mettre le spirituel au-dessus, Dieu, au-dessus, mais collé. Dieu à l’origine, le spirituel comme source de notre échelle, et en tension féconde, assumée, pacifiée avec nos pieds sur terre.

L’homme de l’alliance

Cette vision de l’homme est ici exprimée dans une série d’expressions, un peu à la façon des « moi président » de François Hollande… Dieu dit à Jacob, Dieu donne à cet homme que nous sommes, un « avec toi », un « pour toi », un « grâce à toi », un « sur toi » qui nous mettent debout, un peu comme une échelle, mais en marche, et en ordre de marche :

Le Dieu Éternel « au-dessus de toi » est plus expérimenté qu’entendu, expérimenté comme une parole qui nous est adressée et comme un droit à la parole.

Le « à toi » nous donne cette terre où nous sommes, nous disant que nous sommes chez nous, dans ce monde, dans ce corps, dans cette vie. Entendant ces deux premières paroles déjà, nous prenons conscience d’être une échelle vivante de ce beau dialogue.

Vient ensuite le « en toi » « par toi » qui est une promesse que notre être sera bénédiction tous azimuts, pour toutes sortes de personnes de pays, pour les générations présentes et les générations futures. Là aussi il y a une dimension particulière de la vision biblique de l’humain qui a une valeur en soi, mais qui, par grâce, est appelé à vivre comme une authentique source de bénédiction dans le monde. Et l’ampleur même de l’immense foule qui nous est confiée est une liberté qui nous est donnée face à la myriade d’occasion à saisir.

Vient enfin le « Je serai avec toi » qui est une extraordinaire promesse de pardon de Dieu, de liberté donnée d’aller, de se tromper, de tomber et d’être pardonné, relevé, gardé. Une promesse d’être peut-être blessé mais soigné, guéri, ressuscité. C’est l’extraordinaire promesse de la patience de Dieu, promesse qu’en définitive au bout de notre route.

Et là aussi, il y a une différence, une prise de position de la Bible contre d’autres pensées très centrées sur la notion de jugement de Dieu sur l’homme, celui qui est mauvais, mal croyant, mal pratiquant étant impitoyablement recalé. Cette grâce radicale de Dieu rompt avec les conceptions de l’existence placées sous la perspectives d’un jugement :

comme le bouddhisme, par exemple où l’homme est soumis à un examen et tant qu’il ne réussit pas il doit sans cesse redoubler et redoubler encore comme un éternel bachelier, le redoublement étant ces réincarnation successives subies tant qu l’homem n’arrive pas à accéder à la vie supérieure par l’illumination…

La pression du jugement existe aussi en Islam,
et, bizarrement même le Judaïsme (malgré tant de textes de la Bible comme celui-ci !), et encore plus bizarrement, l’idée de jugement terrible pèse même dans certaines formes de Christianisme… ici, au contraire, Dieu dit que certainement sa promesse de nous accompagner personnellement jusqu’à la vie s’accomplira. C’est une question de longueur du chemin, une question de pénibilité de la route, mais Dieu sera et restera au-dessus de nous et de chacun de nous. Il restera avec nous et pour nous, il continuera à nous garder notre place, et il continuera à compter sur nous pour que nous soyons une bénédiction pour d’autres de ses enfants.

Jacob est le 3e et dernier patriarche, en lui, l’alliance se noue dans une vision globale de l’humain.

Ce texte cherche à nous faire sentir que dans l’homme se nouent et doivent se réconcilier, et même s’unifier, le ciel et la terre, l’âme et le corps, la théologie et la justice, l’émotion religieuse et l’action, la religion et les soins du corps…

Tout est lié, tout est tellement lié en nous que l’on ne peut pas dire qu’une des dimensions serait secondaire. Comme notre corps ne peut pas être en bonne santé si notre moral ne va pas. Comme il n’est pas possible de faire avancer la paix dans le monde sans travailler aussi sur la question de la justice. Comme il serait vain d’espérer avancer sur les questions sociales sans avancer sur les questions spirituelles et philosophiques non seulement au niveau de la société en général et de chaque personne.

Comme Jacob, il est bon de reprendre ce qui nous a précédé et ce qui nous entoure dans un bon et sain travail de fidélité, comme Jacob reprend l’alliance de bénédiction et de foi de son grand-père et père spirituel Abraham. Comme Jacob reprend l’idée de cheminement dans la confiance à Dieu. Comme Jacob reprend l’ardeur au travail et la capacité à aimer qu’avait son père Isaac, sans le mépriser pour ses aveuglements. Mais Jacob ajoute une liberté et un enthousiasme, une intelligence, un esprit prophétique qui lui viennent de Rébecca sa mère.

L’homme de la foi et du doute permis

Dieu a bien fait de donner le « je serai avec toi, pour toi » dans tes hauts et dans tes bas. Car, comme nous tous, évidemment, Jacob n’en n’est qu’au début de son cheminement.

Il prend acte, oui, que Dieu, l’Éternel, a été présent. Il le saisit car il sent qu’il est vivant, plus vivant qu’avant, il est maintenant debout, il voit plus clair, il a une espérance qu’il n’avait pas, inconnue. Et pourtant il est toujours sur le bord du gouffre, il n’est encore relevé que par une étincelle de foi et d’espérance, sur une seule promesse d’être accompagné par un amour fidèle…

Et comme pour lui, la vie nous fait peur, en tout cas quand la vie est vraiment vivante, c’est-à-dire quand nous assumons le fait d’être une échelle en tension entre le ciel et la terre, tendue par un bruissement de paroles et de sens, une échelle qui marche sur ses pieds, en plus, et non une échelle bien sagement posée à terre et pourrissant dans l’herbe.

Est-ce que Dieu nous nourrira ? Il sera notre Dieu.

Est-ce que Dieu nous vêtira de son pardon ? Il sera notre Dieu.

Est-ce que notre libre cheminement nous permettra d’être un petit peu une bénédiction et nous mènera chez nous, dans la vraie vie ? L’Éternel est et sera notre Dieu.

Amen

… trois jours après, il y eut une fête de mariage à Cana en Galilée. Et alors ?

( Jean 1 :51-2 :12 )

Culte du dimanche 19 août 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce texte de l’Évangile raconte un prodige incroyable. Mais ce texte n’est pas là pour nous dire que Jésus est un magicien habile. Mais les miracles sont intéressants à mon avis car ils nous disent justement là où Dieu ajoute quelque chose qui n’était pas simplement à la portée de nos forces, mais ce quelque chose de surnaturel, de prodigieux, de surprenant qui nous vient de Dieu dans nos existences les plus ordinaires.

Certaines traductions nous disent qu’il s’agit là du « premier miracle que fait Jésus », mais en fait le texte dit que c’est « le commencement des signes ».

C’est un commencement. C’est toujours bon de s’ouvrir à un commencement et déjà l’Évangile s’annonce ainsi pour nous comme un petit début de quelque chose qui promet.

C’est le commencement des signes. Un signe, ce n’est pas seulement fait pour être admiré, mais c’est fait pour être interprété, comme il vaut mieux ne pas prendre les pictogrammes qui sont sur l’étiquette d’un vêtement pour une décoration, mais apprendre à les lire. Surtout que ce signe de Cana n’est pas seulement un signe parmi d’autres, mais d’après le texte, c’est le « commencement des signes » donnés en Jésus. Il y a donc là un mode d’emploi pour entrer dans ce salut que Dieu donne en Jésus, et pour chaque pas supplémentaire dans ce chemin.

Le texte commence bizarrement par :

« …et trois jours après,
il y eut des noces à Cana… »

Cela ne gêne pas les évangélistes de coller des épisodes qui n’ont rien à voir l’un avec l’autre sans faire de lien entre eux. Par conséquent, nous ne pouvons pas faire comme si Jean avait écrit ce « … et trois jours après » pour rien. Surtout compte tenu de cette durée de trois jours qui évoque dans la Bible le temps du passage de la mort à la vie, comme pour Jonas dans le ventre de la baleine, ou Jésus dans le tombeau. Ce que l’on trouve avant ce « … et trois jours après » c’est une promesse de Jésus que nous vivrons tous ce qu’a vécu Jacob dans le texte que nous lisions dimanche dernier :

« Jésus dit : Amen, amen, je vous le dis,
vous verrez le ciel ouvert
et les anges de Dieu monter et descendre
au-dessus du Fils de l’homme. »

Quand Jésus introduit une annonce par « Amen, Amen, je vous le dis », c’est qu’il n’est pas en train de plaisanter (ce qui devait donc lui arriver, sinon ce « Amen Amen » ne servirait à rien). Mais ici, nous avons la promesse solennelle d’une vraie relation, personnelle, vivante, ouverte… entre Dieu et le « fils de l’homme »

Mais qui est ce « fils de l’Homme » ? Cette expression est très courante dans la Bible hébraïque, elle apparaît 141 fois, nous ne pouvons donc pas dire que nous ne savons pas ce que veut dire cette expression « ben adam » en hébreu « fils d’Adam ». Cette expression désigne cette petite créature qu’est la personne humaine, faite à partir de la poussière du sol, fabriquée avec des atomes, des molécules ordinaires, dirions-nous. C’est vrai que dans la bouche de certaines personnes de l’époque de Jésus cette expression de « le Fils de l’homme » pouvait désigner aussi l’humain véritablement abouti qu’est le Messie, le Sauveur ultime de l’humanité. Le fils de l’homme dont il est question ici désigne à la fois le messie attendu et chaque humain ordinaire que nous sommes.

Jean témoigne ici qu’il a vraiment vu en Christ le ciel ouvert et la Parole circuler. Et c’est à nous que Jésus promet que tout fils d’Adam, tout fils ou fille de la poussière du sol que nous sommes, il nous est promis à cette qualité de relation avec Dieu.

Voilà le programme de la suite, que Jésus annonce et qu’il met en valeur avec les cloches et les trompettes de son « Amen amen je vous le dis ».

Alors, après le « … et trois jours après », nous attendons un fracas terrible de tonnerre et de tremblement de terre qui mette en scène l’ouverture du ciel et la manifestation de Dieu sur les fils d’Adam, un peu dans le style de ces récits du livre de l’Exode qui décrivent Moïse rencontrant Dieu sur la montagne. L’Évangile poursuit d’une manière si prosaïque que nos paupières se dessillent et que nos oreilles frémissent de stupéfaction.Voilà comment se manifeste le signe de l’ouverture du ciel pour nous :

« Et, trois jours après,
il y eut une fête de mariage
à Cana en Galilée. »

Comment ? Pour introduire le chemin de ce formidable programme de genèse de l’humain par Dieu, l’Évangile selon Jean commence en nous racontant que Jésus participe à un banquet de mariage bien arrosé ? Et bien oui. Il y a là un signe.

J’y vois d’abord une façon de nous dire « du calme », pas de panique, la visée est immense, mais ce n’est pas quelque chose de si compliqué que cela, cela ne ressemble pas à une fin du monde. Ce n’est pas non plus un programme de privation ou d’amputation de certaines dimensions de notre être. Au contraire le programme qui nous est donné à voir en Jésus est quelque chose de joyeux comme une rencontre de personnes qui s’aiment et qui se lient ensemble pour la vie, ce programme est comme une fête de mariage.

« Trois jours aprés » la promesse de Jésus, il y eut des noces, un peu de patience nous est demandé mais finalement, ces trois jours pour la mariée passent en une seconde, un jour, puis un autre, et nous y sommes déjà. Ces trois jours sont comme trois étapes qui sont racontées dans la suite de l’histoire pour finalement voir arriver l’époux à la fin du récit. Ce que font Marie, Jésus, les serviteurs et le maître de cérémonie sont les signes d’un processus qui mène de la promesse qui nous a été donnée par Jésus à sa réalisation qui est comme un mariage à Cana en Galilée, terre ouverte où se croisent tous les peuples.

Ce mariage nous parle donc de cette relation intime, ouverte et féconde avec Dieu que nous promet Jésus, même si nous ne sommes qu’un fils ou une fille fait de la poussière du sol. Ce texte nous parle de notre salut comme si c’était notre mariage avec Dieu. Il faut s’entendre. Cela ne veut pas dire que nous devenions des moines et des bonnes sœurs pour rester en extase mystique avec Dieu. Cette image des noces avec Dieu est une façon de parler de notre alliance avec Dieu qui est très classique dans la Bible. Cette façon de parler dit un certaine conception de Dieu et une certaine alliance avec lui. C’est une union basée sur l’amour, sur la confiance et la fidélité, une alliance d’égal à égal, incroyablement, comme dans le Cantique des cantiques ou la fiancée que nous sommes et le fiancé qu’est Dieu s’aiment, se cherchent, et se trouvent. Trois jours de patience et les disciples virent vraiment « sa gloire », c’est-à-dire la puissance de création qui est en Dieu. Oui, c’est cela qui nous est promis et donné en Christ.

Lisons donc le pictogramme qu’est ce récit de prodige de genèse de l’union avec Adam pour créer l’homme.

1) Première étape, la mère

Voici le 1er pictogramme dans ce signe de Cana

« La mère de Jésus était là, et Jésus fut aussi invité »

L’histoire commence avec la mère de Jésus déjà présente, il n’y a même pas à l’inviter. Elle semble en fait chez elle, dirigeant sa maison comme elle l’entend.

Elle a engendré Jésus, elle l’a élevé, elle lui a transmis une histoire et une culture. Jésus n’a rien choisi de tout cela. Il en hérite.

La première étape est de prendre en compte de ce que nous avons reçu, ce qui nous a engendré.

La première étape, c’est celle de notre nature, la terre dont nous sommes faits. Car l’Évangile c’est la joie d’une parole divine qui s’incarne sans nier notre nature. Je ne suis pas tellement d’accord avec l’idée qu’en Christ « Dieu se serait fait homme pour que l’homme soit fait Dieu ». Non, en Christ, c’est le ciel qui s’ouvre et c’est une relation qui s’établit. Et dans cette union nous ne devenons pas Dieu, au contraire, nous cessons de nous prendre pour Dieu, nous cessons de nous prendre aussi pour une motte de terre pour être enfin nous mêmes, enfin un humain.

La première étape c’est de savoir d’où nous sommes issus, avec Marie qui a donné à Jésus son corps et qui l’a élevé. La 2e étape, nous dit le texte, c’est d’inviter Jésus.

2) Inviter Jésus à la fête

Nous pouvons l’inviter dans notre vie, le méditer, ruminer ses paroles. Nous pouvons l’inviter au sens d’espérer qu’en nous aussi cette qualité d’être s’incarne.

Marie l’accueille en lui disant qu’il n’y a plus de vin. En invitant Jésus, nous pouvons remarquer devant lui notre manque. C’est souvent même grâce à lui que nous pouvons nous rendre compte qu’il nous manque quelque chose d’important.

« Le vin ayant manqué,
la mère de Jésus lui dit : ‘Ils n’ont plus de vin.’ »

Dieu veut de la joie pour ses enfants, pour chacun de ses enfants. Et cette joie, ce n’est pas seulement la joie de l’Esprit. C’est aussi la joie de ce monde, celle qui éclate de rire, celle qui donne envie de danser comme un flocon de neige. Cela aussi participe à notre épanouissement.

Ce que fait la mère de Jésus ici est intéressant : elle remarque que la joie et la vie terrestres sont bonnes, mais qu’elles sont limitées. Puis elle s’adresse à Jésus pour faire quelque chose.

« Jésus lui répondit :

‘Femme, qu’y a-t-il entre moi et toi ?’ »

Excellente question. En tant qu’homme, en tant que femme, c’est-à-dire en tant que fils d’Adam, avec nos attentes, nos manques et nos qualités, qu’avons-nous de commun avec le Christ ? Quelle relation, quelle espérance avons nous ? Comment voyons-nous c e que nous voudrions devenir et quel rapport avec le Christ ? Quelle place a t il a dans notre énergie motrice ? Qu’avons nous en commun avec le Christ ? Nous sommes du même sang, bien entendu, et par l’Esprit de Dieu il est encore plus notre frère, et nous sommes frères et sœurs les uns des autres.

Marie a enfanté Jésus par son corps. Mais ici, Jésus ne l’appelle plus « mère » parce qu’il lui fait comprendre, il nous fait comprendre qu’un vin supérieur, une joie supérieure, une vie supérieure ne peuvent venir que d’en haut. Il ne s’agit pas seulement de forcer notre nature.

Qu’y a-t-il de commun entre le Christ et moi ? C’est une question essentielle que l’on peut se poser non pour se culpabiliser, au contraire, mais pour s’aimer mieux, pour aimer mieux les autres et pour prendre courage. C’est normal que nous n’en soyons que là, l’heure du prodige n’est pas encore venue. Nous n’en sommes qu’au 2e jour, le jour de l’invitation.

« Sa mère dit aux serviteurs : ‘Faites ce qu’il vous dira.’ Or, il y avait là 6 jarres de pierre,
destinés aux purifications des Juifs.

Jésus leur dit : Remplissez d’eau ces jarres.

Et ils les remplirent jusqu’au bord.

‘Puisez maintenant’, leur dit-il, ‘et apportez-en au maître du repas.’ »

La seconde étape, serait-elle une étape d’écoute et d’obéissance ? Non, malgré les impératifs du texte, je dirais plutôt que c’est l’étape de la confiance. Cette confiance commençant avec l’invitation, la sincérité, puis l’écoute et enfin d’action. Cela consiste à inviter Jésus, pour voir ; puis à s’interroger grâce à lui, et à essayer tranquillement ce qu’il nous propose. Il ne s’agit pas d’appliquer une loi, même si ces histoires de jarres de purification évoquent l’obéissance aux strictes lois religieuses de la Loi juive. Car ici, les jarres rituelles sont utilisées mais en détournant leur usage. Il ne s’agit plus de les utiliser pour se laver de l’extérieur mais il est question seulement de préparer ces jarres tout en attendant quelque chose d’infiniment plus.

C’est exactement ce que nous sommes en train de faire avec ce culte et cette méditation de la Bible. L’usage de ces jarres est le mode d’emploi de notre sagesse et de notre religion, à mon avis. C’est valable pour le culte comme pour tous les recherches que nous choisissons d’avoir. Ils sont une façon d’inviter le Christ à visiter notre vie humaine, pétrie de poussière du sol. La religion et la réflexion sont une façon de nous interroger et d’avoir soif. La religion est dans un sens comme ces lourdes jarres de pierre. Elles aussi sont tirées de la terre, comme nous. Nos rites ont été sculptés à mains d’homme, comme la Bible a été écrite de main d’homme et de femmes. Ce sont des jarres un peu lourdes, un peu rugueuses parfois, mais pleines de sagesses anciennes, de témoignages de foi, de prières vécues puisées dans l’expérience des générations.

Que vienne l’Esprit de Dieu pour qu’en puisant dedans une vraie communion à Dieu nous soit donnée.

Notre culte et nos sacrements sont une méditation sur l’origine de notre vie, c’est une invitation du Christ, c’est une interrogation sur ce qui nous manque et une confiance qui se bouge. Dans cette vie sur terre, dans ces rites et dans la méditation de cette sagesse, nous sommes dans une époque de transition entre deux mondes. Les 6 jarres de pierre évoquent les 6 jours de la création matérielle, « mon heure n’est pas encore venue » dit Jésus à sa mère biologique, et cette heure vient, celle de l’aube du 7e jour, celui où la bénédiction de Dieu est reçue sur notre vie de fils et fille de la terre. Il est utile d’assumer ce temps un peu laborieux mais déjà plein d’espérance qu’est celui de la création matérielle, puis ce temps de l’espérance confiante.

« Faire tout ce que le Christ vous dira » ce n’est pas une soumission mais une interrogation qui permet de reconnaître et de mettre aux commandes la meilleure part de chacun d’entre nous, de chaque fils ou fille d’Adam… et d’attendre que miraculeusement Dieu transforme cela en joie supérieure.

Jésus propose ici aux serviteurs que nous sommes de puiser et de donner à boire de faire en sorte que ce soit distribué à tous les invités.

C’est un fait d’expérience, la vie ne s’épanouit que quand elle est vécue. C’est vrai pour les muscles, à condition de ne pas forcer non plus. C’est vrai pour la foi qui se développe que quand elle s’ouvre et se donne. C’est vrai pour le cœur qui ne s’épanouit qu’en aimant et les yeux en regardant (en faisant attention à ne pas fixer le soleil quand même).

« Puisez maintenant et portez au maître du repas. »

Ce maître de la distribution, c’est notre conscience éclairée par l’Esprit, c’est cette circulation de messages entre Dieu et nous, entre nous et Dieu…

3) Le jour de gloire est arrivé

C’est alors et alors seulement que le marié apparaît dans l’histoire. C’est alors la fin des trois jours d’attente pour vivre le temps de la noce.

Et cette heure est maintenant venue. Le temps d’un commencement. Le temps de se mettre en route sur cette terre qui est la nôtre. Ce temps est celui de la manifestation de la gloire, terme technique dans la Bible qui évoque la présence active de Dieu auprès de son peuple pour le faire vivre.

Le jour de gloire est arrivé.

Maintenant.

Six conseils de Jésus pour éviter d’être intégriste (valables aussi pour les athées)

( Luc 9 :46-62 )

Culte du dimanche 26 août 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce 440e anniversaire du massacre de la Saint Barthélemy nous donne encore une fois l’occasion de nous étonner de l’existence de violences religieuses.

Heureusement que la foi n’a pas produit que des massacres, elle a également produit et elle produit tous les jours des fruits d’une merveilleuse bonté et créativité. Mais il est très étonnant, compte tenu des idéaux portés par l’Évangile, qu’il existe de la violence religieuse. Puisque Dieu est la source ultime de la vie, il est paradoxal que la foi en Dieu puisse parfois produire de l’intolérance, de la haine, et même des massacres.

Il serait malhonnête de dire que la foi ou la religion ont le monopole de la violence, ni même qu’elles surpassent d’autres formes de pensées dans ce domaine. Les plus grands massacres commis dans l’histoire de l’humanité, et particulièrement au XXe siècle, ont été commis pour bien d’autres raisons que religieuses. Les massacres de Mao, Staline Hitler, Pol-Pot, ou du Rwanda… n’étaient associés à nulle discussion théologique, que je sache.

Et bien souvent, quand la religion a une place dans la violence, c’est qu’elle est mêlée à de la politique ou à des luttes de pouvoir, comme pour le massacre de la Saint-Barthélemy. Il est motivé en partie par des questions de politique intérieures et internationales et par des questions de pouvoir personnel. Mais la Saint-Barthélémy est motivée en partie, il faut le reconnaître, par des questions religieuses, avec de virulents débats d’idées qui ont produit des bibliothèques entières de controverses théologiques.

C’est étonnant que l’on puisse en venir au meurtre pour des idées ou des questions de foi, non ? En quoi les idées et la façon de prier des autres me gêneraient-elles, comment est-ce que de telles question peut faire régresser quelqu’un et le transformer en fou furieux ? Dans le Royaume de France, qu’est-ce qui empêchait les uns de prier à la façon catholique et d’autres à la façon réformée ?

Les causes et l’énergie qui alimentent l’intégrisme sont profondes, elles sont théologiques et psychologiques, et elles ont valables d’une certaine façon pour les croyants comme pour les athées.

Dans cette page de l’Évangile selon Luc, Jésus nous donne des pistes fondamentales pour nous soigner de l’intégrisme. Et ces orientations peuvent non seulement nous aider à être moins intégriste nous-mêmes mais encore à bénéficier d’une foi plus vivante et plus vivifiante, et peut-être même à mieux « encaisser » les critiques, menaces, procès d’intention et autres injures de la part des personnes qui nous attaquent ?

Jésus nous donne 6 conseils dans cette page d’Évangile :

Les 3 premiers concernent notre relation aux autres dans le domaine des idées, les 3 suivants concernent notre propre dynamique de vie à la suite du Christ.

A] Trois conseils pour notre relation aux autres

1) Qu’est-ce qu’être grand ?

Le texte commence avec cette question des disciples pour savoir lequel d’entre eux est le plus grand.

Jésus répond que le plus grand est celui qui est le plus petit. Cela ressemble à un paradoxe mais c’est en réalité tout simple. Ce qui fait notre grandeur c’est ce qui fait la grandeur d’un enfant. Nous savons bien ce qui fait l’infinie valeur d’un enfant pour nous :

c’est d’abord l’amour que lui porte ses parents et ses frères, l’espérance qu’ils placent en lui.

La valeur d’une enfant, c’est fondamentalement c’est qu’il a la vie devant lui et qu’il est doué d’une croissance naturelle, et qu’il a sa soif d’apprendre.

Mais la valeur d’un enfant n’est ni dans sa force ni dans son savoir ni dans son intelligence, comparée aux adultes. Et le fait de grandir et éventuellement d’être aimé est un cadeau.

Jésus nous propose ainsi une conception de notre grandeur qui bouleverse un principe de fonctionnement très profond que nous partageons avec nos cousins les chiens de meute qui se battent pour être celui qui domine sur les autres. Selon Jésus, nous n’avons rien à faire pour mériter notre grandeur, elle est juste à accueillir, comme on accueille un enfant.

Il y a un lien fondamental entre la notion de notre grandeur et notre théologie. De nombreuses personnes ont une théologie du Dieu tout puissant, immuable, faisant vivre et mourir qui il veut, sélectionnant tantôt selon son arbitraire, tantôt au mérite avec une justice tirée au cordeau. Cette théologie va avec une certaine conception de la grandeur. Dieu est alors « le plus grand » car il est dominant. Cette théologie profite au clergé qui hérite d’une part de cette domination sur les autres. Cette théologie induit une façon de comprendre et de chercher à construire sa propre dignité, en se mesurant aux autres, et en essayant de les surpasser. Cette conception de la dignité humaine n’est pas réservée aux croyants, nous l’héritons avec nos instincts. Jésus nous propose de changer pour la théologie de la grandeur de l’enfant.

Bien des violences sont enfantées par la conception de la grandeur dominante. Par exemple, quand un homme mâle, méprise les femmes, il se voit alors dans les 50 % des humains les plus grands. S’il méprise en plus les homosexuels, il gagne 5 à 8 % de plus ; s’il méprise les gens un peu plus foncés ou un peu plus clairs que lui, il peut encore gagner 15 % dans sa propre estime, il reste à mépriser ceux qui ont une autre foi, un autre parti, et moins de sous…

Mais mon estime de moi-même est alors basée sur la comparaison avec les autres. Si quelqu’un ridiculise une de mes idées ou une de mes appartenances, cela ruine d’un coup de lourds pourcents d’estime de moi-même, sans compter que celui qui a dominé mes idées m’a dominé, donc humilié. Alors que dans la théologie de la grandeur de l’enfant quand quelqu’un me fait changer d’idée, il m’a grandi.

Pour celui qui est sous la théologie de la domination, si quelqu’un vient remettre en cause cette conception de la grandeur, tout s’écroule pour lui. On comprend le mal qu’a eu Jésus à remettre en cause l’idée d’un Dieu dominateur, en disant, comme ça, comme en passant que Dieu est amour qu’il aime et cajole même ses ennemis, qu’il considère de toute façon chaque personne comme son enfant bien aimé. Et voilà même Jésus qui nous dit ici que Dieu est le plus grand, mais pas comme Zeus, plutôt comme un enfant que l’on reçoit au nom du Christ, « le plus grand des plus grand c’est le plus petit, celui qui accueille une enfant en son nom accueille Dieu lui-même ».

Alors, même si nous nous rendons compte que nous avons été mauvais, ou que nous sommes pas bien fort, nous n’avons rien à craindre, oui, nous sommes petit mais comme un enfant. Je suis aimé et promis à une croissance.

Dans cette théologie du Christ, si une autre personne a une pensée ou des habitudes ou une couleur ou un sexe, différent, ou a moins de sous, ou trop de sous, ou s’il est pénible…. la différence ou la petitesse de l’autre ne sont en rien une agression à ma propre valeur. C’est la seconde idée que propose Jésus quand ses disciples avouent, un peu gênés, qu’ils ont empêché à un homme de faire du bien parce qu’il le faisait hors du groupe. Jésus répond :

2) Qui n’est pas contre vous est pour vous !

Les disciples avaient dit « il ne NOUS suit pas », sous entendu, ils ne te suivent pas toi, le vrai Christ, l’envoyé de Dieu (ce qui était vrai), et ils en avaient déduit, dans leur système de pensée, que l’homme devait être neutralisé comme ennemi de Dieu. Logique implacable, non ? Mais Jésus comprend que leur réaction est le symptôme d’une maladie plus profonde. Jésus leur répond : « qui n’est pas contre VOUS est pour VOUS, ne l’en empêchez pas ». C’est-à-dire que derrière la question de la théologie, ce qui est en question, ce qui est vraiment en question, c’est que les disciples, se sentent personnellement offensés par le fait que l’autre ne les suit pas, EUX. Cela offense leur sentiment de leur propre grandeur, cela les met en danger.

Il faut croire que la première idée que nous a proposé Jésus avait commencé à faire vaciller leur intégrisme, car ils n’avaient pas douté une seconde, avant cela, ils n’avaient rien demandé à Jésus, hop, sus à l’hérétique, c’était une évidence d’être dominant pour rendre gloire à un Dieu qu’il pensait être dominateur.

La seconde idée que nous propose Jésus est une bonne piste pour avancer. Quand il nous prend l’envie de remettre en cause le cheminement de quelqu’un d’autre, se demander d’abord : au fond, qu’est-ce qui me gêne ? N’est-ce pas seulement que ce type ne me suit pas ? que cela offense l’idée que j’ai de moi-même, ou la valeur que je donne à mes idées ? Ou qu’il risque d’attirer des disciples hors de ma chapelle ? Même si mon cercle était à 100 % celui de Jésus-Christ lui-même, comme dans ce récit, ce ne serait pas une raison. Sauf si l’autre fait du mal (contre nous, contre les petits, les enfants) ? Alors là, ce serait autre chose. Bref, ce récit nous propose de nous poser à chaque fois la question devant Dieu, devant le Dieu qui accueille les enfants, plutôt que de trancher d’un coup. Peut-être, alors, reconnaîtrons-nous l’enfant là où nous ne voyons qu’un sale type ?

3) Non pour perdre les âmes mais pour sauver

Les disciples ont encore progressé. Maintenant ils méditent devant Dieu et demandent conseil au Christ face au problème de sales hérétiques qui refusent carrément de recevoir le Christ ne serait-ce que de passage. Quel horreur. Le problème est qu’ils ont été habitués à une théologie de la terreur. La Bible est pleine d’histoires horribles et une interprétation fréquente est d’y lire l’histoire d’un Dieu dominant qui tue mille personnes pour les éprouver ou pour les punir, ou pour faire place à ses chouchous. Sauf que ça ne tient pas car visiblement la situation échappe sans cesse à ce Dieu qui serait alors pas si dominant que ça. Il est possible d’interpréter autrement ces histoires horribles mais il a été, et il est encore parfois tiré des menaces de morts de ces histoires : si vous marchez ou pensez de travers, Dieu vous fera subir des peines infinies et éternelles. Du coup, cette domination par la violence devient une logique dans l’esprit de croyants sincères, une idée de ce qui est juste, un type de rapport juste avec les autres.

« Vous ne savez de quel esprit vous êtes » avec ces horreurs de foudre descendant du ciel pour tuer les hérétiques, nous dit Jésus. Ce n’est en tout cas certainement pas sous le souffle de l’Esprit de Dieu qui vous anime avec de telles pensées car il est le Dieu qui fait vivre. Et lui, Christ, et nous, fils & filles d’Adam nous sommes là pour sauver les hommes et non pour perdre leur vie. Ces massacres de la Bible ne décrivent pas la mort et les peines éternelles des hérétiques mais au contraire la destruction de la méchanceté dans l’homme, à commencer par notre méchanceté à nous.

Avec cette troisième idée, examinons notre théologie sur le plan de ce critère : est-ce que l’idée que je me fais de Dieu, l’idée que je me fais de ce qui est juste est compatible avec l’amour de Dieu ? Jésus n’excluait personne au cours de sa vie, donc Dieu n’exclura personne de son salut. Le berger dont parle Jésus ne désespère jamais de trouver la brebis la plus perdue du monde et finit par la retrouver (Luc 15), donc Dieu ne désespère de personne. Point de violence en Dieu contre aucun de ses enfants, c’est contre le mal qu’il combat, jamais contre le bonheur et la vie. Et donc nous non plus, normalement. Jésus soigne, enseigne nourrit, reprend, explique. Il râle parfois, mais il cherche encore et toujours le bien.

B] Trois conseils, pour notre propre dynamique

4) Ne pas avoir de lieu où reposer sa tête

Cette remarque de Jésus n’est évidemment pas à prendre au sens littéral puisque Jésus avait des points de chute : à Béthanie chez ses amis Marthe, Marie et Lazare, dans son quartier Général à Capernaüm, et nous voyons ici que quand il est en voyage il se préoccupe suffisamment de trouver un logement pour envoyer quelques personnes courir devant. Il s’agit donc bien de comprendre au sens figuré cette idée que le Fils de l’homme n’a pas de lieu où reposer sa tête.

La tête doit continuer à avancer, jamais se reposer sur des certitudes. Attention, nous dit Jésus, à ne pas enfermer notre tête dans une boîte, ni dans une théologie aussi juste soit elle, ni dans une église, ni dans des sacrements… Sinon, aucun dialogue, aucun écart n’est possible ni avec d’autres ni même avec Dieu sans que nous nous sentions mis en danger dans notre identité, comme Pierre marchant sur l’eau et remarquant que l’eau est profonde (Mat. 14 :30)…

Pourtant nous sommes faits pour évoluer. Les renards ont un habitus de renard, tel oiseau a le comportement de son espèce. Il n’en est pas ainsi pour nous. Chaque fils ou fille d’Adam est appelé à être dans un cheminement propre, en étant prophète. Son identité est dans le fait même de cheminer à sa façon, comme Christ chemine d’une façon unique et personnelle.

La tête doit continuer à avancer sans se reposer sur des certitudes. Il est bon, comme Jésus le fait ici, de chercher des lieux pour faire étape. On peut envoyer des porteurs de paroles, des bribes de théologie, des hypothèses volantes pour chercher un lieu d’étape, une théologie, une pratique qui nous aide un temps à comprendre et à parler. Mais en restant prêt à rebondir. Si cette théologie nous lâche, ce n’est pas si grave, on ira dans un autre lieu théologique, on révisera notre façon de prier, on se lancera dans tel autre type d’actions…. Et en restant prêt aussi pour avancer plus loin, pour monter plus haut quand le temps sera venu.

5) Laisser enterrer les morts et annoncer

Là encore, cette remarque de Jésus n’est pas à comprendre au sens matériel du terme, mais au sens spirituel. Toi, tu n’es pas mort, ne désespère donc pas et va, avec au moins une seule parole tournée vers la vie, comme Dieu appelle à la vie. Oui, le monde est mauvais et mon voisin est méchant… mais il n’est pas mort pour qu’on l’enterre ! L’intégrisme est enraciné dans un dualisme qui fait que ce qui n’est pas tout à fait bon est considéré comme totalement mauvais, mort pour l’éternité. En faisant cela nous nous tuons nous-mêmes, tuant notre espérance, tuant notre amour, tuant les autres, parfois tuant l’idée de Dieu en nous. Alors que personne n’est abandonné par Dieu à la mort, même le plus blessé n’est qu’à moitié mort selon la parabole du bon samaritain (Luc 10 :30). N’enterrons donc pas trop vite, ni nous-mêmes, ni les autres, mais parlons de la vie, saisissons, chérissons, sauvons la vie qui vient de Dieu.

6) Mettre la main à la charrue

Est-ce que Jésus voudrait nous couper de nos proches, de les quitter sans un au revoir pour suivre Jésus ? Impossible car ce n’est pas le style de Jésus qui lui-même voyait sa mère et ses frères et sœurs, ses amis… Mais justement. Ill s’agit de voir autrement la relation avec nos proches, croyants ou non. Il ne s’agit pas de les laisser en arrière et de les quitter, mais d’avancer, pour eux aussi. Il s’agit de mettre la main à la charrue, c’est déjà se préparer à l’idée d’ouvrir notre vie, pour labourer l’écorce dure de notre terre, de nos sectarismes, de nos peurs. C’est une question de regard vers l’avant, vers le Christ qui est devant, avec cette envie d’ouverture du monde qu’indique la charrue.

Suivre et ne pas craindre d’ouvrir notre monde, laisser respirer notre terre. Et devenir fils d’Adam, enfant de la terre et du souffle de Dieu.

Faire le bien, avec une tranquille détermination, à l’image de Dieu ( Ésaïe 55 :1-13 )

Culte du dimanche 2 septembre 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans ce texte, le prophète Ésaïe nous montre Dieu agir pour le monde et pour nous-mêmes avec une tranquille détermination. Il fait descendre sa pluie sur les justes et sur les injustes, comme le dit également Jésus, arrosant les ronces et les cyprès, les montagnes et les champs, tout cela avec plus que de l’espérance, avec une tranquille confiance que cela ne sera pas sans résultat positif.

Ce texte nous propose une réponse magistrale à une très classique question de théologie : si Dieu existe et qu’il est bon, pourquoi existe t-il plein de choses qui ne vont pas en ce monde, et que fait Dieu pendant ce temps-là ? Ésaïe affirme que Dieu agit, mais à sa façon, pas assez spectaculaire à notre goût. Car notre vie sur terre est si brève que nous sommes pressés, et nous sommes si concentrés sur le monde matériel que nous reconnaissons plus un petit résultat visible qu’un vrai travail de création. Ce dont nous rêvons c’est que Dieu soit magicien, tirant un lapin d’un chapeau dès que cela nous le lui demandons, et comme nous le lui demandons. Ça ne marche pas comme ça.

Dieu agit avec une tranquille détermination. Il agit en surpassant la mal par le bien. C’est ce qu’Ésaïe illustre en disant que Dieu n’arrache pas les ronces et les épines mais qu’il fait pousser des cyprès et de la myrte.

Dieu agit en nourrissant le meilleur et en tissant des partenariats plutôt que de travailler sur les symptômes. Chaque jour des milliers d’enfant continuent à mourir de faim, d’autres meurent sous les obus en Syrie car ils font la queue dans la rue pour avoir du pain. Et pourtant Dieu ne fait pas pleuvoir des pains du ciel pour les nourrir. C’est décevant, mais ça ne peut pas marcher comme ça, car il n’y a pas de boulangeries industrielles au ciel. Que fait Dieu ? Ésaïe nous dit que travaille sur la qualité d’être, qu’il travaille en suscitant et favorisant nos bons projets. Dieu arrose de sa Parole notre être et notre vie. Oui, le projet de Dieu est que chacun puisse avoir du pain à manger, nous dit Ésaïe, et bien autre chose, que chacun puisse avoir lui-même de bons projets et que tout exulte et chante.

Ésaïe il nous dit que :

Dieu ne supprime pas le méchant, il l’appelle, l’assure de son pardon et Dieu agit avec une tranquille détermination pour qu’il aille mieux.

Dieu ne donne pas la paix à celui qui est agité comme par magie, il lui offre de l’eau qu’il pourra prendre et boire pour calmer sa fièvre. Et Dieu ne se lasse pas d’offrir de cette eau.

Dieu ne fait pas grandir en une seconde l’enfant que nous sommes, il offre du lait pour nourrir notre croissance.

Dieu en donne pas la joie comme un objet que l’on prend dans ses mains et que l’on pose sur la cheminée du salon, mais il nous offre la joie en nous tendant une coupe de vin pour que nous la prenions et que nous la buvions, que nous assimilions sa façon d’être, vivant de sa tranquille détermination à agir en ce monde .

Dieu ne peut pas faire autrement que d’agir ainsi, car s’il est à l’origine de ce formidable élan d’évolution qui existe dans l’univers, Dieu n’a pas d’autres mains que les nôtres pour pétrir du pain, et que la pluie physique continue de ne pas tomber autrement qu’en suivant les lois de la physique. Dieu agit ainsi car il aime et que c’est en agissant ainsi qu’il crée. Il n’y a pas d’autres façons, car on ne peut pas forcer quelqu’un à être en paix ni à être joyeux, ni à aimer. C’est en nourrissant, en éduquant et en aimant que l’on fait grandir un enfant, pas en tirant d’un côté sur ses jambes et de l’autre sur la tête. La croissance vient de l’intérieur. Elle ne vient que par un travail en profondeur.

Dieu agit donc avec une tranquille détermination et il nous invite à entrer dans ce travail à notre façon.

Dieu offre tout gratuitement, l’eau, le lait, le vin, la pluie. Comme le dit Jésus, Dieu fait pleuvoir sue les justes et sur les méchants, ou plutôt sur ce qui est juste et ce qui est méchant en chacun de nous. Il fait pleuvoir sur les ronces et sur le cyprès, sur les broussailles et sur le myrte odorant.

Dieu agit avec douceur et confiance. Il ne nous fourre même pas de force dans la bouche de l’eau, du pain, du lait ou du vin. Il ouvre plutôt devant nous comme un magasin gratuit. Au sens spirituel, Dieu fait pleuvoir sa bénédiction sur nos plaines et neiger sur nos montagnes. La montagne évoque dans la Bible le culte, c’est un lieu où nous pouvons recevoir sa Parole comme de la neige, constituant ainsi d’utiles réserves d’eau pour le printemps. Dieu fait également pleuvoir sa bénédiction sur les plaines de notre vie quotidienne.

Dieu agit avec une tranquille détermination, avec calme et confiance. En définitive, l’eau versée produira son effet. Peut-être pas un effet énorme mais toujours au moins un certain effet. Dieu est le premier à être triste et déçu si ça ne donne pas grand-chose, mais il a l’habitude. Sa méthode à lui c’est de persévérer à instiller le bien avec une tranquille et généreuse détermination.

Il espère une lente germination suivie d’une croissance. On ne fait pas pousser un grand cyprès en une seconde et un homme ne devient pas un peu meilleur non plus en un clin d’œil. Cela peut nous décevoir que l’œuvre de Dieu prenne ainsi du temps, mais ayons confiance, nous dit Ésaïe, Dieu est à l’œuvre dans l’univers et dans les cœurs.

Si l’on sait regarder, on peut discerner cet immense mouvement d’évolution et de vie qui germe dans l’univers. Mais, nous dit ce texte, il arrive que l’on ne voie pas grand-chose. Peut-être parce que notre vie est si brève que 100 de nos générations est comme un mois de croissance pour notre cyprès dont la croissance est si lente qu’elle semble arrêtée à cette échelle. Ou peut-être est-ce parce que nous ne savons pas bien regarder ? Faut-il désespérer de Dieu pour autant ? Non, nous dit Ésaïe, car la tranquille détermination de Dieu à faire le bien a une véritable efficacité.

Comme la pluie et la neige descendent des cieux,

Et n’y retournent pas Sans avoir fécondé la terre,

Sans avoir donné de la semence au semeur

Et du pain à celui qui mange,

Ainsi en est-il de ma parole, qui sort de ma bouche : Elle ne retourne point à moi sans effet.

Oui, vous sortirez dans la joie
et vous avancerez dans la paix.

Vous sortirez dans la joie, vous connaîtrez l’accomplissement de votre être, cette promesse est traduite au futur. Cela pourrait faire penser que cette promesse serait pour une autre vie. Mais le futur n’existe pas en hébreu, et les verbes « vous sortirez dans la joie, vous avancerez en paix », ces verbes sont à l’inaccompli qui exprime une action qui commence dans le présent et qui est toujours en cours de développement. Il n’y a pas marqué qu’un jour, si nous sommes bien sage, nous gagnerions le prix. Non. Dieu agit maintenant, et son travail d’irrigation produit au moins un petit effet, et déjà nous pouvons sortir un petit peu de notre état, nous pouvons sortir avec un peu de joie, ne le sentez-vous pas ? Nous avons un peu de cette joie qu’il y a être autorisé à sortir à l’air libre avec l’envie de faire quelque chose, sentant déjà que quelque chose ou quelqu’un nous garde et nous fait avancer vers une certaine vérité de notre être ?

Parfois, nous sommes comme ce Dieu qu’Ésaïe fait parler ici. Nous essayons de faire du bien en ce monde, comme nous le pouvons, nous avons fait des efforts, avec notre cœur en bandoulière. Et il nous arrive trop souvent d’être déçu, voire désespéré. Parce qu’il nous est arrivé trop souvent d’en prendre plein la figure. Parce qu’il nous arrive de nous demander si ce que nous faisons sert à quoi que ce soit. Parfois il nous arrive d’en douter comme l’Ecclésiaste et son cri qui est le nôtre : vanité des vanités, tout est vanité. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil de ce monde, les fleuves vont à la mer et la mer n’est jamais remplie, le soleil se lève, il tourne, il se couche et le lendemain, il recommence, toujours et toujours… alors à quoi bon ? Des professeurs font leurs cours, ils essayent d’éveiller leurs élèves de tout leur cœur et pour le bien des jeunes eux-mêmes, et parfois les professeurs désespèrent. Un croyant sincère essaye d’intéresser un ami à Dieu et il est déçu du peu d’effet de sa parole. Des associations essayent de réinsérer des prisonniers, secourir des pauvres, et sans cesse les prisons se remplissent et d’autres pauvres, ou les mêmes, arrivent encore en détresse…

Ce texte nous dit de ne pas désespérer. Toute bonne action, visant la profondeur, est comme l’eau de la Parole de Dieu, elle produit son effet et elle produira son effet, elle change les choses en profondeur. Et c’est vrai. Toute bonne parole change le monde. Tout acte sincère et vrai, toute marque et même toute pensée pour le bien d’un autre n’est pas sans produire un effet positif sur l’équilibre profond du monde.

C’est ainsi que nous pouvons travailler, même en ne voyant pas le résultat, en confiance. Et si parfois le résultat est éclatant ce sera comme par grâce, ça arrive aussi parfois, et oui, cela fait du bien aussi de pouvoir se réjouir ainsi.

Mais déjà, simplement, vivre dans cette tranquille sérénité de faire ce que l’on peut. Il y a déjà de la joie à sortir et à semer. Nous pouvons compter sur Dieu pour arroser de sa bénédiction nos semailles. Ésaïe, d’expérience, nous dit qu’avec la bénédiction de Dieu cela ne restera pas sans effet, qu’il y aura de la semence pour le semeur, de nouveaux projets possibles pour prolonger encore celui d’aujourd’hui, et qu’il y aura du pain à manger.

Vivre déjà cette calme détermination de l’action, selon ce que l’on pense être juste.

C’est ainsi que Martin Luther a eu la force de répondre aux envoyés du pape et de l’empereur Charles Quint réunis : désolé, mais je ne puis dire autrement, je ne puis agir autrement, car il n’est ni sage ni juste d’agir contre sa propre conscience (il ne dit pas « contre Dieu », car il ne confond pas sa propre pensée et celle de Dieu, quand même). Luther se mettait en danger ainsi alors qu’il n’y avait aucune perspective raisonnable de changer les choses en quoi que ce soit. Et pourtant l’histoire du monde va être profondément transformée par ce geste. Pourtant Luther n’était pas Dieu, ni le Christ, et il pensait pas mal de bêtises aussi. Mais il y a mis son cœur, sa détermination, sa foi et sa pensée.

Alors nous ne sommes pas non plus Dieu, pas tout à fait. Nous ne sommes pas Luther non plus. Nous ne sommes pas Galilée qui libère la science en marmonnant dans sa barbe son « et pourtant elle tourne ». Nous ne sommes pas Richard Simon qui, ici même à l’Oratoire, libère la lecture de la Bible de sa prison de traditions et de dogmes. Il était chargé de dresser l’inventaire des manuscrits anciens dans la bibliothèque de la congrégation de l’Oratoire, juste derrière ce coin de mur, et au lieu de faire simplement cela, il va tout lire, étudier, comparer, il va réfléchir de façon personnelle et publier son Histoire critique [de la Bible] qui va révolutionner bien des choses. Nous ne sommes pas non plus Gandhi ou Martin Luther King… mais nous sommes nous-mêmes et c’est immense. Quand nous faisons ce que nous pensons être bien, après avoir simplement un peu réfléchi et prié et discuté, quand nous faisons ce que nous pouvons avec nos forces, notre intelligence et notre cœur, cela ne restera pas sans effet. Dieu y veille. D’une certaine façon, il y aura de la semence pour semer, il y aura du pain pour celui qui mange, il y aura une libération, il y aura une joie et une paix qui n’existaient pas avant.

Ésaïe nous dit que Dieu nous établit comme témoin pour parler, et que notre parole sera efficace, que nous appellerons des peuples et des dimensions de l’être qui nous étaient inconnues, que Dieu donne à notre parole une puissance créatrice. Ce ne sera pas non plus une puissance de magiciens, mais notre parole sera comme une pluie qui ne reste pas sans effet sur la campagne.

Agissons avec une tranquille détermination, comme Dieu. Il travaille et continue à agir pour le monde et pour nous aussi, pour que tout jubile et s’embellisse. C’est ce qu’Ésaïe exprime avec cette incroyable image de montagnes qui dansent de joie et d’arbres qui battent des mains. Cette vision nous dit ce beau projet que toutes les dimensions de l’humain soient joyeuses et vives. Il nous dit que le projet de Dieu est même que l’univers entier soit comme un seul corps dont l’humain, dans un certain sens, serait la tête et le cœur, un univers entier se réjouissant « devant nous », avec nous, et également un peu grâce à nous.

Mais ces images sont précisément des images, elles nous donnent une vision de notre existence selon Dieu, ce qu’il éveille avec ses dons qu’il offre pour que nous nous en nourrissions :

Il nous est promis que Dieu fera neiger sa bénédiction sur nos montagnes, sur notre culte, sur notre étude de la Bible, notre réflexion et notre prière personnelles. Il nous est promis que Dieu fera pleuvoir sur nos collines, c’est-à-dire sur nos priorités de moindre importance, certes, mais qui ont leur importance. Il nous est promis que Dieu fera pleuvoir sur la campagne de notre vie tout entière, physique, intellectuelle, artistique, spirituelle. Et montagnes et collines seront en fête, et la campagne produira son fruit.

Il nous est promis que nos semailles produiront de la semence pour le semeur. Même si ce n’est pas très nourrissant tout de suite, ce travail rend possible d’autres projets futurs. Il nous est promis que nos semailles produiront quelques pains, quand même, parfois, pour nous nourrir et pour nourrir ceux qui nous avons à nourrir.

Il nous est promis que le cyprès s’élèvera au-dessus de nos ronces. Le cyprès ne produit pas de fruit mangeable, mais sa belle forme allongée qui se dresse vers le ciel évoque l’image d’un homme qui n’est plus rampant sur la terre comme les ronces, mais qui est dressé vers le ciel. Il évoque un arbre qui est doux au toucher et non pas violent avec les autres comme les ronces, il évoque un arbre vert en toute saison, et grandissant sans cesse.

Il nous est promis que le myrte odorant poussera à la place de nos broussailles. Un parfum, ce n’est pas nourrissant, cela ne se voit même pas… et pourtant, nous dit Ésaïe, c’est comme le point culminant de cette création entière qui exulte et chante selon le projet de Dieu. Ce parfum est celui de l’Esprit. C’est un léger parfum de bienveillance qui flotte autour de celui qui fait ce qu’il peut en y mettant son cœur, ses convictions, et un peu de ses forces. C’est un léger parfum qui flotte, invisible, autour de celui qui a prié et qui est tout arrosé encore de cette pluie dont Dieu l’a arrosé, ce parfum du lait qu’il a tété au sein de Dieu, et ce vin de vie et de joie que le Christ nous a donné par l’Évangile.

C’est pour nous aussi que Dieu agit avec cette tranquille détermination, avec cette confiance qu’il a en notre bonne nature.

Jésus a t-il été marié ? Le sera t-il un jour ?

( 2 Corinthiens 11 :2-3 ; Genèse 1 :25-28 ; Matthieu 12 :46-50 ; Psaume 128 )

Culte du dimanche 23 septembre 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Iil ne s’agit peut-être que d’un faux habile, mais un papyrus chrétien qui daterait du IIIe siècle a fait grand bruit dans la presse du monde entier cette semaine. Parce que dans ce manuscrit Jésus parlerait de sa femme, avec qui il habite. Ce manuscrit a été présenté par une professeure réputée de la faculté de théologie d’Harvard à un congrès à Rome mardi dernier.

Cette révélation a relancé le débat sur le célibat de Jésus.

Débat qui comprend plusieurs questions.

La 1ère question concerne l’homme historique Jésus de Nazareth. A t-il été marié ou non ? Nous cache t-on quelque chose ? Si cette première question est débattue c’est que Jésus n’est pas seulement une personne parmi les 100 milliards de personnes ayant vécu sur terre, Jésus est aussi pour nous le sauveur ultime de l’humanité, et l’humain véritable. Par conséquent, cette question toute simple sur le statut matrimonial de Jésus nous ouvre à deux autres questions bien plus brûlantes (d’où les débats théologiques et les romans à sensation) :

La 2ème question concerne donc les conséquences sur le salut que Dieu nous donne en Jésus-Christ La 3ème question concerne la vie humaine en ce monde : selon Dieu, serait-il mieux d’être marié ou célibataire ?

1) L’homme Jésus a t-il été marié ?

Nous sommes attachés à la personne et à la vie de l’homme Jésus et nous serions assez curieux de mieux connaître sa vie et sa façon d’être. Sur ce plan, les évangiles nous laissent sur notre faim, ils se concentrent sur ce que Jésus nous a apporté sur le plan du salut, ils se concentrent donc sur sa fonction de Christ ce qui est bien normal car c’est cela d’abord qui nous concerne, nous qui n’avons pas vécu à son époque et dans sa région.

Il est évidemment impossible d’avoir une biographie précise et sure du personnage historique qu’est Jésus, mais ce n’est pas parce qu’il est impossible d’avoir une certitude à 100 % que l’on ne sait rien sur une question. Il est possible d’évaluer la vraisemblance de chacune des hypothèses, au gré des progrès dans la connaissance de sources les plus anciennes et sérieuses possibles.

Il n’y a aucun document des deux premiers siècles qui nous disent si Jésus aurait été marié ou non, avec enfant ou non. Si ce manuscrit du IIIe siècle était authentique, la possibilité du fait que Jésus ait été marié ne serait seulement qu’un tout petit peu plus grande, car ce témoignage reste tardif. Ce qui reste de plus important pour évaluer la possibilité que Jésus ait été marié, ce sont les mœurs de l’époque.

Sur la question du mariage ou du célibat, il existait à l’époque où vivait Jésus deux sensibilités.

Les Esséniens étaient en quelque sorte des moines bénédictins de la stricte observance. Ils pratiquaient le célibat et un certain ascétisme. Jean-Baptiste pourrait avoir appartenu à cette sensibilité, mais apparemment pas Jésus, puisque sa pratique est loin d’être ascétique et coupée des autres, il est critiqué parce qu’il mange et qu’il boit trop, il est critiqué parce qu’il fraternise avec des personnes de moralité et de religion douteuses, Jésus suivant de façon très libérale les préceptes religieux en vigueur, offensant même la loi sur le respect du Shabbat.

Les Esséniens prônaient le célibat, donc, mais pour l’immense majorité des juifs de l’époque de Jésus, le mariage était quasiment obligatoire. On sait par le Talmud(b.Yebamoth 62b) que c’était alors une honte pour quelqu’un de ne pas être marié dès 18 ans. Le Talmud ajoute, textes bibliques à l’appui, que l’on n’est pas vraiment un être humain si l’on n’est pas marié, que l’on est privé de toute joie, de toute bénédiction, de toute révélation de Dieu, de toute paix. Même si le Talmud force le trait, un célibataire non Essénien devait être vraiment très rare. Et l’apôtre Paul qui était célibataire trouve le besoin de s’en expliquer par la situation particulière de cette fin des temps qu’il pensait vivre.

Il est donc plutôt vraisemblable que Jésus ait été marié. Pourquoi ne l’aurait-il pas été ? Il n’y a aucune raison pour que cela nous choque, il aurait vécu ainsi cette relation mystérieuse et complexe que constitue le couple.

Mais encore une fois ce n’est qu’une possibilité dont la vraisemblance ne s’appuie que sur une statistique. Par ailleurs, nous n’avons que quelques textes du IIIe ou IVe siècle : Clément d’Alexandrie qui aurait dit que Jésus était célibataire, l’Évangile de Philippe qui dit que Marie-Madeleine était la compagne de Jésus, et peut-être donc le fragment de papyrus révélé cette semaine qui pourrait laisser penser que Jésus avait une femme…

Mais les évangiles ne nous en disent rien. Pas un mot.

Est-ce qu’ils nous cachent quelque chose ? Oui, car les évangélistes connaissaient certainement la réponse et la question était plus importante à l’époque que maintenant. Ce silence est lourd de sens. Il nous permet de répondre facilement à notre deuxième question, bien plus importante pour nous que celle de la vie privée de l’homme Jésus :

2) Quelle importance pour notre salut
que Jésus ait été marié ou non ?

La réponse est facile : cela n’a aucune importance. Si cela avait la moindre importance les évangiles nous en auraient bien touché un petit mot quelque part, non ? D’autant plus que, comme nous venons de le voir, aussi bien les Esséniens que les autres juifs faisaient toute une histoire de cette question d’être marié ou d’être célibataire, d’avoir des enfants ou non. Le silence unanime des quatre évangile sur cette question du célibat et sur la situation personnelle de Jésus est sûrement voulu, l’Évangile nous propose une troisième voie originale. Cela veut dire, précisément, que le fait d’être marié ou non, d’avoir ou non des enfants n’a aucune influence du point de vue du salut, que l’on n’est pas plus béni, saint, ou proche de Dieu parce que l’on soit marié ou non, que l’on a des enfants ou non. Pour Jésus, la question essentielle est ailleurs. La clef est la même pour tous, pour les mariés et les célibataires, les veufs, les divorcés, les couples stériles et ceux qui ont 12 enfants.

Pourtant, si l’on regarde mieux ce que dit l’Évangile, nous pouvons savoir que le Christ était fiancé et quel est le nom de la fiancée du Christ (j’ai lu ce texte tout à l’heure) ? Nous pouvons même facilement voir un portrait de cette fiancée en nous regardant dans le miroir : cette fiancée, c’est vous, nous dit l’Évangile, et le Christ est l’époux qui vient vers nous. C’est ce que dit la parabole des 10 vierges qui a été commentée ici dimanche dernier, c’est ce que dit Jean-Baptiste (Jean 3 :29), et ce que nous écrit l’apôtre Paul : «Je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter à Christ comme une vierge pur » (2 Corinthiens 11 :2)…

L’Évangile déplace l’enjeu dans le domaine spirituel et il nous libère des moralismes pour que nous puissions ensuite tracer notre chemin d’une façon singulière. Quelle que soit notre situation, l’Évangile nous appelle donc à être la fiancée du Christ, et il nous appelle par ailleurs à être son frère ou sa sœur, et à être sa mère. Toutes ces images, dans leur diversité nous éclairent sur le salut que Dieu nous donne et comment le vivre.

Être frère ou sœur du Christ, c’est se laisser enfanter par Dieu comme son enfant, comme Christ était fils de Dieu par une grâce et qui nous est donnée également, mais aussi par l’écoute de la Parole de Dieu, en la laissant nous activer, et porter du fruit en nous.

Être mère du Christ c’est se laisser féconder par la dynamique d’évolution qu’est Dieu pour que du Christ naisse en nous, que nous ayons de plus en plus quelque chose de cette qualité de fidélité, d’espérance et de bienveillance que l’on voit en Jésus de Nazareth.

Mais peut-être que la plus belle des images est celle de ces fiançailles entre Christ et nous-mêmes, individuellement. Oui, nous sommes connu et reconnu par Dieu en Christ, nous sommes aimés et choisis. Dieu est amoureux de nous comme Roméo l’est de Juliette, qu’aurions nous à craindre ? Aucun de nos défauts ne lui sera odieux, aucune de nos faiblesses et de nos manques ne le laissera en repos, il court nous chercher, nous soigner, nous aider. Nul chantage, nul examen, nulle épreuve, rien de négatif peut venir de cet époux, puisqu’il aime.

Nous ne savons donc pas si l’homme Jésus était marié, mais le Christ, si. Il nous aime et nous est fiancé, et il ne tient qu’à nous de l’épouser. Que ceux qui sont mariés en ce monde n’aient aucune crainte, évidemment, car épouser le Christ se situe à un autre niveau, ils peuvent épouser le Christ quand même.

Nous pouvons d’abord l’épouser comme l’on dit que « l’on épouse une cause », c’est-à-dire que l’on prend l’Évangile du Christ comme notre raison de vivre personnelle. Ce n’est déjà pas une mauvaise idée car il y a dans les paroles et dans les actes de Jésus des choses extraordinaires qui méritent bien d’inspirer notre existence, que l’on soit par ailleurs marié ou non. Mais épouser le Christ c’est bien plus que cela encore. Quand on est marié, on partage le quotidien de sa vie, la vaisselle et les vacances... La foi est aussi une question de vie quotidienne, c’est choisir de vivre les petites comme les grandes choses de la vie en les partageant avec le Christ, dans la foi, en pensant à lui, par la réflexion et par la prière.

Mais épouser le Christ c’est plus que cela encore. Quand on est marié, on peut espérer avoir des enfants, comme le dit le Psaume 128, c’est une bénédiction de Dieu. Selon l’Évangile, le don de Dieu qu’est la fécondité de notre vie est donnée de la même façon à ceux qui ont des enfants et à ceux qui n’en ont pas, aux mariés et aux célibataires... Ce psaume est donc lu par Jésus d’une façon spirituelle. Peut-être aurons-nous 12 enfants en chair et en os, le Christ nous accompagnera et par lui, ce sera un projet magnifique. Peut-être n’aurons-nous ni conjoint ni enfant selon la chair, le Christ nous accompagnera, et fera que notre vie sera féconde autrement, d’une fécondité telle que le bien que nous aurons fait nous survivra, et nous aurons de toute façon une vie vraiment bénie par Dieu.

Le salut est ainsi : ce n’est pas seulement une belle idée ou des valeurs que nous épousons, c’est plutôt comme une vie que nous épousons, une vie qui rend notre être capable de donner la vie.

3) Selon Dieu, serait-il mieux pour une personne
d’être mariée ou célibataire ?

En nous montrant que la question du salut est tout à fait indépendante du fait que nous soyons marié ou non selon la chair, l’Évangile nous propose ainsi une relecture spirituelle de ce fameux verset que les maîtres du Talmud utilisaient pour justifier le mariage obligatoire : « Dieu créa l’humain à son image, il le créa homme et femme. Dieu les bénit et leur dit : Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et dominez-la » (Gen. 1 :27-28).

Il est possible de bâtir plusieurs conceptions de l’humain à partir de ce texte.

Je ne peux même pas compter le nombre de personnes rencontrées qui ont été blessées, et même démolies par une anthropologie qui se limite à une lecture de ce texte « à la lettre ». Oui, un couple formé d’un homme et d’une femme qui ont des enfants est un beau projet béni par Dieu. Mais dès lors que l’on interprète ce passage biblique en disant que le plan de Dieu se limiterait à ce modèle-là, tous ceux qui sont seuls ou qui sont stériles risquent de se sentir en échec personnel ou penser que Dieu les aurait oubliés. D’autres personnes risquent de s’inventer une vocation au mariage ou à enfanter, avec de lourds dégâts humains, alors qu’un autre chemin pour eux aurait été bien meilleur.

Cette anthropologie est à mon avis cruelle et fausse.

L’Évangile nous propose une autre anthropologie. Car Jésus n’est pas seulement pour nous une personne historique, il est aussi l’Homme avec un grand H, fondant une autre anthropologie, c’est-à-dire une conception de la personne humaine idéale. L’homme que Dieu espère, l’humain « normal », c’est Christ. Cela oriente la lecture du verset de la création de l’humain dans la Genèse. Nous ne savons pas si Jésus a été marié et s’il a eu des enfants, c’est que le critère pour définir l’humain normal ne comprend pas ces critères là, ils appartiennent à la vocation de chacun, à la vie de chacun.

La fécondité dont il est question dans cette mission de se multiplier peut s’accomplir de toute façon qui augmente la vie, l’approfondit, l’élève ou l’embellit. Tout ce qui renforce la fidélité, l’espérance et l’amour, la réconciliation et la paix… à la façon et selon les circonstances et la personnalité de chacun.

La lecture traditionnelle « à la lettre » lisait ce texte « Dieu créa l’humain… homme et femme » l’obligation de fonder un couple et de faire des enfants, les évangiles par contre ne nous interdisent pas d’être célibataire mais plutôt nous invitent à ne pas être solitaire. La vie du Christ nous invite à ne pas nous enfermer dans des schémas étroits, ni pour notre vie, ni pour notre vocation, ni dans notre démarche vers les autres, ni pour que les autres pensent et vivent comme nous. Ce texte nous dit que l’extraordinaire diversité qui existe entre les humains est voulue par Dieu et il la bénit pour que nous puissions vivre cette diversité et la rendre féconde. Oui, parfois, notre prochain nous semble être un extra-terrestre, si différent et étrange que peut l’être les hommes pour un femme et les femmes pour un homme. Et pourtant, quand nous sommes uni au Christ comme par un mariage d’amour, de fidélité et de fécondité, alors nous voyons les autres, si différents et si semblables, comme des frères et sœurs du Christ.

Et si ce texte nous appelle à « dominer la terre », nous voyons en Christ que ce n’est pas par la force, mais pour que ce qu’il y a en nous de meilleur et de spirituel gouverne nos autres dimensions humaines, ces forces profondes qui nous viennent de l’aube de notre évolution.

Dans l’abondance et dans le deuil

(Ruth 1 :1-22)

Culte du dimanche 4 novembre 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

Tout pour réussir et être heureux

Je vous propose de lire cette belle page de la Bible comme une méditation sur le deuil, deuil d’une situation d’abondance comme le dit Naomi (v. 21), deuil de leur santé, deuil de leurs proches, deuil de leur projet de vie et de liens d’affection. Ces pages nous proposent des pistes pour avancer dans nos situations difficiles.

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Vers la fin de ce texte, nous voyons Naomi jouer sur le sens de son nom propre, ce qui nous donne une clef utile pour comprendre de quoi parle ce texte. Nous devrons donc faire un peu d’hébreu ce matin. Les noms propres servent à présenter, dans la 1ère partie de cette histoire, ce qu’est une vie bien placée. Nous avons, nous dit le texte, un couple de personnes qui ont pour nom Élimélek et Naomi qui habitent Bethléhem de Juda avec leurs deux enfants.

Élimélek signifie « mon Dieu est roi », ce qui est la confession de foi essentielle. Reconnaître que nous ne sommes pas dieu, ni individuellement ni collectivement, mais qu’il est juste et bon de respecter Dieu comme au-dessus de nous.

Le nom de Naomi signifie « ma douce, ma gracieuse ».

Ce couple évoque ainsi l’alliance d’une bonne relation à Dieu mais aussi d’un bon regard sur la vie en ce monde, un regard qui en reconnaît la beauté et qui l’aime.

À cette bonne vision de Dieu et de notre être dans ce monde, le texte ajoute une dimension plus dynamique en nous disant d’où ils sont nés :

Ils sont de Bethléhem ce qui veut dire « la maison (Beith) du pain (Lélem) » Et cette boulangerie n’est pas n’importe où, elle est de Juda ce qui veut dire « L’Éternel (Yehou) soit loué (Yada) ».

La vie belle et bonne est donc dans un double geste qui consiste à nourrir son être et à chanter la louange de Dieu. À nourrir notre âme de reconnaissance, mais aussi à produire du pain pour nourrir les autres, en reconnaissance pour le pain spirituel dont Dieu nourrit notre être profond… Et c’est ainsi que nous pourrons être les gouverneurs, les juges dont parlent le début de ce livre, non pour opprimer mais pour que chacun ait du pain, selon la volonté de notre Roi.

En quatre noms propres, le livre de Ruth nous donne une figure de ce que c’est que la vie belle et bonne en ce monde. La vie parfaite… Bien entendu, chacune de ces quatre dimensions mérite d’être reconnue et élevée : le juste regard sur Dieu, le regard positif sur notre monde, la nourriture reçue et offerte, la louange à l’Éternel.

La vie parfaite ? Oui, mais la Bible sait que la vie en ce monde est vraiment plus compliquée et plus riche qu’une épure. Autour de ces quatre noms propres qui évoquent une vie bien placée, le texte nous présente des circonstances difficiles. Ce livre ne veut pas nous bercer d’illusions comme si une vie et une foi parfaites pourraient nous garantir une vie sans problèmes ? Oui et non. Oui : ça aide, mais non : ça n’est pas une garantie de vie sans catastrophes.

Mais la vie n’est pas toujours juste

Il survient une famine, nous dit le texte, frappant même cette humanité idéale. Que fait le bon Dieu ? Il n’est pas derrière la catastrophe, car nous savons en Christ que Dieu n’est que source de vie et de bénédiction pour chacun. Peut-être que cette famine vient de mauvaises décisions des hommes gouvernant le pays ? C’est possible, tant de mal arrivant par nos fautes, mais rien ne le dit dans le texte. Et déjà nous pouvons tirer de cette première phrase du livre de Ruth un enseignement. Il y a des malheurs qui nous arrivent et qui ne sont de la faute de personne : ni de nous-mêmes, ni de Dieu (bien sûr), ni du gouvernement, ni de personne. Il y a dans la nature une part de hasard qui fait que la maladie, la catastrophe et la mort frappent telle famille ou tel pays et épargne un autre de tout problème…

Il y a une deuxième difficulté injuste et inattendue dans cette vie idéale, elle est exprimée dans cette histoire également avec des noms propres, leurs fils s’appellent Machlon et Kiljon, littéralement « la maladie » et « la faiblesse », là encore c’est étonnant car le texte précise soigneusement que ces fils sont d’Ephrata (littéralement « la fécondité ») en Juda (littéralement la « louange à l’Éternel »). Là encore, le malheur défie la logique et la justice. Malgré l’Éternel nous connaissons les catastrophes, la maladie et la faiblesse.

Ce texte nous place ainsi devant la beauté et la difficulté de la vie en ce monde, devant la bénédiction de Dieu et parfois cette expérience de l’absurdité du malheur qui nous tombe dessus alors que la vie est faite pour être belle. Voici le décor planté, dans sa richesse. Le texte nous propose ensuite de bonnes pistes pour avancer, et quelques écueils à éviter.

Aimer la vie, faire preuve de mobilité et de liberté

Élimélek et Naomi, évoquant par leurs noms la foi et le regard positif, se serrent les coudes et cherchent une solution innovante. Ils rusent avec le mal et avec les codes. Normalement, leur place est dans cette terre qui leur a été donnée par Dieu, la terre de la promesse, normalement ruisselante de lait et de miel… Là Bible nous apprend à ne pas idolâtrer les « il faut » et les « il ne faut pas », mais à rester souple tout en les gardant en ligne de mire. C’est ainsi qu’en cas de famine ou de danger, Abraham mais aussi Jacob, ou encore Marie, Joseph et Jésus, se réfugient en Égypte pour un temps. Il est bon de s’investir ainsi dans la gestion des difficultés qui surviennent dans notre vie, avec liberté et mobilité…

Mais sans se perdre dans la gestion de la crise

Cette histoire attire notre attention sur un danger et même deux, particulièrement dans cette situation de fragilité qu’est un temps de gestion d’une problème dans notre vie. Ce danger est de s’y donner trop profondément.

Au lieu de « séjourner dans les champs de Moab » le temps de gérer le pic de la crise, comme ils en avaient l’intention, Élimélek et Naomi « y fixent leur demeure » nous dit la traduction, le texte dit même qu’ils y investissent leur être (leur cœur, leur vie, leur foi). Ils s’y fixent au point d’y épouser des femmes étrangères, ce qui dans la Bible signifie épouser des valeurs étrangères à la droiture et à la fidélité, cela signifie perdre cette relation au Dieu source de résurrection et de vie, pour adopter d’autres priorités possibles.

1er écueil : Élimélek se laisse submerger dans ce qui ne devrait être qu’un moyen de gérer la crise. Partant d’une juste activité, il se noie dans l’activisme. Élimélek veut dire normalement « mon Dieu est roi », mais ce nom d’Élimélek peut vouloir dire tout autant « à moi la royauté ». C’est le même homme, la même situation mais avec une visée, une foi différente. C’est la même vie avec sa gestion de nos difficultés mais avec un regard porté vers le haut ou un regard limité à notre moi dans ses difficultés. Ce texte nous invite à garder, au-dessus du combat parfois très dur dans lequel nous sommes engagé, à garder Dieu comme roi, ce Dieu de la grâce et de la louange qui nous autorise et nous rend un petit peu capable de voir notre Naomi, la beauté de la vie en ce monde. C’est alors vivre avec cette conscience que notre dignité n’est pas atteinte par notre manque d’argent, ni par l’exil, ni par le deuil ni par la maladie ou la faiblesse, ni par la faute… C’est garder notre sens des valeurs, et continuer à prendre le temps de nourrir notre être dans toutes ses dimensions, continuer à chercher à aider d’autres à se nourrir, et garder notre capacité de reconnaissance et de louange. Et si vacille notre espérance de vivre et de vivre bien, la demander à Dieu, revenir à cela, garder les yeux là dessus au cœur des plus durs combats, comme au cœur des moments de bonheur, d’ailleurs.

Le 2nd écueil : Orpa et Ruth épousent Machlon et Kiljon, « la maladie » et « la faiblesse ». Il est bon de reconnaître sa maladie et sa faiblesse, de les assumer mais pas de les épouser. Persister à ne pas aimer notre maladie et notre faiblesse. Il peut y avoir un charme à épouser, en quelque sorte, sa maladie, son deuil, sa faiblesse et ruminer ses problèmes. La fidélité ne nous demande pas de vivre dans la mélancolie. Ce n’est pas une bonne idée. Mais plutôt continuer à ruser pour contourner la famine et revenir ouvrir la boulangerie, garder uni le meilleur de nous-mêmes, notre Naomi et notre Dieu, et cette saine respiration qu’est la louange pour le passé et l’espérance dans son incroyable créativité.

La deuxième partie de la vie de cette famille nous montre ainsi deux dangers face aux difficultés : le premier c’est de perdre la foi et le deuxième est de devenir plus passionné par notre maladie que par notre beauté et notre talent.

Une remontée possible, par la liberté et la fidélité

Dans la dernière partie de ce texte, nous avons donc ces trois femmes frappées par le deuil, chacune suivra son propre chemin de liberté et de fidélité. Le récit nous propose ainsi trois pistes pour remonter, trois pistes pour nous donner le choix et pour éventuellement les combiner, ou en trouver d’autres.

Toutes trois, nous dit le texte, se lèvent et sortent du lieu où elles demeuraient. Plus facile à dire qu’à faire ? C’est ici l’œuvre de Dieu. C’est dans sa foi que Naomi reçoit cet élan de résurrection qui se communiquera aux deux autres. Pourtant sa foi est un peu malade, elle n’est plus dans la seule louange mais elle accuse encore Dieu injustement du mal qui l’a frappée. Mais elle reçoit de sa foi d’abord la force de se lever, puis de bénir et de vouloir du bien aux personnes qu’elle aime, elle y puise la joie de leur dire sa reconnaissance et de les libérer, de les autoriser à exister et à choisir leur propre vie.

Naomi choisit son chemin, c’est de retourner au dernier point de son bonheur vécu. Elle sait bien qu’on ne peut jamais faire revenir le passé, partie comblée elle revient à vide, pense t-elle, alors qu’elle est bien plus forte qu’elle ne le pense encore. Elle est riche de sa foi, de son courage face à la honte de repartir de trois grains d’orge glanés dans les champs. Elle est forte de son intelligence éclairée. Elle est riche d’atouts qu’elle ignore encore, c’est seulement à la fin de l’histoire qu’elle découvrira que cette fille qui s’est attachée à elle n’est pas une charge mais qu’elle vaut pour elle « plus que sept fils » (4 :15)

Orpa est entraînée par cet élan de résurrection que lui donne Naomi. C’est là aussi une force sur laquelle nous pouvons compter, la force de notre parole qui dit la bénédiction de Dieu sur nos proches, et la force de l’amitié qui nous permet de recevoir une force d’autres plus forts que nous. Orpa se lève, elle sort et se met en route. C’est déjà bien, ensuite, elle réfléchit, elle hésite entre deux attachements, c’est ce qui fait souvent la complexité de nos choix. Elle choisit de laisser partir les autres et d’être fidèle, mais à sa façon à elle. Parfois, notre bon choix n’est pas de tout changer mais de nous concentrer sur ce qui nous reste. Elle a perdu son mari et ceux qu’elle aime s’en vont, il lui reste sa mère, son pays, ses dieux, et aussi la connaissance nouvelle de l’Éternel qui bénit, et avec lui, l’espérance d’un nouvel avenir possible, une paix et une consolation inconnue encore.

Ruth, enfin, dans cette phrase qui est une des plus belles de la Bible, dit à Naomi : « Où tu iras, j’irai, où tu demeureras, je demeurerai ; ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu ; où tu mourras, je mourrai, et j’y serai enterrée. Que l’Éternel me crée et m’ajoute encore si autre chose que la mort vient à me séparer de toi ! »(1 :16-17). Que nous dit cette fidélité et cet amour de Ruth ? Comment s’en inspirer ?

Bien sûr en mettant du cœur comme elle dans nos attachements ! Mais en même temps que cette force et cet enthousiasme de Ruth, nous pourrions relever aussi son humilité. Une saine humilité. Contrairement à ce que disent certaines traductions « que l’Éternel me punisse si je ne tiens pas parole »… Ruth, au contraire, a une humilité qui compte sur Dieu, qui demande à Dieu de l’aider à évoluer si elle fléchit, et de lui ajouter, et d’ajouter encore ce qui lui manquerait alors pour tenir.

Et à quoi est fidèle Ruth pour se relever de son deuil ? En étant fidèle à la mère de celui qu’elle a perdu, elle lui est fidèle sans se perdre, en évitant les écueils relevés plus haut. Ruth est fidèle à la source plus qu’à l’objet de son amour perdu. C’est ce que l’on appelle en mathématique passer à la tangente. Chercher la source de ce qui nous a rendu vivant dans le passé, non pour espérer un lot de remplacement, le passé ne revient jamais et Ruth ne peut espérer un nouveau fils de Naomi pour remplacer le premier. Ruth est fidèle à la source, elle cherche même à être fidèle à la source de la source de son bonheur perdu : elle s’attache non seulement à Naomi mais à ce qui fait l’inspiration de Naomi, son pays, son Dieu.

Chercher la source première, la source ultime de ce que l’on aime, c’est ce qui permet à la fois d’être fidèle à un passé que nous aimons, mais dans le bon sens du terme, tournés vers la vie, dans la louange.

Que Dieu nous crée et nous ajoute encore et encore, il nous gardera, et de Naomi, notre grâce ballottée par l’abondance et par les difficultés, descendra David dont descendra le Christ, le Sauveur

Comme l’huile qui dégouline sur la barbe, la barbe d’Aaron

(Psaume 133)

Culte du dimanche 25 novembre 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

J’ai choisi de vous offrir pour ce matin une vraie perle de petit Psaume. Il nous parle de bénédiction, de vie bonne et agréable, il nous parle de paix et même de vie éternelle, ce qui est rarissime dans le premier testament, et qui donne à ce texte un parfum d’évangile.

J’ai choisi ce texte parlant de l’union fraternelle pour ce jour où notre église s’apprête à avoir une assemblée générale extraordinaire. Ce n’est pas pour essayer de vous influencer sur votre façon de voter, vous êtes assez grand pour avoir votre propre opinion. Mais j’ai choisi ce texte car il me semble plein d’encouragements, plein d’enthousiasme et plein d’enseignements précieux pour notre vie de tous les jours, et donc aussi pour celle de notre église.

Une expérience vécue

Ah comme c’est agréable et bon de demeurer ensemble comme des frères et sœurs unis…

C’est vrai. Et l’on pourrait ajouter, si l’on était moins positif que ce Psaume : Ah comme les disputes, les coups par derrière sont fatigants, nocifs, et amères. Ce Psaume 133 ne propose pas pour autant que nous pensions tous la même chose, comme dans une nouvelle Babel et sa pensée unique (Genèse 11), nous le verrons plus loin à propos de la rosée sur l’Hermon. Mais néanmoins une union où nos désaccords puissent se vivre de façon féconde et agréable.

Comment faire pour avancer dans ce domaine ?

Parfois, nous avons bien conscience que c’est notre caractère qui est le problème, notre manque de maturité, nos réactions incontrôlables, ou bien une forte idée de la justice et de la vérité qui nous pousse à jouer le rôle du justicier. Parfois, souvent, nous pensons avoir fait notre part, largement notre part dans les efforts de paix, et que maintenant la bonne entente dépend des autres.

Notre Psaume n’entre pas dans cette question de savoir qui a tort dans la dispute : est-ce moi, est-ce l’autre, les autres, ou tout le monde, ou les circonstances. Ce Psaume, en définitive, semble nous dire, à chacun, que l’important c’est que nous soyons motivés, nous pour une bonne union. Et pour cela, il explique que c’est une question fondamentale, pas seulement un petit plus qui rend la vie plus douce.

Ce Psaume va même jusqu’à dire que l’union fraternelle est LE lieu où l’on reçoit la vie éternelle. Rien de moins. Mais ce Psaume ne tombe pas pour autant dans le moralisme, il travaille sur notre motivation, sur notre appétit, sur notre espérance d’une union fraternelle. Pour le reste, les progrès arriveront comme venant tout seuls, progressivement, ils viendront comme par miracle, et c’est bien un miracle, en fait, nous dit le Psaume en conclusion, un miracle dont Dieu est la source.

Bref, c’est vrai que pour faire la paix, il faut être deux, mais notre mission est déjà de commencer par évoluer nous-mêmes, et pour cela, rien de tel que d’espérer la paix et de l’attendre par la foi. De faire de cela une priorité dans notre existence.

Un texte étonnant

Ce Psaume est étonnant aux oreilles d’un lecteur d’aujourd’hui, avec ce curieux catalogue d’images hétéroclites. Quelle rapport y a-t-il entre l’huile versée sur la tête, deux barbes dont celle d’Aaron, les franges du manteau, la rosée qui coule d’une manière invraisemblable d’une montagne sur une autre... Qu’est-ce que tout cela veut dire ?

Il ne s’agit pas d’un code secret, ces images étaient limpides pour des oreilles de l’époque de sa rédaction, car elles sont très classiques dans la Bible.

Par contre le message de ce psaume était tout à fait étonnant, voire choquant pour bien des lecteurs de l’époque, et le fait que ce Psaume soit intégré dans la Bible, et même à une place particulière dans le Psautier, comme la dernière marche dans cette série des « Psaumes des montées » qui accompagnaient le pèlerinage au temple de Jérusalem. Vous cherchez Dieu, nous dit ce Psaume, vous attendez ses bénédictions, une vie douce et agréable, plus de justice et de paix pour notre peuple ? Vous faites bien, mais cela vous ne pourrez le recevoir que dans l’union fraternelle.

Dans ce contexte religieux, on s’attendrait à ce que la clef pour recevoir la vie éternelle soit dans une bonne et saine doctrine, non. Ce n’est pas non plus dans des rites fait bien comme il faut. Ce n’est pas non plus dans la générosité… mais dans l’union fraternelle. Cela n’annule pas l’importance du temple, du culte, de prière et la Bible qui sont évoqués ici également comme nous allons le voir, Mais vécus dans une riche, large, généreuse union fraternelle rassemblant des personnes aussi diverses que possible. C’est là que Dieu envoie sa bénédiction.

Concernant toutes les églises et les religions, tous les bien pensants et les redresseurs de torts, cela remet sacrément les pendules à l’heure. Et le réglage des pendules n’est pas fini. Ces curieuses images qui sont au milieu du Psaume sont également assez subversives.

L’huile de bénédiction & de vocation

Première image : l’union fraternelle est comme l’huile qui est versée sur notre tête. L’huile est dans la Bible symbole de la bénédiction de Dieu et le signe d’une vocation personnelle, comme chargé de mission par Dieu pour embellir le monde d’une certaine façon.

Qu’est-ce que cela nous dit pour nous et notre église ?

D’abord que cette union fraternelle est à recevoir comme une bénédiction venue de Dieu. Et c’est formidablement déculpabilisant. Oui, nous avons du mal à vivre en bonne entente. Mais cela nous est donné comme la bénédiction de Dieu, par grâce, comme un don, comme une surprise, c’est un miracle.

Mais il semble qu’il y a là un paradoxe. Puisque l’union fraternelle est à recevoir comme une bénédiction qui vient de Dieu, et que l’union fraternelle est le seul lieu où Dieu puisse envoyer sa bénédiction, comment faire ? Il peut y avoir effectivement un cercle vicieux dans nos existences et dans notre église. Moins nous aimons les autres, moins nous laissons Dieu nous donner la foi. Et moins nous avons la foi moins nous aimons nos frères et sœurs quand ils sont différents…

Si une chose semblable nous arrivait physiquement, d’être trop faible pour avoir faim et de ne pas assez manger pour être en forme, comment nous en sortirions-nous ? En nous forçant un tout petit peu à manger, et de plus en plus, de bonnes choses. Pour ce qui est de la foi et de l’union fraternelle, cela vient de Dieu, comme une bénédiction. Mais on peut délibérément choisir d’espérer activement la bénédiction de Dieu et à l’entente fraternelle. Le cercle peut devenir alors vertueux plutôt que vicieux, nous donnant de grandir dans ces deux domaines fondamentaux.

C’est pourquoi la pensée délibérée de prendre l’union fraternelle et l’espérance en Dieu comme priorités conjointes est une bonne piste. Sans se culpabiliser de ne pas être assez cœur à cœur avec Dieu ni avec les autres, nous pouvons travailler là-dessus. Et l’Église peut vraiment être un des bons lieux pour cela.

Et puisque l’huile est également le signe d’une mission personnelle, cette image nous invite à ne pas seulement attendre et recevoir mais à militer avec des gestes prophétiques posant notre petite pierre pour l’union fraternelle et favoriser la foi de tous.

La tête et la barbe

Cette huile de bénédiction, nous dit le Psaume, ruisselle de la tête jusqu’à la barbe. En hébreu le mot tête signifie également le commencement, ou la jeunesse. Et le mot barbe signifie également la vieillesse. Nous pouvons donc dire que l’amour fraternel et la bénédiction de Dieu sont dans notre vie comme une naissance qui illumine notre vie tout entière. C’est une réalité. Nous sommes nourris, illuminés, construits par tout instant de relation vraie avec Dieu ou avec notre prochain.

Cela attire aussi notre attention sur une union qui rassemble tous les âges, une église qui rassemble et s’intéresse à chacun. Comme le disait James la semaine dernière, les jeunes ne sont pas l’avenir de l’église il en sont d’abord le présent. Et les personnes âgées ne sont pas les dernières à bâtir l’avenir, à témoigner souvent avec un vrai rayonnement de ce qui fait la valeur de la vie et de la foi. Quand les générations se parlent, s’enrichissent mutuellement de leurs enthousiasmes respectifs, nous avons là, oui, le lieu d’une bénédiction formidable.

La barbe d’Aaron

Mais en regardant de plus près le texte, il y a en fait deux barbes, la seconde étant la barbe d’Aaron, le premier grand prêtre d’Israël, il est le symbole même de l’homme dans sa relation avec Dieu.

L’union fraternelle et la bénédiction de Dieu dégoulinent comme une huile qui coule sur la barbe d’Aaron. Le culte, la lecture de la Bible et la prière ont leur utilité, décuplée par l’union fraternelle qui favorise, stimule, nourrit notre foi.

Par contre, nous savons tous que nous avons du mal à prier quand nous sommes pleins de rancœurs. Encore un cercle vicieux possible. Alors, quand cela nous arrive, prions malgré tout, prions pour demander à Dieu de nous donner d’abord un cœur un peu plus en paix et de bonnes intentions pour bâtir la paix. Quand nous ne sommes pas en forme, reprenons aussi doucement quelques relations avec une personne que l’on aime et qui nous écoute avec attention et bonté. Quand nous avons eu un moment de réelle amitié, cela nous met dans une bonne disposition pour nous tourner vers Dieu et recevoir sa bénédiction.

Le bord du vêtement

Ensuite, l’huile de bénédiction coule jusqu’au « bord du vêtement » d’Aaron. Ce vêtement était bordé de franges rituelles que les juifs appellent les tsitsith, et qui symbolisent les petits et grands actes de justice et de bonté que nous sommes appelés à avoir dans notre vie de chaque jour. L’huile dégouline sur ces franges du vêtement de l’homme ou de la femme de prière que nous sommes.

Oui, l’union fraternelle nous aide à faire des prodiges ensemble, grâce à notre complémentarité. Et c’est vrai que nos actes de solidarité ne seront une bénédiction pour une autre personne qu’à condition que nous ayons dans le cœur le sentiment que l’autre est un frère et que nous sommes sur terre, dans cette vie, comme dans la même maison.

Le sentiment profond que les autres personnes soient en réalité des frères n’est pas une évidence totale, si nous voulons bien regarder lucidement ce que nous avons dans le cœur, pas seulement ce que nous savons que nous devrions ressentir et penser. Mais cela aussi se reçoit comme une bénédiction, comme un ruissellement d’huile qui coule doucement sur notre vie entière, jusqu’à bénir et rendre fécond de petits gestes et les rencontres que nous pouvons avoir.

La rosée qui descend de l’Hermon

Après l’huile, c’est de la rosée qui se met à couler. Dans ces pays secs, la rosée est comme un miracle venu de l’invisible et portant la vie, à l’image de la bénédiction de Dieu.

Pour une religion « normale », si je puis dire, le rite est le lieu où l’on reçoit la bénédiction. Pour les hébreux d’alors, le cœur de la religion était normalement le Temple de Jérusalem, sur la montagne de Sion. Bien des Psaumes célèbrent la paix qui vient de Sion, des fleuves d’eau vive dégoulinant du Temple et irrigant notre existence et l’humanité toutes entières.

Mais dans ce Psaume, c’est l’inverse. La rosée vient de l’Hermon, c’est-à-dire de la frontière extrême d’Israël, du côté de ses pires ennemis, et que cette rosée, la bénédiction reçue là, à la marge, va fertiliser la montagne de Sion.

Cela a dû faire grincer des dents, et la présence de ce Psaume montre que les hébreux et les premiers chrétiens étaient bien plus libéraux qu’on ne l’imagine.

Et là encore, il est possible de comprendre cela dans les deux sens. Que nous soyons capable de vivre ensemble comme des frères avec des personnes qui sont pour nous à la marge de ce qui est acceptable est un tour de force dont seule une bénédiction nous rend capable. Et inversement, c’est dans le débat respectueux avec des personnes qui sont à la frontière que nous pouvons nous découvrir, et recevoir quelque chose qui vient de Dieu pour nous, sans pour autant finir par penser la même chose, une bonne discussion enrichit notre conception de la réalité avec une dose d’ouverture, d’humilité, de cheminement possible.

En science également, c’est aux limites du modèle, là où il ne fonctionne plus très bien, que l’on peut avancer. Dans l’église également, tant que nous restons dans un club très homogène nous passons à côté des plus grandes bénédictions, des plus grandes chances de recevoir la nouveauté que Dieu nous envoie. Quelle chance de rencontrer dans une même église une telle diversité que la nôtre. Quelle chance de pouvoir inviter à sa table ou être reçu entre personnes de « classes » ou de sensibilités théologiques ou d’origines, ou d’âges différents.

Le Psaume ne dit pas non plus que la rosée coule quand même depuis Babylone, mais simplement de la frontière. Il est donc utile de ne pas tout confondre, de ne pas nous diluer dans une ouverture à n’importe quoi. Mais une large et généreuse diversité.

L’essentiel reste la montagne de Sion, c’est le but de la rosée. L’essentiel, c’est bien la foi, la présence de Dieu dans l’intimité de notre être, de notre église, des multiples facettes de notre être et de notre vie.

L’essentiel c’est la foi, mais l’union avec des personnes qui seraient normalement presque étrangères, presque ennemies, ce petit effort d’union est non seulement bon pour le monde, mais est indispensable à notre vie spirituelle. Indispensable ouverture à la bénédiction de Dieu, la vie, pour l’éternité. Rien de moins

La résurrection du nombre 12

( Luc 8 :40-9 :2 ; Nombres 15 :32-41 )

Culte du dimanche 16 décembre 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

L’Évangile est cette bonne nouvelle que Dieu est source de vie pour nous, pour chacune et chacun.

Noël nous invite à fêter ce salut de Dieu donné en Jésus-Christ. Oui, mais quel est ce salut ? Comment est-ce que cela marche ? Quel rapport avec la religion, la Bible, le culte et la prière, la solidarité ? Qu’est-ce qu’ajoute Jésus ? En quoi est-ce qu’il change quelque chose à notre vie ?

C’est ce que je vous propose de rechercher dans la lecture de cette page de l’Évangile où nous voyons Jésus sauver une fille de 12 ans et guérie une femme gravement malade.

Dans ce récit, il est question des franges qui sont aux quatre coins du vêtement de Jésus,comme certains juifs très pratiquants en portent encore aujourd’hui pour suivre un conseil de la Loi de Moïse au livre des nombres, dans un texte terrible.

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Ce texte de l’Évangile est une énigme.

Pourquoi est-ce que ces deux récits de guérisons sont ainsi mélangés ? Il est étrange que Jésus semble guérir ainsi malgré lui, son manteau est-il un manteau magique ? Comme pour tous les récits de miracle de l’Évangile, ils ont un sens figuré, qu’est-ce qui nous est dit ici de notre salut à nous ? Partons d’un détail qui n’est jamais un détail dans le texte biblique. Ce nombre 12 qui apparaît à 3 reprises dans ce texte, ce nombre 12 qui est si important dans la Bible tout entière, de la Genèse à l’Apocalypse.

La fille de Jaïrus a 12 ans, la femme a une hémorragie depuis 12 ans, et il y a 12 apôtres.

Pourquoi y a-t-il 12 apôtres plutôt que 10 ou 11 ? C’est peut-être pour reprendre le nombre des tribus d’Israël, les 12 tribus qui descendent d’Abraham, Isaac et Jacob. Mais alors, pourquoi est ce qu’il y a 12 tribus ? Parce que ce nombre est significatif. Le 12 évoque l’alliance entre les hommes et Dieu, il représente une humanité qui vit avec Dieu. Cela repose sur une symbolique très classique et qui remonte à des milliers d’années. Le 12 combine par une simple multiplication le 3 et le 4.

Le 3 est un chiffre qui évoque Dieu dans bien des civilisations car le triangle est la seule figure géométrique qui ne se déforme pas. C’est parce que ce chiffre est le chiffre de Dieu que certains Chrétiens de la fin du IIe siècle ont imaginé ce concept de « trinité », un seul Dieu en trois personnes.

Le 4 évoque la terre avec ses quatre points cardinaux, les quatre éléments, les quatre pattes des animaux…

Le 12 est ainsi un nombre qui évoque l’alliance entre Dieu et les hommes. Mais il peut y avoir différentes alliances avec Dieu ? Comment combiner le 4 de notre être, le 4 de l’animal que nous sommes et le 3 de Dieu, le 3 de l’inspiration divine et de la vie éternelle ? C’est cette question qu’explore à mon avis ce texte de l’Évangile pour nous dire ce que nous apporte le Christ d’extraordinaire.

L’alliance de la pensée

Le premier chiffre douze est celui de l’âge de la fille de Jaïrus, le chef de la synagogue.

La synagogue est un lieu de réflexion en commun autour de la Bible, c’était du temps de Jésus un lieu de débats fameux entre rabbins rayonnants d’intelligence pour interpréter les textes de la Bible et y trouver du sens pour notre vie. Nous avons là une belle dimension de l’alliance entre Dieu et les hommes, celle de la recherche de Dieu par la lecture de la Bible, par l’intelligence et par la discussion. Notre texte de l’Évangile nous montre de plusieurs façons que c’est une bonne dimension : d’abord parce que le nom de Jaïrus (ryay Yaïr) veut dire littéralement « celui qui éclaire ». Et c’est vrai que cette alliance par l’intelligence est source de lumière pour nous et pour ceux qui nous entourent, elle permet de voir plus clair sur qui nous sommes, voir notre valeur et comprendre mieux le monde qui nous entoure. Notre texte nous dit aussi que cette alliance est féconde, la naissance de cette fille qu’a Jaïrus est le signe d’une bénédiction, d’une vraie fécondité. Une fille qui naît, qui grandit comme une fille de 12 ans, qui est souvent déjà assez grande. Elle est une figure de la fécondité de notre pensée.

Mais voilà, cette alliance a des limites. La fille de Jaïrus, la fécondité de cette alliance a des difficultés à devenir adulte. Elle n’arrive pas à continuer à grandir, à évoluer. Elle s’endort, on la croit morte. L’intelligence seule ne suffit pas. L’Évangile nous propose de faire comme Jaïrus pour aller plus loin. Il va vers le Christ en se plaçant à ses pieds, c’est à dire devant sa capacité à avancer, à évoluer. Jaïrus l’invite, il le supplie d’entrer chez lui et de donner vie à cette bonne dimension de l’intelligence et de la lecture de la Bible.

En deux phrases et trois images, ce texte de l’Évangile nous dit à la fois la richesse et les limites de la lecture et des discussions autour de la Bible. Oui, l’intelligence de cette démarche avec tous les outils que nous donnent les sciences et la philosophie ont une fécondité mais il est indispensable à un certain moment d’insuffler du Christ dans notre lecture pour qu’elle devienne adulte.

Mais le récit s’interrompt alors pour nous parler d’une seconde alliance.

L’alliance de l’action

Nous l’avons entendu, les franges qui sont au 4 coins du vêtement des juifs, et donc aux 4 coins du vêtement de Jésus, ces 4 franges (les « tsitsit ») évoquent l’action, la mise en pratique de la volonté de Dieu. La Loi de Moïse nous dit qu’un brin de laine bleue est entortillé sur chacune des ces 4 franges, ce brin de laine bleu ciel évoque Dieu comme étant au-dessus de nous (pas physiquement, mais sur le plan de la qualité d’être, bien entendu).

Les Tsitsit évoquent une alliance qui nous engage dans l’action en ce monde, nous dit la Bible, et ne pas faire n’importe quoi.

L’intelligence est une première dimension de l’alliance avec Dieu. L’action est une seconde dimension de l’alliance. Ces deux dimensions sont excellentes. Mais l’intelligence avec la Bible avait sa limite. L’action a également une limite, nous dit ce texte, elle est comme frappée d’une hémorragie. Notre action s’inscrit dans ce monde où tout s’use, chaque journée vécue en ce monde est une journée qui a pu être l’occasion de vivre de belles choses et de produire de la vie, mais cette journée est une de nos journées qui a été consommée. La vie s’écoule comme une hémorragie et aucun médecin en ce monde ne peut faire autrement.

Même la lecture de la Bible de Jaïrus, en un sens, butte sur cette question. À quoi bon toute cette sagesse de vie, à quoi bon toute cette théologie, cette finesse d’analyse que permettent la philosophie et la science si de toute façon notre cerveau finira par arrêter de vivre un jour, si la bibliothèque qu’est notre intelligence de la vie finira un jour par disparaître ?

Il y a une vraie solution à cette question essentielle en Christ. C’est ce que nous dit ce texte. Et c’est pourquoi le récit de la guérison de l’hémorragie de cette femme doit être placée au cœur du récit, avant même la guérison de la fille de Jaïrus.

D’un côté, Jésus est pressé, étouffé, écrasé par la foule. La femme, elle, ne l’écrase pas, elle le suit en restant derrière, entrant dans son mouvement. Et le texte nous dit qu’elle touche cette frange entortillée de fil bleu qui est au coin de son vêtement, frange qui évoque notre action en ce monde avec Dieu.

Il y a deux façons de comprendre ce fil bleu entortillé sur le fil blanc du tsitsit.

La première est d’y voir Dieu qui nous surveille de près et qui nous juge, nous chassant de son alliance si nous quittons le droit chemin. C’est cette lecture que font les hébreux quand ils croient bien faire en exécutant cet homme qui ramassait du bois le jour du sabbat, alors que ce jour de la semaine est normalement réservé aux choses spirituelles et non à l’action dans le monde.

Mais on peut comprendre d’une autre façon ce fil bleu entortillé sur les tsitsit. Cette nouvelle interprétation, la femme l’a saisie en suivant Jésus, en l’écoutant parler de Dieu, en le voyant toucher les lépreux, pardonner à gens de mauvaise vie, discuter avec des étrangères… Et alors, ce fil bleu entortillé sur le fil blanc, ce fil bleu qui représente la présence de Dieu dans notre vie n’est plus comprise comme une présence qui nous enferme et nous menace, mais comme une présence qui nous soutient, qui nous comprend, qui nous porte, qui nous encourage, qui nous garde et nous gardera comme une maman garde son enfant nouveau-né.

Ce changement d’interprétation est un retournement fondamental. Ce n’est pas simplement une question d’opinion mais c’est une expérience que la femme fait en suivant le Christ et en saisissant un petit peu sa façon d’être. C’est une expérience que l’on peut faire aujourd’hui par la prière et en méditant encore sa vie, sur ses actes, ses paroles, et comme la femme, en cherchant à le suivre, en mettant dans nos mains sa façon d’être en alliance avec Dieu, sa façon d’être et d’agir en ce monde en communion avec lui.

Il y a là un retournement qui nous donne une espérance au-delà des limites de notre vie biologique et de la petitesse de nos actions. Car, avec le Christ, nous sentons alors que Dieu nous garde personnellement, individuellement comme le fil bleu garde et soutien le fil blanc sur les 4 coins de ce qui enveloppe Jésus. Que nous sommes ainsi comme gardé aux 4 coins de notre être par cet amour immense. Qu’il ne laisse pas se perdre une seule bonne pensée, ni le moindre geste de bonté, qu’il le garde comme une mère prend soin de son bébé.

C’est ainsi que tout bon geste que nous pouvons avoir nous dépasse, qu’il nous survit. Il est comme quand on jette un petit caillou à la surface d’un étang, de petites vagues en forme de cercle vont doucement, tranquillement toucher toute la surface de l’étang bien après que le caillou soit tombé au fond.

Dans cette expérience que la femme a ainsi du Christ elle trouve une vraie liberté. Elle n’a plus peur de Dieu. La Bible n’est plus pour elle un recueil d’histoires qui nous menacent mais elle est pleine de bonnes questions qui nous éclairent et de bonnes promesses de Dieu pour nous, pour elle.

Elle se sent alors autorisée à faire une interprétation personnelle de la Bible et de la volonté de Dieu. La lettre de la Bible disait que son hémorragie la rendait impure et qu’elle devait rester loin des autres, à l’écart, comme si elle avait la peste. Non, maintenant, elle se sent autorisée à faire une autre interprétation de cette loi, elle s’approche de Jésus et elle touche le bord de son vêtement. Timidement, certes, mais quand même. Il l’appelle « ma fille » car dans un sens elle est née ce jour-là grâce à lui. Elle sait qu’aux yeux de Dieu personne n’est impur, que c’est sa maladie elle-même qui est jugée par Dieu comme devant être supprimée, mais pas elle-même. Au contraire.

En lui, notre finitude, elle-même, est dépassée.

Et cette interprétation nouvelle change notre regard sur toute chose, elle change évidemment l’interprétation fondamentaliste du commandement de lapider l’homme qui ramasse son bois le jour du Sabbat. Que veut dire ce commandement du Sabbat ? Qu’il y a un danger dans notre vie de se laisser enfermer par mille activités courantes qui étoufferaient notre dimension spirituelle comme le Christ est ici pressé, étouffé par la foule. Qu’il y a là un danger de mort pour notre vie spirituelle, pour notre liberté et notre épanouissement. C’est ce que rappelle Jésus dans la parabole du semeur. Mais en même temps peut-être que l’homme avait raison d’aller chercher du bois ce jour-là si son enfant est malade, par exemple. Une lecture trop étroite de la Bible est ainsi une autre façon d’étouffer le Christ, d’écraser ce souffle de Dieu en nous par une lecture trop étroite, sans nuance et sans liberté d’interprétation par crainte de Dieu.

Alors oui, par la liberté que donne le Christ à la femme, nous ne sommes plus sous la crainte mais dans l’espérance en Dieu, la lecture de la Bible de Jaïrus peut alors sortir de l’enfance, elle peut devenir grande et autonome comme un adulte. Mais pour cela il faut que Jésus entre dans sa maison, la visite, entre dans sa lecture des écritures et de sa vie, qu’il réveille tout cela, et qu’il se sente autorisé à se mettre debout, à laisser souffler l’Esprit que Dieu lui a donné, Esprit d’intelligence et de liberté créatrice. Avec juste un conseil de Jésus : n’oubliez pas quand même de nourrir cette fille de la lecture intelligente et inspirée.

L’alliance de la Parole créatrice

Vient alors une troisième alliance entre Dieu et la personne humaine, c’est celle où Jésus envoie « les douze », c’est-à-dire nous tous ensemble, avec le pouvoir d’annoncer le règne de Dieu et de chasser les démons, de guérir les malades. Alors oui, nous sommes le corps du Christ, capables et dignes de faire vraiment avancer le monde et le rendre plus lumineux et plus beau, plus fraternel et uni à Dieu.

Mais si nous sommes ainsi gardés par l’amour de Dieu, quoi que nous fassions ; si Dieu nous donne ainsi tout pouvoir d’agir dans ce monde qu’il aime ; si tout est permis, comme le dit l’apôtre Paul et comme le vit cette femme avec l’approbation de Jésus, pourquoi alors se fatiguer à faire le bien ? Pourquoi chercher à affiner sa pensée et à prier Dieu ? Pour le bonheur qu’il y a d’augmenter et d’embellir la vie, pour la joie qu’il y a de d’exprimer notre bon fond, pour la beauté du geste, comme le dit la lettre de Jaques qui nous propose d’accomplir la parole de Dieu, certes, non pas comme des robots bien programmés mais comme « des poètes de la Parole » (Jacques 1 :22), parce que chacune de nos journées, de nos années peuvent être comme un poème, comme une œuvre d’art, comme un morceau de belle musique, source de joie pour Dieu et pour le monde.

En toute modestie.

Amen.

Dire « oui, oui, non, non »
et être ainsi collaborateur de la joie

( 2 Corinthiens 1 ; Matthieu 5 :37 )

Culte du dimanche 30 décembre 2012 prédication du pasteur Marc Pernot

J’ai choisi ce texte, en cette fin d’année 2012 pour qu’ensemble nous trouvions plein d’énergie positive et d’espérance pour l’année nouvelle.

Quand l’apôtre Paul écrit cette lettre, il connaît alors bien des difficultés mais ne manque pas de ressort, il ne manque pas de cette incroyable puissance de réconfort que l’on appelle familièrement Dieu, il ne manque pas non plus de cette puissante force qu’est l’amour qui le lie à ses amis, amour qui le motive pour être, comme il le dit « collaborateur de leur joie ».

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Il est probable que l’apôtre Paul reprenne ici une parole de Jésus, ce que Paul fait très rarement dans ses lettres, uniquement quand c’est essentiel, nous verrons dans quelques instants une raison possible de cela. Cette parole est effectivement essentielle ici pour Paul, dans cette lettre qui est peut-être la plus personnelle de ses lettres, écrite dans des larmes de douleur et de joie.

Paul avait dû entendre raconter que Jésus avait dit, dans le sermon sur la montagne :

« Que votre parole soit oui, oui, non, non ;
ce qu’on y ajoute vient du mal » (Matthieu 5 :37)

Ce « oui, oui, non, non » de Jésus est suffisamment étrange et rigolo pour qu’on ne l’oublie pas. Mais que veut dire Jésus avec cette phrase ?

Une petite leçon de morale ?

Certains la lisent comme une petite leçon de morale que donnerait Jésus. Ce n’est pas tellement le genre du bonhomme, mais il pourrait y avoir une exception. Jésus nous dirait ainsi que ce n’est pas bien de mentir ou de ne pas tenir parole.

Bien sûr qu’il vaut mieux dire la vérité que le mensonge. Christ n’est pas venu pour nous apprendre ça, quand même ! C’est ce que l’on apprend aux enfants, et nous savons qu’il nous faut plus tard apprendre à affiner ce modèle car il n’est évidemment qu’à peu près juste. Par exemple quand des familles de l’Oratoire gardaient des enfants juifs parmi leurs propres enfants entre 1942 et 1944, si des soldats ou des policiers avaient demandé à un oratorien s’il savait quelque chose, le mensonge aurait évidemment été le comportement juste, sans avoir à y réfléchir mil ans.

D’ailleurs la Loi de Moïse n’interdit pas le mensonge, mais elle suggère de ne pas dire de faux témoignage contre notre prochain. C’est déjà plus fin qu’une morale de base condamnant le mensonge, cela nous appelle à mesurer l’effet de nos paroles et nous suggère évidemment de ne pas faire du mal à quelqu’un avec un faux témoignage. Tant qu’à faire, il faudrait ajouter qu’il y a également des paroles vraies qui peuvent commettre des désastres, par exemple il n’est pas forcément utile de répéter chaque jour à une petite fille pas trop jolie qu’elle est trop moche.

C’est une bonne idée, aussi, de tenir parole. Là encore Jésus enfoncerait une porte ouverte avec cette leçon de morale. Et dans la Bible l’horrible histoire de Jephté nous aide à réfléchir sur ce sujet avec une certaine finesse puisqu’en se cramponnant à sa parole donnée, Jephté en vient à tuer sa propre fille (Juges 11) !

Donc oui, bien entendu, évidemment, il est bon de dire le plus possible la vérité, mais avec souplesse et intelligence. Bien sûr il est bon de ne pas jurer et promettre n’importe quoi et n’importe comment, mais il est bon de savoir prendre des résolutions, choisir des attachements et y être fidèle, mais avec discernement.

C’est d’ailleurs ce que fait l’apôtre Paul ici.

Un monde mêlant le oui et le non

Parce que la réalité de notre monde est complexe, mêlant le oui et le non d’une manière mouvante, la santé et la maladie, le beau temps et les tempêtes, l’abondance et les revers de fortune… le oui d’un moment étant non à un autre moment ou pour une autre personne.

Que veut dire donc Jésus quand il dit « que votre parole (votre logov), soit oui, oui, non, non » ?

Puisqu’il y a du oui et du non mêlé en ce monde, il est bon de dire oui au oui, et être avec Dieu des créateur de vie. Nous dirons aussi non à toute forme de négativité en ce monde, et nous serons alors, comme le dit Paul, un « collaborateur de joie » pour les autres, et avec Dieu.

La première chose est de savoir discerner entre le oui et le non, entre le positif et le négatif dans la réalité de ce monde, puis de chercher comment élaborer notre oui au oui et notre non au non ?

L’observation du monde

Paul avait promis de passer par Corinthe, il a dû changer ses plans. Il est accusé d’avoir décidé à la légère, sans réfléchir. C’est une remarque intéressante. On a le droit de ne pas être croyant ni pratiquant, mais il est bon de se poser un peu des questions, et de philosopher un minimum.

Paul est ensuite accusé de s’être décidé « selon la chair » et non « selon l’Esprit » de Dieu (v. 17). Cela pose question, car notre chair n’est pas une mauvaise chose dans la Bible. La preuve c’est qu’en Christ « la Parole de Dieu a été faite chair » (Jean 1). Notre chair et sa vie biologique et psychologique est une bénédiction de Dieu, nous dit la Bible, et Paul ajoute que ce monde est si beau qu’en voyant ses merveilles (et nous sommes une merveille) nous pouvons avoir une idée de la perfection de Dieu (Rom. 1 :20).

Il est mauvais de ne décider que par notre seule chair, mais nous voyons la réalité de ce monde par notre chair, nos yeux et notre intelligence. Et nous voyons une réalité où sont mêlés le positif et le négatif, le vivant, le beau et le bon, mais aussi du chaos et du manque, de la force et de la faiblesse, de la croissance et de l’usure. L’erreur serait de ne voir que le positif ou de ne voir que le négatif de ce monde (c’est parfois pour manipuler des foules que le monde nous est présenté comme tout négatif, avant de nous présenter l’idée que l’on veut nous vendre comme seule positive).

La Parole créatrice

Dieu est créateur dans ce monde par sa parole. « Dieu dit (du verbe hébreu AmaR rma) que la lumière soit et la lumière fut » (Gen. 1). Cette parole de Dieu est puissante, sans délai, sans écart entre ce qu’il dit et ce qui existe alors. Dans un sens, il y a de l’efficacité dans cette Parole de Dieu, mais aussi une violence. Il y a une positivité radicale, il n’y a que du oui, que du bon et du beau qui est créé, en perfection. Visiblement, la création du monde selon cette Parole est encore en cours de développement, c’est ce que dit aussi la Bible (voir par exemple le Psaume 121 « Dieu créant le ciel et la terre » avec le verbe au participe présent, ou dans le Notre Père de Jésus « que ta volonté soit faite »).

Nous pouvons donc regarder le monde tel qu’il est pour y discerner ce qui est de l’ordre de la vie, du bon et du beau pour lui dire oui, et voir ce qui reste de chaos, de vide et d’absurde pour lui dire non.

Il y a là une vérité à trouver et à dire, un vrai oui et un vrai non à prononcer. Oui, ce monde est plein de merveilles, ne nous privons pas de la joie qu’il y a à les admirer et à chanter Dieu pour l’en remercier. À nous de les mettre en lumière, à nous de saisir les moindres progrès et d’y nourrir notre désir d’être avec Dieu des collaborateurs de la joie en ce monde.

La Parole qui donne du sens

Cette Parole qui dit et qui crée la bonté du monde n’est pas la seule. Il y a une seconde Parole de Dieu dans la Bible, c’est par exemple celle de la révélation à Moïse cette Parole s’exprime avec un autre le verbe, le verbe DaBaR (rbd).Cette parole ne s’impose pas comme la première, mais elle s’adresse à l’homme qui reste libre d’écouter ou non, libre de recevoir ou non cette Parole, et de discuter. Cette parole est souvent au futur comme une promesse, ou à l’impératif comme un appel. Cette Parole donne du sens, de l’idéal, un projet possible pour Dieu et pour nous.

De cette Parole-là, nous pouvons aussi tenir compte pour saisir ce qui est de l’ordre du positif ou du négatif en ce monde en relation avec l’idéal suggéré par Dieu.

Face à cette Parole DaBaR, Christ n’a été que « oui », comme le dit Paul. L’Évangile nous montre bien que l’idée de répondre à Dieu « non » ou « peut-être, voyons voir » a fait plus qu’effleurer Jésus, son « oui » lui prend du temps, 40 jours, plus une nuit de solitude et de prière par-ci, par-là. Ce « oui » peut lui venir après la méditation de la Bible, après des combats intérieurs, et parfois des larmes. Mais il n’y a eu en lui, le Christ, que du « oui » au DaBaR de Dieu.

Il a trouvé et reçu la force de dire un « oui » retentissant à ce qu’il y a de positif dans notre monde et de dire un décisif « non » à ce qui ne va pas. Comme nous tous, comme Paul, il a subi les « non » de ce monde d’une façon tout injuste et cruelle, ce que nous ne pouvons accepter pour personne, mais qui arrive trop souvent chaque jour, il est vrai.

Christ a été un oui au DaBaR de Dieu, il a même été l’Amen à Dieu, l’Amen de Dieu, c’est-à-dire la réalisation de toutes les promesses de Dieu pour l’humanité, son projet de réaliser un être humain à son image. Christ est la preuve que la Parole DaBaR de Dieu n’est pas une parole fausse, n’est pas une parole en l’air, même si elle ne s’applique pas avec la force de la Parole créatrice, mais avec tendresse et patience.

Pour prendre en compte la réalité du monde, nous sommes donc en tension avec ces deux regards, ces deux Paroles, celle qui dit la réalité mitigée de ce monde, et celle qui dit l’espérance de Dieu. Il y a là une interprétation du monde dans l’écoute bienveillante mais réaliste du monde grâce à la révélation de Dieu.

Ce n’est donc pas seulement selon la chair que l’homme biblique forge ses décisions, décidant de ses projets, de ses oui et de ses non. Par exemple quand Adam et Ève remarquent que l’arbre qui est au centre du jardin est bon à manger, c’est une observation vraie, quand Jésus a faim au point qu’il a envie de bouffer les cailloux du désert, ou d’utiliser son charisme et son intelligence extraordinaires pour devenir roi du monde, c’est vrai que sa chair, sa biologie et sa psychologie désirent cela. Mais la connaissance de Dieu lui montre que pour autant cela n’est pas une bonne décision, que ces pistes méritent un « non » parce qu’elles sont source de mort.

L’observation du monde, notre intelligence et la connaissance de la volonté de Dieu, la sagesse et la philosophie sont des aides utiles pour vivre ce oui oui non non de Jésus.

Mais en Christ nous ne sommes plus sous la Loi, mais elle n’est qu’une pédagogie ouvrant à autre chose. Le Christ est la Parole faire chair, et cette Parole c’est la parole douce, celle du dialogue et du sens (logov traduisant toujours dans la Bible rbd alors que rma est traduit pas epein)

En Christ, nous ne sommes plus des serviteurs de Dieu (comme sous la Loi de Moïse) mais des enfants de Dieu, héritier de Dieu, « héritier avec » Christ nous dit Paul (Rom. 8) ! Cela change notre rapport à la Parole, et donc au juste oui et au juste non que nous pouvons avoir dans le monde. Notre regard est un regard neuf à créer aujourd’hui.

Nous ne sommes plus seulement appelés à être des interprètes du monde selon une révélation donnée par Dieu, transmise par les prophètes et les apôtres, les théologiens et les synodes… Mais Jésus nous dit que le projet de Dieu est que nous puissions avoir notre propre parole, notre propre logov ou rbd dans le monde.

« que votre parole (votre logov)

soit oui, oui, non, non »

La clef n’est alors plus seulement une juste connaissance du monde et de la volonté de Dieu, mais un événement, une rencontre, une naissance. C’est ce qu’a vécu Paul, à sa façon. Et c’est ce dont Paul parle ici quand il dit que Christ est l’Amen de Dieu, la réalisation des promesses de Dieu pour nous, mais même aussi par nous. C’est pourquoi Paul hésite à émailler ses lettres de citations de Jésus comme si le Christ avait posé une nouvelle Loi. Paul insiste au contraire pour dire que c’est directement du Christ qu’il reçoit la Parole, dans un événement de foi, de prière, d’illumination intérieure. Et il dit cela pour que nous vivions cette rencontre d’une certaine façon, à notre façon. C’est de cet événement qu’il tient, nous dit-il sa force, son onction c’est-à-dire sa vocation personnelle, c’est de lui qu’il a reçu la marque de l’amour particulier et éternel de Dieu pour lui (et pour chacun de nous). C’est ainsi qu’il reçoit un peu, comme un commencement, de l’Esprit créateur de Dieu.

Et ainsi notre propre discernement du oui et du non n’est plus une parole de disciple mais une parole de prophète et même plus, une parole d’enfant de Dieu. Que nous mettions nos tripes, nos dons et notre personnalité pour mettre au monde notre propre parole. Une parole qui a spontanément cette bienveillance et cet optimisme de Dieu qui ne perd rien, jamais, de ce qui est bon en chacun, qui voit et espère le formidable et le génial en chacun de nous et dans ce monde pour l’aimer et le faire évoluer.

Notre parole sera un projet qui tient compte de la réalité de ce monde, y compris nos désirs et nos idées, nos moyens, travaillant ces premières paroles trop tyranniques par la parole de la Bible, et laissant aussi souffler cet Esprit de créativité personnelle que Dieu a mis en nous.

Notre parole ne sera donc jamais un simple « non » désespéré sur le monde ou sur une personne. Ce pourra être une parole dure à donner et à recevoir, comme ce « non » que Paul dit ici aux Corinthiens, mais à condition que la finalité soit alors vraiment la vraie joie de l’autre.

Notre Parole, sera souple, discutant avec passion et idéalisme, revenant à la charge comme celle de Dieu, mais aussi une parole souple à l’image de Dieu qui accepte si souvent de changer ses projets pour tenir compte ne nos choix, pour nous accompagner, et même pour apprendre de ses échecs passés (Ge 6 :6, 1Ch 21 :15, Jon 3 :10 …).

Notre parole ne sera pas une parole tiède qui hésite entre le oui et le non. Ce sera une parole originale, personnelle, que nous avons cherchée, creusée, inventée, pour laquelle nous osons le risque de nous tromper, et qui pour cela, veille et prie sans cesse.

Amen.

2013

Abraham menteur, proxénète & incestueux ?

( Genèse 12 & Genèse 20, 21 :1-2 )

Culte du dimanche 13 janvier 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

De nombreuses personnes découvrant la foi, entreprennent de lire la Bible. C’est une bonne idée. Elles vont donc dans une librairie, avec un peu de chance elles se saisissent d’une traduction honorable (comme la Nouvelle Segond, la Traduction Œcuménique, ou celle de Jérusalem), rentrent chez elles et ouvrent la Bible à la première page.

Bonne surprise, Genèse 1 est magnifique & poétique. Mais peu à peu le texte devient difficile. Le serpent qui parle, le lecteur tique mais comprend que c’est une image. Le meurtre d’Abel par son frère jaloux, c’est horrible, mais c’est vrai que notre monde est ainsi. Avec l’histoire du déluge, les choses empirent, avec une image hyper violente de Dieu contre l’humanité pécheresse, puis à Babel où Dieu brise le projet d’unité et d’élévation de l’humanité. Encore une énigme.

Notre lecteur découvrant la Bible arrive ainsi, au bout d’une dizaine de pages, à l’histoire d’Abraham. Ah, voilà une belle histoire qui commence bien, avec un Dieu qui aime et bénit sans condition. Mais aussitôt le héros de l’histoire, Abraham le juste, l’ami de Dieu, le père des croyants, se comporte d’une façon à faire dresser les cheveux sur la tête : pour sauver sa peau, il semble bien qu’Abraham mente et pousse Sarah au mensonge, qu’il prostitue sa femme, sans penser une seconde à Dieu. Et quel est le résultat ? Le pauvre pharaon trompé par Abraham est puni, Abraham est récompensé et repart riche à millions.

Combien de chercheurs de Dieu, plein de bonne volonté, ont alors refermé leur Bible toute neuve à la page 10 ? Quelle pitié ! Alors que toutes ces histoires sont passionnantes, enrichissantes au possible. Et heureusement que notre lecteur est choqué, car Dieu est celui que nous révèle Jésus-Christ, un Dieu qui aime infiniment chacun de ses enfants, un Dieu qui répand sa bénédiction sur toutes les familles de la terre (Genèse 12). Il est donc préférable de commencer sa lecture de la Bible par les Évangiles, ou alors, il est bon d’avoir une patience d’ange, acceptant de passer par-dessus des textes que l’on ne comprend pas (ou pas encore).

Mais nous ne sommes pas ici au culte pour relire encore et toujours les textes les plus faciles mais au contraire pour assumer les questions et les défis que nous posent et la Bible et notre existence.

Ce texte est un des plus choquants et des plus redoutés par les commentateurs depuis 2500 ans, avec ce récit où Abraham présente sa femme comme sa sœur pour que la Pharaon puisse en faire ce qu’il désire. Le pire, c’est que cette histoire se répète. À deux reprises, Abraham présente sa femme comme sa sœur pour que le Pharaon, puis le roi Abimélek en fassent ce qu’ils veulent sans que lui, Abraham, n’en retire que du bénéfice !

Ces histoires posent bien des questions morales évidentes, mais aussi des questions théologiques. Son chouchou fait n’importe quoi, mais Dieu le récompense largement, alors que les rois étrangers qui sont ici plus justes et plus ouverts à la Parole de Dieu qu’Abraham sont lourdement punis ? Il y a aussi des questions de vraisemblance : comment Abraham est-il entré deux fois dans cette même aventure scabreuse ? Comment Sarah peut-elle être une top-modèle au charme physique irrésistible à près de 100 ans ?

Il y a des commentateurs qui appellent, au nom de la foi, à sacrifier notre raison. Cela me semble indigne de l’Évangile de Jésus-Christ. On peut aussi passer ces récits des aventures scabreuses d’Abraham en disant que ce n’est qu’une anecdote reprise sous trois variantes dans la Genèse, soit pour annoncer l’exode que vivra plus tard le peuple hébreu, ou pour montrer qu’Abraham est un homme pécheur comme nous, embrouillé dans le tragique de la vie en ce monde… Mais cette lecture n’apporte pas grand-chose, à mon avis, et elle ne rend pas compte de la position extraordinaire qu’ont ces deux récits dans l’histoire d’Abraham. En effet :

Le 1er récit se passe juste après la promesse d’extraordinaire fécondité donnée à Abraham et Sarah par Dieu. Cette fécondité se fera attendre 30 ans, racontés en huit chapitres.

Le 2e récit, très semblable, déclanche explicitement le début de la réalisation de la promesse de Dieu avec Sarah qui devient enfin enceinte et qui donne naissance à leur fils Isaac.

C’est bien difficile d’y voir un hasard. Le texte de la Bible n’est pas comme ça. Ces deux histoires parallèles sont comme les deux bouches d’un tuyau qui permet à la bénédiction donnée par Dieu de se réaliser dans notre vie. Il doit y avoir dans cette histoire scabreuse quelque chose d’essentiel, la 1ère version étant une bonne piste non aboutie que complète la 2e, qui est un état où la bénédiction peut enfin prendre vie.

Une histoire essentielle pour comprendre comment la promesse de Dieu s’incarne dans notre vie. Mais, ce n’est pas de chance, pourrait-on penser, ce texte est une véritable énigme. Au contraire, c’est une chance. Comme le dit Jésus (Mt. 13 :13), il est bon que grâce à la Bible la vie elle-même nous paraisse comme une énigme, une parabole, nous invitant à creuser la question de notre vie afin de reconnaître et de pouvoir briser les idoles de nos évidences, et nous laisser ressusciter par une vie qui ne peut venir que de Dieu.

Donc, chic, une énigme. Mais voilà, il est difficile de s’en sortir en lisant cette histoire au premier degré.

Si on justifie la conduite d’Abraham, peu ou prou, on en revient à justifier des conduites inacceptables. Comme si le chouchou de Dieu, celui qui pense être dans la juste foi pouvait faire n’importe quoi, la foi justifiant les moyens ? Non, je ne crois pas.

Et si l’on dit que cet épisode est une simple erreur passagère d’Abraham, comment comprendre que cet épisode ait tant d’importance dans la réalisation de la promesse de bénédiction de Dieu dans ce texte essentiel ?

Pour s’en sortir, il y a une règle d’interprétation de l’écriture qui est bien connue depuis des millénaires. Si un passage biblique n’a pas de sens ou est choquant au sens littéral, il est alors indiqué d’essayer de le lire au sens figuré.

Par exemple quand on dit que Jésus est la lumière du monde, ce n’est évidemment pas vrai au sens littéral, physique du terme, cela ne veut pas dire que c’est une idiotie, mais que c’est vrai au sens spirituel.

C’est ainsi que l’apôtre Pierre (et bien d’autres avant lui et après lui) interprète l’histoire choquante de Dieu massacrant presque tous les êtres vivants sur terre au déluge. Pierre dit en substance que chacun de nous est dans ce texte l’humanité tout entière, qu’il y a du juste et du pécheur en chacun de nous, du Noé et de l’homme violent, de l’animal et de la colombe. Et que Dieu nous purifie de ce qui est souffrant et source de souffrance en nous, libérant le juste (1 Pierre 3 :18-21).

Il en est de même avec cette double histoire d’Abraham, de sa sœur-épouse et du roi puissant. Histoire si importante que la Genèse la place comme le portique de la bénédiction de Dieu en nous et dans le monde par nous. Dans cette histoire, chacun de nous est à la fois Abraham, et Sarah, et le Roi puissant.

Abraham évoque l’homme de foi qui est en nous, en chacun de nous (comme le remarque Pierre).

L’Égypte est bien connue dans la Bible comme évoquant la richesse et l’industrie humaine. Le roi puissant, que ce soit Pharaon ou Abimélek, évoque notre force, notre capacité à agir dans le monde matériel, mais aussi nos désirs.

Saraï ou Sarah, par le sens de ce nom propre, évoque la noblesse de la personne humaine. Elle est princesse, elle incarne notre dignité, une dignité telle qu’elle peut infiniment dépasser les simples limites de notre survie en ce monde, comme Sarah sera mère, en conclusion de ce 2e texte, mère d’une descendance plus nombreuse que les étoiles du ciel !

Que nous dit alors l’histoire d’Abraham, de sa sœur-épouse et du puissant roi ?

Le roi gouverne qui gouverne ce monde

Une famine survient et Abraham se tourne vers l’Égypte. Cela pourrait passer pour du manque de confiance en Dieu, c’est en réalité normal et c’est sain. Nous ne sommes pas de purs esprits, heureusement. Abraham a donc raison de se détourner un temps pour gérer aussi ce qui est de l’ordre du matériel. Cela fait d’ailleurs partie de sa vocation d’être une ample bénédiction, universelle, tous azimuts.

Donc, oui, la Bible nous appelle à nous investir dans le monde, mais ce texte interroge le rapport que nous avons avec ce monde. Est-ce que nous sommes comme Abraham plein de mépris et de peur vis à vis des autres et du monde ? Est-ce que le monde autour de nous n’est, comme le pense Abraham au début, qu’un réservoir de nourriture parfois nécessaire à notre survie, mais par ailleurs entièrement gouverné par des désirs sauvages et prêts à tout ? Dans un sens, ce n’est pas tout à fait faux, mais Abraham apprendra que le monde, ce monde que Dieu aime, n’est pas seulement cela. Du 1er au 2e texte, il y a quelques petites différences dont chacune est un indice pour nous inviter à une autre présence dans ce monde :

Dans le 1er, Abraham « descend » dans le midi, ce qui est péjoratif pour ce monde, dans le 2e il s’y rend pour y planter sa tente.

Dans le 1er texte, Abraham est source de malédiction pour ce monde et il ne répare rien en partant. La 2e fois Abraham devient source bénédiction pour ce monde en priant Dieu.

Dans le 1er texte, Abraham est finalement chassé comme un intrus, Dans le 2e, il y est accueilli comme un frère.

Cette évolution nous dit que le monde n’est pas seulement une menace, il est aussi un frère qui nous accueille et dont nous sommes responsable.

En réalité, nous sommes l’Abraham, l’homme de foi, nous sommes aussi ce monde, il est une dimension de nous-mêmes. Notre monde et notre foi ont un même Père, Dieu. Et le Christ montre que Dieu aime ce monde et qu’il n’a pas trouvé dégoûtant de venir parmi nous, en nous, pour y demeurer. Nous sommes ce roi capable du meilleur et du pire, capable de capable de chasser ou d’accueillir notre Abraham & notre Sarah. Mieux vaut plutôt être Abimélek au cœur pur et aux mains qui font le bien, Abimélek, littéralement celui qui reconnaît que « Abi », notre Père est « mélek » le vrai roi. Mieux vaut ne pas être trop le Pharaon, le roi qui se prend pour un dieu et chasse la foi hors de son royaume.

Abraham et cette foi qui est la nôtre

Dans ce monde, Abraham se conçoit comme ce qui est le plus important. La priorité est pour Abraham sa vie, l’essentiel dit-il, c’est que : « il me fasse du bien », ce « il » étant l’autre, le monde, Dieu. Quand cette histoire est lue à la lettre, c’est d’un égoïsme monstrueux, même et surtout pour un serviteur de Dieu. Le Christ n’est pas comme ça, la preuve, il en est mort.

Mais au sens allégorique, nous avons là une grande sagesse, utile au sens spirituel mais aussi dans l’entraide. Ce n’est pas qu’Abraham se prenne pour Dieu, comme un pharaon. Il ne s’agit pas de se croire supérieur aux autres, mais qu’en chaque personne, la foi, c’est-à-dire la vie spirituelle de chaque être soit placée au-dessus de ses autres dimensions. L’homme n’est pas une plante verte. L’homme partage avec la plante verte le fait d’être vivant mais ce qui doit gouverner en lui ce n’est pas cette dimension-là, ce doit être le spirituel : l’amour, l’espérance, la personnalité profonde de la personne, son idéal. C’est évident sur le plan théorique, il nous reste à l’apprendre dans la vie de tous les jours. Et dans l’entraide, dans la médecine, dans les solidarités internationales, dans la gestion des « quartiers » difficiles, n’importe quelle association ou famille… tous les milliards du monde ne servent à rien s’ils n’intègrent complètement cette dimension, et si l’on n’accorde pas une importance première à ce qui est de l’ordre du spirituel. Cette part est une vocation donnée par Dieu, un appel particulier, un sens qui nous est donné et qui est propre à chacun, chaque peuple, et qui est fait pour nous mettre en mouvement vers un quelque part qui reste à explorer.

Donc oui, l’Abraham qui est en chacun est la priorité des priorités, il est bon que les richesses du roi nourrissent et enrichissent Abraham. Mais attention. Au début, Abraham s’appelle seulement « Abram » c’est à dire « père élevé » ensuite, dans la 2e version de l’histoire, il est devenu entre temps « Abraham », c’est à dire « père d’une multitude ». Oui, nous avons une grandeur formidable par notre vocation, notre vie spirituelle. Mais cela ne fait pas de nous un chouchou à qui tout est dû, tout est permis, tout est bon… notre grandeur nous donne de pouvoir nous rendre utile. Nous n’avons pas seulement à engraisser notre sagesse, affiner notre théologie, purifier notre prière… pour notre propre élévation ou notre petit salut éternel. Au début, c’est Abram qui était malheureusement le prédateur qu’il craignait de trouver dans les rois de ce monde. C’est quand Abraham le comprend enfin, qu’il se met à prier d’une façon tout à fait désintéressée pour la fécondité de ce monde qui l’accueille et le nourrit, et pour les personnes qui sont en ce monde. Le monde n’est alors plus pour lui un sujet de mépris et de crainte, il n’est plus pour lui un simple grenier, mais il est un monde pour lequel nous pouvons être une bénédiction. Et même un monde qui peut nous apprendre une part importante de la volonté de Dieu, comme à Abraham ici, qui est évangélisé par les rois.

Sarah et cette dignité que nous recevons

Voilà enfin notre Sarah. Nous sommes Abraham, le bien aimé de Dieu, nous sommes un puissant roi, agissant en ce monde. Nous sommes aussi Sarah. Elle est notre dignité, dignité merveilleuse, noblesse de haute naissance, comme celle d’une princesse. Et pourtant, Abraham, acculé, terrorisé croit qu’il est juste de la mettre au service de sa propre vie à lui, de sa propre abondance. C’est hyper choquant au sens littéral. Cela reste une mauvaise idée au sens allégorique, mais la pensée d’Abraham devient alors compréhensible. Alors Abraham et Sarah sont deux dimensions de notre propre personne, et la vraie foi est en nous un appel à être prêt à tout donner, jusqu’à notre vie au service de Dieu, au service de l’amour, de la justice et de la paix. Il faudrait donc tout sacrifier au service de cela si la foi nous y appelle ? Tout ? Non, nous dit ce texte, il y a une limite. Notre dignité ne doit pas être sacrifiée, ni celle de personne. On peut arriver à donner sa vie, quand ça vaut la peine, mais on n’a pas le droit d’aller jusqu’à donner, ni même salir notre dignité, ni celle de personne ou d’aucun peuple.

Combien de bons vrais parents vont parfois jusqu’à se vider eux-mêmes pour leurs enfants, y perdre leur personnalité, ne se réalisant plus que dans leur enfant. C’est trop. Des personnes de foi peuvent tout donner dans le service de l’autre, dans leur église… c’est pour Dieu, certes, mais ce n’est pas bon, c’est trop. La foi elle-même peut donner parfois envie de ce sacrifice ultime de soi, allant jusqu’à y perdre le sentiment d’être soi-même important devant le sublime. C’est faux. Pour Dieu, nous sommes sa petite princesse.

Abraham se trompe donc et c’est à chaque fois le roi qui apprend à Abraham à ne pas offrir Sarah. Normalement, c’est la foi qui est la bonne conseillère dans notre vie. Mais là-dessus, le bon sens doit l’emporter au-dessus de la foi. C’est alors le bon sens de ce monde, c’est le roi qui nous l’apprend. Même ce que représente la Pharaon est plus sage qu’Abraham sur ce point-là. Le simple principe d’efficacité du service de l’autre en ce monde nous apprend à ne pas aller jusqu’à laisser le monde s’emparer de notre dignité. Même le monde a besoin que nous soyons nous-mêmes.

Oui, notre dignité est notre sœur. Notre foi vient de Dieu, notre monde vient de Dieu, notre dignité vient de Dieu. Nous avons tous le même Père. Mais celle que nous devons épouser d’amour, c’est notre dignité. Nous agissons dans le monde, nous prions pour le monde, il est le lieu de notre vocation. Mais sur la dignité, c’est la nôtre et rien ni personne ne doit passer. Ne pas offrir, bien sûr, notre Sarah, ne pas laisser le monde l’épouser. Elle ne va qu’avec la foi, en couple. La richesse que le monde offre et toute la belle industrie sont bonnes et la foi ne doit pas cracher dessus, mais au contraire prier pour que ce soit fécond. Mais tout cela n’ajoute rien à la dignité de la personne humaine, et cela ne vaut pas qu’on lui vende la moindre part de dignité humaine.

Abraham doit épouser Sarah, mais il doit aussi apprendre que Sarah n’est pas sa chose, sa princesse à lui comme se traduit littéralement « Saraï », mais qu’elle est « Sarah », « princesse » tout court. Notre Abraham doit ainsi apprendre que nous ne possédons pas notre propre valeur, notre propre dignité. Nous vallons quelque chose, notre vie est précieuse que nous le voulions ou non, que nous le sachions ou que nous l’ignorions. Dieu est notre Père.

Mais quand ces trois personnages sont en de bonnes et saines relations.

Quand Abraham et le roi puissant vivent en paix comme des frères, notre roi étant source de moyens d’action en ce monde, notre Abraham étant source de foi, de prière et de bénédiction pour ceux et ce qui nous est confié.

Quand notre Abraham et notre Sarah sont unis l’un pour l’autre, ils sont alors une ouverture sur la vie, une source de mise en mouvement et de guérison communicative. La dignité que Dieu nous donne par grâce donnant le courage de la foi. Et la foi permettant de rendre vivante cette dignité, féconde.

Amen.

Repartir du bon pied

( Luc 5 :15-26 ; Job 42 :1-10 )

Culte du dimanche 3 mars 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous avons dans la Bible le récit de Job qui était abattu à l’extrême et qui repart du bon pied. Avant même que l’on parle de « résilience », la Bible interroge ainsi ce temps où la vie reprend le dessus sur le malheur et ses forces de mort.

Le livre de Job nous interroge sur les origines du malheur dans notre vie. Oui, nous disent les amis de Job, parfois nous, les humains, sommes une des causes du malheur qui frappe. Et il est bon de regarder sa vie avec lucidité devant Dieu et grâce à Dieu.

Mais aussi, comme le dit Job dans sa révolte, il y a du malheur qui nous tombe dessus sans que nous n’y soyons pour rien. Et dans que personne n’y s oit pour rien. Il y a du mal absurde, du chaos dans l’univers.

Comment Dieu le permet-il ? La vie n’est la vie que parce qu’il y a de l’espace laissé libre par du chaos en ce monde. Le chaos est comme la réserve de papier blanc qu’a Jean-Sébastien Bach pour écrire sa musique.

Et la révolte est légitime face à la souffrance. Et de cette révolte peut naître une foi, une réconciliation confiante avec Dieu, qui est une incroyable source de nouveauté de vie, et une puissance de réconciliation entre nous.

Ce livre de Job nous invite à nous interroger sur la source du mal en ce monde, non pour nous culpabiliser ou nous désespérer, mais à entrer en réflexion et débat, comme Job avec ses amis et Job avec Dieu. Nous poser des questions puis repartir du bon pied, nous poser des questions pour repartir du bon pied.

L’Évangile aussi nous pose bien des questions et c’est évidemment fait exprès car s’il y avait trois formules magiques et une prière qui fasse tourner la chance de notre côté, ou qui nous ressuscite le moral par un simple « sésame ouvre-toi », cela se saurait.

Nous aider à entrer dans un débat intérieur, et un débat avec les autres, c’est le but des actions de Jésus, pour nous faire avancer et nous ouvrir à Dieu et à la vie d’une nouvelle façon. C’est ce que nous allons voir dans ce récit bien connu des évangiles où un homme paralysé est descendu par le toit devant Jésus. À la fin de ce récit les personnes qui « sont dans l’étonnement et glorifient Dieu » à la fois et l’expliquant ainsi « Nous avons vu aujourd’hui des choses paradoxales » des choses qui remettent en cause nos schémas trop simplistes. Que cela nous aide aujourd’hui.

Dans l’histoire de l’homme paralysé, le plus curieux, le plus intrigant est cette phrase : « Voyant leur foi (celle des porteurs), Jésus dit à l’homme paralysé : tes péchés ont été pardonnés. » Comment comprendre cela ? Jésus voit la foi des porteurs et c’est au malade qu’il donne le pardon de Dieu.

Une réponse classique est de dire que la foi des porteurs permet effectivement à l’homme malade de bénéficier de l’annonce du pardon de Dieu par Jésus, amorce de sa guérison physique. Cette histoire nous encourage à avoir la foi active de ces quatre porteurs, une foi vivante, pleine d’astuce et de force, entièrement au service de leur ami. Et comme l’homme, comme la foule à la fin de ce récit, nous pouvons remercier tous ceux qui nous ont élevés, aimés, soignés guéris, encouragés dans la vie, et ceux qui nous ont conduit au Christ.

Le sens de cette interprétation n’est donc pas faux, mais il ne suit pas bien le texte, car cela n’explique pas ce que dit ici Jésus. Quel rapport entre ce constat que fait Jésus de la foi des porteurs et sa décision de dire à l’homme « tes péchés sont pardonnés » ? Le texte fait explicitement le lien entre les deux.

Est-ce que cela voudrait dire que s’il n’y avait pas eu de porteurs mais que Jésus était passé par hasard devant l’homme écroulé comme un tas de chiffons sur le bord de la route, désespéré, Jésus ne lui aurait pas dit le pardon de Dieu, qu’il ne lui serait pas venu en aide ? Ça n’a pas de sens. D’autant plus que Jésus ne dit en réalité pas « je te pardonne », ni même que Dieu lui pardonne à l’instant même de la prouesse des porteurs. Ce que dit Jésus c’est que le pardon de Dieu avait déjà été donné dans le passé. C’est le cœur de l’Évangile, la base, le fond du fond. L’amour de Dieu précédant même notre faute, la question n’est plus et n’a jamais été celle d’être pardonné par Dieu, mais d’être sauvé par lui, créé par lui.

Par conséquent on ne peut pas non plus comprendre cette parole de Jésus comme si les grands mérites de ces quatre hommes avaient payé la note des péchés de l’homme malade, permettant donc la fin de son propre châtiment, et donc la guérison de sa maladie ! Quelle horreur, cette théorie présente une conception de Dieu comme un comptable qui marchanderait son pardon et ses bénédictions au prix de peines et de prières. Longtemps on a compris la prière comme cela, qu’il faudrait prier Dieu assez longtemps, assez fort ou être assez nombreux pour le convaincre de guérir quelqu’un. Quelle image de Dieu !!! Totalement à l’opposé de ce que vit et dit le Christ. Mais c’est bien utile de dire cela pour des gourous sans scrupule qui peuvent ainsi tenir en main leurs fidèles par ce chantage imaginaire de Dieu.

Que veut donc dire ce : « Voyant leur foi (celle des porteurs), Jésus dit à l’homme paralysé : « tes péchés ont été pardonnés. » Regardons la logique de l’action de Jésus. Quand on lit dans les évangiles une phrase qui dit : « Jésus, voyant ceci, fit cela ». Qu’est-ce qui se passe ? Que fait Jésus ? Il est le sauveur, par amour de la personne déficiente et sans l’ombre d’un marchandage. Le « voyant ceci » de Jésus n’est pas le regard cupide de celui qui voit l’homme riche qui a de quoi payer un service. Mais le « voyant ceci » de Jésus est le regard du sauveur qui cherche le naufragé, le regard du médecin qui guette le symptôme, un regard plein de compassion pour le pauvre qui a faim, pour le nourrir ; pour l’homme désespéré afin de lui redonner une espérance, mais aussi pour voir la foi du croyant qui se perd dans une théologie néfaste pour le remettre sur la bonne voie… Donc Jésus, toujours, et c’est sa mission de Christ pour chacun, « voyant ceci », reconnaît ce qui a besoin d’être sauvé, transformé, converti dans « ceci », et en conséquence de quoi Jésus ose un geste ou une parole qui sauve. Et le sens de ce qu’il fait alors dépasse infiniment la seule action accomplie sur le moment par Jésus, chacun de ses gestes est par son sens, comme une parole surprenante, voire perturbante. Et chacune de ses paroles est aussi un geste qui fait naître et ressuscite.

« Voyant la foi des porteurs, Jésus dit… » C’est donc que la foi des porteurs a besoin d’être sauvée, et ce que fait Jésus est pour l’enrichir, la nourrir, la purifier ou la faire grandir.

Mais ce que dit ce texte, c’est que leur démarche est déjà de la foi. Comme ces porteurs, nous avons entendu que Jésus pouvait quelque chose pour nous aider, nous et ceux que nous aimons, nous et notre vie, peut-être en panne, paralysée, peut-être souffrante, comme cet homme, ou muette, incapable de donner du sens à ce qui lui tombe dessus. Il y a dans ce premier élan des porteurs déjà une vraie foi alors même qu’ils sont loin encore d’être proche du Christ.

Première bonne idée, pour repartir du bon pied : voir et accepter qu’il y a quelque chose qui ne va pas quelque chose de paralysé, et que ce serait bon de prendre notre problème et de le conduire à la solution.

Il y a ici la piste de la lucidité et de la solidarité, mais aussi l’idée de rassembler ses propres forces pour aller vers Dieu. C’est d’ailleurs ce que fait Jésus lui-même dans le début de ce texte, alors qu’il est débordé de foule à enseigner et de malades à guérir, son urgence est de se retirer, seul dans les déserts pour prier, dans toute sorte de déserts, nous dit le texte, selon les occasions et les besoins.

Nous sommes donc, comme cet homme sur son brancard, portés. Nous sommes portés par les merveilleuses qualités de l’humanité, portés par le sage, sa science et sa philosophie ; porté par le prêtre sa prière et son culte ; par le prophète et sa Bible ; portés par le roi et ses actions au service du peuple. Il faut tout cela, tenant les 4 coins du brancard qui nous porte, qui porte l’humanité souffrante, qui porte notre désir impuissant de changer le monde et de vivre en plénitude, notre espérance paralysée, notre moral en berne, notre volonté chancelante… chacun sa croix, et même ses croix. Chacun ses déserts.

Les porteurs ont donc la bonne démarche, ils prennent la bonne direction, ils vont vers la demeure de Jésus, vers le lieu de sa présence, mais ils tombent sur une foule compacte qu’il leur faut dépasser pour être en contact direct et personnel avec le sauveur. Pour nous aussi, il faut dépasser le témoignage de ceux qui nous ont offert l’Évangile, et ce n’est pas évident. Il nous faut passer par-dessus des témoignages magnifiques, comme celui de sœur Emmanuelle, le témoignage et la science des scribes et des pasteurs, passer par dessus l’Église et les théologiens, par dessus même celui des apôtres et des Évangiles, il faut escalader tout cela monter plus haut, grâce à eux, sur leurs épaules, jusque sur le toit… Christ n’est pas encore là. Les porteurs doivent encore écarter les tuiles de céramique qui le recouvrent. Cette histoire de tuiles que Luc nous rapporte est non seulement inexacte (les maisons de Capernaüm n’avaient pas de toit en tuiles), mais Même si Luc le savait, ce serait un détail inutile dans cette histoire où chaque mot est compté. Sauf que, vous en avez maintenant l’habitude, un détail invraisemblable ou inutile est en fait un mot qui porte un sens important. Il faut écarter ce qui est terrestre dans ces hauteurs pour descendre, là, en plein milieu devant Jésus. Il faut écarter le terrestre, l’Adam pétri de la poussière du sol, pour aller au fond de la vie, des écritures et des hommes pour voir au fond, eu milieu, le Christ, le Fils d’Adam avec un F majuscule. Et c’est là que le pardon est si important, pour regarder avec bienveillance la foi des humains et y reconnaître, au plus profond, l’étincelle de Dieu, la source de la vie.

Le passage par les hauteurs est une façon de comprendre les témoignages anciens, pour pouvoir les dépasser car Christ, la source de la vie, n’est pas dans ces hauteurs-là. Il faut sans cesse monter plus haut dans l’intelligence, dans le culte, la prière, le service… mais le traverser ensuite comme ces tuiles, comme une écorce, et faire un travail d’intériorisation, dans le cœur de l’être et du sens. Devant le Christ. Un travail d’humilité et de bienveillance, avec et par le Christ qui se tient en bas, ou plutôt au fond, à la source.

Voyant leur foi (celle des porteurs), Jésus dit à l’homme paralysé : « tes péchés ont été pardonnés. »

Le contact direct avec le sauveur envoyé par Dieu. Enfin. Mais Jésus, comme toujours, est déroutant, et souvent Dieu n’exauce pas nos prières comme nous l’attendions, et bien heureusement. Leur attente est simple et légitime, que Jésus, que Dieu en Jésus, guérisse la paralysie de l’homme. Mais l’urgence pour Jésus, c’est de guérir leur foi, de l’approfondir. Ils comptent sur lui pour guérir leurs affaires, leur monde, et nous aussi, nous voulons la santé et le bonheur pour nous et pour ceux que nous aimons. Jésus les déstabilise. Voyant leur foi, il dit à l’homme « tes péchés ont déjà été pardonnés ».

L’essentiel était déjà donné, dit Jésus, dans cet amour de Dieu, dans cet intérêt, cette générosité gratuite pour l’homme malade. Et en disant cela, Jésus fait d’une pierre deux coups, comme souvent. Il s’adresse à l’homme malade, tout en travaillant aussi à sauver la foi des quatre porteurs.

« Tes péchés ont été pardonnés par Dieu ». Jésus dit cela à l’homme paralysé sur son brancard alors qu’il n’a pas fait un geste, pas une offrande ni une prière, n’a pas confessé son péché, ni peut-être même saisi qu’il aurait pu mieux faire.

Ah, peuvent se dire alors les porteurs héroïques, puisque les péchés sont pardonnés même à cet homme mal fichu et qui n’a rien fait de bien, mais alors pour moi encore plus, Dieu m’a pardonné mes péchés. Mais du coup tout se bouleverse. Péchés, quels sont mes péchés, mes manques, mes paralysies ? Puisqu’ils sont pardonnés, je peux bien les reconnaître sans crainte. Et puis, si les péchés de cette homme ont déjà été pardonnés depuis longtemps et que pourtant il est encore souffrant, c’est donc que la souffrance n’est pas une punition envoyée par Dieu ! D’où vient donc cette souffrance ? Pas de Dieu en tout cas. Toute souffrance et déficience peut donc être combattue.

Et la triste foi des porteurs, foi faite de la crainte que l’on voit ici faire trembler la foule devant la manifestation de la présence de Dieu en Christ, foi qui s’attend, qui cherche même à payer le prix pour acheter les bénédictions de Dieu, cette foi en un Dieu que l’on admire et que l’on craint en même temps, cette foi va changer par l’annonce de ce pardon.

Ils attendaient une guérison physique, Jésus leur montre qu’il y a d’autres paralysies plus graves et qu’ils en sont frappés, tous les cinq, et qu’il y a une autre guérison, et même une résurrection qui est d’entendre que Dieu a soif de nous, soif de nous voir en forme.

Et les porteurs apprennent qu’en réalité ils étaient eux aussi paralysés, non de leurs bras et de leur jambes, non ils ont été capables de courir, d’escalader le toit, de démolir la moitié du toit des gens qui hébergent Jésus (ils vont être contents). Les porteurs ne sont pas handicapés de l’esprit de solidarité et ni d’une bonne dose de débrouillardise et de créativité. Mais ils sont handicapés autrement. Ils n’ont pas su reconnaître ce qui était déjà donné, le pardon de Dieu. Cet homme infirme, tout le monde et à commencer par lui-même le considèrent comme un malade, et comme un pécheur, comme quelqu’un qui a un peu ou beaucoup cherché la situation dans laquelle il se trouve. Ce pardon de Dieu, vous auriez pu le lui dire vous-même. Et vous auriez dû le lui dire. Surtout à lui qui déjà n’est pas en forme. Avant même de courir. L’essentiel est là. Le Fils de l’homme, c’est-à-dire littéralement le fils de l’argile, l’homme normal peut dire ce pardon de Dieu, comme le Christ nous le dit. Oui, Dieu a donné un tel pouvoir sur terre aux hommes (Matthieu 9 :8), à nous, enfants de la terre, de dire la soif que Dieu a de nous voir être en sympathie tous ensemble avec lui, sans en oublier un seul.

Et si Jésus guérit l’homme paralytique, je veux bien croire qu’il l’a fait physiquement, peut-être, qu’importe. Ce n’est pas pour cela que le texte nous raconte cette histoire. Comme il est dit au début, Jésus en a fait bien d’autres des miracles, mais c’est celui-ci que les évangélistes nous racontent, et ils nous le racontent, nous disent-ils, afin que nous sachions que le fils de l’homme a le pouvoir de pardonner comme Dieu seul pardonne. Et si nous n’y arrivons pas, c’est compréhensible, et Dieu nous a déjà pardonné, nous sommes tous ce paralysé du pardon retenu.

« Lève-toi, prends ton lit, et va dans ta maison ». Après la descente dans les profondeurs, après l’humilité devant la source de la vie qu’est le Christ, vient le temps de la résurrection, le temps de se lever et de ne plus subir, de ne plus être trimballé comme un paquet par la vie, par les autres, par nos désirs de l’instant, par notre corps, par nos préjugés. Mais rien de tout cela est mauvais, simplement, nous sommes dignes et nous sommes capables de porter notre propre vie, notre propre corps, notre propre souffrance aussi, notre solitude, notre croix, nos infirmités, et de marcher, et de porter les autres quand il le faut, juste un peu, juste le temps qu’il faut et là où il faut, à la source de la vie. Mais pas comme un paquet. Comme une personne qui serait innocente, chérie par Dieu. Et repartir du bon pied.

Amen.

Le miracle que Dieu espère, c’est nous

( Marc 6 :1-13 )

Culte du dimanche 24 février 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans ce récit, ce que je trouve de plus curieux, c’est cette phrase :

Jésus ne pouvait faire là aucun miracle,
si ce n’est qu’il guérit quelques handicapés.

Le texte dit qu’à Nazareth, Jésus manquait d’efficacité (première chose étonnante) et qu’il ne fit là aucun miracle, ou presque, et qu’il était fortement déçu du peu d’effet de son action. Qu’est-ce que ce texte entend donc par miracle si guérir plusieurs handicapés est compté pour rien ?

Visiblement, ce texte de l’Évangile semble considérer que ce n’est pas vraiment un miracle remarquable que des malades soient guéris. C’est dans l’ordre des choses, finalement, Jésus les aide à revenir ou à atteindre ce qu’ils pensent être leur état normal, rien de plus. Alors qu’un miracle, c’est quelque chose qui sort de l’ordinaire, quelque chose de formidablement bien qui n’aurait pas dû être possible.

Quels « miracles » est-ce que Jésus espérait faire et qu’il n’arrive pas à faire ? Pour le savoir, regardons d’un peu plus près, à la loupe, la phrase qui en parle, en enlevant la parenthèse sur les petits coups de mains apparemment négligeables :

Jésus ne pouvait faire là aucun miracle…

et il s’étonnait de leur manque de foi.

Le miracle attendu et que Jésus n’arrive pas à faire c’est donc d’amener les gens à une foi plus grande, plus complète. Et c’est intéressant car nous avons plus haut quelques éléments sur la foi de ces personnes. Le texte dit que la foule de Nazareth se demande en regardant Jésus :

D’où est-ce que ça lui vient ?

Quelle est cette sagesse qui lui a été donnée ?

Et comment de tels miracles se font-ils par ses mains ?

Ils observent, ils admirent la sagesse de Jésus, ils admirent la puissance de ses actes, ils se posent des questions, tout cela est déjà très bien. Mieux : ils traduisent cette foi en actes en demandant à Jésus de parler à la synagogue ce jour-là et ils lui ont présenté quelques handicapés pour qu’il leur redonne de la force. On ne peut donc pas dire que ces gens n’ont pas une certaine foi en Jésus. Mais pourtant, Jésus se dit stupéfait par leur manque de foi. Et cela le bloque pour leur offrir la chose extraordinaire, le miracle qu’il voulait leur offrir.

Le problème de ces gens, selon le texte, c’est que, selon eux, cette sagesse incroyable qu’il reconnaissent en Jésus, son intelligence de la Bible et sa puissance pour guérir des malades ne peuvent pas venir de lui, ça ne peut pas venir d’un simple homme normal, d’un simple artisan charpentier. Ils pensent que cette sagesse et cette force ne peuvent venir que de plus grand que l’homme, donc soit de Dieu, soit du Diable. En réalité, c’est ça leur problème.

Ce sont d’anciens copains d’école de Jésus, ou voisins, ils savent qu’il est plutôt serviable, ils ne l’accusent pas d’avoir ces qualités grâce au Diable. Donc ils de la foi en Dieu. Ils savent que Dieu pourrait se manifester à travers un homme, comme un prophète plein de sagesse, ou un prêtre dont la prière est puissante et belle, ou un roi capable de mettre la justice et la paix ici-bas. Ils savent même que Dieu pourrait envoyer son Messie, son Christ, apportant le salut de Dieu au monde. Ils se posent la question de savoir quel rapport entre Jésus et Dieu, c’est normal.

Leur manque de foi n’est donc pas un manque de foi en Dieu, ni une foi en Jésus, mais un manque de foi en l’homme. Ils n’imaginent pas, ils n’acceptent pas qu’un homme normal puisse être doué d’une sagesse et d’une puissance extraordinaire.

C’est cette foi-là qui leur manque. Et du coup Jésus ne peut faire le miracle qu’il veut faire : leur donner d’être plus que la personne ordinaire qu’ils pensent être. Ils acceptent de cultiver leur intelligence, ils acceptent volontiers le coup de main pour la santé. Mais pas plus. Le reste est inimaginable pour eux.

Or… c’est ce miracle-là que Jésus vient faire : que le fils d’artisan, le mendiant ou le théologien deviennent aussi prophètes, deviennes en plus grand prêtres, que la servante comme la femme noble devienne, chacune à sa façon, d’une sagesse et d’une puissance de transformation du monde extraordinaire.

En passant, Jésus impose les mains peut-être à un boulanger aveugle pour qu’il devienne un boulanger tout court, il peut aider un péager paralysé à devenir un péager en forme. Il n’appelle pas ça un miracle, il fait cela juste par compassion, parce que la santé vaut mieux que la maladie, et que notre corps fait partie de notre personne.

C’est bien, mais ce que Jésus espère, c’est bien autre chose que ces soins qui amènent l’homme blessé à un état ordinaire. Mais eux, comme bien des gens, ils ont peur de l’inconnu, peur de ce qui est inexploré pour eux. Tout ce qu’ils espèrent c’est que leur situation ne soit pas plus mauvaise qu’aujourd’hui, peut-être un peu mieux si possible mais pas autrement que ce qu’elle est aujourd’hui. Surtout pas.

L’espérance de Dieu est que nous soyons demain l’être génial qu’il voit déjà en nous.

Le miracle que veut faire Jésus c’est de nous faire prendre conscience que nous ne sommes pas seulement une personne avec un corps plus ou moins en bonne santé, un métier, une famille. Nous sommes cela mais aussi infiniment plus que cela, que nous pouvons être autour de nous quelqu’un qui fait des miracles pour ceux qui l’entourent.

La preuve, c’est que Jésus donne à ses 12 apôtres le pouvoir sur les esprits impurs. Ils ne sont pourtant pas différents des habitants de Nazareth, pas différents de nous. Ils auront une puissance extraordinaire pour libérer ceux qu’ils rencontreront.

Comment ça marche ? Jésus ne leur donne pas une sorte de télécommande qui leur donnerait accès à la puissance de Dieu. Là question n’est pas là car Dieu est déjà à fond pour faire tout ce qu’il peut pour embellir la vie. Mais ce que leur donne Jésus, et c’est le miracle qu’il espère faire pour nous aussi, c’est de libérer leurs propres pouvoirs à eux. Quand ils feront des miracles, quand ils parleront avec sagesse et puissance, ce ne sera pas une sagesse qui leur vient d’ailleurs ou des miracles que Dieu fera à travers eux, mais ce sera bien leurs paroles à eux, ce sera bien leurs actions, leurs projets, leur force qui transformera le monde autour d’eux.

Mais comment Jésus pourrait-il aider ces personnes qui n’imaginent pas une seconde qu’un fils de charpentier puisse être autre chose qu’une personne normale ? Jésus n’y arrive pas. Il faut avoir un peu plus de peu de foi en nous.

J’ai rencontré hier une jeune femme qui a été très haut dans le concours masterchef l’an dernier, alors que la cuisine n’était pas son métier. Si elle n’avait pas osé s’inscrire, si elle n’avait pas été encouragée par des gens qui l’aiment, bref si elle n’avait pas imaginé être capable de quelque chose d’extraordinaire, elle n’aurait pas aujourd’hui la chance de vivre sa passion. Je ne dis pas que tous nos rêves les plus fous se réalisent certainement si l’on y croit assez fort, car ce n’est pas vrai. Mais c’est comme pour un examen, si l’on vise la note de 10 sur 20, on aura peut-être entre 8 et 11, mais jamais 18. Pour avoir une bonne note, il faut viser haut, 18 ou 20.

Dieu, lui, vise pour nous le miracle. Il nous espère avec une note de 1000 sur 20. Il sait qu’on en est capable, il peut nous en rendre capable. Son ambition est de nous donner la sagesse et la puissance de création du Christ lui-même.

Mais ce qu’il y a de certain c’est qu’avec la philosophie des voisins de Jésus à Nazareth, un fils de charpentier restera au mieux un charpentier, juste bon à raboter des planches. Alors que Dieu a besoin de son point de vue personnel pour éclairer le monde ! Alors que Dieu espère en lui pour libérer d’autres personnes d’esprits impurs qui transforment leur vie en souffrance.

Si comme les habitants de Nazareth, le seul miracle que nous attendons de Dieu c’est un petit coup de main pour la santé, d’abord ça ne marche pas toujours, mais en plus nous n’avons rien compris. Allons voir un médecin pour soigner notre genou ou notre estomac si ça ne va pas, mais ayons pour nous-mêmes et pour nos proches cette foi que nous propose Jésus ici, ayons l’ambition que Dieu a pour nous : que chacun de nous soit génial, plein d’une sagesse et d’une puissance extraordinaire malgré toutes les négativités.

Et le but du catéchisme des jeunes, le but du culte et des études bibliques n’est pas de vous apprendre quelque chose, ce n’est qu’un des éléments parfois utiles. Mais le but, c’est d’avoir ensemble et les uns pour les autres cette ambition que Dieu a pour chacun de nous : d’être quelqu’un de génial. Que vous ayez cette audace qui consiste à avoir une sagesse plus grande que tout ce que vous avez reçu, d’avoir une foi plus grande que celle dans laquelle vous sommes nés, et d’avoir l’espérance, comme Jésus, de transmettre à d’autres cette ouverture à l’extraordinaire.

Les disciples reçoivent cette puissance de chasser les esprits impurs. Ils partent deux par deux et ce nombre indique que leur force sera avant tout la parole. Ils sont juste équipés comme pour une petite balade de l’après-midi, pour que les personnes qu’ils rencontreront voient bien qu’ils sont des gens tout ce qu’il y a de plus normaux, faits de la poussière du sol comme tout en ce monde.

Ils partent, deux à deux, et ils parlent. On ne sait pas ce qu’ils disent, et Jésus ne leur a pas donné un discours à répéter car la foi n’est pas une connaissance. Mais on connaît le but de leurs paroles et de leurs gestes : certaines traductions disent qu’ils « prêchent la repentance ». Cette traduction est trompeuse, comme s’il fallait culpabiliser les gens, les menacer peut-être de la colère de Dieu s’ils ne changent pas. C’est tout le contraire, le texte nous dit que les apôtres parlent aux gens « afin de les aider à avoir un point de vue neuf ». Et le geste que font les apôtres montrent quel est ce point de vue neuf. Ils oignent d’huile la tête des personnes qui manquent de force. Ce signe est tout ce qu’il y a de plus clair dans la Bible.

Il porte un regard neuf sur Dieu : si ces gens craignaient le jugement de Dieu, ils reçoivent d’emblée ce signe qui dit l’infinie bénédiction de Dieu, que Dieu les aime comme il aime le Christ, rien de moins,car ce geste fait d’eux un christ, littéralement (même si ce n’est pas LE Christ, qui a une vocation unique).

Enduite, cette onction d’huile n’a rien d’une pommade magique pour guérir une maladie physique, ce n’est pas non plus la potion magique d’Astérix qui donne de la force pour taper sur les Romains. La force que donne cette onction est tout autre. Elle est signe de la force extraordinaire que nous avons, selon Dieu.

Ce geste apporte un nouveau regard sur nous-mêmes et sur notre rôle en ce monde : il dit de la part de Dieu que nous avons un rôle à jouer, comme un grand champion de la foi : parce que nous sommes un grand prophète comme Moïse, un grand prêtre comme Aaron, ou un roi David, rien de moins.

Les apôtres sont prêts.

Si vous êtes bien reçus, leur dit Jésus, soyez fidèles et ne zappez pas la personne dès qu’elle a compris le truc. Ce n’est pas juste un déclic, c’est un cheminement, une croissance. Et eux aussi connaîtront des hauts et des bas. Comme moi, comme vous.

Jésus sait ce que c’est que l’échec, il sait que ce n’est pas facile pour les gens d’imaginer que Dieu peut faire ce miracle que la personne ordinaire que nous sommes puisse être source d’un bien extraordinaire, et même divin.

Et, s’il y a quelque part des gens
qui ne vous reçoivent ni ne vous écoutent,
retirez-vous de là, et secouez la poussière qui est sous vos pieds, dans un geste de témoignage pour eux.

L’attitude que propose Jésus et qu’il a d’ailleurs adopté lui-même vis à vis de Nazareth, c’est d’abord de laisser l’autre libre, sans colère ni menaces, ni d’un coup de bâton, ni de la foudre de Dieu, ni d’un enfer éternel… Bien sûr. Mais Jésus leur propose de changer de mode de communication. Si leurs oreilles ne marchent pas, utilisez le langage des signes, parfois un geste est plus parlant qu’une sermon interminable.

Le but est de leur montrer que oui, nous sommes tous faits d’atomes tout bêtes, nous sommes faits de poussière du sol, des enfants d’Adam « fils et filles de la terre », et que pourtant ils sont aussi enfant de Dieu, à son image. Rien de moins. Prince et princesse du Royaume de Dieu, et déjà dans de royaume par une certaine sagesse et un certaine puissance contre ce qui est négatif et désespéré en ce monde.

Pour dire ce long sermon en un geste, Jésus leur propose de lever un pied et de le secouer un peu pour que de la poussière s’en détache, un geste pour montrer que par les forces que nous avons déjà reçues, nous ne sommes pas seulement un enfant de la terre que Dieu nous a déjà rendu capable de nous en détacher un peu, de nous élever un peu au dessus de cela, par exemple de lever un pied, puis l’autre, au moins un peu, pour commencer.

Et saisir que Dieu veut faire de nous un miracle.

Amen

Moralisme : danger de mort

Écoute de Dieu, puis action : c’est bon

( Matthieu 7 :21-29 ; 1 Corinthiens 3 )

Culte du dimanche 17 mars 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour certaines personnes, il semble que la foi soit comme l’option « air climatisé » pour une voiture, un raffinement pas indispensable, surtout en cette saison, l’essentiel étant de faire un peu de bien.

Et c’est vrai que Jésus insiste bien plus que d’autres sur l’importance d’une foi qui s’incarne dans des actes de solidarité.

Alors qu’est-ce qui est l’essentiel dans la vie humaine et dans le monde, dans notre société. Est-ce que c’est la morale, la solidarité ? Ou bien est-ce que l’essentiel est la foi en Dieu ? Hum… c’est plus complexe que ça. L’essentiel est dans l’articulation entre les deux et c’est là, me semble t-il, le génie de ce que nous propose le Christ.

C’est ce que montre ce passage de l’Évangile que nous avons entendu. Jésus commence par un appel à la cohérence entre notre foi et nos actes, ce qui est un enseignement important mais passablement évident :

Ceux qui me disent : « Seigneur, Seigneur ! » n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais seulement celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. (Mat. 7 :21)

Ah, se dit-on, Jésus est clair (pour une fois) : l’important c’est donc de faire ce qui est juste, de partager son pain avec celui qui a faim, d’abriter le pauvre sans abri, de visiter le malade…

Mais après cette leçon simple et efficace, Jésus, comme souvent, brouille les pistes, et semble dire l’inverse dans le verset suivant. Il continue, faisant parler ceux qui sont surpris de se retrouver hors du Royaume de Dieu, hors de la vie :

Plusieurs me diront alors : Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom ? N’avons-nous pas chassé des démons par ton nom ? Et n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? Alors je leur dirai : Je ne vous ai jamais connus, retirez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité.

Comment comprendre cela ? À première vue, qu’est-ce qui pourrait être plus « faire la volonté de Dieu » que ça : faire des miracles en guérissant des gens, et en plus le faire « au nom du Christ » ! et de prophétiser en son nom, de chasser des démons par son nom ! N’est-ce pas une belle vie, et même une excellente vie avec l’option « fait au nom du Christ » en plus ? Et bien non. Jésus qualifie ces actes d’injustes, de contraire à la loi de Dieu, il dit que ces personnes et ces actes lui sont étrangers ! Que ces beaux actes bien moraux sont donc en quelque sorte néfastes, puisque sinon Dieu s’en réjouirait.

Quelle remise en cause ! Quelle énigme. C’est volontairement que Jésus bouleverse la logique simpliste de ses auditeurs, c’est pour les amener plus loin. Plus loin que l’habituel moralisme de base qui nous semble transcendant tellement à force d’être du politiquement correct, si consensuel dans la société, dans la famille ou dans l’église à laquelle nous appartenons.

Mais Jésus ne nous laisse pas sur ce choc, il poursuit, il complète ces paroles tout à fait étranges avec la célèbre parabole de la maison sur le roc ou sur le sable. Parabole qui articule foi et action, parabole qui met l’individu au centre, l’individu et son Dieu. Avec la construction d’une simple maison, qui évoque la vie humaine. Cette image déjà nous invite à la liberté et à la responsabilité.

Tous les auditeurs de Jésus savaient évidemment ce que signifient le sable et le roc dans la Bible :

C’est l’Éternel qui est le rocher, le Dieu qui sauve et qui soutient sans condition chacun de ses enfants. (De 32, 1Sa 2 :2, Ps 18, Isa 26)

Le sable fait inévitablement penser pour les gens auxquels Jésus s’adresse à cette promesse faite à Abraham dans un des passages les plus connus de la Bible, promesse répétée de génération en génération : « ta descendance sera comme le sable de la mer » (Gen. 22 :17 ;32 :12) Le sable, c’est la communauté humaine, c’est la société, c’est l’église.

Nous sommes libres de construire, libres de faire comme on le sent, la question essentielle, nous dit ainsi Jésus c’est de savoir ce sur quoi on bâtit, qu’est-ce qui sous-tend notre espérance et notre motivation. Qu’est-ce qui orientera notre construction ? Quel est pour nous le moteur principal d’un beau projet humain ? Est-ce que c’est Dieu (le rocher) ou est-ce la collectivité humaine (le sable) ?

Jésus nous dit ici avec une extrême insistance : ce qui doit soutenir tout cela c’est Dieu, l’écoute de Dieu, c’est la foi. C’est ça qui est le point fondamental, c’est ce qui doit être le point de départ de notre action. Partir de cela pour agir, oui, mais ensuite, et comme bon nous semble, selon notre inspiration.

Mais, allez-vous me dire, prophétiser au nom du Christ, faire des miracles, chasser des démons en son nom, ce n’est pas agir en prenant pour base Dieu et le Christ ? Et bien non. Pas forcément.

1) Ce que Jésus propose, ce n’est pas une morale mais c’est une démarche.

Voilà ce que propose ce texte :

se mettre à l’écoute individuellement de ce que Dieu nous dit.

Puis le mettre en pratique comme on peut, selon notre conscience.

Nous savons bien que dans la Bible la Parole de Dieu n’est pas un bordereau en bonne et due forme qui nous dicte ce que nous devrions faire.

Dans le texte de Paul nous voyons ce qu’apporte la Parole de Dieu : Dieu fait grandir et il purifie. Écouter, c’est attendre cela de Dieu, puis agir librement.

Cela nous invite à d’abord ressentir que notre vie et la sienne sont portées par une même grâce, un même socle. Cela invite à ne pas seulement agir de l’extérieur sur la vie de notre prochain, mais à l’aider trouver ou retrouver au plus profond de lui-même la source divine de la vie qui ressuscite et qui grandit.

Paul reconnaît que ce n’est pas lui qui fait le miracle de faire grandir ses Corinthiens qu’il veut aider, mais lui, il a « seulement » à leur donner la nourriture qui va convenir à leur état d’enfant et alimenter ainsi la croissance que Dieu seul peut donner. Notre action est parfois modeste, comme celle de Paul, et doit être complétée par celle d’un autre, d’un Apollos. L’un plante, l’autre arrose mais c’est Dieu qui fait pousser.

L’écoute de Dieu est donc essentielle, pour savoir l’action juste à un moment donné, faut-il donner du lait ou un steak ? Est-ce temps de planter ? Ou est-ce le temps d’arrêter de semer encore pour arroser ? Ou au contraire faut-il arrêter d’arroser pour laisser pousser tranquillement ?

Le Christ n’a pas écrit un livre de catéchisme ni un manuel de morale. Par conséquent, toute parole prophétique dite « en son nom », tout miracle fait « en son nom » est une usurpation de son identité. Écoutons plutôt ce que Dieu nous met dans le cœur, puis décidons, comme Paul le fait, de ce que nous pensons juste de faire.

Cette écoute de Dieu est individuelle, nous dit ici le Christ. Au début de ce récit Jésus parle au pluriel « ceux qui disent Seigneur, Seigneur », ceux qui disent « nous avons hyper bien agi en ton nom », avec cette bonne conscience que donne le groupe. Au contraire, dans le cheminement que propose Jésus, il passe du pluriel au singulier « celui qui écoute et qui fait ».

Le groupe peut aider, comme le fait Paul, mais pour donner l’envie et la force d’aller a cette source qu’est l’Esprit de Dieu. Cette écoute de Dieu n’est donc pas aliénante, bien au contraire, car elle ne nous vient pas de l’extérieur, comme dans le cas d’une vie gouvernée par un code moral, ou par une conscience de groupe. Il s’agit d’écouter Dieu au plus profond de nous-mêmes, écouter Dieu qui parle dans le meilleur de nous-mêmes. Paul confirme cela :

Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? (1 Cor 3 :16)

Ça, c’est la spécificité du chrétien, normalement. Il sait que l’Esprit de Dieu habite en nous, en chacun. Et donc nous n’avons pas à prophétiser « au nom du Christ ». Ce que nous faisons au nom du Christ, c’est de laisser l’Esprit prier en nous par des soupirs inexprimables (Rom. 8). Alors nous pourrons prophétiser, mais en notre nom. Christ, en nous disant d’écouter individuellement la volonté de Dieu, fait de nous un prophète. À l’écoute d’une Parole qui n’est pas racontable, mais qui est inspirante. Alors nous construirons librement notre maison, notre vie, nos projets, notre œuvre.

Vient alors le temps de l’action individuelle mais aussi de la solidarité, et de la complémentarité avec les autres. C’est cette écoute individuelle de Dieu qui elle seule peut lier entre eux les grains de sable de façon souple et vivante. Nous permettant de reconnaître la source commune derrière des actes apparemment différents comme ceux de Paul et d’Apollos. Nous construirons un peu de guingois peut-être, avec des pierres précieuses et avec de la paille, ce qui est bien construit tiendra, ce qui est moins bien construit s’écroulera. Mais de toute façon, nous dit Paul, chacun sera sauvé. Oui, chacun sera sauvé, même si c’est comme au travers du feu, ne laissant que purement et simplement ce socle qui, en chacun, est le fond du fond et qui vient de Dieu.

Et l’action juste n’est pas seulement de prophétiser pour éclairer l’autre, ce sera aussi de faire comme le Christ fait pour nous, ce sera prioritairement dire à l’autre qu’il est tout autant digne que le Christ lui-même d’écouter Dieu. Il n’y a rien de plus digne et de plus libérant que d’aider quelqu’un à découvrir cela. Regarder l’autre comme cela et chercher à lui faire sentir cette vérité que, même s’il ne le savait pas, il est le lieu d’une étincelle divine, le temple d’une dynamique de vie prodigieuse, qu’il est et demeurera, un être dont la vie est infiniment bonne, sacrée. Et qu’il est gardé, gardé quelque part. Aider l’autre, c’est alors l’aider à laisser Dieu le ressusciter, c’est faire prendre conscience à l’autre qu’il a en lui cette ressource extraordinaire de Parole, de miracle et d’élimination de ses propres démons.

Jésus critique ainsi les systèmes où un groupe d’humains, fussent-ils de dignes enfants d’Abraham, auraient défini une somme de paroles justes qui seraient à répéter au nom du Christ, et qui dit les actes justes qui seraient à faire en son nom.

La parole juste, l’acte juste et la solidarité ne sont que des fruits de l’écoute individuelle de Dieu. Bien sûr, il sort de cette créativité, du bon grain et de l’ivraie, mais tout est à nous, nous sommes ici dans notre vie chez nous, tant que nous sommes sincèrement à l’écoute de Dieu il pourra travailler à purifier ce qui ne va pas et à faire venir la Parole, la croissance, et la pureté. C’est cela « être dans le Royaume de Dieu », c’est le laisser parler en nous, travailler en nous et un peu grâce à nous en d’autres que nous.

2) Le moralisme est dangereux

Le moralisme donne pourtant souvent de très bons conseils, mais il y a de lourds dommages collatéraux.

Il est extrêmement élitiste. Une morale qui dit que l’essentiel est de faire le bien sauve celui qui y arrive, le riche qui peut être généreux, celui qui est assez équilibré pour être bien maître de lui, celui qui est assez philosophe pour être sage, celui qui a été aimé, entouré, éduqué… Au contraire, le Christ accueille les « personnes de mauvaise vie », qui disent qu’ils n’y arrivent pas. L’Evangile est donné pour tous, l’Évangile qui dit que nous sommes sauvés même si nous construisons notre vie tout de travers, que de toute façon, au fond du fond de notre être il y a ce socle qu’est le Christ, et que même en le voulant très fort il n’est dans le pouvoir de personne, nous dit Paul, de poser d’autres fondations à notre être individuel. Il dit ça à des Corinthiens dont il dit ensuite que franchement ils exagèrent dans la mauvaise conduite et que nulle part, jamais,il n’a vue de telles horreurs que chez eux (1 Cor. 5 :1).

À ceux-là, à nous, le Christ dit tout est à vous et vous êtes à Christ et Christ est à Dieu. Il vous gardera en Christ. Mettez-vous à l’écoute de l’Esprit en vous, puis faites au mieux. Tout est à vous. Vous êtes chez vous.

Le moralisme est vrai sur le plan théorique, mais souvent faux sur le plan pratique. Par exemple, le moraliste dira « il faut pardonner ». C’est bien pour ceux à qui rien de grave n’a été fait. C’est bien pour ceux qui ont un cœur et une tête en pleine forme. Mais à celui qui est déjà brisé ce moralisme ajoute encore la culpabilité de ne pas arriver à pardonner tout de suite. Alors c’est vrai qu’il est bon de pardonner, mais pour que cela soit possible, il faut vivre un miracle de croissance et de purification, un miracle dont nous en avons la source au fond de nous-mêmes, Christ nous aide à nous mettre à son écoute. Cette « sagesse » qui dit qu’un chrétien doit pardonner peut pousser une femme maltraitée à accepter de se laisser maltraiter, cette bonne morale parfois, sera source de la mort d’une femme martyr. Telle fois le pardon sera l’acte juste. Telle autre fois c’est la révolte qui sera prophétique et le départ qui sera l’acte juste, Le pardon pourra venir après… la grâce du pardon pour tous.

Le moralisme nous dit que la vie, c’est de servir l’autre, d’aider le pauvre, de visiter le malade. C’est très vrai et c’est très épanouissant pour celui qui a du pain à donner, la santé et la liberté pour se promener. Mais en disant cela, que va ressentir celui qui n’en n’a pas les moyens ? Cette bonne morale dit à celui qui est handicapé que sa vie ne serait pas belle, pas véritable et pas bonne. Rien n’est moins faux. Elle est seulement plus dure que d’autres, mais possiblement plus belle, plus véritable et meilleure. Le Christ nous dit que le roc de la Parole de Dieu est la fondation de l’être de chacun, source de toute dignité.

Mais si le pauvre ne sait pas qu’il a ce prix aux yeux de Dieu, qui le lui dira ? S’il est privé même de cela, Christ aurait-il parlé, Christ serait-il mort en vain ?

Pâques

(Jean 19 :41-20 :22 )

Culte de Pâques 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

« Noli me tangere », il y a des dizaines de tableaux qui portent ce titre dans notre annexe, en face, au Louvre. Ce texte où le Christ ressuscité dit à Marie-Madeleine « Ne me touche pas ; car je ne suis pas encore monté vers mon Père. » est un texte qui a plongé les commentateurs dans la perplexité depuis l’antiquité. C’est embarrassant, car c’est manifestement le sommet de ce passage et que Marie-Madeleine y reçoit du Christ la plus haute des missions, celle d’enseigner les apôtres, Christ fait d’elle ici l’apôtre par excellence, l’apôtre des apôtres.

Ce « ne me touche pas » n’est pas le seul élément curieux, il y a aussi la visite des anges et le fait que le Christ ressuscité soit pris pour « le jardinier , même pas seulement « un » jardinier ou un elaiourgion, un cultivateur d’oliviers. Ni Matthieu, ni Marc, ni Luc ne parle d’un jardin, Jean le seul qui en parle et il insiste sur ce point (19 :41). Mais tous ces éléments curieux ou inutiles s’assemblent comme des signes renvoyant au récit archi-connu de la Genèse, non pas la création que Jean paraphrase au début de son Évangile mais la suite, qui se déroule dans le jardin d’Éden. Adam y est effectivement le jardinier, avec la mission de garder et de cultiver le jardin d’Éden, de faire librement tout ce que lui et Ève auront comme projet, avec une seule limite « Quant à l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : Vous n’en mangerez pas et  «vous n’y toucherez pas », de peur que vous ne mouriez. » (Genèse 3 :3).Les anges entourant l’absence du corps de Jésus évoquent ceux que Dieu place sur le chemin de l’arbre de vie pour nous aider à le trouver. (Gen.3 :24)

Ce texte nous dit que Marie-Madeleine, dans sa recherche de Jésus, touche au jardin d’Éden, que le corps absent de Jésus est la porte(Jn 10 :9), encadrée par les anges qui indiquent le chemin vers l’arbre de vie. Et selon une rhétorique habituelle dans les évangiles, Christ est à fois cette parole qui nous montre le chemin(Jn 1 :14), Christ est le chemin(Jn 14 :6) vers l’arbre de vie, et Christ est cet arbre de vie offert pour que nous le prenions et le mangions(Jn 6 :54).

Le « ne me touche pas » semble dire qu’à ce stade de développement de la foi de Marie-Madeleine, Christ est plutôt pour elle l’arbre de la connaissance du bien et du mal que l’arbre de vie. Et effectivement, c’est bien de la connaissance que Marie veut cueillir, quand Christ l’appelle à la vie en l’appelant par son nom, Marie, lui répond « Rabbouni », son maître religieux dont elle attend des fruits de théologie, de philosophie et de comportement. Au milieu du jardin, nous dit la Genèse, il y a deux arbres, et comme il y a un seul milieu, il s’agit probablement du même arbre qui, selon l’usage que l’on en fait, est à la fois l’arbre de la vie éternelle offerte en Christ et l’arbre de la connaissance du bien et du mal que nous ne devons même pas toucher.

Cette méditation de Jean sur le témoignage de Marie-Madeleine nous invite à nous approprier ce qu’est le Christ, il nous invite à entrer dans une démarche de conversions au pluriel. Marie, sans cesse dans ce texte, chemine, court, se tourne et se retourne. Avec elle, nous entrons dans un cheminement avec et par le Christ, qui est la résurrection et la vie, et ressuscitons un peu, maintenant, et encore un peu plus demain. Et comme elle, l’apôtre des apôtres, soyons à tous les étapes de notre cheminement, porteur de cette semence de résurrection pour ceux que nous aimons.

1) La mémoire

En grec, le mot tombeau utilisé ici pourrait se traduire par « mémorial ». Marie Madeleine nous invite ainsi à nous souvenir de Jésus, de ce qu’il a fait et ce qu’il a été. Marie s’appuie sa propre recherche et elle court aussi pour se souvenir et s’interroger avec d’autres. C’est ce que nous faisons, et ce mouvement nous place déjà dans le jardin d’Éden, le jardin des délices.

Ce Jardin est à la fois, nous le voyons avec l’histoire d’Adam & Ève, le lieu de la bénédiction de Dieu et de notre juste créativité dans ce monde, mais ce jardin peut aussi être celui de l’arrogance de l’homme.

2) L’écart

Il y a ainsi une avancé, mais inaboutie, et même décevante. C’est comme l’écart entre lire un roman d’amour et être amoureux. L’Évangile, la théologie, les belles idées, les promesses même de Dieu… Tout cela est utile pour aller à la porte de chemin, mais cela peut rester à l’état de tombeau vide. Pas longtemps pour Marie. Comment fait-elle ? Que lui arrive t-il ?

3) S’investir

Contrairement à Pierre et Jean lui-même qui sont repartis, elle se tient là, à la porte des promesses de Dieu en Christ, Marie-Madeleine s’investit, elle pleure sur ce manque qu’elle ressent, elle s’interroge, elle se baisse et regarde encore vers cette mémoire du Christ. C’est comme une prière, une soif, une humilité, c’est déjà une espérance et une écoute, elle attend. Du coup, elle peut voir les anges. C’est là que tout bascule dans une première conversion. « Elle se retourne en arrière » dit le texte, geste étrange qui lui évite de tomber dans le tombeau de la seule mémoire du Jésus passé, elle est mise en chemin vers l’arbre de vie.

4) Qui cherches-tu ?

Elle cherchait un lieu. C’est rassurant, un lieu, c’est stable, on peut mettre y mettre les deux pieds et s’y poser. Mais par la mémoire de Jésus et par son espérance, Marie est déjà dans ce lieu qu’elle cherche, sans le savoir, car ce lieu est un cheminement. La Parole vivante de Dieu lui propose cette nouvelle question « Qui cherches-tu ? », Parole qui lui font chercher une personne vivante à rencontrer plutôt qu’une mémoire à embaumer.

5) Voici l’homme

Marie s’entend alors appeler par son nom et rencontre « le jardinier », l’Adam véritable (1Cor. 15 :45), l’humain tel que Dieu l’espère et qu’il discerne déjà en nous. C’est pourquoi Jésus dit à plusieurs reprise dans cet Évangile que son Père et lui demeurent en nous (Jn 6 :56,14 :23,15 :4). Cette rencontre avec le Christ est donc une expérience intérieure, existentielle et mystique, par laquelle nous prenons conscience que notre moi le plus intime n’est pas étranger à ce qu’est le Christ, expérience que nous sommes, malgré nos limites, authentiquement humains et par là même habités par Dieu, mais aussi appelés à être jardinier du monde, appelés à l’ensemencer de graines de vie éternelle.

Nous sommes alors, avec Marie, au milieu du jardin d’Éden, au pied à la fois de l’arbre de vie et de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Avant de manger le Christ, nous dit le jardinier divin, il faut d’abord qu’il monte vers l’Éternel. Pour que ce soit dans une vraie relation à Dieu et non pas dans l’arrogance de notre savoir sur Dieu, qui a été utile dans la première étape, ou dans l’orgueil de notre pouvoir en ce monde, qui sera utile plus tard. Même le Christ ne se prend pas ici pour Dieu, contrairement à l’Adam de la Genèse, Christ sait que le Père est au-dessus de tous, même s’il est déjà en tous et en lui, Jésus-Christ, plus qu’en tout autre. C’est de l’union du Père et du Fils que nous pouvons nous nourrir, et recevoir une vie qui surpasse la vie de notre corps terrestre, et qui surpasse même tout ce que l’on peut penser et dire sur la vie, le Christ et Dieu.

Amen.

Retrouver le Christ parmi la foule

( Jean 1 :1-42 )

Culte du dimanche 7 avril 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ce premier dimanche après Pâques, je vous propose de suivre le début de l’Évangile selon Jean. Car il s’ouvre sur l’histoire de deux hommes à qui l’on annonce que le Christ est présent et qui arrivent au bout d’un court cheminement à « demeurer avec lui », expression qui est lourde de sens sous la plume de Jean, « demeurer avec lui, par lui, en lui » étant ici synonyme d’être dans la vie éternelle, et donc ressuscités avec lui.

Ce texte est sympa avec nous, il sait que ce n’est pas facile de reconnaître le Christ parce qu’il ne correspond pas à ce que l’on attend. Jean nous aide donc à le reconnaître, et il en donne par la même occasion son mode d’emploi.

1ère surprise : le Christ n’a rien de spectaculaire

Les hébreux attendaient le Christ, le Messie, un personnage formidable qui changerait le cours de l’histoire, sa venue étant donc un événement aussi décisif que la création de l’univers matériel, nous dit Jean dans les premiers mots de son livre (1 :1, 1 :14).

Pour une mission aussi extraordinaire, il est naturel d’attendre quelqu’un d’exceptionnel. C’est pourquoi les autorités juives enquêtent sur Jean-Baptiste au début de ce texte, parce que Jean-Baptiste, lui, était spectaculaire : un ermite sorti du désert, au mode de vie héroïque, à la parole tonitruante appelant à un changement radical de vie, et appelant à ce baptême qui peut passer pour une sorte de déluge à vivre intérieurement.

Au contraire, le Christ n’a rien de spectaculaire, nous dit ce texte. Il est « au milieu de vous comme quelqu’un que vous ne connaissez pas », rien dans son apparence de le distingue des autres.

J’aimerais que cette toute première chose que dit Jean sur le Christ nous aide à reconnaître cette source de vie que Dieu nous donne en Christ dans la simplicité de notre vie et de ce monde, à l’image de ce Jésus encore inconnu, n’ayant fait aucun miracle encore, un homme au milieu de nous, un homme comme nous, et qui pourtant est le vivant, le sauveur.

Jean-Baptiste a la clairvoyance de le reconnaître alors que ce n’est pas évident. Il sait voir « l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et s’arrêter sur lui ». Or, cet Esprit nous est promis à chacun de nous par le Christ, cet Esprit continue à descendre et à demeurer sur nous, en nous, en chacun, même s’il ne le sait pas et le cache au plus profond.

Saurons-nous voir cette colombe, descendre et se poser ? Saurons nous y attacher plus d’importance qu’aux pigeons de Paris que nous ne voyons même plus ? Saurons nous reconnaître le Christ dans la personne avec qui nous avons affaire, et voir sous son apparence ordinaire, l’être sur qui est réellement descendu l’Esprit de Dieu ? Saurons nous discerner en nous-mêmes cette tête que Dieu bénit, ce frémissement d’espérance qui déjà peut nous permettre de redresser la tête et de vivre ?

2ème surprise : le Christ ne parle pas en prophète.

Les gens se demandent si Jean-Baptiste ne serait pas Élie ou « le prophète » (Moïse ?). Le Christ, dans ce début d’Évangile selon Jean, ne dit quasiment rien. Ses premiers mots, sa première prédication est dans cet évangile ces trois ou quatre mots qui invitent à se demander ce que l’on cherche vraiment « Que cherchez-vous ? », puis « Venez et voyez. »

Pourtant, le Christ n’est pas sans rapport avec les prophètes et avec Moïse, il accomplit ce qu’ils annoncent, il nous aide à faire une lecture vivifiante de l’Ancien Testament. C’est pourquoi les autres évangiles nous parlent de cette vision de Jésus transfiguré sur la montagne, discutant avec Élie et Moïse.

Mais avec ce récit, Jean dit que l’Évangile, d’abord, n’est pas une chose que l’on entend et que l’on peut répéter, mais quelque chose que l’on voit, et que l’on peut expérimenter. Pourtant oui, l’Évangile selon Jean est très théologique, mais, nous dit-il dans cette introduction, cette théologie a pour simple fonction de nous préparer, comme quand le Baptiste dit que ce Jésus qui est là, parmi les gens, est « Celui qui vient après moi m’a précédé, car il était avant moi ». C’est de la très faute théologie. Mais l’essentiel n’est pas là, ce n’est qu’une voix qui prépare le chemin devant nous pour notre futur trajet dans le désert.

J’aimerais que cette toute première chose que nous dit Jean nous aide à avoir cet appétit, que nous ayons cette attente de quelque chose de neuf dans notre vie. Que nous le recherchions dans un mouvement profond et vrai en regardant le Christ qui passe. Une recherche, un mouvement approfondi dans la prière et dans la rencontre de l’autre pour s’entendre dire du Christ « Que cherchez-vous ? ». Et que, oui, nous osions nous lancer, même si c’est juste « pour voir ».

3ème surprise : Le Christ est ici tout en mouvement au lieu d’être comme un roc Le texte nous dit que « Jean se tenait là » (v. 35), tandis que « Jésus est en train de marcher », marchant encore et même « se retournant ».

Jean-baptiste, lui, est comme un panneau indicateur solidement enfoncé dans le roc de sa mission. Il incarne la connaissance sur Jésus, qui sera prolongée par le texte des évangiles.

Jésus, lui, est vivant, mobile. Il passe et repasse comme la grâce de Dieu qui jamais ne se lasse de venir nous offrir sa présence. Chaque fois que Jean-Baptiste le voit marcher devant lui, c’est alors qu’il peut dire à ceux qui l’entourent « Voici l’Agneau de Dieu », désignant ainsi Jésus marchant comme étant le Christ. Dans les autres Évangiles, c’est à son baptême que Jésus est reconnu comme Fils de Dieu. Mais ici, il semble que ce soit dans son mouvement que Jean-Baptiste reconnaisse le Christ. Comme s’il voyait alors l’Esprit de Dieu descendre et demeurer sur lui.

Et c’est dans ce mouvement que sont entraînés les deux disciples de Jean-Baptiste, et, cherchant où Jésus demeure, c’est en allant à sa suite qu’ils voient… que le Christ demeure toujours en mouvement. Et c’est bien normal, puisque l’Esprit de Dieu « demeure » sur lui et que l’Esprit est le principe même de la dynamique d’évolution dont Dieu est la source.

J’aimerais qu’avec cette toute première chose que Jean dit sur le Christ, nous sentions déjà frémir ce mouvement que Dieu souffle dans le monde et en nous-mêmes, un sain tressaillement dans nos tripes, notre cœur, nos pensées, des étincelles de prise de conscience dans l’humanité. Et savoir reconnaître, comme le Baptiste, quand un mouvement est un bon mouvement qui vient de l’Esprit de Dieu. Et que cela nous donne envie de vivre de cette mobilité, de s’accrocher derrière cette locomotive qu’est le Christ, même si c’est juste « pour voir ». Et être avec lui un peu plus vivant.

Aucune église, aucun dogme, aucun Évangile même, ne peut mettre en équation ce mouvement qu’est le Christ. Son mouvement est, comme le dit Jean un peu plus loin dans son livre, celui de l’Esprit, et « l’Esprit, comme le vent, souffle où il veut, et tu en entends le bruit ; mais tu ne sais d’où il vient, ni où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né de l’Esprit. » (Jean 3 :8). J’aimerais que chacun se sente autorisé, par l’Esprit, d’être libre de faire le bien qu’il a à cœur de faire. Parce que Dieu lui-même nous encourage à chercher par nous-mêmes ce que nous pouvons faire de bon dans ce monde pour lui et avec lui.

Quand Jean-Baptiste reconnaît dans ce mouvement de Jésus qu’il est « l’Agneau de Dieu », cela se comprend car l’Agneau de Dieu a tout à voir avec l’idée de mouvement et de libération par Dieu. L’agneau de Dieu évoque l’agneau de Pâques que les hébreux mangèrent pour prendre des forces avant de s’élancer dans le désert hors des griffes du pharaon.

Jean espère visiblement que chacun pourra trouver dans la première page de son évangile une même libération de tout ce qui nous retient. Que par tout ce que Jésus a manifesté nous soyons affranchis de toute crainte de Dieu, de tout déterminisme, de tout sentiment ce n’est même pas la peine d’essayer de se bouger. Jean espère qu’en lisant son témoignage sur Jésus, nous serons entraînés à sa suite, avec une énergie nouvelle, avec des yeux neufs, un cœur qui aime et qui espère, qui fait des projets.

4ème surprise, non seulement le Christ est mobile mais il se convertit En effet, les mots « Jésus se retourna » signifient littéralement que Jésus se convertit. Et c’est là encore une surprise. Il se convertit d’abord pour se tourner vers nous, et ainsi nous ne voyons pas seulement son dos, ses actes passés, son sillage. Mais que nous sentions qu’en lui, Dieu s’adresse à nous et nous demande notre avis, nous encourage, qu’il est avec nous.

Mais il n’est pas écrit que Jésus se retourna vers les deux hommes qui le suivaient. Mais que « Jésus se retourna » et qu’il ne les vit qu’après. Jésus se convertit tout court. Et cela nous encourage à évoluer dans l’idée que nous nous faisons du Christ, cela nous encourage à regarder autour de nous et à évoluer dans notre trajectoire en tenant compte des circonstances et des autres autour de nous.

J’aimerais que nous nous sentions assez libres, en Christ, pour avoir cette souplesse d’esprit dans notre existence. Parce qu’il n’y a que les imbéciles qui ne changent pas d’avis, parce que nous ne sommes pas Dieu pour avoir parfaitement raison, et que même si nous étions à l’image de Dieu, nous évoluerions d’autant plus, car il est le vivant.

5ème surprise : Christ est un salut qui s’opère dans notre monde Jean nous dit en voyant le Christ marcher « Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. » Le salut qu’apporte le Christ s’opère donc dans ce monde que Dieu aime. Christ vient pour que ce monde soit libéré, purifié, soigné, guéri, ressuscité, réconcilié, pacifié… Ce salut de Dieu n’est pas une question de ticket d’entrée pour le paradis. Son but, c’est de nous élever comme des parents élèvent un enfant, pour qu’il soit épanoui. Voilà le projet de Dieu. Jésus affirme par ailleurs que la vie continue après la mort (Jn 11). Mais la vraie question, aujourd’hui et maintenant, nous dit ici Jean, c’est que nous puissions bénéficier de cette joie de vivre qu’a le Christ, de cet amour pour ce monde et pour les gens qui y vivent, vivre de cette émotion qu’il a en voyant une personne qui peine à avancer. J’aimerais que nous sentions cette main que Dieu nous tend en Christ, ce souffle neuf qu’il met dans nos poumons.

Un mode d’emploi

Et ce texte nous donne en plus un court mode d’emploi pour se saisir de cette résurrection qui nous est donnée en Christ, ce qui n’est pas inutile.

1er : Christ est offert pour être mangé

L’agneau de Dieu, l’agneau de la Pâques n’est pas offert à Dieu, selon le livre de l’Exode. L’agneau est partagé entre les hébreux pour qu’ils le mangent et prennent des forces ensemble. Tel est le premier point du mode d’emploi. Christ n’a pas à être imité, ni adoré, ni prié, ni mis en dogmes qu’il faudrait absolument croire. Non. Christ est fait pour être mangé. Nous pouvons prendre et mâcher le Christ par l’étude, la méditation et la prière. Nous pouvons nous saisir de sa façon d’être et la digérer, l’assimiler. Que cela nourrisse notre façon de vivre avec les autres. Que notre relation à Dieu soit nourrie de la confiance en Dieu qu’avait Jésus, son Père qui, nous dit-il va jusqu’à aimer ses ennemis, bénir ceux qui le maudissent et faire du bien à ceux qui le persécutent.

Et en ce premier dimanche après Pâques, malgré les difficultés de circulation, malgré les premières chaleurs du printemps enfin arrivant, avec les arbres en fleurs et tout cela… Nous sommes venus pour nous nourrir de l’Agneau de Dieu.

2ème : Christ est fait pour être épousé

En effet, quand Jean-Baptiste nous dit que Christ est « un homme qui vient et qui l’a précédé » le mot grec pour dire « homme » n’est pas anthropos mais aner qui a parfois le sens de l’homme que l’on pourrait épouser (comme en Jean 4 :18). Ce texte nous propose de faire alliance avec Christ par choix personnel, que nous nous lions à lui par amour. Non pour devenir un austère ermite du désert comme Jean-Baptiste, mais pour avancer et faire avancer. Jésus est un joyeux compagnon qui aime la convivialité. Il fait bon vivre avec lui, que ce soit dans la pauvreté en mettant en commun le peu que l’on a, comme dans l’abondance des repas, des pique-niques et des grillades au bord du lac.

3ème : Christ est fait pour nous poser des questions et vivre notre réponse Le Christ emmène ici les disciples dans son mouvement, il ne leur fait pas un cours magistral sanctionné par un examen. Il leur propose seulement de mettre en mouvement leur réflexion. Il les aide à se demander ce qu’ils cherchent et à expérimenter la réponse avec lui, grâce à lui. Ne cherchons donc pas trop dans la Bible des réponses à nos questions, mais plutôt des questions à nos réponses toutes faites, à nos immobilismes, à nos peurs.

4ème : Christ est « celui qui est au milieu de nous, en nous, et que nous ne connaissons pas » Jean nous invite à garder le Christ vivant plutôt que de le momifier dans un cercueil de verre. Mais à encore et encore le chercher au milieu de nous, pour l’y trouver par surprise. Le chercher en nous et l’y reconnaître par l’Esprit. Et même le trouver sans le chercher dans le geste d’un inconnu qui nous a surpris par sa qualité d’humanité.

5ème : Vient alors, nous dit le texte, un temps qui est « comme la dixième heure ».

Et ce temps, c’est celui de passer à l’action que nous inspirera le Christ vivant (selon Saint Augustin, le chiffre 10 évoquant le décalogue, et donc l’action juste, qui est ici donnée directement dans le cœur de l’homme).

Amen

Un Esprit de pionniers

( Actes 5 :26-6 :5 ; Psaume 1er )

Culte du dimanche 21 avril 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Heureux l’homme qui trouve son plaisir dans la Parole de l’Éternel… Tout ce qu’il fait lui réussit. (Psaume 1er)

Et pourtant.

Jésus de Nazareth a vécu en faisant le bien que Dieu lui avait inspiré. Il fut crucifié à 33 ans.

L’apôtre Pierre était un homme plein d’enthousiasme pour annoncer l’Évangile du Christ, il a été exécuté aux environs de l’an 64, des témoignages disent qu’il a été dénoncé aux Romains par d’autres chrétiens avec qui il a eu une dispute, et qu’il a été crucifié, demandant à être crucifié la tête en bas ne se jugeant pas digne d’être crucifié comme Jésus.

Pierre va lancer Étienne un homme plein de foi et d’Esprit Saint très actif dans la solidarité et l’annonce de l’Évangile, il est assez rapidement lapidé.

L’apôtre Paul, lui, a été exécuté par l’empereur Néron, comme Pierre, mais d’une autre façon, la cruauté, une légende romaine raconte que qu’on lui a coupé la tête d’un coup, et qu’elle a rebondi sur le sol à trois reprises faisant naître une source d’eau pure à chaque fois (en tout cas il existe trois fontaines qui illustrent cette légende) dans une église de Rome.

Enfin, quand même, il y a Jean, un des apôtres les plus proches de jésus, qui termine tranquillement sa vie à Éphèse au début du IIe siècle, à plus de 90 ans.

Comment comprendre alors que ne nombreux hommes et femmes de grande foi aient eu de tels malheurs dans leurs vies ? Cela semble contraire à ce que dit le passage que nous avons entendu :

Si ce plan vient des hommes, il sera détruit ;
mais s’il vient de Dieu, vous ne pourrez le détruire.

Gamaliel est un Rabbin fameux qui a été le professeur de l’apôtre Paul (Actes 22 :3), et la sagesse de cette phrase lui vient de la Bible, par exemple du Psaume 1er que nous avons entendu tout à l’heure :

Heureux l’homme qui trouve son plaisir dans la Parole de l’Éternel… Tout ce qu’il fait lui réussit…

mais la voie des pécheurs mène à la ruine.

Alors comment comprendre que Jésus, Pierre, Étienne, Paul et bien d’autres, hier et aujourd’hui dans le monde (pas trop chez nous, par chance) soient injustement massacrés ? Au sens commun cela ne leur a pas réussi d’être au service de Dieu. Et, pendant ce temps là, il y a des personnes cruelles complètement athées qui ont la vie douce, comme ces dictateurs qui vivrent comme des rois, passant même leur place à leur fils et à leur petit fils, pendant que leur peuple meurt de faim par millions de personnes.

Faire le bien n’attire pas forcément de la chance, faire le mal non plus d’ailleurs. Dieu veut de toute façon du bonheur et de la santé pour chacun, nous dit Jésus. Faire le bien, chercher Dieu n’est pas quelque chose que l’on fait pour gagner une vie plus confortable. Pour favoriser cela il vaut mieux travailler et savoir saisir la chance quand elle passe.

Mais pourquoi alors être honnête et bon ? Pourquoi se tourner vers Dieu ? La Bible nous aide là encore à nous poser cette question, concrètement dans notre vie. Comme dans cet autre Psaume (Ps 73 :12-16) :

Ainsi sont les méchants : Toujours heureux,
ils accroissent leurs richesses.

Ce serait alors pour rien que j’ai purifié mon coeur, que j’ai lavé mes mains dans l’innocence ?

Chaque jour je suis frappé,

Tous les matins mon châtiment est là.

Quand j’ai réfléchi là-dessus pour m’éclairer,

La difficulté fut grande à mes yeux.

Mais si je disais : Je veux parler comme eux,

Voici, je trahirais la famille de tes enfants, Éternel.

Comme le dit ce Psaume, nous avons un peu l’idée de vivre dans l’égoïsme, ne pensant jamais à Dieu et pensant le moins possible aux autres. Mais alors, nous dit ce Psaume, et c’est vrai, je pense, notre conscience est tordue. En vivant comme ça, on sent que l’on trahit ce qui est juste, que l’on trahit les autres et que l’on trahit quelque chose de profond et de vrai qui est au fond de nos cœur et de nos tripes, quelque chose qui nous relie à Dieu, la source ultime de la vie. Quelque chose comme un désir de bonté et de justice, comme de rendre ce monde un peu plus heureux et beau, ou en tout cas d’essayer.

Et finalement c’est comme cela que l’on peut comprendre cette sagesse de Gamaliel et du Psaume 1er, oui ce qui est fait selon la volonté de Dieu réussit, cela ne réussit pas toujours au sens d’avoir une longue vie sans aucun soucis matériel, mais faire la volonté de Dieu nous réussit car tout acte de bonté a une fécondité réelle. Quand la bonté et la grâce circulent en nous, il y a comme une vie véritable qui s’épanouit. C’est ce que doit ressentir un arbre quand la sève se met à monter dans ses branches au printemps, qu’il se sent grandir, que des feuilles apparaissent avec déjà cette espérance de fruits que sont les premières fleurs. C’est l’image que trouve le Psaume 1er pour nous parler du bonheur de celui qui vit en s’enracinant dans la Parole de Dieu

Mais dans celui qui vit dans la méchanceté, dans la moquerie, celui qui ne met aucune bonne volonté pour s’ouvrir un peu à la source de vie qu’est Dieu, il y a en lui comme quelque chose de souffrant et qui pleure. Il y a dans les projets de l’égoïste quelque chose de recroquevillé ou de tordu qui ne produit aucun fruit. Être méchant c’est non seulement trahir Dieu, non seulement trahir les autres humains, mais c’est se trahir soi-même, comme un arbre qui refuserait de s’ouvrir au printemps, ou comme un arbre qui se contenterait de milliers de belles feuilles vertes sans offrir de figues à celui qui passe et qui a faim(Mt 21 :19).

Jésus, Pierre, Étienne et Paul ont eu des vies brisées par la méchanceté des hommes. Mais leur vie est néanmoins pleine de fruits extraordinaires. Jésus, évidemment, qui a changé complètement l’histoire de l’humanité. Pierre qui va ouvrir l’annonce de l’Évangile aux non-juifs, et cela aussi va changer le cours de l’histoire. Et le diacre Étienne, avec sa vie si courte, va avoir un témoignage très efficace, en particulier lors de son exécution, ce qui va tellement impressionner Paul qu’il se convertira. Même Paul qui était un fou furieux contre les chrétiens et qui va devenir l’apôtre génial qui nous évangélise encore aujourd’hui…

Si ce plan vient des hommes, il sera détruit ;
mais s’il vient de Dieu, vous ne pourrez le détruire.

C’est donc une bonne idée d’ « obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes », comme le dit Pierre ici (Actes 5 :29) et de recevoir l’Esprit de Dieu. Mais ce que cela veut dire n’est pas tout à fait évident nous montre cet épisode que nous suivons ce matin.

Normalement, « Pierre et les apôtres » (v.29) sont réputés être « remplis d’Esprit Saint », ils mettent tout leur cœur pour « obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes », ils y risquent leur vie… et pourtant, nous voyons qu’ils passent complètement à côté d’une grave injustice que ne voulait certainement pas Dieu. Les plus pauvres parmi les plus pauvres que sont les veuves d’origine grecque sont laissées sans rien, les autres leur passant devant dans la distribution !

J’ai entendu parler d’une dame qui avait appris que le jus de carottes était excellent pour la santé, et qui du coup est tombée gravement malade parce qu’elle en buvait 15 litres par jour. La religion et la prière, c’est la même chose. C’est excellent mais Pierre et les apôtres étaient comme cette dame au 15 litres de jus de carottes. Ils sont tellement conscients de leur précieuse mission : le Christ a apporté un salut incroyable, unique. Et il les a spécialement formés eux, le petit groupe des apôtres, pour le transmettre au monde et ils portent ce trésor comme sur leurs épaules.

L’Esprit Saint souffle effectivement sur eux, en eux… Ils sont joyeux, enthousiastes, brûlant de foi, inventifs et créatifs. Ils sont courageux et libres face arrive comme lot de surprises bonnes et mauvaises, face aux autorités.

Ils apprennent la vie. La foi ne suffit pas. C’est ce qu’ils vont découvrir pas à pas au gré de leurs aventures. Et quand ils vont recruter une nouvelle sorte de responsables dans l’église, ils ne cherchent pas seulement des gens plein de foi en Dieu et remplis d’Esprit Saint, comme si cela était tout. Voilà le profil des personnes qu’ils cherchent :

Choisissez parmi vous sept hommes de bon témoignage, remplis d’Esprit-Saint et de sagesse.

En équipe

Pour obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes, Pierre montre qu’il faut travailler en équipe. Même la plus géniale des personnes, même remplie d’Esprit de Dieu, même Jésus a besoin de travailler en équipe et de tenir compte de ce que pensent les autres pour trouver la volonté de Dieu. Ça, Pierre aurait pu l’apprendre de Jésus, il aurait pu l’entendre de l’Esprit Saint, mais il l’a appris finalement à l’école de la vie et au fil de ses erreurs catastrophiques, comme avec Ananias et Saphira dont j’ai parlé il y a quelques mois, et comme dans cet épisode où les apôtres laissaient dans leur entourage des pauvres abandonnés.

C’est pourquoi Pierre recrute un groupe de sept personnes qui ont de bonnes relations avec les gens de la foule, pour qu’il y ait cette écoute plus large de Dieu par l’Esprit.

La sagesse et le bon sens

Pour obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes, Pierre suggère qu’il faut faire preuve de sagesse, pas seulement de foi et d’Esprit-Saint. Il faut apprendre à réfléchir, se cultiver, et avoir cette sagesse pratique que l’on appelle le bon sens.

La croissance qui vient de Dieu

Obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes, c’est enfin lui demander de nous aider à évoluer. Pierre ajoute une dose de prière et d’imposition des mains. Cela donne une dimension dynamique. Une personne humaine en forme est une personne en genèse, et pour ce qui est de l’évolution, oui, un bon groupe de personnes peut aider (c’est à ça que sert l’église), une bonne dose de réflexion et de bon sens aident bien, notre foi présente est essentielle. Mais LE spécialiste toute catégorie de l’évolution, de la genèse et de la croissance, c’est Dieu.

L’Esprit-Saint

Mais au-delà de ces bons conseils, quand même, il reste cette mystérieuse qualité qui est d’être remplis d’Esprit Saint. Quel est ce don que Dieu a offert aux humains en Christ ? Cette chose immense et mystérieuse, Pierre la résume ici en deux dons très concrets :

Dieu l’a élevé (Jésus) par sa droite
comme Pionnier et Sauveur,
pour donner (à ses enfants)

la conversion et le pardon des péchés. (v.31)

Deux dons essentiels :

Le 1er don est celui de la conversion.

Cela ne veut pas dire que Dieu donnerait à certain d’être chrétien et à d’autre non. Mais le don de la conversion est une façon d’être que Jésus vit lui-même, et que Pierre montre ici. Le don de la conversion, c’est littéralement la capacité d’avoir un point de vue nouveau.

Un point de vue personnel qui a le courage de ne pas être forcément celui des autres.

Un point de vue qui évolue dans le temps, qui progresse parfois en se laissant convaincre par de bonnes remarques des autres (comme Pierre ici), ou en tenant compte de ce que Dieu nous souffle, et de ce que notre sagesse nous dit.

Ce que nous apporte l’Esprit ce n’est pas un ordre qui nous dicterait la volonté de Dieu. Mais ce don de l’Esprit, c’est la capacité d’inventer nous-mêmes un nouveau point de vue qui soit original et bon.

Le 2e don est la confiance dans le pardon de Dieu.

Et c’est bien utile pour avoir le courage de la conversion, le courage d’être un original, de ne pas être un original obtus, mais à l’écoute des autres et de Dieu.

Il en faut du courage, car cette vie que nous avons à vivre n’a jamais été explorée. Il nous faut un Esprit de pionniers, comme le dit Pierre ici en parlant de Jésus (v.31 où je préfère le mot de pionnier que le mot prince pour traduire le mot arcegov « celui qui avance dans le commencement de quelque chose »).

Même aujourd’hui, dans notre vie, nous sommes comme les apôtres du livre des Actes, au tout début de l’Église, avec des idées nouvelles, apprendre de nouveaux métiers, comme Jésus qui passe de son métier de charpentier à celui de Messie, qu’il doit inventer peu à peu. Comme Pierre se formant sur le tas à la fonction d’apôtre, ouvrant l’Évangile aux païens. Un problème surgit, il va de l’avant, il innove avec ces 7 hommes qu’il va former (des femmes seront nommées diacre par la suite, Pierre n’y avait pas pensé). Il les charge de la distribution de la nourriture. Mais les diacres ne pourront pas se limiter à la solidarité matérielle, la séparant de l’annonce de l’Évangile de la vie, bien sûr. Et c’est là encore le Saint Esprit et le bon sens qui leur donne de s’affranchir des ordres de Pierre. Il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes.

Amen

L’espérance à pleines mains

( Hébreux 6 :11-7 :3 )

Culte du dimanche 5 mai 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Comment peut-on raisonnablement espérer, alors qu’il y a tant de hasards dans la vie. Qui sait ce qui va nous tomber dessus de bon ou de mauvais, demain ou dans 10 ans ?

Regardons comment ce passage de la Bible parle de l’espérance :

Se « saisir de l’espérance qui nous était proposée par Dieu ».

Mettre de l’ardeur à « développer notre espérance jusqu’à son plein épanouissement », Et puis « la saisir, comme une ancre sûre et solide pour notre vie » La première chose que nous pouvons noter c’est que l’espérance qui nous est proposée n’est pas ce que nous prenons si facilement comme espérance : les mille et un petits espoirs que nous avons dans notre vie, ils ne sont pas mauvais en eux-mêmes, mais n’ont pas la profondeur d’une espérance, ne restant qu’à la surface des choses, au gré de nos désirs de l’instant. Si décevants même quand ils sont réalisés.

Pourtant l’espérance qui nous est proposée ici n’est pas une sorte de chose abstraite, comme une utopie de lendemains qui chantent, ni une attitude mentale comme l’optimisme.

L’espérance dont il est question ici serait une réalité bien plus concrète que ce que nous imaginons. Ce qui est dit ici de notre rapport à l’espérance pourrait avoir été écrit pour notre santé physique ou même pour un capital financier qu’il faudrait recevoir, puis le développer et avoir ainsi une santé et une fortune vraiment garanties.

L’espérance est ainsi une chose très concrète, comme un muscle que l’on travaille, comme une corde que l’on saisit à pleines mains.

C’est assez nouveau. Car souvent l’espérance est conçue comme quelque chose qui concerne seulement l’avenir, avec sa dose de chance et de malchance malgré toutes nos précautions. Ce qui fait que notre l’espérance est bien souvent comme une attente angoissée devant le futur.

Et c’est vrai que bien des espérances nous ont déçu, espérances qui avaient pourtant porté, tenu en haleine les générations passées.

L’espérance dans un Dieu tout puissant, maître des événements a été vendu, au sens propre, par bien des religions. Et cette espérance a fait plus d’athées que tous les athées militants du monde. Parce que ce n’est pas vrai, et heureusement, que Dieu serait maître de la pluie et du beau temps, maîtres du mouvement des plaques tectoniques et des épidémies, et encore moins maître de la folie des hommes. Il est puissant autrement que cela.

Bien d’autres espérances ont été déçues. L’espérance dans la capacité de l’homme à être enfin sage s’est enlisée dans les boues de Verdun avant de partir en fumée à Auschwitz. L’espérance des grandes utopies politiques a fait long feu. Il y a eu des progrès dans les techniques et dans certaines prises de conscience. C’est vrai que grâce à cela, la vie est un peu plus sûre et confortable qu’autrefois pour bien des pauvres gens. Mais cela n’a rien ajouté en termes d’espérance, en réalité.

Finalement, l’espérance que donne la foi s’en sort pas si mal, et encore, c’est avec le handicap de salades vendues par des sectes diverses. Pourquoi est-ce que l’espérance qui vient de Dieu reste quasiment la seule rescapée de cette faillite des grandes espérances ?

Parce que, comme le dit ce texte, « l’espérance qui nous est proposée par Dieu » est une espérance que l’on peut saisir vraiment à pleines mains. Une espérance qui se développe quand on l’entraîne. Une espérance solide et sûre, tout-terrain.

L’espérance que Dieu nous offrait
et dont nous nous sommes saisis,cette espérance,
nous la possédons comme une ancre de l’âme,
sûre et solide ; elle pénètre au-delà du voile…

Cette espérance n’est donc pas tant une attente, elle n’est pas un futur. Mais cette espérance est un présent fiable, un présent prometteur, elle est une confiance éprouvée.

Comment expliquer cela ?

Imaginons par exemple un ami avec qui nous avons partagé tant de choses, et qui ne nous a pas lâché dans un moment difficile où tant d’autres nous avaient lâchés… Il existe ainsi dans notre vie des liens si solides et si vrais qu’ils sont comme garantis. Nous savons qu’ils sont et qu’ils seront plus forts que les aléas de la vie, pour le meilleur comme pour le pire, que survienne la pluie ou le beau temps, guerres, crises ou fautes terribles.

L’espérance dont il est question ici est de cet ordre. Elle est celle d’un Dieu qui s’est approché de nous.

Abraham est le type même de celui qui fonde son espérance sur ce vécu, nous dit l’apôtre Paul dans sa lettre aux Romains :

Espérant contre toute espérance, Abraham eu confiance et devint ainsi le père d’un grand nombre de nations.

(Romains 4 :18)

Dieu s’est approché de lui, Abraham a senti qu’il pouvait lui faire confiance, à ce Dieu, à cette présence aimante, présence qui fait du bien, qui le met sur pied, qui lui donne de l’enthousiasme et l’envie d’avancer.

La vie ne sera pas facile pour autant, Abraham et Sarah connaîtront la famine, l’exil, les traîtrises, la stérilité, et des succès… on voit que Dieu ne maîtrise pas tous les aléas de la vie, mais qu’il accompagne, qu’il fait du bien et bénit vraiment. Et c’est cela qui fonde l’espérance tout-terrain d’Abraham, espérance plus forte que les mauvaises surprises et les attentes déçues. Espérance plus forte même que les bonnes surprises et les succès qui ont rendu fous tant d’hommes et de femmes. Non, Abraham garde par la foi une espérance vraie. Il s’en saisit à pleines mains et il la travaille, il l’affine, il la nourrit de sa réflexion, de ses expériences, de sa prière, de ses rencontres successives avec Dieu.

Mais, allez-vous peut-être me dire : et si moi je n’ai jamais senti la présence de Dieu ? Si dans la prière, j’ai l’impression d’être seul en face de moi-même. C’est possible, cela peut venir, et si ça ne vient pas, ce n’est pas grave. Cela n’empêche absolument pas de prier. Je dirais que 50 % des gens ont la chance d’avoir plus ou moins fortement, plus ou moins fréquemment ce genre de sentiment de la présence de Dieu. Tant mieux pour eux, car cette expérience peut être fondatrice d’une confiance plus forte que tout ce qui peut nous arriver de bon ou de mauvais. Reste alors à affiner cette espérance, à la laisser décanter, la purifier, la développer jusqu’à son plein épanouissement, comme le propose notre texte.

Et si vous faites partie des 50 % qui n’ont pas, ou pas encore, cette disposition de sentir la présence de Dieu, vous n’êtes pas anormaux ! Ce n’est pas si grave, Dieu est un Dieu aux mille ressources. Et comme notre corps a cinq sens pour s’ouvrir au monde, notre être profond a bien plus que le seul sentiment religieux pour saisir l’espérance que Dieu nous propose. Il nous offre d’autres moyens pour passer au-delà du voile, à la suite du Christ.

Abraham, nous dit le texte, est vainqueur de tous les rois et selon l’habitude de l’époque, les rois vaincus viennent donner à Abraham une part de leurs richesses. Mais voilà qu’arrive un mystérieux Melchisédek roi de Salem, et c’est Abraham qui lui verse la dîme de tout ce qu’il possède, ce qui est un comportement étrange pour un vainqueur.

L’épître aux hébreux nous propose ici une relecture spirituelle de l’histoire d’Abraham. Melchisédek n’est pas un personnage comme les autres, c’est une figure de Dieu puisqu’il est « sans père, sans mère, sans généalogie, il n’a ni commencement de jours ni fin de vie ». L’épître nous fait remarquer que « Melchisédek, roi de Salem » signifie selon le sens de ces noms propres, « roi de justice, et roi de paix », et qu’Abraham même, au sommet de sa force et de ses succès en ce monde ne pouvait gagner cela par lui-même. C’est vrai, la possibilité même d’une justice et d’une paix ne peuvent venir que de plus grand que l’homme.

Melchisédek passe dans notre âme comme dans la vie d’Abraham :

À chaque fois que nous sentons une certaine paix dans notre être, ou une paix un peu plus grande, ou une souffrance qui recule.

Ou même à chaque fois que, dans la souffrance la plus profonde, nous avons une certaine idée de ce que serait la paix qui nous manque, et une certaine idée de ce qui serait juste et bon de faire et d’espérer.

Tout ce qui touche à la justice et à la paix dans notre existence ne peut venir que de plus grand que l’homme. Que cela existe est la trace d’une visite de Dieu, c’est la preuve que nous avons un bon fond habité d’une source de justice et de paix, habité par cette soif de Dieu. Cette source, ce Melkisédek est sans commencement ni fin de vie, il nous enracine dans l’éternité. Et c’est pourquoi il est source d’une espérance véritable.

L’histoire d’Abraham nous invite à recevoir de ces instants Melchisédek du pain et du vin, comme le dit le récit de la Genèse (14 :18-20) recevoir une nourriture et une joie pour notre espérance. Et se sentir bénit par Dieu, et avoir envie de bénir Dieu pour cette qualité, pour cette profondeur d’être que nous avons. La joie de ne pas être une bûche ou un cailloux mais un être qui sait ce qu’espérer veut dire. Et se sentir vivant. Et en rendre grâce. S’en saisir.

Abraham nous invite à prendre le temps et les moyens d’honorer la source de cette dynamique dans notre existence. De l’honorer de la pensée et des tripes. Parfois, cela nous fait passer de l’autre côté du voile comme la prière peut nous permettre parfois de le faire, passer de l’autre côté du voile comme le Christ.

Une fois par an, le grand prêtre entrait dans le saint de saints du temple de Jérusalem, ce n’était qu’un geste symbolique, Salomon lui-même savait bien que le Temple n’est qu’un symbole pour l’homme et que Dieu n’est pas plus présent là qu’ailleurs. Bien entendu, lui qui est l’au-delà de tout. Ce geste du grand prêtre était une prédication. Christ nous montre que nous pouvons vivre cette prédication, par la prière et par la conscience des visites de Melchisédek dans notre monde. Et même si nous ne passons pas encore ou que trop rarement de l’autre côté du voile, nous avons par la foi un lien qui passe à travers le voile, et qui nous enracine dans cet amour qui est source de tout, et qui fonde l’espérance véritable.

Alors nous pouvons saisir à pleines mains cette espérance que Dieu nous tend. Alors, nous dit l’épître aux hébreux nous pouvons recevoir, obtenir « la promesse », la seule qui soit solide et sûre, car elle vient de Dieu lui-même. C’est plus qu’une espérance, c’est une confiance intime que nous avons expérimentée, un puissant encouragement pour avancer

Saisir cette Espérance, c’est comme trouver un enfant dans un panier, au détour d’un buisson, et le prendre dans ses bras. Un enfant que nous ne connaissons pas encore, comme la fille du pharaon adopte le petit Moïse (Exode 2). C’est presque rien un bébé, et pourtant tout est déjà là : une vie, une personnalité, une espérance vivante que l’on prend dans ses bras, non pour l’empêcher de vivre, mais au contraire, comme le dit l’épître aux hébreux, avec une pleine ardeur pour travailler à son développement jusqu’à son plein épanouissement.

L’espérance que Dieu nous donne est ainsi, elle est bien réelle, tout est déjà là, donné par Dieu, venant de lui, déposé dans nos bras. Et pourtant tout est encore à faire. Cette espérance que Dieu donne n’est pas décevante, car elle est déjà réalisée dans le présent et en même temps encore en devenir, faisant des progrès chaque jour pour qui veille sur cette espérance avec l’amour qu’a une mère pour son enfant.

Une espérance que nous trouvons dans un buisson, dans les ronces et les épines de ce monde. Et découvrir que ce monde est ainsi bien bien moins mauvais qu’on le pensait. Parce que Dieu a tellement aimé le monde qu’il l’a créé aussi beau qu’un enfant, à la fois plein de promesses et ayant encore besoin de tant de soins pour se développer.

Nous sommes dans ce temps de l’entre deux, nous dit le Christ. Le Royaume s’est approché, il est déjà en nous et au milieu de nous, comme en germe (Luc 17 :21) . Nous sommes dans cet entre deux, nous dit encore le Christ, l’heure vient et elle est déjà là (Jean 4 :23). Il n’y a plus à attendre la saint glinglin.

La promesse de Dieu ce n’est pas seulement que Dieu nous bénira. Il y a ici un redoublement du verbe bénir sous deux formes : Dieu nous a béni aujourd’hui et il nous bénira encore. Dieu nous a augmenté et il nous développera encore. Déjà l’Espérance que Dieu nous a offerte est là, dans nos bras. Il n’y a plus qu’à…

Et pour ce reste-à-faire, si beau et si libre, nous pouvons compter sur la bénédiction de Dieu. La tempête soufflera peut-être, mais peut-être pas non plus. Ce n’est pas si grave, notre ancre est solide, c’est l’espérance de Dieu. Et par l’intelligence qu’il nous a donnée, nous avons des services météo un peu plus performants.

Amen

Vive le vieux tronc d’Isaï

( Ésaïe 10 :33 à 11 :6 )

Culte du dimanche 19 mai 2013 (Pentecôte) prédication du pasteur Marc Pernot

Ésaïe nous fait imaginer une souche, ce qu’il reste d’un ancien grand arbre et même d’une forêt tout entière. Le tronc du grand arbre a été cassé en deux, les branches ont été arrachées par une tempête de vent, il reste un bout du tronc, un peu noirci par le feu, et des racines. La forêt est à terre, un peu en vrac, tout est noir et gris, sauf une petite pousse d’un vert tendre, qui a déjà la hauteur d’un homme et qui porte des fruits, ou en portera certainement tout bientôt :

Alors un rameau sortira de la souche d’Isaï,

Et de ses racines, une pousse portera du fruit.

L’Esprit de l’Éternel reposera sur lui :

Esprit de savoir faire et d’intelligence,

Esprit de bon sens et de force,

Esprit de connaissance et de respect de l’Eternel.

De qui parle Ésaïe, qui est ce « lui » dont il est question dans « l’Esprit de l’Éternel sera sur lui » ? Est-ce que c’est un sauveur de l’époque d’Ésaïe ? Oui, sans doute, mais pas seulement, car ce texte a été recopié de génération en génération pour dire ce que nous pouvons attendre de Dieu, à chaque génération. Et donc, le « lui » de ce texte, c’est Jésus, le Christ, en particulier. Mais pas seulement, sinon ce serait marqué. Mais ce « lui » anonyme c’est le lecteur, à l’instant même où il écoute cette parole et s’ouvre à ce qu’elle lui dit (Luc 4 :21).

Ce passage comprend une promesse, et même plus qu’une promesse : ce texte comprend une expérience que Dieu donne son Esprit et que cela est un formidable coup de main. C’est l’expérience que Dieu ne nous abandonne pas quand des méchants ou quand des catastrophes de toute nature nous tombent dessus et laissent notre vie comme en ruine comme cette forêt. Dieu souffle sur la forêt et son souffle est un esprit de résurrection et de vie.

Mais Dieu ne nous laisse pas tomber non plus quand nous sommes la cause de notre propre perte, nous dit Ésaïe, et il cite deux exemples :

Quand nous nous prenons pour la forêt du Liban, forêt championne du monde : c’est à dire quand nous nous perdons dans l’arrogance de nos succès et de notre réussite,

Dieu ne nous laisse pas tomber non plus dans le cas inverse, quand notre vie s’épuise en broussailles et en taillis, une vie encombrée de choses hostiles, piquantes, et en désordre.

Car notre pire ennemi est souvent nous-mêmes, comme le dit ici Ésaïe. La broussaille du raz du sol ou l’orgueilleuse élévation sont présentées ensemble comme deux maladies qui nous pourrissent la vie, qui ruinent notre qualité d’être. Mais même alors, Dieu ne nous abandonne pas et il nous propose, il nous aide à repartir de la racine.

Alors un rameau sortira de la souche d’Isaï,

Et de ses racines, une pousse portera du fruit.

Cette phrase est traduite en général au futur, mais le futur n’existe pas vraiment en hébreu, les verbes sont soit au passé (l’accompli) soit à l’inaccompli qui désigne le présent et le futur. Cette annonce n’est donc pas seulement une promesse, elle peut parler du présent de notre vie. Aujourd’hui, nous dit Ésaïe, vous qui lisez le livre, vous êtes ce rameau qui sort de la souche d’Isaïe et déjà porte du fruit. Mais ce texte est aussi une promesse qui nous dit que nous avons de l’avenir.

Nous avons plus que de l’avenir, nous sommes l’avenir du monde, chacun, quel que soit notre âge, car il n’y a pas d’âge pour être cette jeune pousse qui sort du vieux tronc d’Isaï.

Pourquoi « le vieux tronc d’Isaï », pourquoi Isaï plutôt qu’une autre figure de l’histoire du peuple hébreu ? C’est bizarre car Isaï n’est pas quelqu’un de particulièrement génial si ce n’est qu’il a donné naissance à David, « le bien aimé » de Dieu, et l’ancêtre du Christ. Et donc, quand la Bible nous nous annonce que nous sommes un rameau qui sort du vieux tronc d’Isaï, ce texte nous dit que nous n’avons pas à être un imitateur de David ni même de Jésus-Christ, mais que nous serons comme un nouveau David, à notre façon, personnelle, unique, avec notre style, notre sensibilité, notre point de vue, notre talent. Hélas aussi avec nos défauts, mais David en avait aussi, de sacrés défauts, mais il vraiment essayé d’avancer avec Dieu et pour Dieu, pour son peuple. Lui, le petit berger fait par Dieu roi et prophète. Lui dont sera issu le Christ, le sauveur. C’est une promesse pour nous d’une extraordinaire fécondité de notre vie, même pour les générations futures.

Dans ce vieux tronc, nous puisons la sève de bien des racines que nous choisissons ou qui nous ont été données. Il y a d’abord nos parents, bien sûr, mais aussi les personnes que nous admirons, nos études, nos lectures, la musique que nous écoutons… tout cela forme notre souche, nos racines.

Catéchumènes, vos parents sont fiers de vous plus qu’ils ne savent peut-être l’exprimer. Vous êtes ce rameau sur lequel repose l’Esprit de l’Éternel, ce rameau qui porte déjà des fruits de sagesse et d’intelligence, de bon sens et de créativité, esprit de bon cœur et de vrai foi. Vous êtes ce rameau et dans un sens, vos parents sont donc la souche. Tout respect gardé, bien sûr ! Ce n’est pas péjoratif, au contraire, c’est une reconnaissance de ces racines que sont leurs personnalités, leurs langues, leurs cultures, leurs fois et leurs croyances, leurs religions ou leurs philosophies. C’est la reconnaissance que nos parents sont pour nous aussi essentiels qu’une racine pour le frais rameau. Cela veut dire aussi que même s’ils étaient aussi nuls qu’une veille souche, notre vie vient d’eux, même encore aujourd’hui. C’est vrai, dans la souche il y a à la fois du bois sec et il y a en profondeur des racines dont la sève nous donne de vivre aujourd’hui. Il serait injuste, et il serait idiot de dire à la souche : parce que tu es en partie du bois mort tu ne vaux rien. La première mission du frais rameau est de recevoir avec reconnaissance et avec profit ce qu’il y a de vivant et de bon dans notre bon vieux tronc d’Isaïe. Même s’il faut chercher en profondeur, avec du cœur et de l’intelligence.

Lundi dernier, des parents qui préparent leur mariage et le baptême de leurs deux enfants me disaient que quand ils sont devenus eux-mêmes parents, ils se sont mis à être plus indulgent vis à vis de leurs propres parents. Oui, ce n’est pas facile d’être un père ou une mère. Le mieux que l’on puisse demander aux parents, c’est d’essayer vraiment de faire au mieux. Aux enfants ensuite de faire avec ce qu’il y a eu de bon, de ne s’arrêter ni aux ronces, ni au bois sec, ni aux fausses hauteurs, ni à quoi que ce soit de mauvais, mais de garder la bonne racine et de la recevoir avec reconnaissance, de la valoriser dans sa propre dynamique. Et être un nouveau David, à notre façon.

La Bible est un aussi vieux tronc d’Isaï qui nous vient du fond des âges, avec des centaines d’auteurs différents, avec deux à trois mille ans de débats autour de ces textes aux 4 coins du monde. C’est comme cela que la Bible est un formidable vieux tronc d’Isaïe, qui nous donne de bonnes racines aussi. Mais c’est comme avec toutes les vieilles souches, il faut chercher en profondeur ce qui sera source de vie pour nous, y recevoir une sève. S’inspirer peut-être de certaines valeurs avec Moïse, un élan de foi avec Abraham, peut être nourrir notre prière en toute circonstance avec les Psaumes, trouver une nouvelle façon d’ouvrir les yeux sur notre monde avec les prophètes, recevoir enfin une confiance totale dans l’amour de Dieu avec les évangiles, et une invitation à réfléchir sur la question de Dieu avec Paul… Ah que de racines dégoulinantes de bonne sève.

L’Église, elle, est un vieux tronc d’Isaï, une souche d’un très vieux grand arbre aussi. Les anticléricaux ont raison en un sens, l’Église n’est qu’une vieille souche, c’est vrai, mais nous n’adorons pas cette souche, elle n’est qu’un signe visible qu’il y a de bonnes vraies racines en profondeur, dessous. Sous le vieux tronc d’Isaï que sont les églises chrétiennes, c’est le Christ qui est la racine, et c’est un vraie bonne racine.

Mettre sa foi en Christ c’est tirer de lui une sève pour pousser. Et l’on pousse alors à l’extérieur, librement. Une pousse ne pousse pas à l’intérieur de la racine, c’est impossible, mais sa vocation est de sortir à l’air libre et c’est à l’extérieur qu’elle produit du fruit. C’est même ainsi, dans cette liberté de son propre cheminement que la pousse est fidèle à sa racine, et c’est dans cette liberté que la racine est fidèle à la nouvelle pousse. C’est ainsi que le Christ nous apporte quelque chose, non pour nous enfermer dans une vérité de dogmes, de rites et de lois mais en favorisant notre développement et notre libre créativité. Sans cesse, il dit aux uns et aux autres : « va en paix », librement, dans la confiance dans l’amour, le pardon et l’aide de Dieu.

Ce sont nos racines, puisons dedans une sève vivifiante et montons plus haut, n’ayons pas peut d’être nous-mêmes. N’ayons pas peut d’être hérétique, c’est un beau mot : l’hérétique c’est littéralement « celui qui choisit ». Or, nous dit Ésaïe, l’Eprit repose sur « lui » (sur nous, donc) pour qu’il ait sa propre intelligence, son propre discernement, son propre bon sens. Cet Esprit nous aide afin de choisir par nous mêmes et de bien choisir, de choisir ce qui fait vivre.

L’Esprit de l’Éternel reposera sur lui :

Esprit de savoir faire et d’intelligence,

Esprit de bon sens et de force,

Esprit de connaissance et de respect de l’Eternel.

Un Esprit qui donne à la fois d’être capable de choisir avec intelligence mais aussi avec un fort sens pratique, avec une capacité d’adaptation à la réalité du moment et à notre inspiration personnelle. Une personne qu’anime un vrai souffle de liberté mais en même temps qui puise une bonne sève dans la connaissance et dans la fidélité à l’Éternel notre Dieu, la source profonde de vie, de mouvement et d’être (comme le dit l’apôtre Paul).

Il est ainsi possible d’être fidèle à ses racines tout en poussant à l’air libre.

Il est alors possible d’être pragmatique, dans la vie réelle mais poussé par un élan de spiritualité et cet idéal infini qu’est pour nous le Dieu de Jésus-Christ.

Il est possible d’aimer la vie en ce monde et avoir en même temps la soif de changer ce monde et de le rendre plus juste. Il est possible d’aimer les gens comme ils sont et agir en espérant les aider à être meilleurs Il est possible de se trouver soi-même pas si mal que ça… tout en demandant à Dieu de l’aide pour nous convertir encore, éclaircir notre regard, attendrir notre cœur, ouvrir nos mains, dégourdir nos jambes, assouplir notre échine…

Et l’on peut être sincèrement attaché au Christ, notre racine profonde, sans vouloir imposer notre foi aux autres, mais en témoigner simplement, et reconnaître ce qu’il y a de juste et bon dans les autres traditions : dans l’Islam et dans Aristote, Platon, Spinoza et Nietsche et tant d’autres… nous enrichir de ces leurs témoignages en restant fidèle à Christ.

C’est cela : Ésaïe nous dit que nous pouvons, par l’Esprit, être un rameau avec nos bonnes racines profondes, un rameau qui pousse à l’air libre, grandit et porte ses propres fruits en son temps (Psaume 1er).

Il ajoute que nous pouvons, par l’Esprit, devenir un loup gentil, avec la beauté et la force d’un loup qui ne dévorerait plus les enfants, un loup qui garderait même notre âme d’enfant tout en étant plus sage, mais gardant la soif d’apprendre et de grandir du petit enfant, comptant sur ceux qui l’aiment.

L’Évangile ne nous propose pas de suivre une voie moyenne, il ne nous propose pas la modération en toute chose. Au contraire, la foi est une tension féconde qui tient les extrêmes ensemble.

Une énergie et une patience formidables.

Une allergie au mal et une bienveillance sans cesses renouvelées.

Pour que nous soyons à la fois le meilleur du lion et le meilleur de l’agneau.

Que nous soyons à la fois fidèles à ceux qui nous aiment mais en étant nous-mêmes.

Que nous soyons cœur à cœur avec notre Dieu et recevant de lui le droit de se sentir libre d’avancer, comme des grands.

Amen

Jésus avoue parler « afin que les gens ne comprennent plus rien »

(Marc 4 :10-34)

Culte du dimanche 2 juin 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce passage de l’Évangile comprend au moins trois affirmations vraiment scandaleuses & incohérentes.

Une telle accumulation de choses choquantes dans un texte essentiel des évangiles n’est pas une erreur de copiste mais que une volonté de faire choc. Et si Jésus et le rédacteur de l’Évangile selon Marc ont osé prendre le risque de paroles choquantes, il faut que ce soit pour des raisons importantes.

Donner au riche et tout prendre au pauvre ?

« Prenez garde… car on donnera à celui qui a mais à celui qui n’a pas, on enlèvera même ce qu’il a ! » (24-25)

C’est très choquant. Le Christ n’est pas venu pour que les riches soient encore plus riches et que les pauvres repartent à vide. Tout l’Évangile et chaque geste de Jésus disent l’inverse.

Alors comment comprendre ce « à celui qui n’a rien on enlèvera même ce qu’il a » ? On ne peut en tout cas pas la comprendre littéralement puisqu’il est impossible « d’enlever ce qu’il a » à « quelqu’un qui n’a rien ».

Cette phrase invite donc à prendre conscience d’abord de que nous avons. Il serait idiot de découvrir que l’on avait un trésor seulement quand un voleur nous le prendrait. Si nous pensions n’avoir rien, nous nous trompons, nous dit Jésus. Le semeur a semé largement même dans les coins les plus improbables, Dieu est en tous puisque chacun a reçu de son souffle. Et donc, en pensant ne rien avoir reçu nous laissons piétiner et picorer nos qualités par n’importe quoi, nous les laissons brûler par la sécheresse des pensées et du cœur, ou se faire envahir par les justes préoccupations de la vie en ce monde…

Mais ce n’est pas seulement la Parole que Dieu nous donne que Jésus valorise ici, mais d’abord ce que nous sommes. En effet, la semence est une bonne chose nous dit Jésus ici, mais ce qui est extraordinaire, c’est d’abord la terre qui « porte d’elle-même (automatiquement), du fruit ». C’est la terre, c’est ce que nous sommes par nature qui a une capacité de faire naître la vie, de la faire grandir, avancer, produire du fruit. Le semeur n’y est pour rien et ne sait même pas comment ça marche, nous dit Jésus (27). Chaque personne a donc un fonctionnement unique qui surprend même Dieu par son originalité. La semence n’a aucun mérite de germer et de grandir, c’est la terre qui fait tout le boulot d’elle même, offrant par grâce la récolte au moissonneur.

Donc celui qui pense ne rien avoir se trompe, et en se trompant il perd en ne les utilisant pas les dons extraordinaires qu’il a reçus. Même celui qui n’a rien et qui a refusé la Parole de Dieu est et demeure encore riche de ce qu’il est. Sans le savoir, éventuellement.

Celui qui a conscience de cette richesse qu’il possède, même s’il lui arrive d’être au cœur d’une tempête, est prêt à recevoir la semence et prêt à semer. Il est prêt pour l’espérance et pour le miracle sans cesse renouvelé de la vie nouvelle en nous, de l’amour en nous, du pardon plus que de la haine. Il peut offrir à d’autre cette richesse qui lui a été donnée car elle se multiplie d’autant plus qu’on l’utilise.

Donc, oui, comme le dit Jésus, ça vaut le coup de « prendre garde » non seulement à notre pauvreté mais aussi et d’abord à notre extraordinaire richesse. Et de prendre en affection cette richesse qui aussi est celle de notre prochain.

Classer entre ceux du dedans et ceux du dehors ?

Deuxième chose très choquante dans ce texte, Jésus semble faire une distinction entre « ceux qui l’entourent » auxquels il explique tout et « ceux qui sont dehors » qui n’y ont pas droit. Là encore, ce n’est du tout pas le style de Jésus dans le reste de l’Évangile.

Mais qui sont « ceux qui entourent Jésus et à qui il révèle le Royaume » et qui sont « ceux de l’extérieur » ? Jean Calvin avec cette épouvantable théorie de la prédestination qu’il prend à son compte, pense que les premiers sont ceux qui ont été choisis par Dieu pour avoir la vie et les autres ceux qui ont été sélectionnés pour être perdus à jamais, et que Dieu les empêcheraient de voir et d’entendre ! Heureusement, ce n’est pas ce que dit le texte. D’abord, ceux qui sont autour de Jésus sont simplement ceux qui sont resté pour lui poser des questions, et Jésus n’a pas écarté les autres. Ensuite, les 12 apôtres sont à la fois du dedans et de l’extérieur, ils reçoivent les paroles du Royaume de Dieu mais ils sont aussi des personnes qui ne comprennent rien, des personnes qui voient et entendent des choses extraordinaires et qui ne comprennent rien. La suite de l’évangile continuera dans cette ambiguïté, les apôtres étant à la fois proche de Jésus et pleins de foi, mais aussi qui sont aussi « à l’extérieur » en l’abandonnant.

Il n’y a donc des personnes qui sont du bon côté et des personnes qui sont du mauvais côté, mais il y a du bon et du mauvais côté en chacun, ou plutôt il y a une partie qui est vivante et qui s’interroge, et il y a une partie de chacun de nous qui ne s’ouvre pas, qui ne comprend rien et n’attend rien. Nous sommes tous à la fois athée par certains côtés mais dans le Royaume par d’autres, soit par le cœur, ou par la prière, par la pensée et l’intelligence, par les actes et la générosité. Sinon au moins par ce souffle qui fait de nous un frère ou une sœur de Jésus-Christ.

Les personnes de la foule à qui Jésus n’explique pas la parabole l’écoutent un peu, elles ne sont peut-être pas plus bêtes que les apôtres, et elles n’écoutent peut-être pas avec moins d’attention, mais elles ne cherchent pas à l’interroger. Elle ne s’impliquent pas intimement. C’est juste ça que dit le texte. Elles restent extérieures. Peut-être parce qu’elles ne se posent pas de questions, ou qu’elles ne s’intéressent même pas à sa réponse…

Et contrairement à ce que dit Calvin, Jésus s’intéresse aux uns et aux autres pour faire progresser chacun, mais il applique une pédagogie adaptée à chacun, nous dit le texte :

C’est par beaucoup de paraboles de ce genre
qu’il leur annonçait la parole, selon qu’ils étaient capables de l’entendre. Et en particulier, il expliquait tout à ses disciples. (33-34)

Littéralement, il n’y a pas marqué que Jésus « expliquait tout » à ceux qui l’interrogent, mais qu’il « déliait toute chose » pour eux. Il ne s’agit donc pas de leur révéler un secret réservé à des initiés, mais le but est de les libérer dans toutes les dimensions de leur être, à ouvrir les yeux et les oreilles, à dénouer leur intelligence, leur capacité à prendre des décisions et à évoluer : eux-mêmes, leurs projets et leurs actions… Et comme chaque personne est différente, cela ne peut se travailler avec Dieu qu’en particulier. À l’écart des autres, est-il écrit.

C’est pourquoi il n’y a pas de débat lors du culte, comme après une conférence ou une assemblée générale. Parce que la question n’est pas d’arriver à un consensus, ni même d’être d’accord ou non avec le pasteur. L’enjeu est de se poser des questions et de faire ensuite un travail à l’écart avec le Christ, « en particulier », dans sa propre réflexion et sa prière. La dimension de groupe apporte quelque chose d’essentiel : savoir que nous ne sommes pas seul dans ce travail particulier avec Dieu, sentir que nous le faisons tous en parallèle, et que nous pouvons nous réjouir non seulement par ce que cela dénouera en nous, mais aussi chez les autres.

Cela, c’est pour ceux qui interrogent Jésus à l’écart, en particulier » (10, 34). Pour les autres, la pédagogie proposée par Jésus fait violemment sursauter :

Jésus leur parle afin qu’ils ne comprennent rien et surtout qu’ils ne se convertissent pas ? C’est choquant car la base même de l’Évangile c’est que le Christ est venu comme un berger pour aller rechercher la plus perdue des brebis perdues, et c’est même qu’il finit par la trouver et la sauver. Marc ose pourtant nous rapporter ces paroles choquantes, qui sont d’ailleurs fidèles à l’original d’Ésaïe, et cohérentes avec l’ensemble du passage. Effectivement, Jésus laisse ceux qui restent extérieurs sans leur expliquer la parabole.

Jésus ne veut pas leur donner son explication de la parabole car s’il leur donnait une explication simple, il seraient capables de se convertir à cette chose toute simple et la transformer en dogme. Puis de se reposer sur une fausse justification trop simple, toute morte, de leur être en ce monde. Et de s’enfermer dehors, dans une façon d’être qui invite à surtout ne pas se poser de question, mais à regarder sans voir et écouter sans entendre, à laisser son intelligence et son cœur en friche, à l’extérieur de la vie.

Jésus ne se désintéresse pas d’eux, au contraire. Il développe une pédagogie pour eux, il se fatigue à inventer pour eux de jolies paraboles riches et surprenantes, ce n’est pas rien. Il se fatigue aussi à les observer, à sentir là où ils en sont dans leur capacité à entendre, et il s’adapte.

La particularité de « ceux qui sont dehors » selon notre texte, c’est qu’ils ne se posent pas de questions, soient qu’ils ne se soient jamais posé de question comme un bébé qui vient de naître, soit qu’ils croient avoir toutes les réponses comme les intégristes de toute religion et de toute philosophie. En tout cas, pour ces personnes qui restent à l’extérieur des choses et des débats, toute information nouvelle glisse comme l’eau sur les plumes d’un canard, ils ne regardent rien, n’écoutent rien et ne sont donc pas mis en route par ce qui se passe autour d’eux.

C’est ça, être en dehors du coup. C’est confortable, dans un sens, mais dans le mauvais sens.

Le but de Jésus c’est que ces personnes se posent des questions, qu’elles s’impliquent dans leur propre monde, dans leur propre vie et leur entourage. Pour cela, Jésus les dérange avec des paraboles inexpliquées, des gestes et des paroles qui font choc avec leur façon de voir. Jésus brouille les cartes, il complexifie, il montre que même les principes les plus justes ont des limites où ils deviennent absurdes, il leur apprend que du neuf peut survenir, comme une plante qui sort de terre.

Bref Jésus, par ses paroles et ses actes fait que la vie tout entière puisse devenir pour nous une parabole, quelque chose qui nous pose des questions qui font craquer nos préjugés et qui nous réveille de nos assoupissements.

D’ailleurs, même avec ceux qui l’entourent en lui posant des questions, Jésus leur dit d’abord que c’était à eux de réfléchir tout seul, qu’ils en sont dignes et capables (13). Ensuite il leur « explique » la parabole, mais son explication rend la parabole encore plus dérangeante. L’explication de Jésus commence bien, avec une lecture métaphorique comme Jésus le fait toujours quand il explique ses paraboles et ses actes. Cela n’étonne donc pas les disciples. Le grain est la Parole, dit Jésus. Avec ce que Jésus vient de leur dire, qu’il leur « a été donné la révélation du Royaume de Dieu », ils croient voir le sens de la suite, ils comprennent qu’ils sont les terrains qui reçoivent la Parole de vie, et qu’il faut juste faire attention à bien protéger la Parole de Dieu en nous. Jésus commence effectivement ainsi, mais bientôt il commence à mélanger deux interprétations à la fois, ceux qui l’écoutent sont à la fois la graine envoyée dans le monde et la terre qui reçoit la Parole.

Du coup, les disciples peuvent saisir que la question n’est pas d’avoir la réponse de Jésus, mais d’apprendre à se poser des questions et de chercher non pas une réponse simple mais une ouverture à plusieurs aspects différents de la question, et de nouvelles questions. Notre rapport à la parole est d’écouter la Parole, d’entendre les paroles des autres et de produire une parole. Nous sommes le grain envoyé dans le monde, nous sommes le terrain et les ronces, les oiseaux et les cailloux. Nous sommes disciple de Jésus, nous sommes apôtre mais également l’oiseau qui picore n’importe comment, et la foule qui piétine et la ronce qui étouffe. Nous sommes même le semeur. Et tout cela interroge et nous fait découvrir notre vie, le monde, les autres et Dieu, et les relations entre tout ça, et notre vocation…

C’est une invitation à redécouvrir que Dieu est une énigme qui échappe aux dogmes les plus raffinés. C’est une invitation à voir les autres comme un monde complexe. C’est voir le monde et la vie comme une parabole qui nous pousse à dénouer notre façon de voir, d’entendre et de réfléchir.

Jésus cherche ainsi à réconforter les désespérés : que vous le sachiez ou non, vous êtes un magnifique terreau, vous avez des yeux pour voir de vos propres yeux, des oreilles pour entendre et une tête pour réfléchir et trouver du sens aux questions que pose ce monde.

Jésus cherche ainsi à réconforter les personnes troublées, mais il cherche aussi à troubler les personnes trop confortables. Et dans l’un comme l’autre cas, Dieu nous apporte ce dont nous avons besoin, en particulier.

Et alors, que faire pour bien faire ?

(Matthieu 5 :17-26)

Culte du dimanche 16 juin 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans ce passage, Jésus entre dans le vif du sujet. Que devons-nous faire pour bien faire ? Quelle morale nous donne-t-il ? Quels commandements ? Et Dieu dans tout ça ? C’est très utile, mais une fois de plus, ce que dit Jésus est bourré de paradoxes et de choses bizarres. Il nous donne l’occasion de sortir des clichés sur ce que la foi chrétienne imposerait. Avec un tel discours, il faut vraiment de la bonne volonté pour être intégriste, et prétendre lire et appliquer la Bible à la lettre.

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Pour saisir combien ce que Jésus dit ici est curieux, il faut le situer dans le contexte de sa vie.

1) Pas un iota de la Loi ne passera ?

Jésus dit : « Il ne disparaîtra pas une virgule de la Loi… Celui donc qui supprimera un des plus petits commandements et qui enseignera aux gens à faire de même,
sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux. »

Le problème c’est qu’en lisant ce texte au pied de la lettre, Jésus mériterait le titre de super-minuscule dans le Royaume des cieux car il passe son temps à transgresser la Loi de Moïse et à libérer les gens d’une observation étroite, à la lettre, de la Bible. Par exemple, concernant ce commandement essentiel qu’est le respect le Sabbat, le jour de repos obligatoire. Jésus explique pourquoi il se sent libre et qu’il laisse ses disciples libres : « le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat ».

Jésus n’est pas du genre « faites ce que je dis, pas ce que je fais ». Au contraire. Ce qu’il fait éclaire ce qu’il dit. Et donc il nous faut réfléchir en articulant les deux, et s’il y a un problème entre ce qu’il dit et ce qu’il fait, cela nous invite à réviser nos concepts de base, sortir de ce que nous avons toujours considéré comme étant la tradition la plus sûre, ce que l’église nous a peut-être toujours dit, et même ce que le pasteur a enseigné du haut de la chaire (sourire)…

Il nous faut donc ici réviser un certain nombre de notions, de réflexes. Ce que Jésus entend par « commandement » ne serait donc pas un ensemble de règles à appliquer à la lettre, comme le repos tel jour à tel heure, telle chose à manger ou non, faire sa prière avant le repas ou non… « Je suis venu, nous dit Jésus, non pour détruire mais pour accomplir ». Le commandement, c’est ça : « accomplir ». C’est pour cela qu’il est envoyé et que nous sommes envoyés. Jésus ne dit même pas ce qui doit être accompli, cela dépend de chaque personne, des circonstances et des lieux. Nous sommes venus pour accomplir le monde, pour accomplir les promesses et l’espérance de Dieu, pour dire et accomplir ce qui est juste. Nous avons pour mission d’accomplir notre être, d’aider notre prochain à son accomplissement, sans le faire à sa place. Avec Dieu pour compagnon plus que comme chef de chantier. Nous sommes venus pour participer à notre façon à la construction de l’ensemble et donc de chacun. Et que rien ni personne ne soit oublié. Toutes les autres choses, la religion, les grands principes, les actions et les projets, l’argent, les forces et le temps ne sont que des moyens qui sont utiles quand ils sont placés au service de cela.

C’est ainsi que « le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat ». Cette bonne idée de prendre du temps pour se placer avec ses plus proches devant Dieu. Mais ce n’est pas un but en soi, c’est simplement un moyen qui est souvent utile pour la construction de l’humain. Mais l’essentiel est là : avancer dans un certain accomplissement.

2) Traiter quelqu’un d’imbécile, c’est le tuer ?

Jésus dit : « celui qui tuera sera passible de jugement.

Mais moi je vous dis que : celui qui se met en colère contre son frère est passible de jugement. »

Or, dans les évangiles, il n’est pas rare que Jésus traite de bien pire que d’imbécile les pharisiens, il les traite d’hypocrites, il les traite de tombeaux d’occasion, et de je ne sais quelle autre injure digne du capitaine Haddock. Jésus traite même l’apôtre Pierre de « Satan », ce qui est assez bien placé dans le classement des injures sympathiques.

Selon ses propres paroles, Jésus est donc passible du tribunal, du sanhédrin et de la géhenne de feu.

C’est vrai que ce comportement critique envers les intégristes de l’époque va le conduire devant le tribunal et le sanhédrin qui vont l’exécuter. C’est clair. Pour ne pas avoir d’ennui, comme Jésus le dit un peu plus loin, il vaut mieux ne pas faire de vagues, être bien d’accord avec tout le monde quitte à transiger avec la vérité et la justice, comme ça nous serons bien vus, appréciés. Mais cela ne va pas dans le sens de l’accomplissement. Alors que les prophètes se font mal voir, et que le Messie, le Christ se fait hyper mal voir de l’institution religieuse en place et du pouvoir politique, mal voir des castes de prêtres et des privilégiés. Donc oui, Jésus n’est pas du genre à mâcher ses mots quand il faut dire les choses et quant il faut poser des actes qui fâchent comme quand il débarrasse avec éclat le Temple de Jérusalem de sa légion de charlatans et d’escrocs.

Mais c’est plus compliqué que cela. Car toute parole provocante n’est pas une bonne parole. Il y a des injures qui « accomplissent » un vrai bon travail, ou au moins qui sont faites sincèrement en cherchant à accomplir un progrès en termes de justice. Et il y a des injures qui « détruisent ». Et c’est là que nous avons bien besoin d’une autre sorte de tribunal que le sanhédrin. Il faut le tribunal de sa propre conscience intérieure éclairée par la foi, par l’expérience, par les bons conseils et la raison. Ce n’est pas facile. Ce n’est jamais facile.

C’est pourquoi il faut aussi, nous dit Jésus « le feu de la Géhenne », ce qui évoque le jugement de Dieu sur nous. Bien entendu, dans la bouche de Jésus, ce jugement est l’amour de Dieu pour chacun. C’est un feu qui nous éclaire et qui nous purifie : détruisant ce qui est source de destruction et bénissant ce qui est source d’accomplissement dans nos pensées, nos intentions, nos décisions.

C’est là que la loi écrite ne suffit pas. C’est vrai que tuer une personne est parmi les choses les pires qui soient, puisque c’est un gâchis infini et irréparable. Mais il serait fou de dire à une victime d’un harcèlement moral : « bah, c’est pas si grave, y a pas mort d’homme ! », certes, il n’y a pas de sang, mais il peut y avoir quelque chose qui est de l’ordre d’une destruction parfois terrible. La même parole injurieuse peut donc être source de vérité, source de justice, ou source de mort. Il y a de justes colères et il y a des colères qui détruisent celui qui la porte ou celui qui en subit les effets. Même dans la façon de regarder la personne que nous avons en face de nous, il y a quelque chose qui change tout. Qui change tout pour nous, et qui change tout, parfois, pour l’autre qui est en face e nous.

Et c’est pourquoi Jésus nous invite à dépasser la justice des intégristes qui pensent respecter à la lettre les commandements de la Bible alors qu’en faisant cela, ils en dénature l’Esprit. L’accomplissement de la Loi c’est s’ouvrir à son esprit. C’est viser les promesses qu’elle nous donne au nom de Dieu, promesse de liberté et de bénédiction, promesse de justice et d’espérance pour chacun. L’accomplissement de la Loi c’est nous sentir envoyé pour accomplir quelque chose de profond et de vrai. Et que nous n’ayons même pas à nous forcer pour avoir l’envie et les moyens de le faire.

Une troisième parole de Jésus est vraiment étrange dans le contexte de sa propre vie :

3) Serions-nous interdit de religion tant que
nous sommes brouillé avec quelqu’un ?

C’est ce qui pourrait sembler en première lecture. Et c’est étrange. Car on ne peut pas dire que personne n’était fâché contre Jésus. Au contraire, il est mort de cela, et il n’a rien fait pour arranger les choses, au contraire ! Alors s’il fallait attendre de plaire à tout le monde pour avoir le droit de prier, Jésus n’aurait rien pu faire et nous ne serions pas là ce matin au culte.

Ce n’est donc pas ce que veut dire ce texte.

Si donc tu présentes ton offrande à l’autel,
et que là tu te souviennes que ton frère
a quelque chose contre toi…

La première chose que dit ici Jésus c’est que nos actes religieux devraient nous aider à nous souvenir de nos frères. Ce devrait être un des fruits de la religion : non pas seulement penser à Dieu, à nous-mêmes, à notre salut, à notre bon droit… mais qu’en joignant Dieu cela nous fasse nous souvenir qu’il y a des gens qui existent autour de nous, et que nous le voulions ou non, ce sont nos frères et sœurs.

Et Jésus nous invite à nous s’intéresser à ce qu’ils pensent, eux, de la manière dont je les ai traités. Peut-être que notre prochain nous en veut pour de mauvaises raisons. Ou peut-être pour de bonnes raisons. Mais au moins, grâce à Dieu, nous pouvons arriver à sentir que l’autre a lui aussi un point de vue. C’est déjà une bonne base. Que faire ensuite ?

Si là, en priant, tu te souviens que ton frère
a quelque chose contre toi, laisse ton offrande devant l’autel, et va d’abord te réconcilier avec ton frère ;
puis, viens présenter ton offrande.

Jésus ne nous dit pas que nous devrions réconcilier notre frère qui a quelque chose contre nous. C’est impossible de le réconcilier de force. Et cette obligation nous pousserait peut-être à de la démagogie, à tordre la justice. Mais c’est déjà essentiel d’avoir noté qu’il a, lui aussi, une existence légitime.

Jésus ne nous dit pas non plus : si tu te souviens que, toi, tu as quelque chose contre ton frère, va te réconcilier avec lui. Cela aurait été culpabilisant d’une façon cruelle en certaines circonstances. Par exemple, pour quelqu’un qui a été vraiment blessé et qui peine à pardonner. Dans ce cas, la force de pardonner ne se commande pas, mais se reçoit de Dieu comme une guérison progressive de notre âme blessée.

Mais ce que Jésus nous propose ici, c’est de nous réconcilier nous-même avec l’autre quand l’autre nous en veut à nous. C’est la base de l’idée si essentielle qu’a eu Jésus de vouloir du bien à celui qui nous persécute.

Se réconcilier veut dire alors accepter que l’autre soit digne d’avoir un point de vue, juste ou injuste, c’est une autre question, comme que je suis digne d’avoir un point de vue moi aussi.

Et après cette étape importante, il est temps alors de venir vers Dieu, nous dit Jésus :

« Viens alors présenter ton offrande »

Le rite sert ainsi à nous faire progresser. Comme « le sabbat est fait pour l’homme », la religion n’est pas tellement faite pour Dieu, elle ne nous gagne pas des bons points (Dieu n’est pas dans ce genre de calcul, et il nous aime déjà à fond).

La religion, les rites, les prières et les sacrements sont faits pour nous aider à progresser, et pour nous envoyer en mission dans ce monde non pour détruire mais pour accomplir quelque chose.

Et il y a des moments où la religion est un frein, un alibi qui nous empêcherait d’aller accomplir ce que nous devons décider par nous-mêmes et faire par nous-mêmes pour essayer sincèrement d’accomplir ce que notre cœur et notre tête nous auront dit.

La religion et le rite ne sont pas si importants en eux-mêmes. Ce sont des moyens à notre service. Parfois, c’est une urgence d’aller au culte, de lire la Bible, de recevoir les sacrements, et de prier. Parfois non. Par exemple aider un frère qui a le cœur plein de haine est parfois plus prioritaire, et tant pis pour Dieu qui attendra notre culte, il préfère nous voir en train d’essayer d’accomplir quelque chose de juste selon ce que notre foi nous aura donné au cœur de faire. Parfois l’offrande sera de mettre du baume sur un cœur blessé, parfois ce sera d’aller dire quelque chose de difficile à dire à un frère et qui le fâchera contre nous, et sacrifier ainsi la bonne image que nous aimerions que tout le monde ait de nous, comme Jésus avait le courage de le faire.

Mais que ce soit pour accomplir et non pour détruire. C’est là, franchement, une question si délicate que nous avons bien besoin de Dieu pour venir à notre secours et nous pardonner.

Et que cet instant puisse être une ouverture à l’accomplissement des promesses de Dieu, pour nous et pour les autres, et un petit peu grâce à nous aussi, parfois.

Se calmer, se reposer et laisser vivre l’Esprit

(Actes 16 :6-23)

Culte du dimanche 4 août 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce passage des Actes des apôtres est le début d’une partie très personnelle de ce livre. Nous voyons que le récit passe ici à la première personne du pluriel, l’auteur écrivant au début « Ils ont été empêchés par le Saint-Esprit d’annoncer la parole en Asie… », l’auteur passe au « nous » pour la suite du récit « nous cherchâmes à nous rendre en Macédoine, concluant que Dieu nous appelait à leur annoncer la bonne nouvelle… ». Quand l’auteur, peut-être Luc, écrit ces lignes, il vient donc d’intégrer l’équipe d’évangélisation de l’apôtre Paul. Il découvre l’ambiance autour de lui, ces voyages à l’aventure, la foi énergique de Paul, sa puissance intellectuelle et spirituelle, son charisme.

Luc donne ses impressions dans ce carnet de voyage, il note, dès le début, quelque chose de significatif. L’apôtre Paul tâtonne. Il est sans cesse en tension entre ce qu’il pense intelligent de faire et ce qu’il discerne comme étant la volonté de Dieu. Par deux fois, Paul avait le projet d’aller quelque part et l’Esprit Saint l’en empêche et il doit choisir une autre destination. Pourtant, à chaque fois, Paul avait sans doute réfléchi, prié, discuté, réfléchi encore et prié encore avant de décider d’aller en Phrygie, en Galatie, en Mysie, en Bythinie ou ailleurs. Ils s’étaient élancés, pensant suivre la volonté de Dieu et c’étaient pourtant de fausses pistes. Alors finalement la Macédoine pour suivre l’impulsion de son rêve ? C’est délicat, tant d’autres voix que celle de Dieu peuvent parler au fond de nous, tant d’événements peuvent passer pour des signes. C’est pourquoi Paul délibère avec l’équipe, Luc dit que finalement « nous avons conclu que Dieu nous appelait à annoncer aux Macédoniens la Bonne Nouvelle ». On sent qu’il y a là encore une hésitation. Cette recherche et en même temps cette prudence dans l’attribution est un vrai respect pour Dieu. Tant de personnes parlent avec une stupéfiante assurance de ce que Dieu a certainement dit, de ce qu’il est censé être, de ce qu’il veut !

Paul, Silas et Luc tentent donc la Macédoine. Là encore, ils restent souples. Le rêve de Paul faisait parler un homme mâle, ce sont des femmes qu’ils rencontrent, c’est égal pour eux, visiblement, et ils leur offrent la bonne nouvelle du Christ. Et cela montre que Paul n’est pas le gros macho que certains font de lui. Dans les églises que Paul a créées, les femmes peuvent être apôtre ou diacre (Rom 16 :1,7). Et ici, Lydie est baptisée, elle et toute sa maisonnée, enfants et serviteurs compris. Ce n’était pas évident dans le contexte du judaïsme, où les femmes ne recevaient pas de signe de l’alliance avec Dieu comparable à la circoncision subie par les hommes. Ensuite, Lydie impose littéralement à Paul et ses amis d’enménager chez elle et d’y instituer la première église chrétienne dans la ville de Philippes. La femme était donc alors non seulement chrétienne à part entière mais digne de faire de la théologie et de recevoir tout l’enseignement, digne d’avoir autorité le cas échéant, digne d’annoncer l’Évangile et de secourir les autres.

C’est donc pour des raisons particulières et non pour des raisons absolues que Paul apporte dans certaines de ses lettres des restrictions à la liberté des femmes , c’est pour des raisons plus ou moins connues mais qui n’ont pas tellement d’importance pour nous qui vivons dans une autre époque et un autre contexte. Ici, nous voyons que Paul confirme par ses actes son principe fondamental de neutralité vis-à-vis du sexe, de la condition sociale, et de l’origine devant Dieu et dans l’Église : « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme car tous vous êtes un en Jésus-Christ. » (Gal. 3 :28 ).

Ce n’est donc pas pour des raisons de sexe, d’origine ou de statut social que Paul va malmener la petite esclave diseuse de bonne aventure qu’il va rencontrer ensuite. Le court récit qui raconte cette rencontre est étrange, il est dérangeant. Il ressemble à ces passages des évangiles où Jésus chasse un démon qui martyrise une pauvre personne. Mais dans le fond il y a des différences essentielles entre ce que Paul fait ici et ce que Jésus fait en libérant une personne de ses démons intérieurs.

La première chose c’est la cause du geste. Luc nous dit clairement la raison pour laquelle Paul chasse l’esprit de cette femme : Paul était fatigué. Point. Ça arrivait aussi à Jésus d’être fatigué, il se retirait alors à l’écart pour réfléchir et pour prier. Paul a ici une fatigue explosive. Nous savons ce que c’est.

La seconde différence, c’est que Paul ne s’intéresse apparemment pas au sort de cette jeune esclave, nous ne savons même pas son nom, nous ne savons pas ce qu’elle devient, alors que sa situation a peu de chance d’avoir été améliorée par l’action de Paul. Elle était déjà une esclave et le reste ensuite. Mais au début, la fortune qu’elle rapportait à ses maîtres lui donnait visiblement une grande liberté puisqu’elle peut s’extraire de son service « de nombreuses journées » pour suivre le groupe de Paul. Ayant perdu son don, que peut-elle devenir dans la maison de ses maîtres ? Une autre Cendrillon ou Cosette ?

S’il y avait quelqu’un à libérer dans cette histoire, ce n’était pas cette fille mais ses maîtres qui m’ont l’air possédés par leur espérance de jolis revenus.

Alors quel problème est-ce que cette fille posait à Paul ? Comment a t-il chassé son don ?

Luc nous la présente comme étant en forme, et même plus que cela.

Il y a de la liberté chez elle, une étonnante liberté, même. Elle est libre intellectuellement, spirituellement, existentiellement. La foi chrétienne lui était étrangère et la Bible n’était pas sa culture, elle est pourtant capable de discerner au quart de tour la puissance de salut qu’il y a dans l’Évangile que Paul propose. Non seulement elle voit l’intérêt de la chose, mais elle va sur le champ entrer dans cette dynamique de la foi, elle se rend disponible pour suivre Paul et ses compagnons pour progresser dans cette voie.

Jusqu’à ce point, les parcours de Lydie et de la jeune esclave sont a peu près équivalents, elles comprennent les paroles de Paul et saisissent la foi proposée pour en vivre. Lydie accueillant les apôtres chez elle, la jeune fille se mettant en mouvement pour les suivre. Ces deux images sont fréquentes pour exprimer le salut, qui est à la fois comme recevoir Christ en soi mais en même temps le suivre comme s’il nous devançait, ces deux gestes évoquant la contemplation et l’action, évoquant la communion à Dieu et une conversion à poursuivre.

Mais la petite esclave anonyme a franchi une étape supplémentaire par rapport à Lydie. Dans une fulgurante intuition, la jeune fille saisit que le salut n’est pas simplement un salut personnel mais qu’il est également se sentir concerné par les autres autour de soi, et elle se met au service de l’annonce de ce salut qu’elle reçoit. Elle le fait par grâce, sans rien gagner ni pour elle ni pour ses maîtres. Elle le fait avec humilité, ne se mettant pas en vedette comme source de vérité mais renvoyant à Dieu comme étant la source du salut, et renvoyant à l’équipe de Paul comme aide pour trouver cette source.

Par rapport à elle, Lydie reste à la marge. Quand Paul la découvre, elle s’intéresse à la foi juive mais elle reste à moitié convertie, faisant partie des personnes que l’on appelait les « craignant Dieu ». Le texte nous qu’on la trouve hors de la ville, Lydie est ni vraiment de la cité ni vraiment de l’extérieur. Ce sera la même chose pour sa foi chrétienne, elle s’intéresse, elle accueille mais sans crier la nouvelle dans la ville comme le font Paul et comme le fait la gamine.

Et réellement, dans ce récit, c’est elle, la petite, qui est à l’image du Christ, perdant tout pour sauver les autres en espérant les voir se mettre en route dans la voie du salut du Dieu très haut. Finalement, comme le Christ, elle disparaît, elle rend son esprit, elle est anéantie dans ce service, frappée comme Jésus par les princes de la religion (il vaut mieux se méfier de la religion quand elle cesse d’être modeste).

Paul est fatigué. Du coup, il est comme nous alors plus sensible à la colère, voyant tout plus négativement, et jugeant à l’emporte pièce.

L’annonce de la fille était pourtant parfaite. Elle criait : « Voici des hommes, des serviteurs du Dieu Très-Haut, ils vous annoncent la voie du salut. ». Appeler Dieu « le très haut » est dans la ligne d’Abraham, des Psaumes, ou de l’ange Gabriel qui annonce à Marie que son fils Jésus sera appelé « Fils du Très-Haut ». C’est parfait de dire que Paul est serviteur de ce Dieu, c’est comme ça que Paul se présente lui-même (Rom. 1 :1). C’est parfait de présenter le salut en Jésus-Christ comme une dynamique, un cheminement. Et cette fille parle en connaissance de cause, elle témoigne de ce qu’elle vit.

Le texte dit qu’elle « avait un esprit de Python », mais encore faudrait-il qu’il y ait un dieu Python qui existe réellement. En d’autre temps où il devait être plus en forme, Paul disait que « personne ne peut dire : Jésus est le Seigneur ! Si ce n’est par le Saint-Esprit. » (1 Cor. 12 :3). S’il était moins fatigué, moins en colère, plus strictement monothéiste aussi, Paul aurait compris que ce n’était pas par l’esprit d’un dieu qui n’existe pas que la fille donnait ce beau témoignage, mais par l’Esprit de Dieu, par l’Esprit Saint, par l’Esprit qui animait Jésus lui-même.

La fatigue et la colère peuvent nous entraîner dans une spirale, une dégringolade où nous entraînons ceux qui nous entourent. Quand cela nous prend, le truc de Jésus, si je puis dire, ne marche pas si mal. Se poser, prendre du recul, seul, respirer un grand coup, et réfléchir, et prier tant que l’aube n’est pas levée. Ou comme Jacob au gué de Yabboq, lutter avec la Parole, lutter avec Dieu et ne pas le lâcher tant qu’on n’a pas obtenu de force sa bénédiction.

Mais « Paul fatigué, se retourna et dit à l’esprit :

Je t’ordonne, au nom de Jésus-Christ, de sortir d’elle. Et il sortit à l’heure même.

Ce n’est pas si facile de faire la lecture du monde et de notre vie pour y discerner la trace du souffle de Dieu. Paul avait l’humilité de reconnaître qu’il tâtonnait dans sa recherche d’itinéraire. C’est encore plus difficile, plus risqué de juger ce qui anime une personne.

« Paul fatigué, se retourna ». « Se retourner », c’est le verbe utilisé dans la Bible pour parler de la conversion à Dieu. Mais ici, c’est l’inverse, se prenant pour Jésus-Christ, Paul juge que l’esprit qui anime la fille est démoniaque. Et à l’instant même, elle perd cet esprit, elle perd cette foi qui l’animait, elle perd cet enthousiasme et cette liberté, elle perd cette soif de témoigner de cette dynamique de vie qu’elle avait découverte, qu’elle avait reçue.

Parce que la parole de Paul la place sous une double contrainte, face à deux nécessités contradictoires, comme ces double-binds qui peuvent perturber bien des enfants et des adultes qui y sont soumis.

Premier lien : Elle a une véritable expérience spirituelle qui lui a fait reconnaître que le salut en Jésus-Christ dont parle Paul est bien réel, bien vivifiant, qu’il vient du Dieu très haut

Second lien, contradictoire, ce même Paul au nom du même Jésus-Christ qui l’a ouverte à la vie, se tourne brusquement contre cette vie nouvelle qu’elle vient de recevoir d’eux !

Pauvre jeune femme, pauvre Paul, pauvre Dieu très haut, et pauvre Jésus-Christ. J’espère qu’avec sa force spirituelle, après un moment de stase, elle pourra retrouver cette foi, cette liberté, cet amour et cet enthousiasme qui l’animait, comprenant avec bienveillance que c’est la fatigue qui a fait agir Paul ainsi. Peut-être qu’à l’occasion des autres passages que Paul fera dans la ville de Philippes il la retrouvera et qu’elle fait partie des femmes que Paul salue avec reconnaissance à la fin de sa lettre aux Philippiens (4 :2) ?

Qu’est-ce qui a été, dans les paroles de cette fille, la goutte d’eau qui a fait déborder le vase de la fatigue de Paul ?

Si c’est le nombre de décibels de ses cris, il aurait pu lui dire : merci, c’est sympa, mais s’il te plait, j’ai une migraine terrible.

Mais peut-être que Paul avait peur que les gens confondent l’Esprit de Jésus qu’ils annoncent avec le pseudo esprit de Python des cartomanciennes ? Paul aurait pu expliquer qu’en réalité elle ne parlait pas par l’esprit d’un bout de bois inerte taillé en forme de serpent, mais que c’est effectivement par l’Esprit du Très Haut qu’elle parle. Et que le projet de Dieu en Christ est que nous soyons tous, homme comme femme, garçon comme fille, prophètes du Très Haut comme elle (Jérémie 31 :31-35, Actes 2 :17).

Mais peut-être que c’est le message même de la fille, message qui le concerne personnellement, qui a fatigué Paul, et qui peut nous fatiguer aussi :

Voici des hommes, des serviteurs du Dieu Très-Haut, ils vous annoncent la voie du salut.

Oui, cela peut sembler fatiguant, invraisemblable d’entendre en vérité cette parole qui parle de nous, au nom de Dieu. Moi ? Serviteur du Très Haut ? Moi, porteur d’une parole de salut, une parole qui peut ouvrir un autre à la résurrection ?

Et bien oui.

Amen.

Tout d’un coup, Dieu eut envie de tuer Moïse ?

( Exode 4 )

Culte du dimanche 11 août 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

L’épisode de Moïse au buisson-ardent est une leçon de pensée, de vie et de foi d’une profondeur jamais atteinte auparavant. Mais la 2nde partie de ce texte est assez dure. Très très dure, même, et cela forme un contraste saisissant avec la première partie si célèbre et si belle.

Dans la 1ère partie, Dieu se révèle comme un Dieu d’amour, comme la source de l’être, comme une fidélité qui transcende le temps et donne vie à notre temps. Dieu y est une impulsion décisive pour que le héros de l’histoire, Moïse et le lecteur avec lui, soit porteur du salut de l’Éternel pour les autres.

La 2nde partie est un choc, elle est même une suite de chocs pour le lecteur mis en confiance par la 1ère partie. Ce Dieu source de vie devient l’inverse :

Il endurcit le cœur de pharaon, l’empêchant de faire preuve de compassion pour ceux qu’il opprime.

Dieu punit ensuite le pharaon de n’avoir pas changé, c’est le comble après l’en avoir empêché. Il le punit en tuant les fils premier-nés de son peuple, des enfants qui sont encore moins responsables que le pharaon.

Quand Moïse accepte enfin de partir en mission comme Dieu le lui demande, dès la première étape et dans sommation, Dieu cherche à tuer Moïse, il est d’ailleurs curieux qu’ayant apparemment résolu de le tuer, Dieu n’y arrive pas.

C’est Tsiporah, la femme de Moïse qui sauve la donne. C’est quasiment une provocation dans ce contexte, elle qui est une femme, qui est étrangère et fille d’un prêtre d’un dieu païen, c’est elle qui se révèle non seulement être plus prophète que Moïse lui-même mais encore plus prêtre que Moïse et Aaron réunis.

Que vient donc faire cette incroyable saga dans notre magnifique passage du Buisson Ardent ?

Avant d’arracher en vitesse la page de ce chapitre 4 du livre de l’Exode, pour ne laisser que le chapitre 3, peut-être que nous pourrions nous pencher dessus ?

O0o

À mon avis, la curieuse 2e partie de ce grand texte est là pour nous avertir des risques possibles d’effets secondaires néfastes si l’on abuse de la magnifique 1ère partie.

Au buisson-ardent, Dieu se révèle comme ayant résolu de sauver les hébreux alors qu’ils s’étaient mis eux-mêmes dans le pétrin. En effet, il est considéré comme normal dans la Bible d’aller en Égypte quand il y a une menace de famine, par exemple. L’Égypte évoque l’industrie humaine et la richesse, qui sont utiles pour vivre en ce monde, mais il est mauvais d’y investir son cœur. C’est ce que rappelle Jésus avec force quand il nous dit qu’il n’est pas possible d’adorer Dieu et Mammon en même temps, il faut choisir.( Mt 6 :24) Les hébreux sont descendus avec Jacob en Égypte, très bien, ils y ont fait fortune avec Joseph, parfait. Il fallait alors remonter dans le lieu de la promesse et y demeurer. Comme Abraham, comme Marie et Joseph qui fuient en Égypte avec Jésus et rentrent dès la mort d’Hérode. Ces récits sont une invitation à gérer les affaires de ce monde dans un sens utilitaire, mais à ne pas y investir notre foi. Au contraire, dans le mouvement inverse, en replaçant notre cœur, notre être, notre espérance, et nos moyens matériels sous l’inspiration de Dieu. Être riche matériellement, tant mieux, mais vivant spirituellement.

Les hébreux sont donc en Égypte depuis plusieurs centaines d’années, ils sont maintenant esclaves de ce système, esclave du Pharaon. Cet esclavage est lu depuis des siècles comme une figure de l’esclavage de l’homme dans son propre péché, un esclavage dont il est d’autant plus difficile de sortir que c’est de nous-mêmes que nous-même sommes esclaves. Dans cette histoire, nous sommes à la fois et les hébreux et le pharaon.

Mais, nous dit l’Exode « Dieu a entendu leurs gémissements, Dieu se souvint de son alliance avec Abraham, Isaac et Jacob, Dieu regarda les enfants d’Israël, et il comprit. »(Exode 2 :24-25).

Le salut qui s’annonce est donc de la pure grâce, sans repentance de la part des pécheurs, sans même une prière d’appel à l’aide. Dieu est comme ça, nous dit ce texte. Et Jésus-Christ le montre.

Le pharaon est ainsi une figure de notre péché. Les hébreux sont une figure de notre meilleur nous-mêmes, de notre part de bonne créativité, notre personnalité profonde, l’enfant de Dieu qui aime, qui espère, qui avance et qui fait avancer. L’avantage de cette théologie mise en histoire est que cela nous laisse toute latitude pour l’approprier à nos propres difficultés et qualités.

Le Pharaon, le peuple hébreu, Moïse et Aaron sont ici des dimensions qui sont en chacun de nous.

C’est ce que dit la relecture chrétienne de cette histoire, dans la ligne d’une lecture très classique chez les rabbins depuis que l’on enseigne cette histoire et que l’on célèbre la Pâque pour l’intérioriser. C’est ce que fait par exemple Paul quand il nous dit que la mer rouge qui laisse passer les hébreux et noie les chevaliers du pharaon sont une figure de notre baptême, qui est lui-même le signe de la mort du péché en nous, libérant ce qui est de Christ en nous.

Mais cela ne se fait pas en un clin d’œil. Le salut de Dieu est comme une pédagogie pour nous, une psychanalyse, une guérison. Notre pharaon intérieur est habile, il est prêt à négocier, à se faufiler, à se faire passer comme pouvant progresser.

Dieu endurcit le cœur de pharaon. Il y a des choses en nous et dans l’humanité qu’il faut convertir, mais il y a des travers qu’il faut purement et simplement éliminer. Dieu durcit nos travers pharaoniques afin qu’ils montrent leurs vrais visages, afin que nous démasquions comme tyranniques et que Dieu puisse alors nous en sauver. Les enfants de ce qui est Pharaon sont les conséquences de nos préoccupations inutiles et néfastes, de ces mauvaises adorations qui nous empoisonnent. Aucun remords de supprimer purement et simplement ce qui s’apparente à ulcères existentiels, spirituels et moraux pour nous.

Il est impossible de lire ce récit de l’Exode au sens littéral, comme si Dieu pouvait endurcir le cœur de telle personne afin de l’empêcher d’avoir compassion. Jamais de la vie. Et Dieu ne peut pas en vouloir à quelqu’un qui a du mal à changer. Évidemment. Et Dieu ne tue pas les enfants. Pas même un seul. Lire ce texte à la lettre est de la mauvaise théologie, et une mauvaise théologie engendre une mauvaise idée de ce qui est juste, une mauvaise éthique. Cela engendre même une mauvaise prière, encore troublée par une certaine crainte d’un Dieu potentiellement arbitraire et cruel… Alors que tout est déjà donné par grâce. Il n’y a qu’à aller chercher Moïse, réveiller le Moïse qui sommeille en chacun et qu’il mette en œuvre le salut de l’Éternel très concrètement dans nos existences.

Justement, Dieu appelle Moïse. Il représente notre foi, notre force, notre dynamisme, notre désir de nous engager pour plus de justice. Mais au début, en Moïse comme en nous, ce bon fond est un peu comme un cheval sauvage. Dieu va tout faire pour l’élever au meilleur de sa forme.

Dieu se révèle comme étant celui qui s’appelle « Je suis et je serai » c’est en un seul mot (en hébreu Éheyéh hyha) une théologie de la grâce et de la fidélité. Dieu est et restera en toute circonstance la source de l’être. C’est une garantie qu’il ne nous tuera pas, ni personne. Qu’il luttera sans cesse contre le mal par le bien, contre la souffrance et la mort par un supplément d’être. Dieu se révèle même comme celui qui dit « je suis et je serai avec toi » (3 :12), reprenant la promesse faite à Abraham, Isaac et Jacob, et à nous aujourd’hui.

Moïse hésite. Quand il dit que les hébreux ne le croiront pas, c’est Moïse qui doute aussi. C’est normal. Même le plus grand des croyants peine à se figurer l’infini de cette source de vie qui parle au fond de nous-mêmes comme du creux d’un simple buisson.

Dieu donne alors à Moïse le signe du bâton-serpent (4 :2-5), qui va avoir un rôle tout au long de cette histoire, Dieu lui disant de bien le garder en main dans son voyage (4 :17, 20) , de méditer sur le signe qu’est ce bâton tout au long de son itinéraire (4 :21), de l’utiliser face au Pharaon (4 :21) avec les hébreux pour les mobiliser (4 :30). Ce bâton est le « bâton de Dieu » nous dit le texte, il est une figure de Dieu dans la main de Moïse. Il est le bâton qui aide à cheminer et qui nous accompagne, comme Dieu le fait, avec cette incroyable humilité dans le service de ses enfants. Ce bâton est l’Éternel avec nous, comme dans cette histoire, pour rassembler ce qui est enfant de Dieu en nous tous, pour durcir puis éliminer nos pharaons intérieurs, pour aider notre Moïse à ouvrir devant nous la mer rouge et balayer comme avec une chasse d’eau les choses anciennes qui nous retenaient prisonnières (Ex 14 :16). Ce bâton est ce Dieu qui nous aide à avancer dans nos déserts, et qui nous y ouvre des sources inconnues (Nu 20 :11).

Voilà donc Moïse qui s’est mis en marche, enfin enseigné de la meilleure des théologies, fort de son expérience de Dieu, équipé de son bâton-serpent accompagné de sa femme Tsiporah de leurs deux fils, de leur âne, et ravi de faire bientôt équipe avec son frère Aaron.

À la première étape, nous dit le texte, « Dieu rejoignit Moïse et chercha à le faire mourir »

Comme le curieux bâton-serpent en est le signe, le Dieu qui soutient devient tout d’un coup le Dieu qui menace de nous tuer, puis redevient le Dieu qui nous sauve et nous rassemble.

Le signe du bâton qui devient serpent puis qui redevient un bâton n’était donc pas simplement un tour de passe-passe pour épater la galerie. Mais c’est une leçon de théologie, ou plutôt le mode d’emploi du Dieu qui s’appelle « Je suis avec toi ».

C’est pourquoi, Dieu a bien conseillé à Moïse de garder en tête et de méditer sur ce signe qu’il avait dans la main tout au long de son itinéraire. Soit pour éviter la chute, soit pour comprendre ce qui nous arrive quand vient la chute.

Le bâton est bien connu pour dire le secours de Dieu, comme dans le Psaume 23, par exemple. Le serpent est encore plus connu grâce au récit de la Genèse, est l’image de la tentation que nous avons tous plus ou moins inconsciemment de nous prendre nous-mêmes pour Dieu. Peut-être pas dans une supposée toute-puissance, mais en voyant l’univers comme s’il tournait autour de notre nombril. La Genèse nous dit qu’au milieu du jardin d’Éden, il y a un arbre qui est à la fois l’arbre de la vie éternelle et l’arbre de mon-désir-de-l’instant-décide-ce-qui-est-bien-ou-mal. Il y a un seul arbre soit de vie soit de mort pour nous. Il y a un seul dieu, soit c’est Dieu qui est dieu pour moi, soit c’est moi qui me prend pour dieu. Il y a un seul bâton de Dieu, soit bâton de salut soit serpent qui nous menace. Il y a une seule adoration, soit de Dieu soit de Mammon. C’est un peu schématique, mais pas tant que cela, car le système de notre élan personnel de vie a tendance à basculer soit d’un côté soit de l’autre, l’entre-deux est difficilement tenable, nous fait remarquer Jésus.

Cette histoire nous dit qu’il y a un risque à trop totalement intégrer cette découverte du Dieu qui n’est que source de vie éternelle pour nous.

Moïse a reçu de Dieu le pouvoir de faire des prodiges (et nous aussi pouvons en faire). Dieu lui permet de parler en son nom (comme nous, en annonçant l’Évangile du Christ). Dieu le charge de sauver son peuple en son nom (comme nous sommes appelés à aider comme nous le pouvons notre prochain au nom du Christ). L’Éternel annonce à Moïse que pour Aaron il « tiendra la place de Dieu » ! Moïse et son peuple est appelé fils premier né, fils chéri, héritier de Dieu, et nous le sommes. Moïse a senti toute la grâce et le pardon de Dieu, un pardon sans même un mot de reproche. Il a senti son incroyable dignité aux yeux de Dieu.

Tout est donné, déjà donné, par la simple passion de Dieu pour nous (passion dans les deux sens du terme). Pourquoi s’en faire ?

Moïse se dit alors, tiens, et si on faisait une petite étape dans cette auberge sympathique ! À peine parti, déjà la pause, comme les enfants en montagne. C’est comme je veux. Je suis libre, autant en profiter. Moïse pense que tout va bien, mais on régresse dès que l’on cesse d’avancer pas dans le domaine de la réflexion et de la foi, comme d’ailleurs dans le domaine de l’espérance et de l’amour. Pendant ce temps-là, le peuple souffre et le pharaon rigole. Le bâton devient serpent. C’est par la tentation de Moïse de se prendre pour Dieu qui fait que l’Éternel devient source de mort pour lui.

Moïse ne voit même pas le problème. C’est Tsiporah qui voit et qui réagit. A chaque page de ce début du livre de l’Exode, il y a une femme géniale et qui apporte une impulsion décisive pour le salut de tous. Ces femmes évoquent notre dimension sensible, qui aime, qui pardonne, qui réconcilie. Alors que Moïse évoque notre force physique, notre désir de faire justice. Dieu a également ici ces deux côtés, quand il s’appelle Dieu Élohim, il est le Dieu fort. Quand il s’appelle l’Éternel « Je suis, je serai », il est le Dieu qui pardonne et sauve comme une maman. Et c’est un seul et même Dieu.

Tsiporah va circoncire alors de son fils (en général) et touche avec le prépuce encore ensanglanté le sexe de Moïse, comme pour une deuxième circoncision, une vraie, celle du cœur et de la foi, celle de notre foi et de nos actes. Il est impossible que Dieu ait voulu tuer Moïse parce qu’il aurait oublié de circoncire son fils, Dieu le lui aurait dit, quand même. La question n’est pas là, ce texte est dans une tout autre logique, bien plus profonde qu’une question de rite. C’est une question de foi. La circoncision est le symbole d’une attitude juste face à Dieu. Renoncer à un petit bout de sa puissance personnelle de plaisir et de fécondation et faire place à une collaboration avec Dieu pour être heureux et pour être source de vie. Et le serpent devient bâton. Cela nous fait saigner un peu de renoncer à être à soi tout seul la source de tout. Mais c’est ainsi que nous épousons Dieu, que nous entrons dans cette alliance vraiment féconde avec lui. Par cette circoncision du cœur, nous sommes l’époux de sang de l’Éternel et nous sommes l’épouse de Dieu.

Amen.

Chercher et trouver celui qu’aime ma vie

( Cantique des cantiques 3 :1-4 )

Culte du dimanche 18 août 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Le Cantique des cantiques, qui est un poème d’amour souvent assez cru, a bien failli ne pas être intégré à la Bible. Certains rabbins juifs et théologiens chrétiens le plaçaient au-dessus de tout, l’appelant le « le livre Saint des saints », d’autres trouvaient que ce livre mériterait une interdiction au moins de 18 ans. Les églises étaient alors comme la télévision maintenant, les images d’un massacre de centaines de personnes en Égypte passent aux informations à l’heure du dîner de famille, mais il n’est pas question de montrer le moindre sexe.

Mais, finalement, le Cantique des cantiques a été intégré officiellement dans la Bible au IIIe siècle, c’est parce qu’il est une magnifique méditation sur l’amour fou de Dieu pour l’homme et de l’homme pour son Dieu. L’alliance de la grâce et de la foi est une histoire d’amour, l’histoire de Dieu qui cherche l’homme et de l’homme qui cherche son Dieu, son bonheur et sa vie. C’est de cela que parle ce texte que nous lisons ce matin. Un poème d’amour, qui dit la beauté et la sainteté de l’amour de Dieu, mais aussi de l’amour humain, le couple étant bien digne de servir de parabole à cette alliance faite d’amour fou, également, entre Dieu et l’homme.

Chercher celui que nous aimons

Sur mon lit, pendant les nuits,

J’ai cherché celui qu’aime ma vie,

Je l’ai cherché, et je ne l’ai pas trouvé... (3 :1)

Chercher, au moins chercher quelque chose. C’est le premier conseil que nous propose ce texte, et il est excellent.

Salomon nous propose de chercher celui que nous aimons. Dans certaines traductions, il y a marqué de chercher « celui qu’aime mon cœur », mais ce n’est pas ici seulement un amour sentimental dont il est question. D’autres traductions disent de chercher « celui qu’aime mon âme », mais ce n’est pas seulement un amour spirituel dont il est question quand nous aimons Dieu. C’est notre être tout entier, c’est notre vie dans toutes ses dimensions, de corps, de cœur, d’intelligence, d’âme qui est ici mise en route par l’amour. Cette recherche de ce que nous aimons ne consiste donc pas chercher à assouvir notre désir de l’instant, mais à chercher ce à quoi aspire réellement notre être.

Mais la phrase « J’ai cherché celui que mon être aime » est à double sens :

Cela veut dire : en réalité, qu’est-ce que j’aime vraiment ? de quoi est-ce que mon être a vraiment soif ? au fond, qu’est-ce qui donne vie à ma vie ? qu’est-ce qui transcende mes joies et mes peines ? qu’est-ce qui approfondit mon être et élève ma conscience ?

1ère question.

Et ensuite être cohérent avec ce que l’on a pu discerner et retenir. Seulement ensuite, chercher à rejoindre et saisir ce que l’on a choisi comme étant bon pour nous.

Salomon nous propose donc une double recherche, une recherche de l’objectif et celle du chemin vers cet objectif. Ou pour reprendre la métaphore de ce livre : d’abord choisir avec qui nous voudrions avoir un enfant, et ensuite de lui faire la cour.

Le texte nous dit de chercher notre amour « pendant les nuits » au pluriel, car il n’y a pas qu’une sorte de ténèbre qui puisse assombrir notre vie, il y a des nuits spirituelles de manque de foi, des nuits de la connaissance par le doute et les hésitations, des nuits existentielles de découragement et de la stagnation. Des nuits de l’accumulation des petits et grands problèmes de notre vie quotidienne. Dans tous les cas, ce texte nous propose une piste pour réveiller l’aurore, dans une recherche de ce qu’aime véritablement notre être.

S’il y a des nuits de ténèbres, la nuit a également un côté positif, elle évoque le temps du repos mais aussi la torride nuit d’amour qu’évoque ce livre et qui est évoqué à la fin de notre passage d’aujourd’hui. Le lit évoque l’une comme l’autre de ces activités, le repos et la sensualité. Elles sont faites pour être des temps de bénédiction et non pas des sources de désordre.

Dans ce début du texte où celui que l’on aime est absent, le lit et la nuit évoquent plus un temps de méditation. La nuit est comme un sabbat dans nos 24 heures. Alors que la journée est le temps de l’action, la nuit est un temps propice à la méditation et à la paix, alors que l’on est tranquille dans son lit. Par notre recherche de ce qu’aime notre âme, ce temps peut devenir celui d’un supplément de lucidité, un temps comparable à celui du désert pour les hébreux, un temps de libération et d’écoute.

Chercher ce qu’aime notre être. C’est chercher Dieu, bien entendu, car notre être a la connaissance, comme la mémoire de sa source, notre vie a soif de notre source. Nous cherchons Dieu en tâtonnant, dit l’apôtre Paul (Actes 17 :27), car nous sommes comme dans la nuit, comme un enfant qui n’a pas encore tout à fait ouvert les yeux, et pourtant nous pouvons chercher Dieu et l’effleurer car il est si proche et qu’il nous a faits. Chercher qui Dieu est pour nous, et comment nous pourrions le vivre, dans la réflexion, l’émotion, l’action.

Si l’on regarde ce que Paul dit de sa démarche profonde, nous voyons qu’il cherchait Dieu, et continuait à le chercher encore bien que l’ayant trouvé, bien entendu puis « qu’il est la source de la vie, du mouvement et de l’être » (Actes 17 :28)

Mais Paul cherche aussi une autre chose :

Je m’efforce d’avoir constamment
une conscience sans reproche
devant Dieu et devant les hommes. (Actes 24 :16)

Et donc, oui, chercher ce qui nous fait du bien, chercher Dieu et son salut, mais aussi faire en sorte de pouvoir se regarder dans la glace, si je puis dire, pouvoir se dire que l’on a travaillé sur le but de notre vie mais dans la sincérité et dans la droiture. La question n’est pas de se faire bien voir des gens. Ce n’est pas le style des hommes et des femmes de la Bible, et vraiment pas le style de Jésus, ni de Paul.

Chercher ce qu’aime notre être, en profondeur, et en sincérité. Sans gâcher les occasions, en tenant bon dans les bons comme dans les mauvais jours, nuit après nuit, tant qu’il le faut…

J’ai cherché ainsi celui qu’aime ma vie,

Je l’ai cherché, et je ne l’ai pas trouvé... (3 :1)

Cela ne veut pas dire que cela n’ait servi à rien de le chercher dans la nuit, mais qu’il y a d’autres étapes après cette première.

Se lever, sortir et rencontrer

Je me lève alors et je fais le tour de la ville,

Dans les rues et sur les places ;

Je cherche celui mon être aime…

Je l’ai cherché, et je ne l’ai pas trouvé. (3 :2)

La recherche de la rencontre des autres est une seconde étape, une occasion de découvrir leurs multiples points de vue sur Dieu et sur ce qui peut être pour l’homme une source de vie. Cette 2e étape apporte d’abord un changement de perspective, complémentaire de la première. L’objectif reste le même « chercher celui qu’aime ma vie à moi » mais avec maintenant un décentrement essentiel.

Mon point de vue est partiel et pourrait être amélioré, approfondi, développé.

Et chercher seul serait oublier ce qui n’est pas un petit détail, mon monde n’est pas une île déserte où je serais seul, mais plutôt comme une ville. L’homme est un animal social. Nous n’avons pas seulement une conscience devant Dieu, mais aussi devant les hommes, avec eux et pour eux.

La 2e étape est donc de chercher en rencontrant les autres, en dialoguant avec eux « dans les rues et sur les places », voir comment les autres passent, cheminent, et voir comment ils se retrouvent en un même endroit pour discuter et vivre ensemble.

Cette 2e recherche, elle aussi, est conclue par un :

J’ai cherché ainsi celui qu’aime ma vie,

Je l’ai cherché, et je ne l’ai pas trouvé... (3 :1)

Cela ne veut pas dire que cela n’ait servi à rien de le chercher avec les autres, mais qu’il y a d’autres étapes après ces deux premières.

Passer par la connaissance et la dépasser

J’ai été trouvé par les gardes
qui tournent dans la ville :

Avez-vous vu celui mon être aime ? (3 :3)

Les gardes patrouillent sur les remparts de la ville, à la limite entre la civilisation et la nature sauvage. Les gardes ce sont les philosophes et les théologiens, les religieux et les savants, les poètes et les artistes.

Ils gardent vraiment quelque chose.

Même si nous ne les cherchons pas, nous dit le texte, ce sont eux qui nous trouvent. Et en effet, cette mémoire nous rejoint par la bouche des bien-pensants, par les trésors de la culture, par « l’inconscient collectif », par ce qui passe pour être les « vérités éternelles » qu’il faudrait absolument croire au risque d’être en dehors de la Vérité (selon les gardes).

Salomon nous invite à ne pas nous formaliser de leur ingérence dans notre quête, mais plutôt à les interroger et à écouter ce qu’ils ont à dire.

Avez-vous vu celui mon être aime ?

Non, bien sûr. Ils ne peuvent pas avoir vu celui que mon être à moi aime puisqu’ils en sont moi. Ils ont peut-être, et c’est souvent le cas, aperçu et saisi ceux que leur cœur à eux aimait, Dieu, mais il ne le possèdent pas pour autant et ils ne peuvent savoir ce que Dieu voudrait être pour moi. Il est mon Roméo et je suis sa Juliette, et dans cet amour il y a quelque chose d’extraordinairement subjectif aussi.

À peine les avais-je dépassés,

Que j’ai trouvé celui que mon être aime. (3 :4)

Nous ne pouvons trouver Dieu qu’en dépassant les gardiens du temple, les maîtres de théologie et de religion. Nous ne pouvons trouver la sagesse qu’en dépassant les philosophes… Il faut les « dépasser », littéralement en hébreu, il faut passer par eux et nous en éloigner pour trouver.

Tenir, naître à nouveau, puis laisser

À peine les avais-je dépassés,

Que j’ai trouvé celui que mon être aime.

Je l’ai saisi, et je ne le lâcherai pas… (3 :4)

Cette étape semble plus facile, puisque l’objectif est atteint. Sauf que… une double, une triple difficulté survient à ce stade (aujourd’hui, on ne dit plus une difficulté, mais on dit un défi).

Le 1er défi est d’abord de savoir que nous avons trouvé celui qu’aime notre vie, de le reconnaître alors que nous le cherchions à tâtons et qu’il n’est jamais tout à fait comme nous l’avions fantasmé. Dieu est toujours une surprise.

Nous avons en quelque sorte Dieu en mémoire quand nous cherchons le bonheur, et pourtant Dieu est au-delà de notre mémoire, dit Saint Augustin. (Confessions, livre 10) De sorte que nous désespérons parfois de le trouver, ajoute Blaise Pascal, auquel Dieu répond : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais pas déjà trouvé » (553e Pensée)

Reconnaître, saisir et ne pas lâcher celui qu’aime notre âme est le 1er défi, à ce stade de la foi.

Le 2ème défi est de ne pas s’arrêter à cette reconnaissance, à cette embrassade, à cet amour, mais :

J’ai trouvé celui que mon être aime.

Je l’ai saisi, et je ne le lâcherai pas

Jusqu’à ce que je l’aie fait venir
à la maison de ma mère,
et à la chambre de celle qui m’a conçue. (3 :4)

C’est également ce que Jésus propose selon ce que nous dit Jean dans son livre. Ne pas seulement savoir que la Parole et la Lumière de Dieu a été manifestée en chair et en os en Jésus-Christ mais le recevoir de sorte que nous devenions enfant de Dieu (Jean 1 :12-13). Car si Dieu nous donne ainsi le pouvoir de devenir son enfant, mais ce n’est qu’une possibilité offerte. C’est ce que Jésus apprend également à Nicodème, venu lui aussi lors d’une nuit précieuse. Il ne suffit pas de rencontrer le Christ et de savoir qu’il porte la vie, encore faut-il « naître de nouveau, naître d’en haut ».

Nicodème lui dit : Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère et naître ?(Jean 3 :4).

Et bien oui, en fait. Comment Nicodème, savant et pieux lecteur de la Bible n’a t-il pas lu le Cantique des cantiques ?

Je ne le lâcherai pas celui que mon être aime

Jusqu’à ce que je l’aie fait venir
dans la chambre où ma mère m’a conçu.

Salomon nous invite ainsi à honorer notre père et notre mère de nous avoir donné la vie, Il nous suggère aussi de demander à Dieu, de contraindre Dieu à entrer dans ce processus de génération de ce que nous sommes, et de donner vie à notre façon de vivre et d’espérer.

Il fallait dépasser les gardiens du savoir pour arriver à notre propre expérience de Dieu, il fallait dépasser même notre propre amour de Dieu pour nous laisser féconder par lui.

Il reste une difficulté, un défi : c’est de nous séparer de Dieu alors de Dieu le temps d’une respiration. Ne pas rester scotché ni dans les jupes de notre mère ni dans celles de Dieu. Il nous donne la vie pour que nous en vivions.

J’ai trouvé celui que mon être aime.

Je l’ai saisi, et je ne le lâcherai pas

Jusqu’à ce que je l’aie fait venir
là où j’ai été conçu.

Dieu, notre amour, est un amant à saisir à étreindre dans la nuit. Quand vient le jour, vient le temps d’aller au boulot, le temps de nous réconcilier avec les autres dimensions de notre existence, celles qui tirent leur fécondité de cette rencontre avec Dieu, en pensée, en paroles et en actes.

Amen.

L’infernal meurtre au nom de Dieu

( Matthieu 13 :24-30 ; 2 Timothée 1 :1-7 )

Culte du dimanche 25 août 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Qu’est-ce qui a pu motiver le roi Charles IX pour qu’il massacre son peuple le 24 août 1572 ? C’est assez invraisemblable dans le contexte de l’époque où la fonction même du roi était d’assurer la paix, la justice et le salut de ses sujets. Il s’est un peu expliqué là-dessus à travers une belle médaille qu’il a fait frapper en grand nombre juste après le massacre. Il montre sa fierté d’avoir réussi ce joli massacre, et il l’explique ainsi : la piété, la foi, stimulant la justice… Charles IX a réussi à écraser les rebelles avec une grande puissance.

Les protestants sont ainsi dénoncés comme des rebelles. Pourtant Gaspard de Coligny, en particulier, était un fidèle ministre du roi. Mais le protestant est vu comme « rebelle » à cause de sa liberté, à cause de son indépendance d’esprit, à cause du sentiment de sa dignité personnelle devant Dieu, qu’il soit prince ou savetier. La liberté du protestant a donc été ressentie comme une terrible menace contre la foi et la justice. Tout dépend de ce que l’on entend par foi et par justice. C’est évidemment la question fondamentale. Et la seconde question est le type de pédagogie qu’a employé Charles IX contre quelque chose qu’il trouvait néfaste.

Nous n’avons pas le pouvoir qu’avait le roi de France, ni celui d’Obama. Mais cette question se pose pour nous de la même façon. Comment réagir quand il y a quelque chose qui nous semble problématique dans notre prochain ? N’y a t il pas d’autres solutions que le massacre ou le laisser faire ? D’autres solutions que l’injure et l’indifférence ?

O0o

Dans la parabole du bon grain et du mauvais grain, Jésus nous fait réfléchir sur la pédagogie que nous pouvons avoir face à l’homme néfaste. Jésus parle ici du Royaume de Dieu. Cela a tout à voir avec notre question, car cette expression « Royaume de Dieu » n’évoque pas ici le lieu de la vie future, mais évoque la façon dont Dieu règne, comment Dieu agit en nous, ou espère agir en nous et dans l’humanité. Nous voyons que Dieu agit en semant de bonnes graines qui produisent des fruits. C’est la première et fondamentale méthode qu’a Dieu pour faire avancer les choses. Il y ajoute de la patience, la légendaire patience de l’agriculteur qui sait qu’il faut du temps avant de récolter ce que l’on sème, et que pendant ce temps il peut arriver bien des choses… c’est ce que Jésus décrit ici. La création est encore en lente genèse, et de plus, nous dit le texte, ce qui est malfaisant dans l’homme a semé de mauvaises graines. Dieu se retrouve devant une situation ou il y a du mal qui existe dans le monde alors qu’il n’y a semé que du bien.

Cela montre en premier lieu que Dieu n’a pas dressé de hautes murailles électrifiées pour empêcher toute intrusion. Son champ n’est gardé par aucune menace, mais ouvert à la liberté donnée à chacun, assortie de cette vocation que nous avons de garder et d’embellir encore l’œuvre entreprise par Dieu (Gen 2 :15). Quand l’homme sème de bonnes choses, il travaille dans le Royaume. Mais ce n’est pas toujours le cas et le roi Dieu se retrouve dans la même situation que le roi Charles IX face à la libre foi protestante qui lui semble être un poison dans son royaume. C’est ce qui nous arrive quand notre prochain nous déçoit, ou quand nous nous décevons nous-mêmes, ou quand la vie nous déçoit.

L’idée d’aller arracher les ronces et les orties est la première réaction, c’est la méthode Saint-Barthélémy. Jésus nous dit qu’en faisant cela nous allons tout tuer, le bon avec le mauvais.

D’abord parce qu’il n’y a pas des personnes-mauvaises-herbes qu’on pourrait envoyer en enfer et des personnes-bonnes-herbes qu’on pourrait envoyer au paradis, mais les racines du bien et du mal sont extrêmement mêlées en chacun de nous. Ensuite, dans ce travail de purification de chaque personne et de chaque communauté humaine, en en arrachant une mauvaise herbe, on laisse un trou ou 7 autres mauvaises herbes viendront se glisser rapidement (Mt 12 :45), cela aussi invite à planter du positif plutôt que d’essayer d’arracher.

D’autant plus qu’il n’est pas facile de distinguer les bonnes herbes des mauvaises tant que les fruits ne sont pas encore visibles. Je me souviens d’un jeune cambodgien qui faisait partie de nos scouts. Alors qu’il était un collégien de la ville, il avait été pris avec sa famille par les Khmers rouges, et placé en « rééducation » dans une rizière avec la mission d’arracher les mauvaises herbes. Durant sa première journée de travail, il a travaillé en se trompant de plante, gardant les jolis liserons et arrachant soigneusement les modestes pousses de riz. Charles IX n’est pas très bon non plus dans la lecture des bonnes et des mauvaises herbes. Et il est très mauvais en choisissant d’arracher.

Même Dieu ne peut pas faire n’importe quand et n’importe comment le travail délicat de purification du monde. La pédagogie demande une vraie finesse.

Il faut des moissonneurs, des professionnels pour cela, nous dit Jésus. Des professionnels envoyés par Dieu au bon moment pour moissonner, trier, et garder soigneusement le meilleur dans les greniers de Dieu.

Quels sont ces moissonneurs ? Ce ne sont pas les personnes auxquelles Jésus parle ici, sinon, Jésus aurait dit dans son histoire « attendez et je vous direz quand et comment vous pourrez y aller ». Jésus ne se prend pas pour un moissonneur de Dieu (« moi, je ne juge personne » dit-il Jn. 3 :17), mais il doit sentir le risque que les apôtres se prennent pour des chevaliers blancs, et il leur précise que les moissonneurs sont les anges de Dieu (Mat. 13 :39). Les anges ne sont pas une catégorie d’invisibles bêtes à plumes. L’ange moissonneur, c’est la Parole de Dieu, c’est sa lumière, c’est amour de Dieu qui garde ce qui est le meilleur en nous et peut nous délivrer du mauvais. C’est par l’amour que Dieu nous rend capable de vivre qu’il peut aussi faire avancer cette purification. C’est par un travail de l’intérieur que Dieu cherche à ensemencer et à purifier le monde, et nous-mêmes. C’est ainsi qu’il travaille en Christ. Il ne coupe pas des têtes, il n’étripe personne. Il sème, il bénit, il annonce que le temps de la confiance est venu, il patiente, il aime.

Mais même si l’on n’arrache pas, on peut se demander s’il ne faudrait pas une pédagogie plus ferme que celle de la Réforme protestante et sa liberté ? Elle a eu comme priorité de donner à tous, même au plus simple, la possibilité de pouvoir lire par eux-mêmes la Bible, les encouragent à avoir leur propre interprétation et une prière personnelle, cœur à cœur avec Dieu, le tutoyant comme un frère ! Cela a rendu immédiatement la foi plus sincère, plus authentique, plus confiante en Dieu. Très bien. Mais on comprend la crainte du roi devant la liberté de pensée de ses sujets. Mille risques nous viennent facilement à l’esprit. Ne faudrait-il pas mieux cadrer les choses, avec un bon contenu théologique et moral bien solide, ainsi que des règles qui baliseraient les points essentiels de la vie de tous les jours ? Est-ce qu’il ne faut pas motiver les gens au respect de ce cadre à coups de carottes et de bâtons ? Encadrer étroitement jusqu’aux penseurs, aux enseignants et aux ministres afin garder au maximum ce qui semble être la vérité du droit, de la pensée et de la religion ? N’est-ce pas là ce qui est le plus sage pour optimiser la paix et le salut du plus grand nombre ?

En tout cas, ce n’est pas la pédagogie que propose le Christ à travers ses paroles et ses actes.

En effet, le contenu même des paroles de Jésus est aux antipodes d’une somme théologique, morale et religieuse. Ses paroles et ses actes posent mille questions. Ce n’est pas un savoir prêt à penser et à suivre dans l’obéissance, c’est plus un discours sur la méthode, une façon d’être.

En gros, ce que Jésus propose est bien résumé dans la première phrase de son sermon sur la montagne(Matthieu 5) :

« Heureux les pauvres en Esprit,
le Royaume des cieux est à eux »

Il y a là le projet de Dieu pour nous : le bonheur et la vie au présent. Ce Royaume qui est en fait l’action créatrice de Dieu en nous est à recevoir tout de suite.

Il y a l’idée que nous ne sommes pas tout seul avec notre petit salut perso, mais que le salut est au pluriel, avec les autres.

Et sur la base de cette confiance en Dieu, il y a une méthode proposée, une invitation à recevoir cette action en ayant faim de l’Esprit créateur de Dieu, comme le pauvre demande du pain à un homme dont il sait l’infinie bonté et richesse.

Et dans l’Évangile, nous voyons Jésus agir. Il apporte un coup de pouce, une guérison, un enseignement, un pardon, un encouragement, puis il conclut par un « Vas en paix » sur ton propre chemin. Il n’enferme pas dans une loi, dans des choses à faire, dans des rites, dans des dogmes, dans un chemin tout tracé. De toute façon, l’essentiel ne se commande pas. On ne peut pas contraindre quelqu’un par la menace à faire confiance à Dieu, c’est contradictoire. On ne peut pas commander l’ouverture du cœur à l’espérance, ni la compassion pour les autres. On ne peut pas commander à quelqu’un d’avoir la paix en lui-même.

Et pourtant, nous avons besoin de repères, nous avons besoin d’affirmations théologiques, besoin de catéchismes pour témoigner, besoin de rites et de pratiques pour nous entraîner… certes mais à la condition qu’ils ne prennent pas la place de ces cadres que Jésus s’est lui-même refusé de nous donner. C’est excellent qu’il ne nous ait pas donné ces outils de base dont nous avons besoin. C’est à nous de les construire au jour le jour, et nous savons très bien alors que ce sont des outils créés par des hommes dans des circonstances données, qu’ils sont à personnaliser.

Quelle pédagogie est-ce que Jésus propose pour faire face à la mauvaise graine qui pousse parfois dans l’humanité ? Il propose d’agir comme Dieu et avec Dieu. De l’intérieur, en semant du bien et du bon, en cultivant, développant, valorisant, en encourageant tout ce qui est bon dans l’autre jusqu’à ce que ça porte du fruit, et l’aimer, ce fruit, et nous en réjouir, d’autant plus qu’il est chez une personne, une communauté, une église, un parti, un peuple qui n’est pas parfait. On se fait ainsi une arme de tout ce qui est positif, de toute bonne idée, de tout bon geste, de toute étincelle de foi.

C’est ainsi que Paul cherche à aider son excellent Timothée qui a manifestement un peu les batteries à plat.

Il commence par lui dire l’affection qu’il a pour lui. Nous ne le faisons pas assez. Ensuite, puisqu’il est question de regonfler Timothée dans sa foi, il lui dit qu’il n’y a en Dieu que pure bienveillance gratuite. Ça ouvre effectivement les bases d’une confiance en Dieu, aux antipodes de toute menace d’un dieu terrible.

Paul fait ensuite appel à la mémoire de ce qu’il y a eu meilleur dans le souvenir de Timothée. D’abord dans la foi et dans les actes de foi de ses propres ancêtres et de ceux de Timothée. Et Paul invite Timothée à se nourrir, à s’inspirer de leurs fois sincères et vivantes. Pourtant, ces ancêtres n’étaient pas chrétiens, ils étaient juifs, leur théologie et leur pratique religieuse étaient différentes de celles qu’ont alors Paul et Timothée. Mais au-delà de la théologie et de la religion, Paul invite à reconnaître la foi de ceux qui nous ont aimé, sans s’arrêter à l’accessoire. Paul fait mémoire ensuite de la foi sincère de Timothée et des moments d’émotion partagée.

Là encore, ce qui est valorisé est essentiellement la sincérité et la profondeur d’un cœur qui se tourne vers Dieu. Ce n’est pas que Paul méprise la théologie ou la religion, il travaille cela aussi dans la suite de la lettre, mais ce sont plus pour lui plus des outils au service de « la foi sincère ». Comme ce geste de « l’imposition des mains » que Paul a fait sur Timothée quand il a choisi de vivre par la foi du Christ. Ce n’est pas le geste qui fait vivre, c’est le don de Dieu comme une flamme de feu qui éclaire et purifie. Le geste est un simple moyen qui invite à se laisser créer par Dieu. Là encore, le salut n’est pas une question d’être marqué dans un registre, ni sur terre ni au ciel, mais d’être au bénéfice de son action. Le geste a été utile, tant mieux. Maintenant, Timothée aurait bien besoin encore d’un petit coup de flamme du don de Dieu. Mais Peu importe que le geste d’imposition des mains ne soit pas possible à cause de la distance, la parole peut agir également, la parole agira même peut-être mieux pour telle personne, à tel moment de sa vie qu’un geste liturgique.

Cette Parole, que Paul offre à Timothée, c’est :

Dieu ne nous a pas donné un Esprit de crainte, mais un Esprit de force, d’amour et de bon sens.

La pédagogie du dressage, avec un cadre fixe et des sanctions nous donne un esprit de crainte. Or, comme le disent et le répètent Paul et Jean, nous ne sommes plus sous la crainte de Dieu, son amour parfait révélé en Christ a chassé la crainte. Cette confiance nous donne est un Esprit de force. C’est vrai que nous avons tous des moments de découragement, comme Timothée, et que nous avons besoin des uns des autres et de Dieu. « Il est pour nous, qui sera contre nous ?… Nous serons plus que vainqueur par celui qui nous a aimé » (Rom. 8 :31-39)

Mais l’Esprit de Dieu est aussi un Esprit de force car nous sommes avec lui dans la confiance, conscient de notre dignité, conscient qu’il nous appelle à inventer, innover, créer, oser nous poser des questions et apporter des réponses nouvelles…

Un esprit de force mais aussi d’amour, pas un Esprit de force pour persécuter au nom de la Vérité et de la justice, mais quelque chose de la force de Jésus-Christ qui s’engage par amour, qui a le courage de ne pas se faire que des amis mais par amour.

Un Esprit de force et d’amour, Paul ajoute un Esprit de bon sens. La force, l’amour et le bon sens. Trois dons de Dieu excellents. Une trinité gagnante face à la méchanceté. Une pédagogie divine refusant absolument l’idée même de meurtre au nom de Dieu, aussi bien dans ce monde que dans le monde à venir, car Dieu est le Dieu de la vie.

Amen.

Apprendre de Dieu une langue nouvelle,
en commençant par 6 mots

( 2 Corinthiens 1 :18-22 ; Colossiens 3 :13-17 ; Jean 10 :7-9 )

Culte du dimanche 8 septembre 2013 (rentrée de l’éducation biblique), prédication du pasteur Marc Pernot

Quand on va dans un pays étranger, je pense que les mots de base pour exprimer l’essentiel sont 6 mots, en fait trois fois deux mots :

Oui & non,

Merci & pardon

Bonjour & au revoir.

Eh bien, ces 6 mots sont la base de la théologie chrétienne, ces 6 mots sont également ceux de notre prière, comme un plan tout simple, essentiel, pour prier Dieu. Ces 6 mots forment une bonne base pour l’éthique chrétienne.

D’abord le grand « oui » de Dieu

Dans le passage que nous avons entendu, Paul nous dit que toutes les promesses de Dieu pour nous sont résumées dans un grand « oui » envers notre personne, notre être.

Pourtant, nous sommes imparfaits et nos actes s’en ressentent. Dans un sens, même à 100 ans nous ne sommes que des enfants qui ont tant à apprendre devant Dieu, tant à grandir encore pour être au sommet de notre forme. C’est vrai qu’il y a du bien et du moins bien en chacun de nous. Dieu le sait, il nous connaît mieux que nous-mêmes, jusqu’au moindre de nos cheveux dit Jésus (Mt 10 :30) et il nous dit pourtant un « oui » sans réserve, nous dit Paul, un « oui » d’amour pur, et il y voit l’accomplissement de toutes les promesses.

Et donc, la première notion de théologie à apprendre au cours du catéchisme, c’est d’apprendre ce « oui » de Dieu. Jésus est le « oui » de Dieu inscrit dans l’histoire humaine, offert à tous & à toutes. Ce « oui » de Dieu, bien des personnes en ont fait l’expérience par la foi, sentant qu’il y a « quelque chose » d’immense qui les connaît et qui les aime, les garde. Dieu parle alors le langage de notre cœur, de nos tripes.

Il y a quand même des « non » qui viennent de Dieu, mais pas contre notre personne, mais contre des choses, des actes. Il dit « non » à la maladie, au meurtre, à la haine, à l’angoisse, à la méchanceté, à l’inaction, « non, pas ça » quand nous nous apprêtons à trahir ceux qui nous font confiance, « non » au désespoir et à l’abandon… Mais toujours Dieu dit « oui » à la personne et ce « oui » rend libre.

Ce « oui » de Dieu nous aide à nous dire « oui » à nous-mêmes, à notre existence. Puisque nous sommes ainsi aimés, nous devrions bien être dans un certain sens un peu aimable, même si je ne vois pas bien comment.

Nous avons souvent un mal immense à nous dire ce « oui », et encore plus de mal à dire « oui » à l’existence de notre prochain. Nous avons tant de mal à faire la part entre les qualités et les défauts, entre les actes et l’être même de la personne humaine. C’est pourquoi il est si essentiel de s’ouvrir à ce « oui » de Dieu, parce que c’est là que s’enracine notre existence…

Il y a ensuite le « oui » de notre prière

Car la prière, fondamentalement, c’est un « oui » à Dieu, même si ce « oui » est un peu hésitant, encore maladroit. Mais c’est un peu plus compliqué pour nous que pour Dieu de dire vraiment « oui » à l’autre. Car Dieu nous connaît par cœur et donc quand il nous dit « oui » c’est franchement « oui » à notre personne réelle. Mais Dieu dépasse infiniment ce que nous pouvons en connaître et en dire. Nous ne pouvons même pas imaginer ce qu’il va inventer de neuf. C’est pourquoi l’apôtre Paul nous dit que notre « oui » à Dieu est un « amen ». Ce petit mot hébreu pourrait se traduire par « j’y tiens». Et notre « oui » à Dieu est ainsi un « oui »de confiance en Dieu plus que de connaissance de Dieu. C’est une ouverture vers lui, une bonne volonté, une recherche, une espérance même si nous ne le connaissons pas, même s’il nous dépasse, même s’il nous étonne…

Mais en fait, notre « oui », notre « Amen » à Dieu peut se développer selon les 6 mots de notre langue de base :

Le « bonjour » et l’« au revoir » de la prière

Le « bonjour » est une contemplation de Dieu, comme dans le début de la prière de Jésus (le « Notre Père »). Il me semble bon d’entrer dans la prière en pensant déjà à l’« au revoir », car la prière sera alors comme un temps de ressourcement qui n’est pas coupé des autres dimensions de notre vie. Une prière qui envisage déjà l’heure qui vient où nous serons de retour dans le monde pour être nous-mêmes un sujet et pas seulement un petit enfant dans les bras de Dieu. La prière est alors comme une respiration, on inspire avec le « bonjour », le « bonsoir » est l’expiration de ce temps de prière qui nous a donné d’agir.

Dans l’entre deux, peuvent alors venir le « merci » et le « pardon ». Notre « merci » pour tout ce que nous avons croisé de beau, et notre demande de pardon pour ce qui l’était moins. Mais en même temps, dans notre prière, nous pouvons alors recevoir les « merci » et le « pardon » que Dieu prononce sur nous.

En effet, devant ce Dieu qui n’est que « oui » pour notre être, il est vraiment possible de faire le point sur ce que nous avons vécu. De se sentir digne et heureux de ce que l’on a pu faire de bon dans notre journée, dans notre vie, en ressentant au plus profond de nous mêmes ce « oui » de Dieu qui devient alors un « merci ». Un « merci » car nous ne devons jamais rien à Dieu, il donne sans nous mettre des dettes de gratitude obligatoire sur le dos ! Le bien que nous faisons, si nous le faisons, est donc un acte de bonne volonté, un acte venant de notre capacité à aimer.

Mais Dieu met également le doigt sur là où nous avons manqué, non pour nous accabler mais pour nous aider et nous guérir. Dieu nous dit « ta faute, ton péché est pardonné », comme Christ le fait si souvent, ce mot de « pardon » dit à la fois le « oui » de Dieu sur notre être et le « non » sur ce que nous avons fait, parfois un énorme « non », parfois un petit « non » qui tique sur un point. Cela nous permet de reconnaître un peu mieux quelles sont nos faiblesses et nos erreurs pour progresser et réparer nos dégâts, si possible.

Enfin, nous pouvons présenter à Dieu nos projets, nos idées, lui dire ce que nous espérons, ce que nous pensons être. Quand nous nous présentons ainsi devant lui c’est encore une façon de lui dire « oui » et de lui dire « amen », c’est une façon de lui dire « je ne le suivrai peut-être pas tout à fait, puisque tu nous laisse libre, mais j’ai envie de connaître ton avis ». Nous pouvons alors nous mettre à l’écoute des « oui » et des « non » de Dieu sur nos options, sentir les grands « oui » pour certaines choses et les tout petits « oui » pour d’autres, des « plutôt pas ça » et les « ah ! non ! » indignés de Dieu, mais toujours avec cet amour calme et tranquille de Dieu pour nous.

Dans l’intervalle entre ces « oui » et ces « non » de Dieu pour nos intuitions, il y a de nouvelles possibilités qui naissent à notre conscience, comme soufflées par Dieu. Nous pouvons avoir le courage de poser alors nos propres « oui » et nos propres « non ».

Et dire au revoir, Amen à Dieu dans la confiance qu’il fera ce qu’il pourra et dans notre volonté de faire un peu quelque chose de bien.

L’« au revoir » de Dieu

Il nous laisse libre.

Comme le dit Jésus, il est normal et bon que nous allions et venions, de temps en temps auprès de Dieu pour bavarder, pour recevoir de sa force, son aide. Il nous dit alors « bonjour », avec joie, il nous dit « merci » de venir car ce n’était pas obligé et qu’il trouve cela essentiel pour lui, pour le monde et pour nous.

Il y a aussi des temps de vie en ce monde où il nous laisse libre, sans indications précises autre que ce « oui » qui nous dit que nous sommes dignes et capables de créer une route nouvelle devant nos pas et que cette route soit belle.

Notre libre chemin se sculpte avec des « non » et des « oui » Savoir dire « non », c’est important. En apprenant à dire « non », on devient un être responsable qui ne subit pas seulement son environnement, mais qui choisit sa propre voie. Un caillou ne dit jamais « non », il part avec la main qui le soulève, sans discuter il se laisse emporter et jeter quelque part. Dieu n’est pas comme ça avec nous.

Tout est permis nous dit l’apôtre Paul,
tout est permis, mais tout ne construit pas…

et je ne me laisserai pas devenir l’esclave
de quoi que ce soit (1 Cor. 6 :12, 10 :23).

Avant de savoir ce que nous choisissons, puisque nous sommes autorisés à le faire, Paul nous conseille déjà de savoir entre quoi nous pouvons choisir, et donc d’éliminer déjà ce qui n’est pas bon, ce qui ne construit pas et ce qui nous rend esclave. De dire ainsi « non » à l’illusion et au néant, « non » à ce qui nie la vie, la mienne comme celle de la personne qui est à côté de moi, quelle qu’elle soit.

Ensuite vient le temps de faire quelque chose de cette liberté que nous avons en choisissant nos « oui ». C’est là que notre cheminement devient particulièrement créatif, car parmi tous les possibles, parmi tout ce qui est raisonnablement bon, il reste encore une infinité de petits et de grands choix. Dieu veut pour nous cette liberté, nous ne sommes pas ses pions, mais ses fils et ses filles héritiers.

Le « oui » d’Abraham qui se met en route, le « oui » de Marie qui reçoit la Parole, le « me voici » d’Ésaïe qui devient prophète… ne sont absolument pas des « oui j’accepte de perdre toute créativité, toute liberté, toute opinion personnelle » ! Heureusement. Leurs « oui » et le nôtre sont des « oui » à une façon d’être où l’on marche avec Dieu en nous laissant créer par son « oui » à lui, par son pardon et ses « mercis », faisant confiance à ses « non pas ça », et ayant le courage de choisir nos propres « oui ».

C’est comme quand on dit « oui » à la femme ou à l’homme de sa vie, dans un sens par ce « oui » on dit « non » à tous les autres, on dit « non » à l’illusion qu’il existe un vrai prince charmant ou une charmante princesse dans la vie réelle…. Vivre c’est cela, c’est choisir ses attachements, les choisir vraiment. Et les vivre en responsabilité. Peut-être en rompant certains attachements, cela arrive. La vie est si complexe. Mais en connaissance de cause, pas comme on zappe sur la télévision.

Et dans ce chemin, avec les autres, nous vivons de ces oui, des « bonjours » des rencontres, des « au revoir » quand il faut nous arracher à l’étreinte.

Sur ce chemin, les « mercis » et les « pardons » sont le service d’entretien Apprendre, donc, de Dieu à dire « merci » à ceux que l’on aime, « merci » à ceux qui nous ont fait du bien. Les « mercis » rendent la vie belle, ils construisent une qualité d’être à partir de gestes minuscules.

Recevoir de Dieu le courage de demander pardon à qui nous avons blessé, cela aussi rend la vie plus belle. Nous avons tous besoin de pardonner de temps en temps, et aussi de demander pardon. C’est comme de vider la poubelle, c’est bien de le faire avant que ça sente trop mauvais, sinon la vie devient pénible pour tout le monde !

Amen.

Le bon maître et le chameau

( Marc 10 :13-27 )

Culte du dimanche 29 septembre 2013

(rentrée de l’éducation biblique), prédication du pasteur Marc Pernot

Un homme se présente devant Jésus avec bonne volonté et lui demande des conseils pour vivre, et non seulement survivre. Excellente démarche. La réponse, ou plutôt les réponses successives de Jésus sont invraisemblables. Elles ont d’ailleurs fait scandale parmi les théologiens chrétiens depuis 2000 ans, à peu près.

Il faut voir l’embarras des théologiens, surtout à partir du IVe siècle, devant le refus de Jésus de se laisser qualifier de « bon » en quoi que ce soit, faisant alors une différence radicale de nature entre Dieu et lui-même, Jésus, le Christ.

Une petite morale laïque de base

Et quand le jeune homme lui demande « que ferai-je pour hériter la vie éternelle ? » la réponse de Jésus est tout à fait choquante en théologie chrétienne. La « bonne » réponse, nous la connaissons : c’est cette du salut par la grâce de Dieu, par le moyen de la foi. Mais Jésus répond avec 5 des 10 commandements de la Loi de Moïse, et même pas ceux auxquels on s’attendait. Jésus fait l’impasse sur la 1ère des 10 paroles de Moïse, cette parole essentielle qui pose la grâce libérante de Dieu comme la base de tout. Jésus fait l’impasse sur les 2e, 3e et 4e commandements qui appellent à respecter Dieu et à garder du temps pour le chercher. Jésus ne garde ici dans les tables de la Loi de Moïse que la morale la plus basique : ne pas tuer, voler, mentir, tromper : ce qu’il résume en « ne fais de tort à personne », plus le 5e commandement qui consiste à « honorer son père et sa mère ». Jésus ne garde même pas dans cette sélection le 10e commandement, pourtant assez intéressant car en nous invitant à ne pas convoiter ce qui appartient à un autre, ce commandement nous invite à une qualité d’être, au-delà des actes, et donc à rechercher la source d’une croissance qui transcende notre être… et quelle serait-elle si ce n’est de Dieu ?

Bref, Jésus ne garde ici que le strict minimum de la morale laïque de base, avec pas un mot sur Dieu. C’est plus que surréaliste. Alors que la question de cette page de l’Évangile est de savoir comment entrer dans le Royaume de Dieu, la moindre des choses quand on veut entrer chez quelqu’un est de le demander poliment à celui qui y habite, ou au moins de lui dire bonjour en entrant. Et bien non, penser à Dieu n’est même pas dans cette sélection minimale.

Jésus ne joue vraiment pas ici au « bon maître ». Il nous avait habitué à des réponses qui nous semblent meilleures. Par exemple un peu plus loin dans ce même Évangile selon Marc quand il nous donne ce résumé génial de cette même Loi de Moïse : « Écoute le Seigneur, notre Dieu, il est l’unique Seigneur : et tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta propre réflexion et de toute ta force. Tu aimeras ton prochain comme toi-même »(Marc 12 :29-31). Là, oui, on comprend mieux l’enseignement de Jésus. Il y a une vraie place pour l’écoute de Dieu, non par crainte mais en l’aimant, et donc dans la confiance en lui, dans l’espérance. Nous sommes alors loin d’un code de lois à appliquer ou à croire obligatoirement, mais l’invitation à aimer Dieu avec intelligence. Et du point de vue moral, c’est quand même autre chose d’être invité à aimer son prochain plutôt que d’avoir pour seul idéal de ne pas faire de tort à son prochain, non ? Aimer, c’est avoir un projet positif, créatif et en même temps respectueux de l’autre.

Pourquoi donc est-ce que Jésus répond comme ça à ce jeune homme qui lui demande des conseils pour vivre ?

La petite morale laïque que Jésus lui propose le laisse sur sa faim.

Jésus récidive alors, mais dans l’excès inverse, avec un commandement absurde tellement il est radical :

« Va, ce que tu as, vends-le et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. »

Pourquoi est-ce que Jésus donne ce commandement invraisemblable ? Parce que oui, c’est impossible de tout donner comme le dit Jésus ici. Il faudrait ne pas exister, car manger ne serait-ce qu’une bouchée de pain c’est déjà posséder quelque chose que l’on ne donne pas à l’autre, qui, peut-être meurt de faim. C’est donc impossible de tout donner, et cela ne peut évidemment pas fonder un modèle de société. D’ailleurs, on sait que Jésus ne l’appliquait pas lui-même au moment où il dit cela au jeune homme, puisqu’il avait une tunique et d’autres affaires dignes de la convoitise des soldats romains qui se les partagent avec gourmandise lors de son exécution.

Un bon maître ?

Donc, dans cet épisode, Jésus n’est pas un « bon maître » ? C’est qu’il ne cherche pas à l’être ici. Comme je vous le disais, quand il veut nous donner un véritable idéal pour notre vie, il sait le faire et c’est génial. Avec son aimer Dieu et aimer son prochain comme soi-même. Ou avec son « aimez vos ennemis » comme Dieu le fait, avec son « soyez parfaits comme votre Père qui est dans les cieux est parfait »(Mt 5 :44-48). Là nous avons de l’enseignement solide. C’est vrai que ça reste plus de l’ordre de l’idéal infini que de la morale applicable à la lettre, mais c’est justement ce qui est génial. Il n’y a rien de moins culpabilisant, rien de plus libérant et de plus responsabilisant que cet idéal infini que Jésus nous propose alors.

Donc Jésus sait enseigner. On peut le dire. Il sait appeler à la confiance dans l’amour de Dieu, à la réflexion personnelle, et à la responsabilité vis-à-vis de Dieu, de nous-mêmes, du monde et de nos frères.

Alors à quoi est-ce que Jésus joue ici ?

C’est qu’il y a des choses qu’il ne suffit pas d’expliquer, parce qu’il ne suffit pas de les connaître pour en vivre. Il y a des choses essentielles que l’on doit expérimenter, toucher pour les saisir. C’est vrai même pour une chose toute simple comme le goût d’une bonne fraise, une thèse de doctorat en 500 pages n’apprendra pas le goût de la fraise à quelqu’un qui n’en a jamais goûté.

C’est pourquoi Jésus parle en paraboles, afin de faire expérimenter des impasses et nous permettre ainsi non seulement d’apprendre quelque chose mais d’évoluer dans notre cheminement, dans notre espérance, dans notre logique.

Le dialogue que Jésus conduit ici avec le jeune homme puis avec les disciples, et donc avec nous par la même occasion, ce dialogue a le même objectif qu’une parabole. Jésus cherche à faire expérimenter des impasses. Nous sommes naturellement un peu comme une mouche qui n’arrive pas à sortir d’une bouteille de verre, ne se rendant même pas compte qu’elle rame d’une façon tout à fait illusoire contre une paroi de verre absolument infranchissable pour elle. Jésus cherche ici à nous faire prendre conscience de nos murs de verre, et pour cela, il cherche à nous les faire expérimenter afin que nous puissions vivre enfin. Mais pour cela il est nécessaire de lire nous-mêmes ce récit, d’avoir le courage de se l’approprier personnellement, intimement, dans la prière et l’introspection.

Alors bien sûr, cette expérience de l’impasse est troublante, elle est parfois triste, difficile, angoissante, même. Car on lâche alors de fausses sécurités, pour partir, comme Abraham et sa roulotte, en nomade, vers un pays que nous ne connaissons pas. C’est ce que vit le Jeune homme quand « assombri par la parole (de Jésus), il s’éloigna avec tristesse ». C’est ce qui arrive quand les disciples vont d’étonnement à un étonnement plus grand encore dans leur dialogue avec Jésus, et qu’ils ont le sentiment de ne plus rien comprendre au salut de Dieu. Jésus ne veut pas les attrister. Mais c’est toujours triste, dans un sens, de perdre ses illusions, même si c’est pour s’ouvrir à infiniment mieux.

L’impossible bonté ?

La première impasse que Jésus fait découvrir, le premier mur de verre que Jésus fait sentir au jeune homme, c’est en refusant qu’il l’appelle « bon ».

Il est utile d’expérimenter l’impossibilité d’être totalement bon. Ce n’est pas pour se résigner à la médiocrité, mais c’est pour vivre en vérité, en étant moins sévère et plus bienveillant, avec soi-même et avec les autres. C’est accepter la vie en ce monde et le tragique d’avoir souvent à choisir non pas la « bonne » voie mais seulement la moins mauvaise possible. Ça bien sûr, nous le savons, mais nous ne le connaissons vraiment que quand nous l’avons expérimenté avec larmes et avec la joie de se sentir pardonné. Et par qui donc pourrions-nous l’être vraiment si ce n’est par Dieu seul, qui nous connaît et nous aime vraiment ?

Même Jésus a besoin de ce pardon. Il n’est pas une sorte d’Esprit flottant à 10cm du sol et faisant seulement semblant d’être humain. Lui aussi doit manger pour vivre et donc ne pas donner cette bouchée de pain à celui qui meurt de faim à deux pas de là. Lui aussi doit arrêter de temps en temps de servir les autres pour se reposer et pour prier. Lui aussi doit de temps en temps s’arrêter de prier et de respecter le sabbat pour aller donner un coup de main quand le cœur lui en dit… Jésus est le Christ, mais même lui ne mérite donc pas d’être appelé « bon », et c’est normal. Et en cela aussi il est notre frère.

L’impasse de la morale minimale

Jésus propose alors un 1er enseignement, celui de la morale minimale qui consiste au moins à ne pas nuire aux autres et à avoir de la gratitude pour ceux qui nous ont donné la vie. Comme le dit le jeune homme, en faisant attention, on peut y arriver assez bien.

Mais alors, comme le jeune homme, il est bon d’expérimenter qu’une vie réglée par une petite morale raisonnable manque de souffle, manque de vie véritable, manque de quelque chose d’absolument nécessaire, en réalité. Jésus propose une petite morale du strict minimum comme solution possible à la recherche de vivre bien. Le jeune homme se projette dans ce que ce serait de vivre ainsi. Dans une certaine mesure, nous vivons en nous contentant parfois de ce peu d’ambition, en vivant bien pépères. Jésus, dans ce passage, et dans tout l’Évangile cherche à nous faire toucher ce mur de verre, et ressentir que la vie crie en nous du manque d’une autre dimension.

L’impasse du sacrifice de soi

Jésus propose alors un 2nd enseignement, celui d’un idéal infini où l’on donnerait sens à sa vie en l’offrant dans un acte de générosité infini, renonçant à être soi-même pour gagner un trésor « au ciel ». Le problème, c’est que ce type de calcul est encore de l’égoïsme, l’idée n’est alors pas d’aimer les pauvres pour les aider à vivre, mais ils ne sont là que comme une occasion d’acheter son petit salut à soi. Or l’égoïsme est source d’amertume, de tristesse, d’obscurcissement de notre horizon.

Le jeune homme ressent une seconde impasse cruelle. Il est riche. Riche d’argent, peut-être. Il a en plus une intelligence, une foi, un goût de vivre et d’avancer. Il sait qu’il est riche d’être lui-même tel qu’il est déjà car Jésus l’aima et lui fit sentir qu’il l’appréciait, qu’il le trouvait aimable.

Il est donc riche. Comment est-ce que Dieu lui demanderait de sacrifier ce que Dieu lui a donné pour faire plaisir à Dieu ? Ça tourne en rond, c’est une folie comme celle d’Abraham qui pense un moment que Dieu lui demanderait de tuer le fils que Dieu lui a donné selon sa promesse ! Après l’impasse de la morale minimale, Jésus nous aide à sentir que c’est une folie sombre et triste de vouloir se sacrifier afin de se sentir digne d’être aimé.

Sauvé comme un chameau à travers une aiguille

De toute façon, dit en rigolant le Christ, même en faisant une formidable cure d’amaigrissement un chameau ne passera pas dans le trou d’une aiguille. Dieu ne nous demande pas de lui sacrifier notre richesse pour passer la porte de son amour ou de son règne. Il ne nous demande pas de sacrifier ce qu’il veut pour nous, ni la richesse de nos idées, de notre intelligence et de notre personnalité, ni de sacrifier nos moyens d’agir.

La vie est de toute façon un miracle de Dieu. Il veut que nous ayons la vie, cela ne fait pas l’ombre d’un doute en Christ, car nous aussi, « en nous regardant, il nous aima ». Dieu veut donc que nous ayons la vie, Jésus ajoute que Dieu peut absolument nous donner la vie. La question est donc réglée. Il l’avait déjà dit au début en nous disant que l’entrée du Royaume est pour les bébés, alors qu’ils ne savent rien de Dieu, n’ont rien accompli et n’ont rien offert à personne.

Mais la question est d’aller au-delà de ce simple savoir pour le vivre.

Et suivre alors le Christ dans son cheminement.

Oui nous pouvons commencer par la morale minimum, s’abstenir autant que nous en avons la force de faire du tort, éviter de tuer, de mentir, de tromper. Au moins cela, et savoir que tout le reste est laissé libre, le reste est à inventer. Et pour cela, honorer Père et Mère, s’ouvrir à la gratitude et à la louange, mais aussi honorer ce Dieu Père et Mère qui aujourd’hui encore veut nous enfanter, qu’il veut allaiter. Ce Dieu qui offre des miracles de franchissement au lourd chameau que nous sommes.

S’ouvrir à cette ouverture, s’ouvrir à ce souffle, à ce manque, à cet appétit de faire le bien qu’avait le Christ. Dans sa vie quotidienne, il ne donnait pas tout mais ce qu’il donnait il le donnait par amour. Alors que le jeune homme cherchait à acheter le paradis, voilà qu’il découvre que la porte est grande ouverte et qu’il est donc riche et libre d’en faire ce qu’il veut. Il est libéré du seul moralisme de base comme horizon. Il est libéré de la folie des héroïsmes, libéré de la menace d’un Dieu terrible. Que faire ? Même si nous sommes toujours un enfant devant Dieu, c’est alors que nous ne sommes plus un bébé, quand nous assumons cette liberté et cette richesse.

Les richesses spirituelles ont une qualité extraordinaire : celui qui en donne ne s’en dépouille pas lui-même, et pourtant le pauvre repart plus riche : il repart plus joyeux de notre joie, avec un peu de notre espérance sans que nous en ayons moins, avec un l’envie d’aimer après avoir été un peu aimé… notre richesse devient ainsi un trésor spirituel qui fructifie.

Qu’est devenu le jeune homme ? Qu’a t-il fait de sa liberté et de sa richesse ? Qu’a t-il fait de sa vie ?

L’Évangile ne nous dit pas la suite de l’histoire du jeune homme riche. La suite n’est pas encore écrite parce qu’elle n’est pas encore vécue. Elle est ce que nous ferons nous-même avec notre cœur, là où nous le plaçons. Ou non.

Amen.

Tout est là, il manque parfois un petit déclic

( livre du prophète Aggée )

Culte du dimanche 13 octobre 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Le nom du prophète Aggée est rigolo en français, peut-être que le prophète Aggée était âgé, ce serait le cas s’il a connu le temps du temple de Salomon, 65 ans avant (2 :3), mais peu importe son âge. En hébreu, le nom de cet homme signifie « la fête ». Son nom est déjà un programme, et c’est à une fête qu’il nous invite.

Il nous dit dans ce livre que tout est prêt pour que notre vie soit une fête. Tous les fondamentaux sont là, il ne manque que le signal qui lance la fête. Notre être, notre vie, ce monde est comme une voiture puissante à laquelle rien ne manque, juste que l’on démarre le moteur et que l’on prenne la route.

Il ne manque qu’une chose, c’est que la vie s’anime. C’est à la fois presque rien et c’est tout. Parfois, nous dit ce texte, tout est prêt pour la fête et pourtant c’est la tristesse. C’est le cas de notre monde où nous avons infiniment plus pour être heureux qu’il y a 100 ans, mais où parfois nous avons l’impression que nous patinons dans la semoule, comme dans ce texte du prophète Agée. Il nous parle du travail fait avec ardeur mais qui ne nous fait pas avancer. Nous avons de la nourriture mais elle nous laisse sur notre faim, des vêtements mais ils ne nous réchauffent pas le cœur, plein de boissons mais nous brûlons de fièvre, même l’argent file sans que nous sachions par quel trou il a filé, nous dit le prophète.

Pourtant, dans la situation décrite par le texte et qui est un miroir pour notre propre existence, tout est en place : il y a un roi qui règne : Zorobabel « fils de la prière à Dieu », c’est parfait. Il y a un grand prêtre qui fait son office : Josué « le salut de l’Éternel, fils de la justice de Dieu », c’est l’idéal de la religion. Il y a un peuple tout entier qui vit et qui travaille, qui sème, qui cultive avec ardeur. Il y a enfin un prophète qui est un véritable « ange de l’Éternel », nous dit le texte (1 :13), ce prophète parle avec bienveillance et sagesse, il nous parle de la vie qui est faite pour être belle. Tout le monde écoute le prophète et se mobilise en 3 semaines… Et enfin, et surtout, il y a Dieu qui est au milieu de ce peuple, Dieu qui est en nous, dit le prophète (2 :14). Et ce Dieu n’est pas le moindre des atouts dans notre vie, il l’appelle « Yahou Tsebaoth », expression qui dit à la fois la tendresse infinie et la force prodigieuse de Dieu pour nous. Il est le Dieu de tous les retournements possibles, capable d’ébranler l’univers pour ouvrir un chemin de salut si nous étions dans une impasse. Ce Dieu est là, il est « avec nous », il est « pour nous » selon sa promesse (1 :13, 2 :4, 2 :5). Il est en nous par son Esprit, nous dit ce texte.

Alors que manque t-il ?

Rien. Tout est là, il manque juste un déclic. Il faut trouver le bouton, démarrer le moteur et s’élancer.

Il manque parfois un tout petit quelque chose pour se lancer, pour que notre façon de voir et de vivre change. Par exemple quand nous n’avons pas le moral, ou dans une dispute. Parfois le déclic qui nous sauve peut venir de presque rien, d’un geste qui déride l’atmosphère, d’une parole, ou un souvenir, un éclair de lucidité…

Nous avons tout pour être quelqu’un de génial dans une vie géniale, nous dit ici le prophète. Si seulement nous pouvions ouvrir les yeux et voir la merveille que nous sommes, animés d’un souffle divin de tendresse, d’intelligence et de créativité personnelle, au point que nous sommes un signe vivant de Dieu dans le monde (2 :13). Mais l’Esprit de Dieu sommeille parfois en nous. Il est comme absent sans l’être pour autant.

Nous sommes, chacun d’entre nous, ce roi, ce prêtre, ce peuple tout entier en qui Dieu espère réveiller l’Esprit, le souffle divin.

Le roi, c’est celui qui décide et qui gouverne. Nous sommes roi, chacun de nous. Le roi, c’est notre liberté et notre capacité à prendre des décisions.

Nous sommes prêtre aussi, et même grand prêtre en Christ, en ligne directe avec Dieu.

Mais nous nous ne sommes pas seulement un être de pensée et de prière, nous sommes aussi un être d’action dans de multiples dimensions de la vie humaine, nous sommes donc aussi le peuple dont parle Aggée.

Nous sommes déjà ce roi, ce prêtre, ce peuple, nous sommes aussi ce prophète qui nous invte à la joie, car l’Esprit nous a déjà été donné par Dieu, non seulement au roi, au prophète mais à tout le peuple, à toutes les fibres de notre être. Selon sa promesse, Dieu est là, auprès de nous, il est en nous, il est entre nous dans les vraies liens qui nous unissent.

Il n’y a plus qu’à…

Tout est là, il manque un déclic.

Construire le temple de Dieu ?

Alors que conseille le prophète ? Il semble en première lecture qu’il nous invite à rassembler nos forces, tous ensemble, pour de reconstruire le temple de Jérusalem ? Mais à y regarder de plus près, il me semble au contraire que ce texte est ironique par rapport à cette construction. Il reprend l’épisode historique de la reconstruction du temple de Jérusalem sous l’impulsion de Zacharie pour nous appeler à une autre dynamique de construction plus spirituelle.

En effet, le prophète ne nous appelle pas à reconstruire le temple mais à le « construire »(1 :2). Et il ne nous parle pas d’un temple en ruine, mais il dit littéralement que « la demeure de l’Éternel » « est desséchée »(1 :3, 1 :9). Et il insiste ensuite à plusieurs reprises pour dire que ce temple qu’il nous propose de « construire » n’a rien à voir avec le 1er temple, qui passera alors pour rien malgré sa gloire d’alors (2 :3, 2 :9), parce que la maison qu’il nous propose de construire est la maison « dernière », ultime, et que c’est en elle que Dieu nous donnera la paix, c’est-à-dire l’accomplissement de la construction de notre être et de l’humanité. Et alors, la « gloire de l’Éternel »,c’est à dire sa dynamique d’évolution et de vie sera vraiment manifestée en nous.

Par ailleurs, le prophète répète que Dieu est et restera auprès de nous, même sans temple de Jérusalem, que c’était déjà ainsi avant que le 1er temple ne soit construit (1 :13, 2 :4-5). Il dit même que c’est en nous, « au-dedans de nous, au milieu de nous » que Dieu habite par son souffle, par son Esprit Saint (2 :5, Luc 17 :21).

Qu’y a t-il donc à construire, puisque Dieu habite déjà en nous, même si nous ne le savons pas ?

Rien, il n’y a presque rien à construire. Il y a juste peut-être à saisir que Dieu est en nous et à espérer qu’il s’éveille. Et pour cela, peut-être faut-il que nous lui fassions un peu d’espace en nous, si je puis dire, ne serait-ce que l’espace d’une petite cabane au creux de notre être.

Quand cette puissance, ce souffle, ou cette gloire se réveillera, alors là oui, ce sera la fête et nous avancerons, nous serons vivants et vivifiants. Alors le prophète que nous sommes sera entendu, le roi que nous sommes sera capable de prendre de libres et belles décisions. Et nos actes suivront enfin les décisions de notre tête, de notre cœur et de notre esprit. Alors, le grand prêtre qui est en nous sera en communion de confiance en Dieu. Alors nous n’aurons plus peur de Dieu, nous dit Aggée. La peur de Dieu n’a aucune raison d’être, nous dit-il à plusieurs reprises. Même quand nous ne sommes qu’une maison desséchée pour Dieu, même quand l’Esprit est en nous tout étroissé et endormi, Dieu est et restera fidèle à son alliance d’amour et de paix.

Ça n’a pas de sens d’avoir peur de Dieu, nous dit Aggée, et c’est même contre productif. Cela assèche cette joie de Dieu en nous. Cela fait peser un soupçon de peur sur ce qui vient de Dieu pour nous, et nous le fait accepter qu’avec crainte et donc avec réticence, sous la menace, alors que ce que Dieu a pour nous n’est qu’un dynamisme positif, capable d’ébranler pour nous le ciel et la terre, les rochers et les océans s’il le faut pour nous libérer de ce qui nous empêche de vivre. Dieu libère et rassemble en nous ce qu’il y a de meilleur dans notre humanité (2 :7).

Aggée y va fort, dans son discours, contre les institutions qui se prennent pour Dieu.

Quand il élimine la crainte de l’Éternel pour nous inviter au contraire à une confiance absolue dans sa fidélité, le prophète ridiculise les églises et leurs chefs qui aiment à utiliser le puissant outil qu’est la crainte de Dieu pour dresser leurs fidèles et leur imposer leur théologie, leur morale, leur jugement. Cet enseignement contre la peur de Dieu est repris par Jésus avec ses « n’ayez pas peur », puis par l’apôtre Paul (Rom. 8 :15) et par Jean (1 Jn. 4 :18)) avec ses « l’amour parfait de Dieu chasse toute crainte ».

Agée remet aussi à sa place la religion quand il reconnaît que le temple de Jérusalem avait une certaine gloire, c’est-à-dire que le rite et les symboles religieux apportent un certain bienfait pour les humains. Merci pour la religion, merci pour notre culte. Mais il est bon de ne pas confondre, nous dit le prophète. Ce n’est là qu’un 1er temple, pas le temple ultime. C’est en chacun de nous et dans l’amour qu’il peut y avoir entre nous qu’est le temple final, c’est ça l’objectif, celui qu’il convient de réveiller aujourd’hui.

Alors, comment réveiller l’Esprit en nous ? C’est Dieu qui a mis son Esprit en nous et c’est lui qui réveille l’Esprit en nous.

Cet Esprit n’attend qu’un déclic pour pouvoir se réveiller.

Aggée nous donne trois conseils très simples

Ainsi parle l’Éternel des puissances :

« Considérez attentivement vos voies,
montez sur la montagne,
apportez des arbres et bâtissez la maison :

j’en aurai de la joie, et je serai glorifié. » (1 :7-8)

Ces conseils ne sont manifestement pas utiles pour une construction matérielle d’un temple. Le chemin pour aller au sommet de la collinette de Jérusalem ne demande pas d’être un expert en orientation, et ce n’est pas en montant sur cette montagne que l’on va trouver du bois de construction, mais plutôt en allant d’abord dans les forêts de cèdres du Liban.

Mais ces conseils sont manifestement utiles pour la vie de l’Esprit de Dieu en nous. D’ailleurs, dans la suite, Aggée nous dit que ce qui est visé ici, c’est de nous fortifier pour agir (2 :4), que notre roi soit fortifié, que notre prêtre le soit, que le peuple entier du pays soit fortifié. L’enjeu est donc effectivement la dynamique de notre être tout entier. Et pour cela, quelques conseils très simples nous sont donnés :

Se placer devant la présence aimante de Dieu et « considérer attentivement son cheminement » (1 :7), « examiner ce qui a évolué entre le passé et aujourd’hui » (2 :18). C’est très concret. Est-ce que j’ai évolué dans le bon sens ? Est-ce que ma foi change quelque chose dans ma vie, ma pensée, mes paroles et mes actes. Est-ce que je suis un peu plus libre, plus aimant, plus joyeux, plus fort ? Peut-être pas. Il n’y a pas lieu alors de se culpabiliser. L’Esprit demeure en moi, je suis encore aimé, choisi, appelé par Dieu. Tout est en place pour que ça avance, il manque un déclic. Il faut réveiller tout ça. Faire qu’en moi-même il n’y ait pas seulement le moi d’hier mais que l’Esprit de Dieu en moi apporte une joyeuse dynamique de vie et de paix.

Si c’est la panne, si l’esprit est un peu endormi en nous et le temple desséché, « Montez sur la montagne », nous conseille le prophète. Un peu d’élévation remet les choses en perspective. Dans la Bible, la montagne évoque le culte, la méditation et la prière. Ce n’est pas un gros effort à faire, mais il faut alors le faire en demandant à Dieu de venir lui-même réveiller son Esprit en nous.

Alors nous pourrons apporter des arbres et construire ne serait-ce qu’une cabane laissant un peu d’espace en nous afin que l’Esprit de Dieu puisse commencer à s’ébrouer.

Mais si nous n’avons rien, comment aurions-nous des arbres si Dieu ne nous les donne ? C’est ce que souligne le texte un peu plus loin. Oui, par nos propres forces, sans la dynamique de la bénédiction de Dieu nous n’avons même pas les graines de ces arbres. Mais déjà, nous dit Aggée, si nous considérons avec attention ce qui s’est déjà passé en nous, l’Éternel commence aujourd’hui à porter sa bénédiction, et quatre arbres, nous dit le texte, ont commencé à pousser. Ces quatre arbres sont bien connus dans la Bible pour leur sens symbolique :

Le 1er arbre n’est pas bien grand, mais quand même, ce 1er arbre c’est la vigne. Elle évoque dans la bible le travail de l’homme dans sa vie quotidienne en ce monde, l’humble travail de l’homme qui taille sa vigne tout en comptant sur la bénédiction de Dieu pour qu’elle donne du fruit et que de ce fruit naisse une source de joie spirituelle.

Le 2nd arbre est le figuier. Il évoque dans la culture juive l’étude de la Bible, les graines réparties dans tout le fruit évoquant la multitude des interprétations possibles de chaque lettre du texte. Là aussi, quand ce travail se fait en comptant sur l’aide de Dieu, un espace se creuse pour que son Esprit puisse animer noter intelligence, nos décisions et notre prière.

Le 3e arbre est le grenadier, ce mot signifie littéralement « l’élévation », quand notre louange espèrent de Dieu une croissance qui nous est impossible sans lui.

L’olivier, enfin, nous promet que nous serons une bénédiction pour ceux qui sont autour de nous, à l’image du Christ qui est l’olivier (Jér. 11 :16, Apoc. 11 :4).

En ce jour-là,
et ce jour de fête est aujourd’hui (2 :19)

nous dit l’Éternel,
je te prendrai, toi, mon enfant,
et je t’établirai comme le pouvoir du roi

Car c’est toi que j’ai choisi.(2 :23)

Amen.

« Venez car tout est prêt ! »

Non, il n’y a aucune menace dans cette invitation

( Matthieu 22 :1-14 ; Thomas 64 :1-12 )

Culte du dimanche 27 octobre 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans un sens, cette parabole est bien réjouissante, car elle nous dit que « tout est prêt » pour que notre vie soit comme une fête. Nous y sommes invités, que nous soyons bon ou mauvais, que nous soyons un notable ou un mendiant sur le bord d’une route.

Dans un autre sens, cette parabole est inquiétante, car l’invitation est généreuse mais la patience de ce roi a des limites assez vite atteintes et la sanction est terrible. La fin du film se termine sur cette conclusion peu rassurante : « Il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus ! » Comment y lire donc la Bonne Nouvelle de l’amour bienfaisant de Dieu ?

Replacer le texte dans son contexte historique

La première possibilité d’interprétation de ce passage de l’Évangile est d’en faire une lecture historique. Le roi de la parabole représente Dieu. Les premiers invités représentent le peuple juif, les serviteurs du roi sont les prophètes qui ne sont pas écoutés, puis le Christ et les apôtres qui sont méprisés et même tués. La seconde vague d’invitations auprès des mendiants seraient l’ouverture de la nouvelle alliance vers les païens.

Une hypothèse vient alors facilement à l’esprit. Les deux passages menaçants auraient été ajoutés à la parabole de Jésus après la destruction de Jérusalem et de son temple par les Romains en 70. « Ceux qui restèrent se saisirent des serviteurs, les injurièrent et les tuèrent. Le roi fut en colère, il envoya ses soldats et fit tuer ces meurtriers et incendia leur ville. » Ce passage n’est pas dans les versions de cette parabole selon Luc et selon Thomas. L’Évangile selon Matthieu aurait également ajouté l’épisode de l’homme qui n’a pas revêtu un habit de noces, comme une leçon pour les chrétiens qui participent joyeusement à la vie de l’Église mais sans vraiment changer de cœur ni de vie. La parabole menacerait ces piètres chrétiens de punitions comparables à ce qui est arrivé à Jérusalem, relu comme une punition de Dieu 40 ans après la crucifixion de Jésus et le manque de foi de certains. À bon entendeur salut !

Cette lecture est intéressante et peut-être en partie exacte, mais il y a un problème à relire la destruction de Jérusalem comme étant la punition de Dieu. Le même Évangile selon Matthieu affirme que Dieu fait du bien à ceux qui le persécutent et Jésus prie pour ceux qui le rejettent et même pour ceux qui viennent de le crucifier (Mt 23 :37, Luc 23 :34). Donc non, Dieu ne tue personne et il n’envoie pas des gens tuer ceux qui injurient son fils.

Il y a aussi un risque avec cette lecture historique, si nous identifions les serviteurs aux prophètes d’Israël, les premiers invités avec les juifs réactionnaires de l’époque de Jésus, les soldats de Dieu à la légion romaine… si nous nous limitons à cette interprétation historique nous sommes alors comme ces personnes qui répondent à l’appel du Christ « ces paroles ne me concernent pas, il parle pour d’autres que moi ».

Il y a aussi le risque, dans cette lecture historique, d’en déduire que l’ouverture de l’alliance de Dieu aux païens n’est qu’un pis-aller pour Dieu suite au refus de juifs de reconnaître Jésus comme étant le Christ. D’abord parce que ce n’est pas si vrai que cela, il y a une quantité de juifs qui ont alors reconnu en Jésus le Christ, à commencer par Marie et les apôtres… Mais aussi parce qu’en disant que l’église chrétienne serait le nouvel Israël, il ne faudrait pas que cela nous conduise à dire que l’ancienne alliance serait périmée, et donc que les juifs qui refusent de reconnaître Jésus comme étant le Christ seraient nécessairement infidèles à Dieu. Jésus n’a jamais dit cela lui-même, et en tout cas, ce n’est pas à nous à en juger (à moins de se prendre pour Dieu). Nous avons simplement à lancer l’invitation que Dieu nous envoie porter.

Mais à ces réserves près, je suis d’accord avec l’appel qui est adressé alors aux chrétiens dans cette lecture, de vivre aujourd’hui du Royaume des cieux, en répondant oui à la grâce de Dieu, en nourrissant notre être de ce que Dieu nous donne par grâce, et que notre façon d’être en ce monde en soit nettement transformée à l’image du Christ.

Une 2nde lecture possible consiste à s’intéresser à l’appel de Dieu et à la réponse de l’homme Il y a une petite difficulté, c’est que la grâce de Dieu ne semble pas très équitablement répartie dans ce texte. Il n’est pas dit que le roi inviterait tout le monde, au contraire. Dans la logique d’une invitation au mariage de son fils, Dieu invite ses proches. Or, comme le dit Jésus, il est bien difficile d’être prophète en son pays (Mt 13 :57). Et c’est un risque pour nous. Plus quelqu’un est déjà engagé dans la foi, dans l’église, dans la théologie et dans une vie vraiment de qualité… plus nous sommes proches du Christ et plus c’est difficile d’entendre la nouveauté de ce que Dieu nous adresse. Nous croyons connaître Dieu par cœur et nous sommes dans une telle confiance en lui que nous pouvons lui répondre : « attends un peu, là je suis sur un truc important »… et manquer une occasion essentielle.

Mais les pires parmi ces invités du 1er cercle sont ceux que le texte appelle « ceux qui restent ». Dans la Bible, normalement le terme de « reste d’Israël » est très positif, il exprime ceux qui tiennent bon, les purs, les incorruptibles. Tout dépend à quoi on est ainsi très attaché, si c’est à une vraie relation vivante à Dieu et au bien, c’est parfait. Mais le risque est d’être attaché aux moyens et non au but, follement attaché à sa chapelle, à son interprétation de la Bible, à sa foi… au point de tuer la dynamique de l’Esprit de Dieu en nous. Ces invités évoquent notre part d’intégrisme à nous, source d’injure et de mort.

Le roi invite alors « tous ceux qui sont aux carrefours des routes ». Le seul critère est d’être sur la route, là où elle s’ouvre sur les grands espaces. Mieux vaut être bon que méchant, bien sûr, mais là n’est pas un critère pour être sur la liste des invités. Le critère est d’être en recherche. Ceux-là sont disponibles à la nouveauté de Dieu, et effectivement, en répondant à l’invitation, en goûtant à ce « tout est prêt » que Dieu nous offre, la plupart de ceux qui entrent alors dans cette démarche vivent effectivement les noces.

La foi est donc d’abord et avant tout une recherche ouverte et une disponibilité à l’appel. Mais ce n’est pas tout, car un des participants à la noce va être disqualifié. Le roi constate qu’il n’a pas mis l’habit de fête qui était offert à chaque invité à son arrivée à la noce. Peut-être que l’on peut rapprocher cette attitude de cet enseignement de Jésus « Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! N’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais seulement celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » (Matthieu 7 :21). La foi n’est pas juste une question de dire oui à Dieu, ni de se réjouir de son amour, mais d’en vivre réellement. Dieu recruterait donc les méchants et les justes, mais encore aurait-on intérêt à changer, et vite ?

Et bien je ne crois pas que ce soit ce qui est marqué. Bien sûr qu’il est appréciable que notre foi se manifeste par de vrais bons fruits. Presque toujours, nous dit ce texte, et c’est vrai, une recherche sincère qui se nourrit de l’amour de Dieu permet d’avancer et que cela se manifeste dans la vie de tous les jours. Mais ici le manque d’habit de noce n’est qu’un signe pour le roi, et cela ne suffit pas pour qu’il le jette dehors. Au contraire, cela conduit le roi à s’intéresser à lui et à lui dire :

« Ami, comment es-tu entré ici sans avoir un habit de noces ? » Cet homme eut la bouche fermée.

Là est le problème. L’homme n’a rien à répondre. La foi n’est pas juste une obéissance, elle est une réponse personnelle. Dieu nous veut libre et responsable. L’homme aurait pu dire que la couleur ne lui plaisait pas, on a le droit de discuter avec Dieu. Si tel était le cas, il aurait pu expliquer qu’il n’a pas trouvé les manches pour les enfiler, on a le droit de ne pas être performant devant Dieu, évidemment. Mais si l’on ne sait même pas pourquoi on a fait ce que l’on a fait, pensé ce que l’on a pensé, on est effectivement comme cet homme, pieds et poings liés dans les ténèbres. Et ce n’est pas par la volonté de Dieu, qu’il est ainsi en mauvaise posture mais malgré tout ce que Dieu a pu faire.

Donc d’accord pour cette lecture de la circulation de la grâce de Dieu et de la foi dans une démarche sincère, libre, et responsable qui se nourrit de la grâce de Dieu.

Mais cette lecture n’explique pas tout le texte, tant s’en faut, et elle pose certains problèmes.

Par définition, la grâce de Dieu est un amour gratuit pour chacun. Or, si l’on prend ainsi littéralement cette parabole, le but de Dieu n’est pas tant l’épanouissement des quelques invités qu’il a sélectionnés, mais que sa noce soit réussie. Et dans cette lecture insistant sur la foi de l’homme, la puissance de salut de Dieu est bien limitée.

Et le second problème, c’est la conclusion qui ne cadre pas du tout avec cette lecture :

« Il y a une multitude d’appelés, mais peu d’élus. »

Cette conclusion est tout à fait étrange, alors que toute la parabole nous parle de l’appel de Dieu adressé à certaines personnes seulement, la conclusion parle d’une multitude de personnes appelées par Dieu, c’est-à-dire tout le monde (Mat 28 :19,1 Tm 2.4…).

Autre chose étrange, c’est que dans la parabole il y a finalement une foule respectable dans le Royaume et non seulement « bien peu d’élus ».

Ce qui est étrange encore c’est que la parabole laisse penser que la foi serait la condition du salut d’une personne individuelle, alors que dans la conclusion, le critère n’est pas la réponse de l’homme, mais le choix de Dieu, un choix sélectif.

Et pourquoi Dieu appellerait tout le monde pour n’en choisir que quelques-uns ensuite ?

Une 3ème lecture qui part de la conclusion de la parabole Dans une parabole, c’est toujours dans la conclusion dérangeante que se trouve le ressort d’une nouvelle compréhension que nous propose le Christ. La parabole est faite pour qu’on la lise de façon bien tranquille comme un petit conte édifiant qui va dans le sens de ce que l’on a toujours pensé mais qui devient absurde face à la conclusion, nous invitant à changer de logique. Ici, nous sommes invités à comprendre autrement la place de la grâce et de la foi dans le salut.

Dieu invite la multitude des hommes et des femmes à entrer aujourd’hui et maintenant dans le Royaume. C’est qu’il nous a choisis, élus. Les différents invités ne sont pas telle ou telle personne, mais les invités sont les différentes dimensions de toute personne. Et les réactions violentes de Dieu ne sont certainement pas pour exclure quiconque, mais au contraire pour l’aimer et l’aider à se soigner, purifiant par le feu de son Esprit ce qui tue en nous le meilleur de nous-mêmes. Il recueille notre espérance, notre recherche pour la nourrir et l’inviter à une fête. Il veille sur nous quand nous sommes en train de nous nourrir du festin qu’il a préparé. Il démasque notre reste d’inconscience afin de nous rendre plus libre et plus responsable.

Un instituteur, devant sa classe, s’occupe de chacun des 25 élèves, cherchant à éveiller le meilleur de chaque élève, sans s’arrêter à la paresse de l’un, au manque de concentration d’un autre, aux blagues d’un 3e, au handicap, à la lenteur… cherchant à éveiller le meilleur de chacun. Comment Dieu serait-il moins bienveillant pour tous, pour chacun que la plupart des instituteurs ?

Toutes les dimensions, bonnes et mauvaises de chacun de nous, sont invitées au festin. Mais oui, peu sera gardé dans le fouillis de notre être et de notre vie tout entière, l’amour est un tri sélectif et bienveillant, bienfaisant. Il garde juste le trésor de notre personnalité, notre foi, notre espérance et notre amour, dira Paul, laissant de côté ce qui est temporaire dans notre être, et ce qui est souffrant, et ce qui n’est pas sympa. Et la salle de noce remplie de joyeux convive parle de notre existence alors, qui n’est pas diminuée par le salut de Dieu mais épanouie. L’humanité ne sera pas un petit reste de purs triés sur le volet, elle sera une foule de tous, comme des convives unis par la joie.

Mais une seule interprétation n’épuise pas une parabole de Jésus.

Chacun de nous est cette humanité complexe invitée au festin.

Chacun de nous est appelé à être le serviteur qui invite, qui rassemble à la fois son propre être et les autres humains dans le corps du Christ.

Chacun de nous est ce soldat que Dieu envoie, non pour éliminer quiconque mais au contraire pour travailler à faire reculer partout ce qui l’injurie et le tue.

Nous sommes invités à nous réjouir des noces du Fils de Dieu avec l’humanité, mais nous sommes cette fiancée que Dieu aime d’amour et qu’il épouse.

Nous sommes le fils du Roi, Dieu nous ayant adopté par grâce, que nous soyons bons ou mauvais, Dieu ne nous déshéritera pas.

Et nous sommes même ce Roi ! En effet, le texte nous parle ici d’« un homme roi ». Car si Dieu est effectivement fait évoluer le monde de l’extérieur, Dieu est aussi en chacun de nous, travaillant de l’intérieur notre humanité, créant avec nous et par nous aussi. Un tout petit peu.

Nous sommes invités à assembler tout cela dans cette seule personne que nous sommes, si merveilleuse mais si nue, si elle n’avait Dieu pour elle.

Amen.

« Ne nous soumets pas à la tentation mais délivre-nous du mal » ?

( Matthieu 6 :9-13 ; Matthieu 4 :1-11 ; Matthieu 26 :36-41 )

Culte du dimanche 10 novembre 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

En 1966, les principales églises catholiques, protestantes et orthodoxes s’étaient unies pour offrir à leurs fidèles une traduction commune du Notre Père. Ce geste œcuménique est beau et fort. Les meilleurs spécialistes du grec et de l’hébreu de la Bible s’étaient appliqués et avaient rendu leur copie, comprenant cette phrase :

« Ne nous soumets pas à la tentation,
mais délivre-nous du Mal »

Comme si Dieu pouvait s’amuser à nous « soumettre à la tentation » en soufflant des idées méchantes dans le creux de notre cœur ! Depuis 50 ans, cette traduction est critiquée par à peu près tout le monde.

Bonne nouvelle : les choses bougent. L’église catholique a travaillé sur une version de la Bible qui sortira dans une dizaine de jours, avec en particulier une nouvelle traduction de cette phrase du « Notre Père ». On peut penser que cela aurait été plus sympa de réviser ce texte en collaborant avec les autres églises plutôt que de le faire tout seul dans son coin, mais finalement, c’est une bonne idée. Parce que c’est à chacun, en réalité, de trouver la traduction et la compréhension qui lui conviendront le mieux, c’est une question si personnelle que cette prière qui nourrit toutes les prières. Le but de l’œcuménisme n’est pas que tout le monde prie avec exactement les mêmes mots, mais l’objectif est que nous nous encouragions tous mutuellement à travailler notre propre théologie et à purifier notre prière de ce qui la pollue.

Donc merci à nos frères (et sœurs ? ) du Vatican pour cet élan et mettons nous au travail.

« Ne nous soumets pas à la tentation mais délivre-nous du mal », si cette phrase du « Notre Père » est tellement discutée, c’est que dans cette seule phrase se concentre la question de l’existence du mal dans le monde et de son rapport avec Dieu, mais encore l’existence de notre liberté. Les conséquences sont importantes aussi bien pour notre relation à Dieu, que pour notre façon d’encaisser les coups de la vie. C’est donc compréhensible que cette phrase soit sujette à mille interprétations et traductions différentes, depuis Tertullien au IIe siècle jusqu’à nos jours.

« Ne nous soumets pas à la tentation » ?

Cette traduction est à peut près la pire des traductions possibles, à mon avis :

D’abord parce que la tentation est toujours quelque chose de terriblement négatif dans la Bible.

Certains passages bibliques croient qu’il existe peut-être une sorte puissance personnifiée du mal, qu’il soit appelé le diable (Mt 4 :1), satan (1Ch 21 :1), dans les textes qui croient en l’existence de cette sorte de dieu méchant, c’est lui et lui seul qui est source de tentation, et un de ses noms est même « le tentateur » (Mt 4 :3 ; 1Th 3 :5).

D’autres passages bibliques ne croient pas dans l’existence de cette force du mal personnifiée et voient alors la source de la tentation en nous-même, comme le dit la première lettre de Jacques : quand quelqu’un est tenté, c’est qu’il est « attiré et séduit par sa propre convoitise » (Jac 1 :14).

Mais en tout cas, absolument aucun passage de la Bible n’attribue à Dieu la source de la tentation, évidemment, nous dit Jacques : « Que personne, lorsqu’il est tenté, ne dise : C’est Dieu qui me tente. Car Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente lui-même personne. » (Jac 1 :13).

Donc, la traduction« Notre Père… ne nous soumets pas à la tentation » est la pire des traductions possibles, car elle laisse supposer que Dieu pourrait être tout à fait pervers, en soufflant des mauvaises idées pour nous les reprocher ensuite… Cela ne me donne pas tellement envie de prier Dieu, et encore moins de lui ouvrir mon cœur en confiance.

« Ne nous soumets pas à l’épreuve » ?

est une autre traduction possible car le mot traduit ici par « tentation » est ambigu en grec, peirasmov désigne aussi bien la tentation que l’épreuve. Tous les textes de la Bible sont donc d’accord pour dire que Dieu n’est jamais source de « tentation », mais certains textes, assez nombreux, pensent que Dieu pourrait de temps en temps nous mettre à l’épreuve, comme un examinateur donne une épreuve pour voir ce que vaut un candidat, et le recevoir ou le recaler.

À mon avis, cette lecture est moins horrible que la précédente, mais elle n’est quand même pas acceptable. D’abord parce que Dieu nous connaît mieux que nous-mêmes et qu’il nous aime. Il n’a donc pas besoin d’examens pour nous évaluer, il n’a pas besoin de nous évaluer pour nous aimer, et il a d’autres moyens pédagogiques que le mal pour nous conduire vers la vie.

Le plus grave, dans cette idée d’un dieu qui mettrait à l’épreuve ses enfants, c’est que cela induit une mauvaise crainte de ce que Dieu pourrait bien nous offrir, est-ce que ce sera un poisson ou un serpent ?(Matthieu 7 :10). Cette idée d’un Dieu qui nous mettrait à l’épreuve induit un soupçon sur l’amour de Dieu pour nous. Son amour serait limité à un certain niveau, il faudrait donc que Dieu nous évalue afin de savoir s’il peut continuer à nous garder ou non. Sympa ! Si nous faisions la même chose avec nos enfants, notre conjoint ou nos amis, il y aurait une ambiance vraiment épouvantable. Mais Dieu n’est pas comme ça. Il nous connaît mieux que nous-mêmes, et si notre propre cœur nous condamnait, nous dit Jean, Dieu est plus grand, plus sage et plus aimant que notre cœur (1 Jn 3 :20).

Dieu n’est source que de belles et bonnes choses, et il pas du genre à nous mettre des difficultés sur notre route. La vie s’en charge.

Les coups durs

Pour comprendre cette phrase du « Notre Père » il faut à mon avis garder le sens le plus étendu possible au mot peirasmov. C’est plus large que la tentation ou l’épreuve, ce sont tous les coups durs de la vie, toutes ces choses négatives, ces événements, ces catastrophes, ces faiblesses et ces travers qui pourraient bien nous entraîner dans une spirale négative.

Il y a des difficultés que nous supportons mieux, celles que nous rencontrons dans l’avancement d’un projet que nous avons choisi, par exemple la dureté des pierres qu’il faut tailler et leur lourdeur quand il faut les porter pour monter un mur, et la difficulté à apprendre les techniques de maçonnerie, la transpiration et la courbature des muscles… mais ces difficultés ne sont pas des peirasmoi, et même si nous comptons sur Dieu de nous soutenir dans notre effort pour avancer contre l’inertie du monde, ce n’est pas tant ces difficultés-là qui nous posent un problème terrible, mais plutôt les négativités qui nous tombent dessus comme une tuile sur la tête un jour de grand vent (pauvre Cyrano). Qu’espérer dans la prière face au peirasmov ?

Convertir notre conception de Dieu

Les traductions « Notre Père… ne nous soumets pas aux difficultés » cherchaient à convertir Dieu afin qu’il arrête de nous faire du mal volontairement, pour quelque raison que ce soit !

Il me semble que cette phrase du « Notre Père » nous invite plutôt à convertir notre propre conception de Dieu, qu’il ne soit vraiment pas pour nous le Dieu qui nous apporte des difficultés sur notre route, mais au contraire celui qui nous délivre des sources du mal.

Le texte du « Notre Père » ne serait pas le premier dans la Bible à nous inviter à convertir notre théologie en mettant en scène un Dieu qui se convertit et qui change d’avis. D’abord avec l’histoire de Noé (Genèse 5-9) au début la théologie est celle d’un Dieu qui élimine les méchants, puis ce Dieu comprend (Ge 8 :21) et adopte une autre façon d’agir, en bénissant et en faisant alliance avec l’homme (Ge 9 :11). Ce récit nous invite à convertir notre conception de Dieu, à convertir notre prière et notre idée de la justice. L’histoire d’Abraham (Ge 12-22) nous invite également à une conversion de notre théologie, au début nous avons l’idée d’un Dieu qui demande de sacrifier son fils pour mettre l’homme à l’épreuve. À la fin de l’histoire, nous voyons non seulement que Dieu ne veut pas que nous nous sacrifions pour lui et encore moins que nous sacrifions quelqu’un d’autre pour lui plaire. Et pour nous montrer que cette épreuve était inutile, le seul prix de ce courage fou d’Abraham est alors de se voir simplement confirmer tout ce que Dieu lui avait déjà donné dès le départ, avant qu’il n’ait encore rien fait !

Alors oui, prions pour bien intégrer le fait que ce n’est jamais Dieu qui nous fait entrer dans de noires difficultés, mais qu’il nous délivre de leur pouvoir de nuisance pour nous.

Quand nous serons persuadés que Dieu n’est source que de bonnes dynamiques positives, cela nous délivre déjà un peu du mal. Car alors nous pouvons combattre le mal sans arrière-pensée. La pauvreté n’est pas un don de Dieu, la maladie n’est pas une punition voulue par Dieu, ni une épreuve pour nous évaluer ou nous éduquer, les cyclones qui tuent des milliers de pauvres gens ne sont pas dans la volonté de Dieu pour cette terre. Bien sûr.

Jésus nous dit au début du « Notre Père » dans quel temps nous sommes. Le Royaume de Dieu est déjà visible, on le touche du doigt avec la merveille que nous sommes et avec ce monde qui comprend tant de merveilles… mais Jésus nous dit qu’en même temps, la volonté de Dieu n’est pas encore complètement faite, qu’il ne règne pas encore sur tout en ce monde… alors quand une tuile nous tombe sur la tête, c’est peut-être de la faute de quelqu’un, c’est peut-être dû à la part de chaos qui existe dans le monde, mais en tout cas ce n’est pas la volonté de Dieu.

Et Jésus nous invite à le prier, à méditer sur ce que Dieu espère, et ainsi, à notre mesure, faire place à son action, et s’associer à cet élan comme nous le pourrons. Nous lui demandons :

« Délivre-nous du Mal avec un grand M »

Qu’est-ce que ça veut dire ? Prier Dieu ne porte pas chance dans la vie, comme si Dieu réservait les bons n° du loto à ses chouchous. Mais c’est du Mal avec un grand M que Dieu cherche à nous délivrer, c’est-à-dire des sources de négativités. Dans la vie, et il arrive que certaines difficultés soient au-dessus de nos forces. Et il n’y a pas que les catastrophes qui peuvent nous couler, il y a aussi les chances et les succès, l’intelligence et la force… les bonnes choses comme les mauvaises qui nous arrivent peuvent être une pente sur laquelle nous glissons, notre chair est si faible, comme le dit Jésus. Mais Dieu est source de résurrection et de vie. Il n’y a ainsi aucune situation désespérée. Même d’une mauvaise chose qui est arrivée, ce que Dieu ne voulait certainement pas, il veut nous aider à tirer quand même un bien, ne serait-ce qu’un nouveau regard sur ceux qui souffrent et plus de compassion. À l’occasion même de nos chances et de nos succès, Dieu veut nous aider à devenir meilleur, et être à notre mesure une source de bien.

Certains traduisent alors : « Ne nous laisse pas entrer en tentation » ? Au moins, Dieu n’est alors pas rendu responsable du mal et il est de notre côté contre le mal, c’est déjà l’essentiel, mais cette traduction me gêne, car cette prière demande à Dieu de nous tenir en laisse, prêt à tirer un grand coup pour ramener son chienchien quand il y a un danger. Demander cela à Dieu c’est lui demander d’aller contre sa propre nature qui est celle d’être libérateur, d’être émancipateur comme nous le rappelle la première des « dix paroles » de la Loi de Moïse. Dieu nous libère de l’esclavage du péché mais pas au prix de nous enfermer dans une cage.

Ce que nous demandons à Dieu, c’est de faire que nous ne soyons pas enfermés dans les difficultés, qu’il ouvre de nouvelles issues possibles pour celui qui est en difficulté et nous aide à sentir, à travers ces brèches, comme un léger souffle d’air qui nous permette déjà de savoir qu’il y a une issue.

« La chair est faible », « Veillez et priez »

Si souvent, je rencontre une personne qui n’est pas loin de baisser les bras, par exemple désespérée d’être malade, ou d’être sans travail, d’être trop seule, ou d’être dépressive… tant de difficultés où nous avons besoin d’un coup de main d’un ami, mais aussi d’une force de vie pour que nous ne soyons pas pris dans une spirale descendante. Tant qu’à faire d’avoir des difficultés, que nous en soyons pas enfermés dedans. Mais que la pente, au lieu d’être glissante, devienne comme un escalier où l’on peut déjà s’asseoir pour souffler un peu sans que cela s’empire, et savoir qu’il y a un plus haut. Et l’espérer, et compter dessus.

Jésus parle en connaissance de cause, lui aussi a connu la tentation de ne penser plus qu’à lui-même (Mat 4 :3), et la tentation de se laisser tomber (4 :5), et la tentation d’abandonner l’espérance en Dieu (4 :8). Mais l’Esprit l’a soutenu pour dire « non » à ses négativités. Et Jésus témoigne de cette conviction : c’est normal d’être faible, nous le sommes tous, mais nous ne sommes pas que cette faiblesse, l’Esprit, c’est à dire, la bonne dynamique de vie qu’est Dieu est en nous, et il est une bonne disposition, il est prêt pour nous donner la victoire. Veillons et prions.

Veillons, car notre chair est si faible que parfois nous ne voyons même pas où est le problème et donc encore moins la solution. Par exemple, il beaucoup question de racisme en ce moment, ce n’est pas tellement la ministre noire qui se fait injurier qui m’inquiète, on pense à elle mais elle en a vu d’autre. Ce qui est inquiétant c’est que notre société, qui devrait être comme un corps, est comme malade de peurs et de haines internes, et que personne ne voit trop comment inverser ce glissement qui divise les personnes d’origines différentes, d’aspects, d’âges, d’orientations sexuelles, de partis différents, ou même de religions un peu différentes alors qu’il n’y a qu’un seul Dieu… Dieu ne peut pas nous forcer à être plus sage, plus aimant, ni plus ouverts. Mais si nous sommes dans la prière, si nous avons confiance qu’il ne nous tend aucun piège, alors, nous pouvons commencer à veiller et prier pour de bon.

Amen.

Courte prédication pleine de pourquoi sur l’Évangile de Noël

(Matthieu 1 & Luc 2)

Fête de Noël avec les anfants le dimanche 15 décembre 2013 Questions : lues par Myriam, réponses du pasteur Marc Pernot

Pourquoi c’est une étoile qui guide les mages vers Jésus ? Il y a peu de chance qu’une étoile se mette à bouger pour nous indiquer le chemin à prendre.

Mais cela veut dire que quand on est dans le noir, perdu, nous pouvons compter sur Dieu pour nous donner comme un signe venu du ciel qui nous ouvre une espérance.

Pourquoi ? Dieu est au ciel ?

C’est une façon de parler, cela veut dire qu’il est dans une autre dimension que nous, comme le ciel pour nous qui sommes sur terre, qu’il est plus haut que la plus haute montagne.

Plus grand que toutes les galaxies dans lesquelles nous ne pourrons jamais aller.

Pourtant, l’étoile nous dit que Dieu s’intéresse à nous, elle clignote un peu, elle est comme un clin d’œil que Dieu nous fait pour nous dire qu’il est notre ami.

Et en Jésus il est encore plus proche, Dieu se montre comme un ami.

Pourquoi l’ange s’appelle Gabriel ?

Gabriel, ça veut dire « le super héros de Dieu ».

Un super héros, ça vient sauver les personnes en danger.

Dieu est comme ça.

Vraiment.

Mais il ne nous sauve pas comme un magicien ou superman.

Lui, Dieu, nous sauve en nous donnant un cœur plus grand, plus vivant, des idées plus claires, une joie plus profonde…

Pourquoi je n’ai jamais vu d’ange ?

En fait, le mot traduit par ange dans nos Bibles, c’est un mot hébreu ou grec qui veut dire « un facteur ».

Un facteur qui nous apporte quelque chose qui vient de Dieu, un message ou un cadeau pour nous.

Donc vous avez déjà vu des anges : chaque fois que quelqu’un vous a remonté le moral, ou quelque chose qui nous donne envie d’être quelqu’un de bien, ou quand dans la prière ou dans la réflexion vous avez compris quelque chose de la vie.

Vous avez été vous-mêmes, j’en suis certain, un Gabriel, un héros dont Dieu est fier.

Pourquoi Jésus est né l’hiver ? Le bébé aurait eu moins froid l’été ! Noël le 25 décembre, c’est juste un symbole, c’est à peu près le jour le plus court de l’année dans l’hémisphère nord, c’est donc une date bien choisie pour dire que le Christ nous apporte la lumière, la chaleur du printemps qui va certainement arriver.

Mais en réalité, on ne connaît pas la date d’anniversaire de Jésus, on sait juste qu’il est né vers l’an -5 ou -6.

Pourquoi Jésus est né à Bethléem et pas à Jérusalem ? C’est un signe pour nous dire comment vivre de ce Jésus que Dieu nous donne.

Jésus ne vient pas comme un grand roi puissant qui habite le palais tout doré au sommet de la première ville du Royaume.

Non, le Christ nous est donné dans une ville qui s’appelle Bethléem ; c’est-à-dire une ville qui s’appelle « Boulangerie ».

Et Jésus est déposé dans une mangeoire.

Ça ne veut pas dire qu’il faut dévorer le bébé Jésus comme un ogre ou un loup.

Mais qu’il faut manger sa parole, assimiler sa façon d’être et sa foi en Dieu, se nourrir de son intelligence de la vie.

Il ne s’agit pas de lui obéir comme à un roi, ni d’apprendre par cœur ce qu’il dit comme s’il était professeur, mais l’Évangile nous offre de nous nourrir de son exemple.

C’est une vraie nourriture qui donne la forme pour être de meilleurs nous-mêmes, et être un héros pour sauver un peu le monde, chacun à notre façon.

Pourquoi ce sont des bergers qui ont chanté avec les anges ? Les bergers étaient connus pour leur attention aux plus petits des agneaux, soignant l’un, allant chercher un autre qui est perdu, les protégeant des loups et des voleurs.

Et puis les bergers étaient connus pour leur foi simple dans la nature, ils chantaient la bonté de Dieu et de la beauté de la vie.

Alors c’est normal qu’ils soient les premiers à reconnaître Jésus.

Ils étaient déjà un peu comme lui.

Pourquoi trois rois mages ?

En fait, les évangiles ne disent pas qu’ils sont trois, ni qu’ils sont rois.

Cela a été inventé après, dans les contes de Noël, avec aussi le bœuf et l’âne gris, et plein d’autres choses.

L’Évangile parle seulement de ces étrangers un peu étranges, des mages, qui sont parmi les premiers à s’intéresser au salut de Dieu.

Et c’est un beau symbole, cela veut dire que personne n’est trop éloigné, personne n’est trop bizarre pour pouvoir trouver ce qu’apporte le Christ à notre vie.

Pourquoi ils donnent de l’encens et de la myrrhe en cadeau (l’or, je comprends) ? L’encens évoque la prière, et la myrrhe évoque la vie éternelle, c’est donc normal qu’il y ait un rapport avec le salut donné par Jésus, qui ouvre notre prière à Dieu, sans crainte, et qui nous ouvre à la vie.

Par contre, le plus curieux c’est qu’ils offrent de l’or à Jésus.

Pourquoi ? Parce que même Jésus, et Marie aussi, ont besoin de manger du pain, d’avoir de quoi se protéger du froid et de la pluie.

Et donc quand ils offrent de l’or à Jésus, c’est comme un geste pour les pauvres.

Libéré, même de la religion, même du Christ

(Luc 17 :11-21)

Culte du dimanche 22 décembre 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

En cette saison l’« esprit de Noël » est un peu partout. On voit des crèches dans le guichet d’une gare ou sur un rond-point, on entend « il est né le divin enfant » en musique d’ambiance dans les supermarchés. Cette ambiance magique de Noël va conduire bien des personnes à aller pour une fois à l’église, c’est une chance pour eux, car un miracle peut se produire sur ce chemin. Comme dans cette histoire racontée dans l’Évangile selon Luc où des personnes sont guéries alors qu’elles sont en chemin pour accomplir un rite religieux.

Je vous propose de nous demander, à partir de ce texte, à ce que Jésus pensait de la pratique des actes religieux.

Contre toute attente, Jésus invite les dix lépreux à accomplir un acte religieux. Ce n’est pas son genre.

Dix hommes unis par leur commune détresse viennent vers lui et l’appellent à l’aide. Jésus n’accomplit aucun geste, il ne fait pas de la boue avec sa salive et la poussière du sol, comme d’autres fois, il n’impose pas les mains, il ne bénit pas les lépreux, il ne leur parle pas du pardon de Dieu, comme il le fait souvent. Jésus ne leur dit qu’une seule chose : « allez se montrer aux sacrificateurs ». Il leur dit d’aller accomplir un de ces actes de pure religion religieuse dont le livre du Lévitique est friand, avec tout ce qu’il faut de poulets et de moutons sacrifiés, avec de multiples aspersions, avec de l’huile sur le lobe de l’oreille et sur tel orteil, puis avec savants mélanges d’eau, de sang, de poudre d’insectes séchés et d’hysope… le tout prenant 8 bons jours et certainement pas mal d’argent (Lév. 14).

C’est surréaliste quand on connaît par ailleurs la façon d’être de Jésus, qui a été très critiqué et même exécuté pour ne pas bien respecter le Sabbat.

Jésus les envoie pourtant accomplir un rite religieux, et ça marche « pendant qu’ils y allaient, il arriva qu’ils furent purifiés. »

Alors, Jésus soutiendrait-il l’importance essentielle des rites religieux ?

C’est un peu plus fin que cela, et il n’est pas possible de répondre par un simple oui ou non.

D’abord parce que la religion ne se limite pas ici au rite dans le temple, et que les lépreux sont guéris avant même l’accomplissement du rite. Mais ensuite parce que l’histoire continue après la guérison des 10 lépreux avec cet homme qui finalement ne va pas jusqu’aux sacrificateurs et revient vers Jésus. De quoi est-il alors sauvé que n’ont pas reçu les 9 autres qui, eux, sont restés bien sagement pour accomplir le rite que Jésus leur avait dit de faire, rite qui permettait à un lépreux guéri de réintégrer la société.

Reprenons au début la démarche des 10 lépreux.

1) Se rassembler pour demander au maître

La démarche des 10 lépreux évoque déjà un des très intéressants bénéfices de la religion.

Ils se sont rassemblés, liés par une même condition, par une même recherche malgré leurs différences normalement insurmontables, les juifs et les samaritains ne se fréquentant pas. Et ils vont vers Jésus en tant que « maître ». Ce terme epistates est toujours dans l’Évangile le titre qu’emploie un disciple pour s’adresser à son maître pour lui demander de l’aide ou une consigne. Il y a de l’humilité dans cette relation, il y a de la confiance. Et effectivement, les dix hommes vont faire sans hésiter ce que Jésus leur propose de faire, aussi surprenant soit-il.

Nous avons ici une dimension intéressante de la religion. Comme ces dix hommes, nous sommes réunis ce matin par une commune recherche, une espérance, une certaine confiance dans un maître que nous avons choisi. La religion a cette capacité fort rare de rassembler des personnes qui sont normalement étrangères les unes aux autres, de milieux sociaux différents, d’origine ou de cultures diverses, des protestants depuis toujours, des catholiques, des personnes venant d’autres milieux chrétiens, ou du bouddhisme, de l’islam ou de l’athéisme.

La religion crée du lien entre nous, un lien fort par cette recherche et cette confiance communes. C’est précieux. Car dans n’importe quelle société humaine, il peut arriver très vite d’être comme un lépreux dans la société antique, le vilain petit canard de la fable, isolé dans sa propre famille, ou au travail, ou parce que sans travail, ou dans l’anonymat des grandes villes et le désert des campagnes, ou loin de son pays, ou dans la dépression…

La religion crée du lien social, elle nous apprend que non, nous ne sommes pas un pestiféré aux yeux de Dieu. C’est cela que gagneront les 9 qui resteront sagement à accomplir le rite, ils seront réintégrés.

Il est bon d’avoir choisi d’être disciple d’un maître comme Jésus. Franchement, il y a pire que cette puissante théologie d’un Dieu qui aime jusqu’à ses ennemis, sa philosophie de l’infinie dignité de chaque personne et de chaque journée, son invitation à vivre de la grâce et de la gratitude, son éthique de la responsabilité, et mille autres choses.

Les 10 lépreux ont bien saisi cette philosophie du Christ quand ils s’adressent à lui au nom de la seule compassion. La lèpre était alors considérée comme une punition pour leur péché, ils se sentent donc coupables et indignes, ils n’ont rien à offrir, mais ils peuvent demander quand même puisque Jésus incarne le pardon, le service de l’autre sans condition.

Alors en conjuguant la force du rassemblement de personnes diverses et celle d’un maître plutôt excellent, nous avons dans le Christianisme une religion qui peut vraiment mettre en route d’une belle façon.

2) Jésus les envoie vers le rite

Qu’est-ce que cela ajoute ? La dimension de la transcendance.

La religion ne se résume pas à créer du lien social et à nous permettre d’élever notre philosophie et notre éthique. L’Évangile c’est d’abord la bonne nouvelle du Royaume de Dieu qui s’approche, qui est là, au milieu de nous et au-dedans de nous, comme le dit Jésus ici.

C’est vrai que l’on peut tirer une leçon de vie de cet épisode de la vie de Jésus. Avec par exemple l’importance de la justification gratuite, celle de la gratitude, l’importance d’une parole extérieure pour restaurer le sentiment que nous sommes dignes de faire partie de la communauté humaine.

Mais une religion, c’est plus qu’un lien social et un idéal. Une religion c’est une ouverture, une espérance vers une dimension d’un autre ordre.

C’est ce à quoi fait place le rite. C’est ce dont ont besoin ces 10 lépreux.

Mais c’est là que l’histoire racontée ici est très fine. Ce n’est pas le rite qui va guérir les 10 lépreux, puisque c’est en chemin vers le rite qu’ils sont guéris.

Mais ce qui leur arrive est effectivement au-delà de la prise de conscience. Le texte dit : « il arriva qu’ils furent purifiés ». Le « il arriva » egenetw sous-entend dans la Bible une action créatrice de Dieu injectant de l’inattendu dans la chaîne prévisible des causes et des conséquences. Le passif de cette purification, lui aussi, désigne Dieu comme l’acteur invisible de cette transformation qui arrive « tandis qu’ils s’en allaient » se faire examiner par les sacrificateurs.

L’important n’est donc pas le rite en lui-même, ni les sacrificateurs, mais le chemin vers le rite.

D’ailleurs, quand l’un des dix fait demi-tour au milieu sans aller jusqu’aux prêtres, Jésus ne le renverra pas accomplir plus tard le rite de réintégration auprès des prêtres. Ce n’est plus la peine.

Le chemin vers le rite est déjà une ouverture à cette transcendance, vivre le rite lui-même est une ouverture cette transcendance. Une ouverture qui intègre l’intelligence, mais qui s’inscrit dans le mouvement du corps, dans le rassemblement avec d’autres personnes, et qui s’inscrit dans du temps et des moyens consacrés à cela.

La guérison des 10 lépreux sur le chemin permet à ce texte de dire l’intérêt du rite religieux pour nous, mais en même temps de remettre le rite à sa place. Ce serait de la folie de penser une seconde que le rite a une action magique sur Dieu. C’est pour nous que le rite est utile, comme le dit Jésus « Le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat ». La religion, ou plutôt toute bonne religion ne doit pas se prétendre être un but en soi mais un exercice au service de la personne humaine et de l’humanité.

L’important c’est le chemin vers le rite, image d’un cheminement intérieur qui s’ouvre à l’action de Dieu en nous et dans notre monde. (D’ailleurs ce texte nous montre que Jésus lui-même est en chemin vers Jérusalem qui est le centre symbolique du rite religieux pour les juifs. Jésus ne cesse d’être en chemin vers Jérusalem dans ce livre, alors qu’il le fait zigzaguer sur une route improbable qui passe au milieu de la Samarie et au milieu de la Galilée pleine de toutes sortes de populations.)

Les dix lépreux sont purifiés. Ce texte ne nous dit pas qu’il vaut mieux aller faire un rite religieux plutôt que de prendre des antibiotiques pour soigner la lèpre. Ce n’est pas de cela que parle ce texte, mais il parle de l’ouverture de notre être dans toutes ses dimensions à la puissance créatrice de Dieu, à son règne en nous et dans notre monde.

Reste encore deux étapes dans le cheminement proposé par ce texte.

3) Rendre gloire à Dieu

La religion n’est pas seulement une philosophie, ni une recherche communautaire, elle n’est pas simplement non plus une ouverture à l’action de Dieu en nous. La religion est tout cela mais aussi rendre gloire à Dieu. Quelle importance ? A quoi ça sert, a t-on envie de dire avec notre mentalité pragmatique ?

La gratitude nous permet de vivre quelque chose d’essentiel et de très bienfaisant pour nous, la louange est un exercice d’initiation et parfois de rééducation à vivre la gratuité. Par exemple le propre de l’Évangile est d’annoncer le pardon gratuit de Dieu. C’est très libérant. Nous sommes regardés par Dieu comme digne de vivre et d’être appelé son enfant bien aimé. C’est tout cadeau (de Noël). Par la gratitude nous pouvons, à notre tour, donner quelque chose gratuitement. Ce n’est pas pour payer à posteriori ce qui nous a été donné de bon cœur par Dieu, mais pour connaître et pour donner cette même joie.

Neuf lépreux continuent probablement là où leur maître Jésus leur a dit d’aller, et ce qui leur a plutôt réussis puisqu’ils ont été guéris en chemin. Ils en ont pour 8 bon jours de rites pour rendre gloire à Dieu d’avoir été guéris, et pour se réjouir du bonheur d’être disciple d’un homme si averti des moyens de s’ouvrir à la puissance de vie qu’est Dieu.

Le 10e lépreux cumule le fait d’être infréquentable comme lépreux, traité comme contagieux physiquement et moralement, mais il est en plus infréquentable comme samaritain.

Cet homme se rend compte qu’il y a en Jésus plus qu’un sage, plus qu’un théologien, un croyant et un philosophe. Et c’est à ses pieds qu’il va rendre gloire à Dieu. Le texte dit même qu’il « rend grâce » à Jésus, ce qui est extrêmement fort puisque ce verbe eucaristein ne sert ordinairement que pour rendre grâce à Dieu lui-même. En Jésus, le 10e homme voit plus qu’un sacrificateur, il voit l’Emmanuel c’est à dire « Dieu parmi nous », il voit « le salut de l’Éternel » = « Jésus ».

Le demi-tour de ce 10e homme est une conversion dans sa relation à Jésus non plus comme maître mais comme Christ, incarnant le salut de Dieu, la venue du Royaume de Dieu ici et maintenant dans notre vie. C’est la bonne nouvelle que nous célébrons à Noël.

C’est ce demi-tour, comme le fait remarquer Jésus (v.18), qui fait vraiment place à la gloire de Dieu dans notre vie, en reconnaissant le salut de Dieu là où il est, sans s’arrêter au rite.

Le Samaritain est appelé par Jésus un « étranger », ce terme allogenes est unique dans toute la Bible, mais ce terme était très connu du temps de Jésus par l’inscription interdisant aux étrangers d’accéder au parvis du temple de Jérusalem (cette pierre est conservée au musée d’Istambul). Jésus attire notre attention sur le fait que la religion étant une ouverture à Dieu (qui est par définition le dieu de tous les peuples puisqu’il y a un seul dieu), toute religion qui interdit à certaines personnes de rendre gloire à Dieu n’est plus « une maison de prière pour tous les peuples », comme Dieu nous el demande, mais « une caverne de voleurs », volant la louange des hommes, volant à Dieu lui-même sa place. (És 56 :7 ; Mr 11 :17)

4) Le Royaume de Dieu au milieu de nous

Dieu n’est pas dans le temple de Jérusalem. Ce n’est qu’un outil pour nous appeler à la prière.

Mieux vaut donc rendre gloire face contre terre au pied du Christ ? Et bien non, là aussi ce n’est qu’un étape, celle qui nous permet d’entrer dans une relation vraiment personnelle avec Dieu, au-delà du rite, au-delà du groupe, au-delà des bougies et des croix.

Jésus ne veut pas non plus voler à Dieu sa place. Il dit à l’homme qui s’est jeté à ses pieds

« Lève-toi, va ; ta foi t’a sauvé. »

Le véritable lieu où rendre gloire à Dieu est-il dans les rites religieux ? Ce n’était que pour un instant, comme une ouverture.

Le véritable lieu où rendre gloire à Dieu est-il dans aux pieds du Christ ? Ce n’est là aussi que le temps d’une prière de louange, d’adoration, de gratitude et de foi.

Mais le véritable lieu pour rendre gloire à Dieu est ensuite, dans une 3e étape, en vivant notre vie librement. Le Royaume de Dieu n’est ni au temple, ni aux pieds de Jésus, le Royaume de Dieu est en nous, au-dedans de nous et au milieu de nos relations entre nous. Et Jésus insiste. Ce n’est pas moi qui te ressuscite, c’est toi-même qui t’es déjà mis debout. C’est ta foi à toi qui t’a sauvé. La force du groupe, la sagesse du maître, l’ouverture du rite, la gratitude au pieds du Christ, tout cela ne sont que des moyens, par étapes. La puissance de résurrection est en toi, elle est en vous. Ta foi t’a sauvé, sauvé du néant, sauvé de l’esclavage de la mauvaise religion, sauvé même de l’adoration perpétuelle du Christ.

Notre cheminement nous mène alors au lieu ultime de l’adoration, le culte auquel Dieu prend vraiment plaisir à ce stade, c’est que nous vivions, c’est que nous avancions librement au milieu de nos frères et sœurs.

Amen.

Garder dans son cœur

(Luc 1 :66)

Culte pour le soir de Noël 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Ces nouvelles passaient de parole en parole,
ils se mirent à les écouter dans leur cœur,
en disant : « Que sera donc cet enfant ? »

Et la main du Seigneur était avec lui. (Luc 1 :65-66)

Se mettre à écouter avec le cœur

L’Évangile passe de proche en proche, de génération en génération. Nous en avons la connaissance, il est possible de se mettre à l’écouter avec le cœur.

Bien des nouvelles circulent, elles forment une ambiance, une atmosphère, une culture. À certaines époques, l’ambiance est à l’enthousiasme, parfois l’ambiance est sombre et triste, parfois joyeuse et parfois angoissante. Il est possible de se mettre à écouter le monde dans lequel nous visons avec le cœur.

Il est possible d’écouter avec le cœur les personnes qui nous entourent, il est possible d’écouter avec le cœur notre propre existence, et notre avenir. Et la journée qui est devant nous.

Écouter avec le cœur ce n’est pas ici, dans ce texte, du romantisme, car le lieu des sentiments dans la Bible c’est plutôt « les tripes » que le cœur. Écouter avec le cœur, c’est écouter et prendre les choses à cœur, avec attention, avec bienveillance, mais en s’impliquant. De sorte que le fait que nous ayons écouté change quelque chose, alors qu’un simple spectateur ne peut changer le cours du film qu’il regarde.

Mais ce que nous propose ce texte ce n’est pas simplement « écouter avec le cœur », mais « se mettre à écouter avec le cœur », c’est-à-dire gagner du terrain dans ce domaine, avec une qualité nouvelle d’écoute et d’engagement, avec un supplément de bienveillance, d’intelligence et de créativité.

Par exemple, « se mettre à écouter avec le cœur » l’humanité, c’est l’aimer et peut-être commencer à sourire aux clochards qui sont dans la rue, ce n’est qu’un exemple. Ou bien de choisir délibérément de trouver une parole aimable pour les personnes qui nous énervent… que sais-je. Il n’y a pas de recettes en ce domaine, puisque la question c’est de se mettre soi-même à écouter avec le cœur. Personne ne peut écouter avec le cœur à la place d’un autre.

Il y a quand même une chose que nous pouvons faire pour les autres, c’est de participer à ce bouche-à-oreille des bonnes nouvelles. A eux ensuite de se mettre ou non à écouter avec leur cœur. L’Évangile nous est arrivé ainsi avec ces personnes dont parle le texte qui répandent la bonne nouvelle de la naissance de cet enfant, et de ce nom nouveau qui lui a été donné : Jean, « l’Éternel fait grâce », alors qu’il aurait du s’appeler Zacharie, « l’Éternel se souvient ». Ce changement de nom nous dit que c’est comme si Dieu lui-même s’était mis à nous écouter avec le cœur. Il ne se souvient alors pas seulement d’une alliance passée entre lui et l’humanité. Mais Dieu se met à nous écouter, chacun d’entre nous, nous écouter avec un cœur qui tient compte de nos soupirs et qui prépare des gestes qui consolent. Cette grâce de l’Éternel n’est pas simplement une amnistie de nos fautes et de nos insuffisances, c’est bien plus que cela. C’est une grâce qui nous connaît en profondeur et qui nous aime, et qui espère toujours, et qui patiente, et qui nourrit, accompagne, soulage, appelle, enseigne.

Nous pouvons participer à ce bouche-à-oreille de la bonne nouvelle de la grâce de Dieu. À chacun ensuite d’écouter ou non, d’écouter avec les oreilles, d’écouter avec l’intelligence, et d’écouter avec le cœur.

Et puis nous mettre à écouter ensuite directement, toujours et encore plus avec le cœur, ce Dieu qui nous dit des paroles de grâce en Jean-Baptiste, en Christ, de proche en proche, en passant par des témoins comme Saint-Augustin, François d’Assise, sœur Emmanuelle, noter grand-mère et le voisin de pallier… jusqu’à cette nuit de Noël.

Nous sommes venus pour nous mettre à écouter avec le cœur :

Cet Évangile de Jésus-Christ,
pour nous mettre à écouter avec le cœur ce que Dieu a préparé pour nous ce soir comme don de sa grâce, comme il prépare chaque jour quelque chose pour chacun.

Nous mettre à écouter avec le cœur telle ou telle personne, et découvrir que c’est d’un geste de nous dont elle avait besoin.

Se mettre à écouter avec le cœur notre propre cœur qui bat et les journées que nous avons à vivre.

Après ce temps d’écoute, notre Évangile nous propose de :

Nous exprimer, mais en s’interrogeant

Ils se mirent à les écouter dans leur cœur,
en disant : « Que sera donc cet enfant ? »

Regarder le présent en suspendant son jugement, c’est déjà une conséquence de s’être mis, un petit peu, à regarder et à écouter avec le cœur.

Regarder le monde d’aujourd’hui, regarder son prochain, nous regarder nous-mêmes comme un enfant. C’est un bon regard. Une ouverture à des possibles. C’est une bonne écoute de ce dont il a besoin pour que son être s’épanouisse.

S’émerveiller d’une réalité qui n’est pas encore, mais qui pourrait advenir, même s’il fallait pour cela l’aider un peu, même s’il fallait pour ça un miracle, (parfois, ça arrive). S’émerveiller que la main de Dieu, et même la bonne main de Dieu soit avec l’enfant que nous regardons et pour lui.

Que sera donc cet enfant ? En tout cas, ce qu’il sera de bien, il ne le sera pas devenu tout seul, et il ne le sera pas devenu malgré lui. Car si l’on peut faire que des choses arrivent à quelqu’un malgré lui, nul ne peut forcer quelqu’un d’autre à aimer ni à être libre et créatif. Même Dieu ne leu peut pas. Alors il écoute, il appelle, il nourrit, il parle et il aime. En attendant.

Que sera cet enfant, ça dépend quand même aussi de ce qui lui arrivera, de ce qu’il aura, de ce qu’il fera. A cela aussi nous pouvons participer. Mais cette question « Que sera cet enfant ? » garde comme visée ce qu’il sera, vise la qualité d’être.

Cela oriente notre prière.

Cela change notre lecture de notre propre existence, au-delà des aléas ce que qui peut nous arriver, garder le sens de cette visée, celle de l’être en devenir de l’enfant que nous sommes.

Cela change notre façon d’aider notre prochain. Bien sûr qu’il faut l’aider comme nous pouvons s’il meurt de faim ou de froid, mais il y a des façons d’assister qui font de sacrés dégâts parce que cette question « que sera donc cet enfant ? » n’a pas servi de boussole , notre action et même notre jugement (hélas) a trop tenu compte de l’avoir, du corps, de sa situation, et pas assez cde ce qui peut favoriser l’épanouissement de sa personnalité irremplaçable.

Que sera donc cet enfant ? commencer à se poser cette question avec le cœur, c’est se demander :

Que serais-je pour cette personne, pour ce monde ?

Que serais-je pour aider cet enfant qu’est la bonne nouvelle de la grâce de Dieu afin de lui permettre de s’exprimer en ce monde ?

Quel sera mon cœur pour décider de ce que je ferai ? Ou de ce que je ne ferai pas ? Car nous ne sommes pas Dieu pour porter l’ensemble de la préoccupation de l’univers. Nous ne sommes pas même le Christ pour porter le salut de l’humanité entière. Nous pouvons donc affiner notre vocation en se posant cette question avec le cœur, en regardant, en écoutant, en priant Dieu de nous donner son avis, en réfléchissant et en choisissant que faire. En responsabilité.

Quelle sera ma main pour lui ? Sera-t-elle sur lui comme la main d’un juge au tribunal ? Ou comme celle d’un Seigneur avec son vassal ? Sera t-elle une main qui bénit, encourage, console ? Sera t-elle une main qui donne un coup de main ?

Nous ne sommes pas seul, Dieu est là

Mais le texte nous invite pas seulement à écouter avec le cœur et à nous poser cette question « Que sera donc cet enfant ? », le texte nous invite à voir que, vraiment, « la main du Seigneur est avec lui ».

Et c’est ça le plus que seul le croyant peut voir. Bien des athées peuvent regarder avec le cœur et privilégier l’être en devenir.

L’Évangile manifeste que la main de l’Éternel est avec cet enfant que nous sommes. Il nous parle de Dieu sous un jour nouveau : un Dieu qui est, un Dieu qui est avec nous, en non pas sur nous.

La « main du Seigneur » est parfois quelque chose d’effrayant dans la Bible hébraïque, quand il est dit que la « main de l’Éternel fut sur lui », c’est terrible pour le pécheur et c’est une épopée formidable qui commence pour celui que Dieu choisit. Mais ici, l’Évangile consiste à nous dire que la main de l’Éternel n’est pas sur nous mais elle est toujours avec nous. L’Évangile nous dit que la main de l’Éternel est une bonne main pour nous, aussi bien pour le pécheur que nous sommes que pour l’enfant bien aimé que nous sommes aussi.

La main de l’Éternel n’est pas « sur nous », comme si nous étions un pion que Dieu prend de haut avec une main grande comme une pelle mécanique. Sa main n’est pas « sur nous » pour nous écrabouiller si nous sommes trouvé trop inutile ou trop mauvais. La main de l’Éternel est avec nous, c’est une main qui accompagne, qui soutient, qui guide l’enfant, qui soigne ce qui est malade ou blessé, qui ressuscite ce qui est mort. Sa main s’appelle la grâce, la grâce de l’Éternel.

Les peines qui nous arrivent ne viennent pas de Dieu, Dieu est avec nous, il nous garde dans sa bonne main.

Et à nous aussi, l’Éternel donne son Esprit pour que nous prophétisions comme des grands, et que nous chantions ses louanges pour ses actes passés et sur ceux qui sont à venir. Et avec Zacharie, nous chantons ses louanges :

Béni soit le Seigneur, le Dieu de chacun,

De ce qu’il a visité et sauvé ses enfants,

Et nous a suscité un puissant Sauveur

Dans la maison de son bien-aimé, de son enfant,

Comme il l’avait annoncé
par la bouche de ses prophètes des temps anciens.

Un Sauveur qui nous délivre du mal et de
tout ce qui met en danger le meilleur de nous-mêmes.

C’est ainsi que Dieu manifeste sa miséricorde envers nos pères, et se souvient de sa sainte alliance, Selon la promesse qu’il avait faite à Abraham,
notre père dans la foi,

De nous permettre de ne plus avoir aucune crainte de lui mais de nous sentir appelé à servir à ses côtés,
marchant avec lui dans la sainteté et dans la justice tous les jours de notre vie.

Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut. Car tu marches devant la face du Seigneur,
pour préparer ses chemins dans ce monde,

Afin de donner à l’humanité la connaissance du salut Par le pardon de ses péchés, Grâce à l’amour profond et à la miséricorde de notre Dieu, le soleil levant nous a visités d’en haut, Pour éclairer ceux qui sont assis
dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort,

Pour diriger nos pas dans le chemin de la paix.

(Luc 1 :67-79)

Amen.

Noël selon Marc

Que Jésus se convertisse

(Marc 1 :4-13)

Culte du jour de Noël 2013 prédication du pasteur Marc Pernot

Nicodème était un chef des Juifs, un pharisien remarquable, qui n’avait probablement plus grand-chose à prouver. Il avait un niveau de connaissance digne des meilleurs théologiens, mais ce savoir restait à la surface de sa vie. Tout ce qu’il pouvait savoir sur Dieu, sur la vie en plénitude, tout cela ne le touchait pas au cœur, cela ne l’avait jamais changé de fond en comble. Il savait, mais il n’y croyait pas. C’est ainsi que j’explique que Nicodème, tout respectable qu’il était aux yeux des hommes, n’eut pas le courage d’aller à la rencontre de Jésus en plein jour. C’est au cœur de sa nuit qu’il vint auprès de Jésus pour s’entretenir des questions qui lui tenaient à cœur. C’est de cet épisode qu’est née l’expression « nicodémite » pour désigner ceux qui n’osent pas vivre leur foi au grand jour.

N’avoir ni peur ni honte de vivre

Jésus l’invite immédiatement à naître de nouveau, à naître d’en haut. Il lui fait comprendre qu’il faut arrêter de vivre seulement en fonction de ses peurs, jamais de ses désirs. Jésus lui explique qu’à vivre à hauteur d’homme on ne s’élève jamais plus haut que ce que nous sommes capables par nos propres moyens.

A quoi bon fêter Noël si, toi, tu ne viens pas au monde, si tu restes enfermé dans ton tourment intérieur ? Car Noël, n’est pas l’histoire d’une naissance qui reste dans l’ombre, cachée au cœur de la nuit. Noël, dès le départ, va connaître ce que nous appellerions aujourd’hui un buzz, un bruit médiatique assez important pour que la nouvelle gagne de proche en proche toute la région et plus tard le monde entier. Fêter Noël, c’est donc fêter la fin de la vie cachée, de la vie avec la peur au ventre, de la vie avec la honte vissée au creux des reins. Fêter Noël, c’est participer à cette publicité de la vie ; c’est mettre en lumière la beauté d’une naissance et la grandeur d’une existence. A quoi bon fêter Noël si c’est pour rester enfermé dans ses craintes, ses obsessions, si c’est pour ne vivre qu’un bout de ce que Dieu nous permet ?

Etre libre

A quoi bon fêter Noël si toi, tu ne viens pas au monde, si tu n’es pas libre de ta parole, de tes choix, de ton éthique ? L’Esprit qui te porte, l’Esprit qui est ton souffle, nul ne peut le maîtriser, nul ne peut le prévoir. Il échappe à nos pronostics, aux prédictions des Mayas, des analystes, au FMI, au gouvernement, aux professeurs ronchons. L’Esprit qui est notre capacité à nous mettre en relation avec autrui et à produire du fruit, ne peut pas être mis en équation, il est indéterminé, libre comme l’air qu’il remue sans cesse.

Naître d’en haut, agir selon l’Esprit, c’est laisser notre créativité donner toute sa démesure. C’est découvrir que nous sommes autorisés à aimer sans limite, sans frein, sans peur et sans honte. Se sentir autorisé, c’est l’œuvre de la foi, de la confiance dans notre capacité à entreprendre de grandes et belles choses. C’est aussi considérer que nous ne sommes pas nés une fois pour toutes. Dans le dialogue entre Nicodème et Jésus, quelque chose de neuf se crée. Nicodème découvre un nouvel aspect de la vie auquel son intelligence, son savoir, ne l’avaient pas rendu sensible jusque là : il n’est pas vrai que nous n’en finissons pas de vieillir ! Il est vrai que nous n’en finissons pas de venir au monde.

C’est dans cette perspective qu’il est juste et bon de fêter Noël : il s’agit de célébrer la vie qui excède tout ce qu’on en a dit jusque là, tout ce que les plus grands cerveaux ont pu concevoir. Par les nouvelles rencontres que nous faisons, par les nouvelles entreprises que nous initions, nous ne nous contentons pas de ce que nous pouvons faire individuellement, mais nous nous ouvrons à ce que nous pouvons accomplir ensemble, sur cette terre où Dieu nous donne d’évoluer.

Le monde, un lieu pour vivre toujours à nouveau

Si nous prenons au sérieux cette déclaration d’amour de Dieu pour le monde, alors notre vie, ici et maintenant, ne peut que s’intensifier, gagner en qualité. Si nous prenons au sérieux la déclaration d’amour de Dieu pour le monde, nous pouvons expérimenter d’ores et déjà cette vie éternelle qui consiste à vivre de manière absolue, sans avoir à regretter ensuite notre trajectoire. Dans notre face à face avec le divin, nous pouvons atteindre des sommets de l’existence qui seront à jamais constitutifs de notre être, que rien, ni personne, ne pourra jamais nous retirer.

A quoi bon fêter Noël si, toi, tu ne viens pas au monde ? Car le miracle par lequel le monde est sauvé, c’est la natalité, écrivait Hannah Arendt. En effet, c’est par la naissance que notre humanité est à même de produire quelque chose de singulièrement neuf, capable de sauver le monde de la reproduction stérile d’un état qui est, pour l’heure, loin d’être satisfaisant. Aimer le monde, à la suite de Dieu, c’est agir pour qu’il soit un peu plus vivable, un peu plus propice à être source de joie pour ceux qui l’habitent. Cela n’est possible qu’à la condition que nous sortions de nos tanières, que nous vivions au grand jour, que nous cessions d’être l’ombre de nous-mêmes.

Fêter Noël, c’est célébrer notre capacité à ajouter de la vie à la vie, la capacité qui nous est donnée par Dieu de renouveler l’élan qui nous attire vers la vie éternelle.

Amen

2014

« Ôtez le méchant du milieu de vous » ?

(Lévitique 14 :1-20 ; Matthieu 15 :7-20)

Culte du dimanche 5 janvier 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Le livre du Lévitique est très indigeste, avec des rites préhistoriques et des ordres totalement contraires à l’Évangile comme d’appliquer la peine de mort pour blasphème (24 :16) ! Il comprend un code de pureté assez étrange, avec par exemple, l’idée que le fait d’accoucher d’un garçon rende la femme impure une semaine, c’est déjà curieux, mais accoucher d’une fille la rend impure pendant deux semaines !

Mais nous sommes ici pour chercher ensemble une Parole que Dieu a pour nous dans le choc entre la Bible et notre existence, je vous propose d’ouvrir ce livre ce matin, et de l’ouvrir à une page difficile alors que j’aurais pu prendre une des perles qui sont enfouies dans ce livre, comme le fameux « Aime ton prochain comme toi-même » que reprend Jésus.

On a le droit de faire le tri dans les textes bibliques, car tout n’est pas nécessairement bon (la Bible exprime souvent plusieurs opinions diverses pour nous laisser choisir ou faire notre synthèse), et tout n’est pas nécessairement bon pour nous aujourd’hui. Ces textes, pourtant, nous parlent de la vie, de la foi, ils nous parlent de l’homme et de Dieu. Ils posent en tout cas de bonnes questions que nous nous pouvons relire à la lumière de l’amour de Dieu révélé par Jésus-Christ, ce qui change tout.

Peu avant Noël, je vous avais lu un texte où Jésus invitait des lépreux à aller se montrer aux sacrificateurs. Je ne vous avais alors pas lu le texte biblique fixant le rite auquel Jésus faisait référence, écoutons-le ce matin. J’ajoute, en écho, un texte de l’Évangile du Christ qui parle lui aussi des commandements de Dieu, de notre pureté et de notre impureté.

Nous avons du mal à nous remettre dans cette façon de penser de l’époque. Le fidèle faisait attention à sa vie dans les moindres détails pour bien se garder de ce qui le rendrait impur. Les sacrificateurs devaient veiller à la séparation stricte entre le pur et l’impur, dans la logique du Lévitique, c’est une question de survie. Car l’impur est contagieux et le pur devient impur au moindre contact. Les choses ne sont donc pas symétriques. Cela met l’ensemble du peuple en danger et sans espoir de secours, car Dieu et l’impur sont comme le feu et la glace, ou comme la lumière et les ténèbres, ils ne peuvent entre en contact sans que l’impur soit totalement détruit.

L’impur, c’est ce qui nie la source d’évolution, de beauté et de bonté qu’est Dieu, l’impur salit ce qui est bon, trouble ce qui est limpide, il est synonyme de déconstruction, de retour au tohu-bobu des origines où tout est mêlé.

Jésus n’est pas un doux rêveur, il est bien placé pour savoir qu’il y a de l’impur dans le monde et que cela menace sa survie personnelle et le monde. Mais il nous dit que c’est l’homme en général, c’est tout homme qui a en partie ce cœur impur. En effet, qui n’a jamais eu, nous dit-il ici, jamais la moindre petite mauvaise pensée ? Cela remet totalement en cause l’idée de séparation du Lévitique et le projet de faire un petit club de purs. C’est cette même démonstration qui lui permet de libérer la femme adultère qui allait être lapidée par des personnes croyant bien faire selon la logique de séparation rigoureuse du Lévitique et du Deutéronome. « Ôtez le méchant du milieu de vous » (Dt 17 :7, 1 Cor 5 :13). D’accord, nous dit ici, Jésus, mais le méchant est en chacun de nous, donc mettons-nous au travail tous ensemble, les uns pour les autres et non pour exclure et tuer.

La réflexion du Lévitique sur la pureté et sa relecture par Jésus parlent de nous, de notre monde. Il y a des choses, des forces, des situations et une façon de les vivre qui ont un effet positif. Et il y en a d’autres qui souillent, qui laissent le chaos déconstruire la vie, ou la pourrir.

Jésus garde quelque chose du Lévitique puisqu’il reprend les catégories de pur et d’impur, à l’occasion il envoie aussi les lépreux vers les sacrificateurs pour accomplir le rite, mais Jésus change profondément la compréhension de notre rapport à l’impureté.

L’impureté de la lèpre

Le livre du Lévitique propose de chasser hors du camp celui qui est réputé être frappé de lèpre, il suffit de pas grand-chose, une calvitie sur l’arrière du crâne plutôt que sur le devant, la peau un peu trop rouge ou trop blanche, l’homme devra habiter seul, en dehors de la communauté des humains, et crier en se déplaçant « Impur ! Impur ! » (13 :45-46). Jésus dénonce ces chasses aux sorcières des intégristes

La lèpre n’est ici que le symptôme générique de l’impureté qui peut se manifester aussi bien sur le corps, le vêtement que sur la maison de l’homme. Ce n’est pas la maladie qui rend impur, mais l’impureté qui rend malade. Ce n’est pas la contagion de la lèpre qui est crainte, mais celle de l’impureté qui pourrait gangrener notre être et notre monde, notre société.

Les deux cas les plus connus de lèpre sont ceux de Moïse lui-même, d’abord, puis de sa sœur Myriam.

Moïse est envoyé par Dieu vers les siens pour leur annoncer que Dieu va les libérer de leur esclavage. Moïse répond : « Ils ne me croiront pas. »(Exode 4 :1) Moïse doute ainsi de Dieu et il accuse ses frères d’être bouchés.

Myriam se met à critiquer Moïse d’avoir pris une femme étrangère, une de plus, puis elle continue en disant « Est-ce seulement par Moïse que l’Éternel parle ? N’est-ce pas aussi par nous qu’il parle ? » (Nom 12 :1-2)

Moïse et Myriam sont alors frappés temporairement de lèpre, révélant leur impureté(Exo 4 :6, Nom 12 :10). Comment ont-ils donc été source de chaos ? Ils ont mal parlé contre Dieu et contre leurs frères. Ils n’ont pourtant rien dit de terrible. Comme le dit Moïse, il est bien possible que le peuple n’écoute pas. Mais Moïse accuse par avance et prend cela comme prétexte pour ne pas marcher avec les autres ni pour les autres. Myriam a raison de dire que c’est contre la Loi d’épouser une étrangère, c’est contraire au code de pureté qui impose, par précaution de se tenir à l’écart afin de ne pas se laisser contaminer par l’impureté des gens de l’extérieur (Deut 7 :3, Exo 34 :16) Myriam a donc raison selon la lettre de la Loi, mais elle humilie Moïse, qui est abattu. C’est elle qui a été source de chaos. Et elle en profite pour dire qu’elle aussi et Aaron sont prophètes et ont leur mot à dire. Ce qui est parfaitement vrai, mais ce n’était pas à elle de le revendiquer.

La mauvaise parole qui provoque la lèpre est ainsi une parole qui diminue l’autre, une parole qui nous compare aux autres ou qui nous désengage de notre responsabilité vis-à-vis des autres, une parole qui est une graine de chaos. Ce qui est intéressant, c’est que dans ces épisodes de Moïse et de Myriam qui forment l’archétype de l’impureté, ce n’est pas un geste comme un meurtre, ou une trahison comme un adultère ou une calomnie. Nous avons ici une parole qui dissout la communauté par le doute, la jalousie, la parole méchante. Et ce qui est bien c’est que ce sont des personnages par ailleurs extraordinaires comme Moïse et Myriam qui sont ici les symboles de l’impureté, cela peut nous rendre modeste et nous encourager en même temps.

Jésus reprend cette façon de voir quand il dit que « c’est ce qui sort de la bouche qui rend l’homme impur. » car « ce qui sort de la bouche vient du cœur » et que c’est du cœur que viennent les mauvaises choses qui rendent l’homme impur, l’homme en général, et donc tout homme.

Le Lévitique invite à chasser du camp l’homme marqué par la lèpre, il invite à lapider, à isoler l’impureté. L’impureté de l’homme est un problème, c’est une question qui se pose à nous, à notre église, à notre société. Une des réponses possibles est en effet de chercher à se serrer les coudes dans un petit club de justes.

Ôtez le méchant du dedans de vous

Jésus réagit différemment. Le danger pour nous ne vient pas de l’extérieur comme une impureté contagieuse, mais le danger est de toute façon à l’intérieur de nous-mêmes. Comment réagir ? Jésus parle aux lépreux, et il les envoie non encore guéris se montrer aux sacrificateurs (Luc 17 :14). Jésus réintègre dans le camp malgré les signes d’impureté. Nous sommes tous plus ou moins impur, la vraie source de chaos est de vouloir chasser l’homme impur au lieu de s’unir contre l’impureté. Il va même vers ces lépreux sans le savoir que sont ces intégristes avec leur dévouement extrême et leur extrême exigence pour chacun. Leur méchanceté est un symptôme de la véritable impureté, celle du cœur.

Pourtant, selon Jésus, l’impureté reste mauvaise, elle reste contagieuse, elle est un poison pour l’homme qui la vit et pour ceux qu’il agresse. Mais c’est une question de méthode. Celle de Jésus consiste à travailler sur le cœur, pas sur le symptôme. De lutter en semant du bien plutôt qu’en chassant le méchant.

Cela dit, attention. Je ne vous dit pas qu’il nous faille toujours et partout aller vers tous les méchants de la terre. Nous ne sommes pas Jésus. Il faut sentir, précisément, avec le cœur, comprendre avec notre propre intelligence quelle est notre capacité de digestion des choses mauvaises. En tout cas, nous pouvons savoir que Dieu est comme ça pour nous, et nous pouvons commencer par faire cela pour nous-mêmes, être attentif aux symptômes, sans nous exclure hors du camp, sans nous culpabiliser mais comme un médecin se penche sur un blessé.

C’est alors que nous pourrions reprendre la méthode de purification du Lévitique. Mais « à la Jésus », sans attendre la disparition des symptômes pour traiter l’impureté, au contraire.

Il n’est pas question de prendre deux poulets vivants d’en égorger un au-dessus d’eau vivante, d’y mêler de la poudre de cochenille et un bout de bois de cèdre, et un peu de lichen ou d’hysope… mais ce rite nous appelle à vivre intimement et personnellement, ce rite du Yom Kippour qui est aussi dans le Lévitique et qui nous dit le pardon de Dieu, qui nous dit que nous ne sommes pas seulement le méchant de l’histoire, que nous sommes pas seulement mort comme le premier oiseau mais aussi vivant comme le second. Nous ne sommes pas seulement en ce monde une source de mort comme pour le premier oiseau mais aussi potentiellement une source de libération pour le second oiseau qui peut s ‘élever dans les hauteurs.

L’aspersion du sang avec l’hysope nous invite à nous ouvrir intimement, personnellement le récit de la Pâque, que la mort passe sans nous tuer, que les choses mauvaises, quelle qu’elles soient, qui sont dans notre cœur, nous lâchent enfin comme Pharaon laisse partir les hébreux au travers de l’eau avec Moïse.

Le bout de bois rouge évoque le temple de Jérusalem fait en cèdre massif, lieu de la purification possible, le brin de cramoisi évoque la tente de la rencontre, évoquant la présence de Dieu au milieu de nous, en nous, pour nous faire évoluer.

Dans le Lévitique, ce rite n’est pas un rite d’exorcisme, ni de la sorcellerie, ni de la magie puisque ceux qui en bénéficient ont déjà été guéris de la lèpre. Ce rite est un rite qui ouvre à une évolution venant de Dieu. Dans la conception du Lévitique, la personne impure est indigne d’entrer en contact avec Dieu, le lépreux ne peut donc en bénéficier et le prêtre ne peut pas l’approcher sans perdre ses pouvoirs.

Pour Jésus, au contraire, notre indignité nous qualifie au contraire aux yeux de Dieu pour qu’il vienne nous aider. Nul n’est privé du secours de Dieu s’il ne s’en prive lui-même. Et encore, Jésus est du style à aller le chercher comme le berger va chercher la brebis perdue, jusqu’à la nuit des temps.

Le rite du Lévitique nous invite donc à nous ouvrir personnellement les promesses de la Bible, dans l’écoute et la compréhension, comme le propose Jésus au v.10 et entendre cette Parole qui nous « déclare pur » (v.7). Mais le rite n’est pas fini, il reste à se laver extérieurement dans les moindres détails… C’est seulement en second lieu que nous pouvons ainsi purifier nos actes et nos paroles et ne plus être un animal sauvage. Mais là encore, comment y arriverions-nous par nos seules forces ? Tenir la moindre bonne résolution est déjà un miracle. Jésus reprend pour ses disciples quelque chose de ce rite de purification extérieure lors de son dernier repas. Mais il s’agit juste de se laisser laver les pieds par le Christ. C’est à dire de compter sur lui pour purifier notre cheminement, notre propre dynamique d’évolution (Jn 13 :10, 14 :6). C’est la clef. Encore une fois, travailler non sur les symptômes mais sur le cœur.

Mais le rite n’est pas encore fini à cette opération de lavage. L’opération de purification est terminée. Reste deux sacrifices et une onction. Là encore, ce n’est pas pour acheter une place dans le cœur de Dieu, il a déjà tout donné, mais pour s’en saisir et pour le remercier. Et pour que la reconnaissance nous motive pour se mettre au service. Le sacrifice du Christ non plus n’achète pas le pardon de Dieu, comme dans ce rite, il avait déjà tout donné avant.

La méthode du Lévitique est de chasser l’impur hors du camp. C’est la méthode intégriste. L’impur est chassé hors du groupe et tant que les symptômes visibles persistent, il n’est pas question qu’il entre. L’homme impur est déjà malade, il est de plus considéré comme indigne de faire partie de la communauté. Quand il a fait une faute morale ou théologique, il est stigmatisé comme Myriam le fait en croyant bien faire, en dénonçant la faute de son frère. Mais c’est en faisant cela, c’est elle qui est impure et source d’impureté, de chaos.

Les intégristes que critique ici Jésus ont mille dogmes extraordinairement raffinés qu’il faut croire, des choses à faire ou à ne pas faire au risque d’être déclaré impur et chassé de la communion.

Au contraire, Jésus nous dit d’avoir confiance, d’écouter Dieu directement et de réfléchir avec notre intelligence, de comprendre, d’y mettre le cœur.

C’est par grâce que nous sommes servis par Christ, nous ne lui devons donc rien, c’est par grâce que nous pouvons un peu servir l’impur qui se coupe de Dieu et de tous. S’il ne veut bien.

Sinon, « laissez-les », ces plantes que Dieu n’a pas semées, elles sècheront par elles-mêmes et seront déracinées. « Laissez-les », nous dit Jésus en parlant des intégristes, nul n’est exclu de la communauté s’il ne s’exclut lui-même. Mais vous, « écoutez et comprenez ».

Amen.

Malheur à vous, tristes hypocrites !

( Matthieu 23 )

Culte du dimanche 26 janvier 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Le chapitre 23 de l’Évangile selon Matthieu est entièrement formé par un violent discours de Jésus contre ses collègues théologiens. C’est une incroyable tirade digne de Cyrano, et même de Cyrano joué par Gérard Depardieu. Matthieu nous offre donc un chapitre entier de paroles dures. Il faut que ce soit important dans l’Évangile, car des messages essentiels comme l’amour des ennemis ou celui de la parabole du berger qui cherche et retrouve la plus perdue des brebis perdues n’occupent que quelques versets dans les évangiles.

Cherchons donc la Bonne Nouvelle du salut de Dieu (pour le monde et pour nous) dans cette page de l’Évangile selon Matthieu.

Jésus agresse ici vivement les pharisiens, au chapitre 12 du même livre, nous le voyons agit bien différemment, alors qu’ils cherchent à le faire mourir, Jésus s’éloigne sans un mot, nous dit le texte, « afin que s’accomplisse ce qui avait été annoncé par le prophète Ésaïe » :

« Voici mon serviteur que j’ai choisi,

Mon bien-aimé en qui mon âme a pris plaisir.

Je mettrai mon Esprit sur lui,

Et il annoncera la justice aux nations.

Il ne contestera pas et il ne criera pas,

Personne n’entendra sa voix dans les rues.

Il ne brisera pas le roseau cassé,

Il n’éteindra pas le lumignon qui fume,

Jusqu’à ce qu’il ait fait triompher la justice.

Et les nations espéreront en son nom. »

(Matthieu 12 :14-21)

Comment concilier ces deux façons d’être de Jésus dans le même Évangile ? D’abord qu’il est impossible de faire une loi générale qui serait valable en toute circonstance. Comme le dit Saint-Augustin, « Aime et fais ce que tu veux. Si tu te tais, tais-toi par amour. Si tu parles, parles par amour. Si tu corriges, corriges par amour. Si tu pardonnes, pardonne par amour. Aie au fond du cœur la racine de l’amour. De cette racine, il ne peut sortir que du bien. » (Commentaire de la 1ère lettre de Jean). Ce n’est pas du relativisme, comme si nous pouvions faire ce qui nous passe par la tête. Au contraire. Cette complexité à déterminer quel est l’acte juste à chaque moment de notre existence est une affaire sérieuse, c’est une responsabilité exigeante. Il n’y a que des cas particuliers, nous ne pouvons donc pas nous réfugier derrière des règles fixes pour chercher que faire ou ne pas faire.

Pour Jésus, face à l’opposition qu’il rencontre, il y a un moment où il faut se taire et partir sans rien répondre, et il y a un temps pour dénoncer fortement.

Ah ces théologiens qui se prennent pour Moïse !

Et c’est ça, finalement, le tort des scribes et pharisiens dénoncés ici par Jésus dans la première partie. Ils se sont assis sur la chaire de Moïse, et ils lient de pesants fardeaux de règles sur les épaules des gens. Ils prétendent penser à la place des autres.

Ne vous faites pas avoir, nous dit Jésus. Ils parlent et ne font pas ce qu’ils disent… ce n’est pas faute de le vouloir, la suite du discours de Jésus parle de leur engagement extrême, allant jusqu’à « payer la dîme de la menthe, de l’aneth et du cumin », multipliant les actes religieux jusque dans les plus petites choses de la vie quotidienne… mais avec leurs systèmes de règles, de doctrines et de rites, ces chefs religieux lient des charges sur les épaules des gens, des charges que les chefs religieux ne peuvent en réalité par remuer eux-mêmes puisqu’ils ne sont pas dans la situation des personnes qu’ils chargent ainsi. Il y a un vice fondamental, un vice dans l’idée même de fixer comment être fidèle à Dieu pour d’autres que soi.

Jésus propose une autre façon de chercher ce qu’il est juste de penser et de faire. Mais avant d’expliquer ce qu’il propose, il explique pourquoi les chefs religieux se prennent ainsi au jeu de vouloir fixer des règles pour tous. Ils aiment la première place, ils aiment dire aux autres ce qu’ils pensent, ils adoreraient être suivis. C’est tellement humain. Parce qu’étant un humain, nous sommes aussi un animal du même sang que les autres animaux qui vivent en société, et comme eux nous avons dans les gènes l’envie d’être le chef de la meute. Mais bon, nous ne sommes pas seulement un animal, et nous pourrions espérer nous élever un peu au-dessus de cette façon d’être, de temps en temps.

Il serait facile de ricaner, grâce à cette page de l’Évangile sur nos hommes et femmes politiques, ou sur les publicitaires. Il serait facile de dénoncer des églises chrétiennes ou des religions dont les fidèles sont sans cesse menacés de peines éternelles s’ils ne croient pas ceci, s’ils ne sont pas baptisés ou circoncis comme cela, s’ils épousent un conjoint qui n’est pas du bon sexe ou de la bonne religion… Si je me laissais aller, j’aurais envie de faire un parallèle entre ces pharisiens assis dans la chaire de Moïse et le conseil national de la Fédération Protestante de France qui cette semaine, une fois de plus, ose prendre parti dans un débat de société national au mépris d’une grande proportion de protestants pensant différemment…

Mais Jésus nous invite à une autre démarche que celle d’encore et toujours dénoncer la paille qui est dans l’œil du voisin. Après avoir dénoncé le travers des autorités religieuses croyant bien faire en pensant à la place des individus, « adorant à se faire appeler Rabbi Rabbi ! » Jésus nous dit :

« Mais vous, ne vous faites pas appeler Rabbi… »…

C’est génial. Il est important de démasquer l’imposture de ceux qui tentent de nous empêcher de penser pour que leur propre idée prévale. Cela nous permet d’écouter ce qu’ils ont à dire sans se faire avoir, mais c’est aussi une bonne occasion d’en tirer une leçon pour notre propre fonctionnement. Parce que nous aussi, nous avons envie d’imposer notre point de vue aux autres, nous aussi avons la menace habile, et sommes parfois prêts à dégainer plus ou moins consciemment, plus ou moins explicitement une sorte de chantage pour imposer notre volonté aux autres.

Un seul enseignant

Mais le changement de perspective que nous propose Jésus est plus essentiel encore :

Ne vous faites pas appeler Rabbi ;
car un seul est votre maître,
et vous êtes tous frères ou sœurs.

« Un seul est votre maître », qui est ce « un seul » ? C’est Dieu qui porte ce nom dans la Loi de Moïse, dans ce commandement central :

Écoute l’Éternel, notre Dieu,
l’Éternel est « un seul ». (Deutéronome 6 :4)

Ce petit mot grec, « eiv », « un seul » est donc un des noms de Dieu, un nom qui enseigne que Dieu est seul en son genre, mais aussi que c’est le même Dieu qui nous dit ce qui est bon et qui nous pardonne quand nous sommes mauvais. Que c’est un seul et même Dieu qui est source de vie dans l’univers immense et qui se tient auprès de la fourmi que nous sommes comme si nous étions son fils ou sa fille unique, pour nous accompagner, nous guider, nous soigner, nous ressusciter.

Nous sommes tous frères. Il n’y a pas une caste de seigneurs qui décideraient ce que les manants devraient penser et faire. Ne nous laissons donc pas avoir, ni par ceux qui veulent nous imposer leur point de vue, ni par notre soif instinctive d’imposer notre point de vue aux autres.

Cela n’empêche pas d’écouter ce que disent les pharisiens et les scribes. Ils sont assis dans la chaire de Moïse, ils cherchent à tirer une parole de Dieu par l’interprétation de la Bible, et même par la multiplicité des interprétations. C’est très bien. Mais pour Jésus, la source de la révélation n’est pas éteinte.

Méfions-nous des pharisiens qui veulent nous empêcher d’écouter et de penser par nous-mêmes. Mais Jésus nous dit que le plus terrible des empêcheurs d’écouter par soi-même c’est ce pharisien qui est en nous et qui nous autocensure, cramponné que nous sommes à ce que nous avons toujours pensé comme un enfant à son doudou. Ce pharisien, c’est ce nous-mêmes trop paresseux pour se poser des questions, c’est ce nous-mêmes qui est culpabilisé à l’idée de douter de ce qu’on lui a dit qu’il devait penser et faire… alors que le Christ a définitivement tordu le cou à la moindre crainte de Dieu. « N’ayez pas peur », « que votre cœur ne se trouble pas », nous dit-il à de multiples reprises.

Allez, nouveaux Moïses et Moïsettes, montez donc sur la montagne, et recevez la révélation directement de la bouche d’ « un seul ».

Mais, allez vous me dire, nous allons redescendre de la montagne avec un sac plein de toutes sortes d’idées nouvelles, à ajouter à tout ce que nous aurons déjà entendu de ces grands esprits assis sur la chaire de Moïse, plein de paroles de la Bible. Comment faire la synthèse, comment me décider, moi, tout petit, qui n’ai encore jamais vécu cette journée de demain pleine d’inconnues ?

Un seul père

Jésus ajoute deux écoutes encore. Pour recevoir deux paroles que l’on ne peut trouver ni écrite avec de l’encre sur un papier, ni d’aucun scribe ou Rabbi, pasteur, prêtre ou théologien, aussi savant soit-il.

« ‘Un seul’ est enseignant » Jésus ajoute que « ‘Un seul’ est votre Père et il est dans les cieux ». cela fait référence à une autre sorte de parole venant de Dieu. Par la première, nous recevons un enseignement, par la seconde, Dieu fait de nous son enfant. C’est qu’il y a deux mots différents en hébreux pour dire la Parole.

Les tables de la Loi de Moïse s’appellent « les dix paroles »(Ex 34 :28), et la parole, ici, c’est dabar rbd

Alors que quand Dieu crée dans le premier chapitre de la Genèse, c’est avec dix paroles « Dieu dit… », et la parole, alors, c’est amar rma

La Bible a quelque chose à nous apporter sur le dabar de Dieu, son point de vue sur ce qui est juste et bon. Les théologiens peuvent parfois nous aider à l’y trouver, et Jésus nous dit que Dieu nous enseigne ce dabar directement.

Mais il y a cette autre sorte de Parole, qui se dit amar, une parole créatrice, et celle-là, aucune église, aucune commission, aucun rite n’en est maître, mais Dieu seul. Et cette parole, c’est à chacun de la recevoir par lui-même. Quand le dabar nous dit que vivre c’est aimer, la seconde parole nous donne un cœur de chair pour aimer. Le dabar nous dit que Dieu existe, le amar nous le fait espérer, aimer, et même goûter.

Un seul chef, une seule poule

Mais si chacun écoute et pense dans son coin, s’il y a une myriade de petits Moïses, de fils et de filles de Dieu, est-ce que ce ne sera pas le chaos ? Ne faudrait-il pas un chef ou une commission pour unir cette foule ? Jésus répond à cette interrogation : « un seul est votre chef, le Christ ». Faisons-lui confiance. Et Jésus ose cette comparaison : Dieu est comme une poule unique qui vient en Christ rassembler tous ses poussins sous ses ailes. Pour les auditeurs de Jésus, le Christ était à espérer comme un salut de Dieu, un salut qui vient bientôt. Que nous soyons ou non persuadé que Jésus est ce Christ, peu importe, nous est-il dit ici, l’essentiel est de lui faire place dans notre existence en disant « béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (v.39). Béni soit ce quelque chose que j’accepte précisément d’avoir encore à découvrir, quelque chose de neuf venant de Dieu. C’est une simple question de bonne volonté, d’ouverture à cette chaleur, à cet amour. Cette confiance que nous pouvons chacun écouter et penser par nous-mêmes et être tous ensemble unis parce que Dieu est un.

Et sept lamentations sur les hypocrites

Que vient faire ici la terrible diatribe sur « les scribes et pharisiens hypocrites » ? Ils font, et nous faisons bien évidemment partie des poussins chéris du Christ maman poule.

Ces « malheur à vous » ne sont pas des malédictions mais ce sont des lamentations, des « hélas, mes pauvres », et puisqu’il y en a 7 ou 8 (selon les versions du texte grec), cette tirade a la forme d’une bénédiction, comme les béatitudes qui sont au début de l’Évangile , l’un comme l’autre annonçant une juste façon d’être et le salut de Dieu. Ce n’est donc pas pour condamner que Jésus parle ainsi, mais il parle à la façon des prophètes pour nous ouvrir les yeux, pour aider le roseau cassé à pousser et le lumignon qui fume à éclairer.

Jésus dénonce une hypocrisie. Mais cette comédie que nous jouons dans notre vie n’est que le symptôme d’un mal plus profond, qui est une folie et un aveuglement. Ce mal c’est d’être tellement obnubilé par l’accessoire, par les détails, que l’on en devient aveugles sur l’essentiel. C’est valable pour notre vie de tous les jours, dans notre relation aux autres et dans notre foi. Le problème c’est de tellement tenir à nos doctrines sur Dieu que nous en oublions d’aimer Dieu et de nous laisser surprendre par lui. Notre folie, c’est de tellement vouloir l’unité visible que nous négligeons que Dieu seul peut nous unir dans le respect de la singularité de chacun, comme une poule sous ses ailes. Le problème c’est de tellement faire attention à des broutilles, que nous en oublions la justice, la miséricorde et la fidélité C’est comme de faire tellement attention à la couleur de sa cravate et d’oublier de mettre un pantalon. Le diable est d’être obnubilé parce qui est accessoire.

Ah qui nous délivrera ?

Béni soit celui qui vient et qui est déjà là pour nous.

Amen.

« Seigneur, à qui d’autre irions-nous ? »

( Jean 6 :56-69 )

Culte du dimanche 9 février 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Eh les enfants, pourquoi êtes-vous venus aujourd’hui ? Il y a quantité de jolies choses à faire le dimanche matin. Pourquoi est-ce que nous nous sommes déplacés ici ?

Dans le texte que je vais vous lire, l’apôtre Pierre, se pose lui aussi la question. Pourquoi est-ce que je me suis déplacé pour écouter ce que raconte Jésus ? Est-ce que ça vaut le coup où est-ce que j’arrête ?

Il se pose la question avec ses amis juste après que Jésus ait dit « mangez ma chair, buvez mon sang ! » Ils ne comprennent rien, ils se demandent si Jésus est en train d’inventer une histoire de vampires et de loups-garrous.

L’apôtre Pierre hésite, il reconnaît devant Jésus qu’il s’est demandé s’il n’allait pas rentrer chez lui bien tranquillement. Mais finalement Pierre est là, avec Jésus, parce que finalement, tout bien pesé, il n’y a pas mieux.

Bravo à vous, les enfants d’être là. Bravo aux parents. Bravo à chacun de nous.

O0o

Jésus est triste et déçu, car plein de disciples s’en vont. Il demande à ses plus proches : vous aussi, vous allez partir ? On sent un pincement au cœur, un sentiment d’échec mais en même temps une détermination. Il est clair que Jésus ne cherche pas à plaire. Avec son intelligence, avec son charisme, il n’aurait pas eu de mal à gagner des élections. Mais il ne cherche pas à plaire mais à faire vivre. Et pour cela, il doit parler en disant la vérité. Pour cela, il doit chercher à éveiller le meilleur chez les personnes qu’il rencontre, et non flatter leur penchant naturel. Il doit les réveiller, pas les endormir. Il ne cherche pas à les distraire, au contraire il essaye de les faire se sentir concernés. Jésus ne cherche pas à les captiver, mais au contraire à les rendre géniaux et actifs. Alors oui, ça en fatigue plus d’un.

Jésus donc dit aux douze : Et vous, ne voulez-vous pas aussi vous en aller ? (67)

Il en reste quand même quelques-uns pour lui faire confiance, dont Pierre qui explique pourquoi avec ce cri du cœur : Seigneur, à qui d’autre irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ! Ces mots laissent supposer que l’idée de partir lui est venue à l’esprit, comme aux autres. Il ne dit pas à Jésus : c’est hors de question de te quitter, nous n’y avons jamais pensé une seconde ! Mais Pierre donne une raison négative de ne pas abandonner Jésus : on n’a pas trouvé mieux.

Au moins, chercher quelque chose !

Mais en réalité, la réponse de Pierre n’est pas si négative que ça : il a au moins compris que l’on ne peut pas vivre sans foi. Il faut poursuivre un idéal, il faut croire en quelque chose, c’est vital. On a le droit de ne pas être chrétien, bien sûr, mais il faut au moins croire en quelque chose parce que ne croire en rien c’est être comme une feuille morte emportée par le vent. De répondre « bof » à tout idéal et de n’avoir ainsi aucun élan supérieur. Aucun souffle.

Le pire serait de refuser le Christ dans sa vie et de ne le remplacer par rien. Si quelqu’un ne veut pas s’intéresser à Jésus-Christ... qu’il choisisse Bouddha, s’il n’aime pas Bouddha, qu’il s’intéresse à Mahomet, à Platon, à Marx. Ou peut-être de faire un savant mélange de plusieurs inspirations… mais au moins croire en quelque chose et croire vraiment, croire activement, pas comme un touriste. Pas comme ces gens qui disent « je suis croyant, mais pas pratiquant », quelle que soit sa croyance, ce n’est pas une façon de vivre sa vie que de rester ainsi.

Ce n’est donc pas par hasard que Pierre s’intéresse à Jésus. Il a cherché différentes solutions, il s’est intéressé, rencontré, réfléchi, il a foncé (c’est son genre). Et il n’a pas trouvé mieux que Jésus.

Comment évaluer notre démarche ?

Il est donc utile de savoir que nous avons le choix, et il est utile de savoir comment choisir. Comme Pierre, nous voulons avancer, et comme lui, nous cherchons. Nous tâtonnons. Et pour cela nous devons être capable de faire le point, capable d’évaluer en cours de route nos choix de vie. C’est ce que font Pierre et ses amis en discutant entre eux. C’est bien d’en discuter avec ses amis même si en définitive, c’est un choix personnel que nous avons à faire, et donc à évaluer. Jésus les encourage d’ailleurs, à faire le point pour eux-mêmes :

Jésus donc dit aux douze : Et vous, ne voulez-vous pas aussi vous en aller ?

Jésus est triste de voir des gens abandonner, mais il ne les critique pas. Si ce qu’il leur propose ne les fait pas vivre, ils font bien de changer d’avis et d’abandonner maintenant.

Comment est-ce que Pierre évalue le fait d’avoir choisi de suivre Jésus ?

Dans un sens, Pierre et ses amis trouvent que les paroles de Jésus sont dures à avaler, et cela leur donne envie de quitter Jésus et de retourner chez eux.

Mais d’un autre côté, Pierre reconnaît en lui-même que les paroles de Jésus ont été pour lui source de vie et même source de vie éternelle.

Et donc finalement, même si cela ne l’amuse pas beaucoup, Pierre va continuer avec Jésus.

Est-ce que ma façon de vivre et d’espérer me rend plus vivant ? C’est la vraie question. Ne pas s’arrêter à l’écorce des choses, mais examiner si telle activité, telle croyance, telle pratique, telle passion, tel culte… me rend meilleur. Ou non.

Peut-être que ce qui convient à l’un ne convient pas à un autre. Peut-être que c’est une question de quantité, de dosage. Il faut donc, comme le fait Pierre creuser un peu la question. Pour cela, il convient de se connaître un peu soi-même, il convient d’ouvrir les yeux et oser se regarder dans la glace, ou plutôt regarder à l’intérieur de nous-mêmes, examiner notre dynamique interne. Est-ce que dire que nous sommes grands et que nous pouvons évoluer, nous pouvons choisir, décider, changer, progresser.

Les paroles de Jésus : chair ou Esprit ?

En tout cas, ce que Jésus nous apporte d’important, ce sont ses paroles, nous disent ici tous les témoins.

D’un côté, les paroles de Jésus sont dures à écouter. Pierre dit qu’elles ont été pour lui source de vie, source d’une incroyable qualité de vie, même.

C’est comme toute chose, comme toute machine puissante ou tout médicament efficace, il faut connaître le mode d’emploi pour qu’il fasse vivre. Par exemple pour un micro-onde, il y a marqué sur le mode d’emploi que ça sert à réchauffer les aliments, mais que ce n’est pas pour faire sécher le chat ou réchauffer son bébé s’il a froid. Jésus explique ici le mode d’emploi de ses paroles.

C’est l’Esprit qui vivifie la chair ne sert à rien.

Les paroles que je vous ai dites sont Esprit
et elles sont vie.(63)

C’est qu’il y a « paroles » et « paroles », toutes n’ont pas le même statut, le même mode d’emploi. Et pour ceux qui sont en train d’écouter Jésus, il y a une ambiguïté.

Certains pensent que Jésus est un professeur, un maître, et que ses paroles sont un peu comme une loi, qu’il faut nécessairement être d’accord et leur obéir.

L’expérience de Pierre c’est que les paroles de Jésus ont une puissance de vie.

Mais pour cela, il faut saisir le mode d’emploi. Mais peut-être n’est-il pas hyper clair pour nous, aujourd’hui. Jésus dit d’abord qu’il faut manger sa chair, maintenant il dit que la chair ne sert à rien, que c’est l’Esprit qui donne la vie. Puis il dit que ses paroles sont Esprit et vie.

Cela nous donne une piste. Chacun de nous, et Jésus aussi, est à la fois chair et Esprit.

La chair, c’est notre existence en ce monde, c’est ce qui est créé, c’est le cadre.

L’Esprit, c’est le terme utilisé dans la Bible pour parler de la présence de Dieu quand il crée, quand il donne la vie.

Les deux sont bons. Jésus ne méprise pas la vie en ce monde, ni le corps vivant que nous sommes, ni la vie en ce monde. Mais il ne faut pas confondre

Les paroles de Jésus sont aussi à la fois chair et Esprit. Quand il parle, c’est avec des sons, avec des mots, un langage, des citations, des images. Il utilise des paraboles, il dit des choses curieuses, choquantes parfois, provocantes. Il dit aussi des choses belles et agréables à entendre comme l’annonce de l’amour infini et éternel de Dieu pour chacun de nous. Mais tout cela est comme la chair, nous dit-il, c’est comme un beefsteak préparé pour que nous le mangions.

Un beefsteak, tel quel, c’est un peu dégoûtant. D’ailleurs quand ne chanteuse qui se fait appeler Lady Gaga a mis une robe faite entièrement de beefsteaks cousus ensemble, elle sait bien que c’est choquant. C’est se tromper de mode d’emploi, alors que cette viande aurait pu aider des dizaines d’enfants pauvres à être plus en forme.

Manger la Parole

Jésus nous dit que ses paroles sont faites pour être mangées et pour être distribuées à ceux qui ont faim. Ses paroles ne sont pas faites pour rester de la chair, car en les prenant, les mangeant, les digérant elles sont Esprit et vie pour nous. Ses paroles ne sont pas faites pour que nous nous en fassions des manteaux, ni pour que nous nous en fassions des prisons pour nous enfermer dedans ou pour enfermer les autres, ni pour nous sentir jugées par ces paroles, en encore moins pour juger les autres.

Ces paroles sont chair pour être prises, mâchées, digérées. Alors, elles sont Esprit et vie.

Les paroles de Jésus donnent la vie. C’est ce que remarque Pierre, les paroles de Jésus donnent une impulsion de vie. Elles donnent envie de changer notre regard sur Dieu, sur la vie, sur les autres, et sur nous-mêmes. Elle nous donnent envie de devenir meilleur et de changer le monde… tout cela serait insupportable si cela venait de l’extérieur comme une contrainte, mais quand cela nous vient comme un amour que nous ressentons et qui nous fait fondre, quand cela est vécu comme une confiance dans ce que nous sommes capables… cela devient une impulsion de vie et non plus un coup de pieds aux fesses.

Les paroles de Jésus sont Esprit, c’est même plus que de dire qu’elles ont la vie. Car si les paroles du Christ donnent une impulsion, l’Esprit serait plutôt un moteur. Un moteur qui nous est donné. Mais là aussi un moteur, quand c’est porté à l’extérieur, c’est très très lourd. Mais quand c’est un moteur qui est monté dans une moto cela donne de ne plus avoir besoin de quelqu’un qui nous pousse comme quand on commence à faire du vélo, mais le moteur nous permet d’être nous-mêmes source de mouvement.

Les paroles du Christ sont comme ça, elle sont géniales si on s’en saisit, si nous les prenons dans notre bouche pour en discuter comme le font Pierre et ses amis, si on les mâche, les déconstruit et les digèrent comme un beefsteak, pour s’en nourrir. Comme des paroles extérieures, elles ont dures, impossibles, c’est ce qui arrive quand on les prend pour des réponses toutes faites, comme un idéal impossible, comme une belle occasion de se culpabiliser et de culpabiliser les autres. Mais comme paroles intérieurs elles sont géniales comme des promesses qui nous sont faites, comme de bonnes questions pour nous aider à trouver notre réponse personnelle, comme des pistes de réflexion, comme un amour qui nous permet de ne plus avoir peur d’être abandonné.

Pierre, comme nous tous, est dans l’entre deux. La parole du Christ est encore en partie extérieure, dure à entendre, fatigante à mâcher, à réfléchir, à expérimenter. Mais Pierre a déjà goûté de l’effet de cette parole quand on la prend en soi comme une expérience.

Seigneur, Tu as les paroles de la vie éternelle.

Et nous avons confiance
et nous savons que tu es le Christ, le Saint de Dieu.

La foi, l’expérience et la connaissance

Dans un sens, c’était déjà de la foi, un début de foi que d’essayer un peu d’écouter ce que Jésus racontait. Juste pour voir. Mais dès que l’on commence à expérimenter l’Évangile, que dans ces paroles, quand elles sont mangées, il y a non seulement la vie, mais une source de vie qui jaillit en nous. Alors là, nous dit Pierre, est vraiment née sa foi, sa confiance en Jésus.

De l’expérience naît une confiance, Pierre ensuite réfléchit, annalyse. Une telle impulsion de vie, et même une telle source de vie en lui ne vien pas seulement de la chair. Cela le dépasse, cela dépasse l’humain. De cette expérience, de cette confiance nait une connaissance. Jésus est un envoyé de Dieu. Il est même le Christ. Ce n’est pas seulement à moi que Dieu veut ce bien fou. C’est à chacune et à chacun.

Nous partageons cette expérience, cette foi et cette connaissance.

« Voyez et Goûtez comme le Seigneur est bon » (Psaume 34 :9)

Amen.

Encore 40 jours et nous serons enfin pas mal du tout

( Jonas 3 et 4 ; Luc 11 :14-32 )

Culte du dimanche 23 mars 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Jonas refuse d’aller faire le prophète, il refuse d’aller prêcher pour que les Ninivites puissent progresser. Et Jonas s’explique, nous l’avons entendu. Il dit que c’est toujours la même chose, qu’il est envoyé annoncer que Dieu va nous massacrer parce que nous sommes méchants et que finalement l’histoire se termine toujours avec Dieu qui pardonne et qui sauve. Jonas en a assez d’annoncer des horreurs qui ne sont même pas vraies.

Textes bibliques horribles et grâce de Dieu

Lisant la Bible, nous sommes comme Jonas, interloqués par ce contraste entre tant de récits horribles et menaçants alors que comme Jonas le dit très bien, Dieu est « compatissant et miséricordieux ». Nous le savons d’autant plus que Christ nous affirme l’amour de Dieu même pour ses ennemis (Mat. 5 :44) ; même pour les hommes qui crucifient son Christ (Lu. 23 :34) ?

Une fois cette nouvelle de la grâce de Dieu bien intégrée que faire de ces textes horribles et menaçants de l’Ancien et même parfois du Nouveau Testament ?

Nous pourrions simplement écarter les textes horribles pour ne garder que ceux qui sont littéralement conformes au Dieu qui aime même ses ennemis que nous révèle Jésus-Christ. On a le droit, bien sûr, mais c’est se priver d’une immense source de témoignages car, même si les croyants qui ont écrit ces textes n’avaient pas pris la mesure de l’amour de Dieu, il n’en demeure pas moins qu’ils ont une véritable expérience de ce qu’apporte Dieu pour vivre en ce monde. Et la plupart du temps, il n’est pas bien compliqué de vraiment bénéficier de cette expérience en réinterprétant leur témoignage à la lumière de ce que le Christ nous révèle de Dieu.

La seconde possibilité de lecture de ces textes bibliques horribles est de relativiser la grâce de Dieu en disant que certes, Dieu aime chacun, qu’il offre son salut à chacun mais que si cette personne ne saisit pas le salut, Dieu ne peut rien pour elle et que Dieu ne peut faire autrement que de l’envoyer souffrir en enfer pour les siècles des siècles. C’est ce que font certaines églises protestantes, évangéliques ou catholique, cette lecture n’est évidemment pas stupide, mais elle revient à limiter la portée de la grâce de Dieu et à conserver une pédagogie brutale, faite de la peur de Dieu entre son enfer et ses récompenses.

La troisième possibilité est de réinterpréter les textes de la Bible avec cette pierre angulaire qu’est l’amour de Dieu, et même l’amour tout-puissant de Dieu pour finalement sauver, comme le dit Jésus, même la plus perdue des brebis perdues (Luc 15 :5) . Les textes qui sont en première lecture terribles, injustes ou menaçants doivent être alors compris avec une autre logique, comme le font par exemple Pierre et Paul à la suite de Jésus dans leur lecture allégorique de l’Ancien Testament(1 Pierre 3 :18-21, 1Co 10 :2). Le bien que Dieu fait est alors relu comme un bien qu’il promet à tous. Et quand le texte nous dit que Dieu punit de mort, nous lisons la promesse que Dieu agit pour supprimer ce qui nous tire vers le bas. Dieu réagit face à l’homme pécheur non comme un bourreau avec sa hache et son bûcher mais comme un médecin qui se penche sur quelqu’un qui a de la fièvre, ou une maman sur son bébé d’un an.

Interprétation à la lumière du Christ

C’est vrai que, du coup, notre lecture de la Bible peut surprendre quand des textes horribles ne sont lus au cours du culte que pour être retournés en annonce de tout ce que Dieu apporte de positif et de bon. Cela me fait penser à ce dessin humoristique où l’on voit deux pasteurs discutant avec vigueur et où l’un dit à l’autre :

dessin représentant deux pasteurs discutant de la Bible avec virulence

Il est peut-être marqué « oui » dans ce verset, mais en hébreu, ça veut dire « non » !

Plus sérieusement, cette façon d’interpréter les textes horribles en s’écartant du sens premier « évident » n’est pas réservée aux spécialistes de l’hébreu et du grec, c’est à notre portée nous dit l’histoire de Jonas. Les Ninivites sont, dans la Bible, le type même des personnes les plus éloignées de Dieu et « ne reconnaissant même pas leur droite de leur gauche ». Ce texte nous encourage en montrant que les Ninivites finissent par comprendre l’annonce qui leur est faite non comme une menace mais comme un appel de Dieu.

Jonas et les Ninivites

Jonas crie : « Encore quarante jours, et Ninive sera retournée » Cette annonce peut être comprise comme l’annonce d’une exécution capitale. Elle peut aussi, elle devrait être comprise comme l’expression de la confiance de Dieu : « encore quarante jours et Ninive sera convertie ». Les Ninivites comprennent d’abord littéralement l’annonce du prophète et imaginent un Dieu à « l’ardente colère », source de mort. Dans leur début de foi, ils espèrent que Dieu se convertira, abandonnant la peine de mort pour la compassion. Et c’est ce qu’ils vont vivre. Mais Dieu était dès le début et il sera toujours le Dieu de la vie et du bien, non du mal. C’est ce Dieu explique à Jonas dans le dernier verset, c’est même pour cela qu’il a fait le projet de leur envoyer Jonas. Ce n’est donc pas Dieu qui devient plus compatissant pour les Ninivites, mais ce sont eux qui évoluent heureusement dans leur conception de Dieu et ils arrivent à enfin comprendre l’annonce du prophète, avec Dieu comme source de vie et non de mort pour le pécheur.

En réalité, toute l’histoire de Jonas invite à ce changement d’interprétation. Dans le début du livre de Jonas, on peut se dire que Dieu est un terrible patron qui prendrait Jonas et l’enverrait en mission sans lui demander son avis, et quand Jonas tourne le dos, Dieu aurait utilisé la violence pour le recadrer. La dernière partie du livre de Jonas propose une autre lecture, Dieu se préoccupe de l’évolution de Jonas en tant que personne, afin qu’il puisse saisir enfin que Dieu s’intéresse au sort même les plus débiles des Ninivites et de leurs animaux (4 :11).

Dieu ne peut faire le mal, même pour le bien

On ne sait pas si Jonas a finalement compris car le texte se termine sur une suspension, comme pour demander au lecteur : et vous, avez vous en enfin compris que Dieu a toujours été, est et sera un Dieu de compassion pour tous, et même pour vous ? Cela nous invite à relire cette histoire, et nous voyons alors que ce n’est pas Dieu qui jette son prophète désobéissant dans l’abîme du chaos. Au contraire, Dieu réagit face au refus de Jonas en envoyant un « vent de tempête », nous dit la traduction en français, mais en hébreu il est écrit que Dieu envoie « un Esprit immense », du mot rouar (xwr) qui désigne la dynamique de création de Dieu dans la Genèse (1 :2). C’est donc une action positive de Dieu pour tenter de développer les qualités humaines de Jonas. C’est comem cela que Dieu agit face au péché de l’homme. Ce n’est pas Dieu qui le jette dans la mer, mais il reste auprès de lui quand il s’enfonce dans l’abîme de sa révolte et de ses préjugés contre les Ninivites. Et suite au grand vent, suite à la prière de Jonas, Dieu peut le faire remonter et sans y être contraint, alors, Jonas parlera pour aider les Ninivites.

Alors qu’à la première lecture nous pouvions penser que Dieu était un Dieu qui mène son monde à coup de triques sous peine de mort, la conclusion nous invite à interpréter l’histoire autrement à la lumière de notre expérience de la compassion de Dieu. Dans cette histoire de Jonas, il ne vient que du bien de Dieu. Le mal, ici, vient du chaos du monde, il vient des troubles dus à l’indifférence des uns, à la méchanceté et la stupidité des autres et de peut-être quelques animaux galleux. L’idée d’un Dieu qui pourrait être l’auteur du mal est juste une mauvaise imagination de l’homme.

Ce n’est que progressivement que la conception d’un Dieu unique dont l’action n’est que positive est apparue, et cette conception se manifeste de façon lumineuse en Christ. Mais dans la diversité des livres de la Bible, cette question fait débat, Jonas nous invite à relire ces histoires à la lumière de la compassion universelle de Dieu.

En Jésus, il y a bien plus encore qu’en Jonas. Mais quand il se présente lui-même comme étant « un signe de Jonas » pour le monde (Luc 11 :29), Jésus prend ce parti. Et il explique : « un royaume divisé contre lui-même ne peut survivre » (Luc 11 :19). Donc cela n’a pas de sens, nous dit Jésus, d’imaginer que Belzébul utilise le bien pour faire la mal. Et inversement cela n’a pas de sens d’imaginer que Dieu ferait souffrir, même pour servir la justice.

Avancer sous la menace ou sous l’amour ?

Il reste parmi les chrétiens des partisans de la conception dure de Dieu. C’est vrai qu’une pédagogie fondée sur la menace et les récompenses est très efficace, dans le domaine de la foi aussi. Dans bien des religions et même dans de nombreuses églises chrétiennes, on dit que si quelqu’un ne donne pas sa vie au Seigneur il ira en enfer pour l’éternité, et que Dieu n’exaucera alors pas non plus ses prières en ce monde, mais que sinon il sera récompensé par des guérisons et la vie éternelle.

Il faut reconnaître qu’il y a souvent une réelle sincérité des croyants soumis à cette pédagogie, une vraie foi active. Ils lisent la Bible énormément, ils creusent, ils veulent vraiment progresser, ils cherchent à réparer le mal qu’ils ont fait, ils ont chaque jour une vie de prière où ils mettent leurs tripes dans la louange et la repentance. Pourquoi ? Parce qu’ils savent que Dieu nous connaît mieux que nous ne nous connaissons nous-mêmes, ce qui est vrai. Imaginant que Dieu punit de souffrances éternelles celui qui ne donne pas sa vie entière au Seigneur, le croyant sincère se dit que s’il ne veut pas être grillé, il faut vraiment aller au fond du fond de son être pour y dénicher ce qui pourrait rester de mauvais : un petit manque de foi en Dieu, un manque d’amour du prochain, une pensée mauvaise, un petit doute coincé quelque part au fond de la conscience…

Il y a quelque chose à garder de cette démarche, vraiment ! C’est simplement dommage que ce soit motivé par la crainte de Dieu et la soif de récompense. C’est comme dans notre relecture de l’Ancien Testament à la lumière de la grâce de Dieu. Il nous faudrait garder le meilleur de l’expérience vécue ainsi par le croyant avec son Dieu.

L’amour : une liberté de rien faire ou une force ?

Mais, si on supprime cet aiguillon de la menace et de la récompense de Dieu. Comment faire pour que nous gardions ce véritable engagement dans une vie qui cherche la qualité par la foi et la prière ?

C’est que là encore il y a deux lectures possibles, deux attitudes symétriques face à une seule et même annonce. Nous n’avons donc rien à craindre de Dieu.

Cela peut effectivement libérer pour ne rien faire, car quoi qu’il se passe, quoi que nous fassions ou non, quelle que soit notre foi, Dieu nous aimera tout autant. Cela peut nous libérer pour ne même pas nous poser la question au soir de notre journée pour nous demander où nous en sommes, si nous avons négligé ou blessé un frère, si nous avons progressé, fait place à la gratitude, à la repentance et au pardon, à l’écoute et à la réflexion devant Dieu…

Mais, à l’inverse, cette annonce que nous n’avons rien à craindre de Dieu peut nous libérer précisément pour oser ouvrir notre cœur à Dieu, oser en sincérité l’inviter à visiter avec nous les profondeurs de notre chaos intérieur, à l’image de Jonas, dans le ventre de son grand poisson, se mettant à prier l’Éternel (Jonas 2).

Comme pour les Ninivites, ne rien changer dans sa vie, c’est aller vers la mort sans même reconnaître sa droite de sa gauche. C’est être comme Jonas qui se laisse négligemment enfoncer dans le chaos, et c’est aussi laisser mourir ceux que nous aurions pu tenter d’aider comme Jonas qui abandonnait les Ninivites à leur mort, sans un regard en arrière.

C’est vrai qu’être poussé à changer par la crainte du châtiment de Dieu est efficace mais cela donne une relation un peu tordue avec Dieu entre la crainte et la gratitude. Crainte devant sa supposée terrible colère, culpabilité de ne jamais croire assez, mais en même temps une réelle expérience de ce Dieu nous apporte quand nous nous tournons vers lui. Sous cette théologie, il y a aussi quelque chose de tordu dans le rapport à la récompense, car si c’est ça qui motive nos prières et notre générosité envers notre prochain on est loin de l’amour, mais encore dans la pensée de notre propre intérêt.

Alors comment faire ? La meilleure des motivations c’est la force d’aimer. C’est cela qui donne de ne pouvoir supporter de ne pas s’engager pour plus de justice et de foi. Ne pas le faire par crainte de quoi que ce soit ni du regard des autres ni de la colère de Dieu. Ni pour gagner des récompenses ou des bons points. Mais juste par passion pour le bien, pour le beau, juste pour faire plaisir à Dieu, juste parce que vivre c’est ça, juste parce que la joie et la peine de notre frère nous touche.

Un renouveau de notre prière

Nous sentons que cela existe déjà un peu en nous, comme naturellement. Mais c’est très naturel aussi de négliger cela et pas du tout évident de forcer ce talent. C’est pourquoi il est essentiel de visiter quotidiennement les profondeurs de notre être accompagné de Dieu.

Nous avons pleinement intégré la théologie de la grâce de Dieu. Il reste un détail. Maintenant il faut que ça nous fasse avancer et cela passe par un renouveau de notre prière, même s’il nous faut jeûner pour cela, ou prendre un temps de retraite, donnons à Dieu les moyens de nous améliorer.

Amen.

Rien de plus important que…
de se laver les pieds, nous dit Jésus

( Jean 12 :1-8 ; Jean 13 :1-12 )

Culte du dimanche 6 avril 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus insiste. Il n’y a rien de plus important que de bien se laver les pieds, sinon rien ne va plus. Et apparemment, selon le témoignage de Jean, c’est assez essentiel de se laisser laver les pieds par le Christ. D’abord, puis de se laver les pieds les uns les autres. Manifestement, c’est une idée essentielle dans l’Évangile selon Jean puisqu’au chapitre précédent, il est aussi question de laver les pieds, mais cette fois-ci c’est une fille du nom de Marie, une proche amie de Jésus, qui a l’idée incroyable de laver les pieds de Jésus avec du parfum et de les essuyer avec ses cheveux.

Purification

C’est quand même étonnant. Pourquoi insister sur cette question de pieds ? Comme le remarque l’apôtre Pierre, pourquoi ne pas parler plutôt de ce que le Christ nous apporte dans la purification de notre tête (pour avoir de belles idées) la purification de nos mains (pour faire de belles choses) ? Pourquoi ne pas insister sur le fait de bien nous laver les dents (pour mieux se nourrir) ou de purifier nos yeux & notre regard pour bien discerner les choses, nettoyer nos oreilles pour bien entendre, nettoyer notre cœur pour aimer mieux… non, dans ces textes, il n’y a rien de plus important au monde que de se laver les pieds. Il s’agit bien sûr d’un symbole pour parler de quelque chose de vital pour le monde et pour nous. Mais quoi ? Il faut faire une enquête à la Sherlock Holmes, recueillir les plus petits indices dans le texte pour découvrir le mobile de ces gestes.

Se faire serviteur

Ce geste que nous avons ici de laver les pieds d’un autre est souvent interprété comme un signe d’humilité. À l’époque, tout le monde marchait pieds nus dans la poussière ou en sandales, c’est pourquoi les personnes riches faisaient nettoyer les pieds de leurs invités par un esclave. Même si l’on ne connaît pas cette coutume, rien que le geste de s’abaisser puis de se mettre à genoux devant quelqu’un et de le servir est de toute façon, sous toutes les cultures, un geste d’humble service de l’autre.

C’est important pour comprendre le geste de Marie, puis le geste de Jésus quelques jours plus tard. Cela demande du courage et de la simplicité. C’est très bien, mais je ne pense pas que le sens profond de ces textes essentiels soit juste cette petite morale appelant à l’humilité.

D’ailleurs, Jésus n’est pas particulièrement humble dans ce texte quand il dit à Pierre qu’il ne comprend rien, puis Jésus insiste pour que Pierre accepte ce qu’il propose. Jésus n’est pas humble quand il dit ensuite à ses apôtres qu’il est effectivement « leur Seigneur et Maître », car c’est vrai qu’il l’est. L’humilité n’est pas une caractéristique de la manière d’être de Jésus, mais il n’est pas pour autant orgueilleux. Il a conscience de ce qu’il peut apporter en ce monde, heureusement, et il l’assume, tout en restant simple : s’il y a un boulot ingrat à faire, il le fait, parce que sa dignité n’est pas dans une posture de façade.

Et quand Marie essuie les pieds de Jésus avec ses cheveux, le sens profond de ce geste n’est pas l’humilité, à mon avis, sinon Jésus aurait relevé Marie, car il ne veut pas du tout se faire prendre pour un roi. Quand quelqu’un se jette à ses pieds, ou quand quelqu’un lui propose de le suivre comme un petit mouton, Jésus refuse, il est spécialiste pour remettre les gens sur pieds (c’est ce que veut dire le mot « ressucsiter »), puis Jésus les encourage à suivre leur propre cheminement : « Lève-toi, et va, ta foi t’a sauvé » (Luc 17 :19).

Le geste de Marie n’est pas un geste d’humilité, mais c’est un geste de courage. Elle qui était plutôt effacée, elle ose, devant tout le monde, faire un geste tout à fait inattendu, un geste prophétique. Pourquoi ?

Oser un geste de reconnaissance

Le geste de Marie pour Jésus est un geste de reconnaissance pour ce qu’il lui a apporté.

Manifestement, ce geste de reconnaissance frappe Jésus puisque c’est un geste semblable qu’il va retenir pour résumer l’essentiel de son témoignage pour ses plus proches disciples, un dernier geste plein de sens alors qu’il n’a plus que quelques instants avant d’être arrêté puis exécuté.

Cela montre l’importance d’un geste de reconnaissance sincère. Même Jésus est transformé par la reconnaissance de Marie. En choisissant d’honorer les pieds de Jésus, elle désigne ce qui a été pour elle l’essentiel de la résurrection qu’elle a reçue de Jésus. Ce n’était pas évident, car Jésus apporte beaucoup de chose pour nous faire évoluer, nous améliorer. Jésus essaye d’apporter le salut de Dieu pour toute personne qu’il croise et pour toute la personne :

Il ne se contente pas d’agit dans le domaine de la foi, ce texte nous montre que Jésus avait une réserve d’argent pour aider les pauvres à avoir un toit et de quoi manger. Marthe, la sœur de Marie, a bien saisi l’importance de cette dimension, et elle manifeste sa reconnaissance dans le service, en recevant Jésus et ses amis chez elle pour un grand repas.

Jésus aide aussi les malades du corps et de l’âme, il regonfle, il remet sur pieds, il réanime même Lazare, le frère de Marthe et Marie. Et Lazare est là, lui aussi, avec ses sœurs, dans une reconnaissance silencieuse. Être là est déjà une sorte de reconnaissance. D’ailleurs c’est une chose que Jésus a vraiment apporté : il allait au devant des gens et il prenait le temps qu’il faut pour être auprès d’eux, parfois silencieusement, il savait accueillir, mais aussi les détacher de lui afin d’aider chacun à être lui-même.

Jésus agit aussi dans le domaine de la foi en annonçant l’amour de Dieu pour tous, il reprend ce message de son cousin Jean-Baptiste nous appelant à nous sentir purifiés, lavés tout entier dans ce pardon de Dieu.

Jésus fait aussi de la théologie, de la philosophie et de la morale, pour nous aider à vivre en étant quelqu’un de bien. Et Marie, nous le savons par ailleurs (Luc 10 :39), adorait écouter ce que Jésus enseignait.

Les pieds

Tout cela est très bien. Mais dans son geste, ce n’est ni pour la solidarité de Jésus, ni pour les soins qu’il apporte, ni pour cette purification de notre relation à Dieu, ni pour son enseignement qu’elle remercie Jésus… Elle dit sa reconnaissance à Jésus en honorant ses pieds, en oignant d’huile ses pieds comme si c’était en eux qu’elle reconnaissait le point où Jésus est le plus Christ, le plus sauveur pour elle, et le plus sauveur pour le monde.

Qu’est-ce que Marie honore ainsi ? De quoi est-elle le plus reconnaissante ? Les pieds évoquent symboliquement plusieurs choses :

C’est d’abord notre capacité à avancer, bien sûr. Comme il est dit un peu plus loin dans le même Évangile (Jean 14 :6), Christ est le chemin et il est source de cheminement pour Marie et pour nous.

Les pieds sont aussi notre point de contact avec le monde, avec la poussière du sol. Et Jésus avait une façon d’être au monde qui est fidèle et vraie. Christ incarne ainsi la Vérité, la Fidélité.

Et dans la Bible, le pied désigne, excusez moi mais je dois le dire comme c’est, le pied est le mot détourné pour désigner le sexe. Bien sûr, il n’est pas question de sexe dans ce texte, mais du fait que le Christ est source de vie, pour le monde et pour nous.

Alors c’est vrai qu’il vaut mieux avoir de quoi manger, être en forme, être intelligent, cultivé et sage, il est bon de se sentir aimé par Dieu, digne de vivre… Mais l’essentiel, chaque jour, est plutôt dans une bonne dynamique de cheminement, l’essentiel est dans une certaine façon d’être présent au monde qui nous entoure et d’être source de vie.

C’est tout cela qu’admire Marie dans son ami, Jésus. Mais c’est plus que de l’admiration qu’elle a pour lui. C’est de la reconnaissance pour ce qu’il lui a apporté dans ces trois dimensions. Par rapport à sa sœur Marthe, Marie un peu effacée, moins active, moins efficace, elle comprend plus lentement. Peut-être est-ce que c’est pour ça qu’elle est particulièrement reconnaissante de l’évolution qu’elle a pu vivre grâce à lui. Et c’est finalement elle qui saura discerner l’essentiel, symbolisé par les pieds. C’est elle, Marie qui trouvera le geste qui touchera tellement Jésus et qu’il reprendra lui-même, comme si, lui, le maître s’était mis à son école.

Les autres disciples ne comprennent pas trop, apparemment. Je ne parle même pas de Judas qui s’intéresse par-dessus tout à son propre intérêt, mais je pense aux autres disciples, les évangiles de Matthieu et de Marc nous disent qu’ils trouvent que des pieds, même ceux de Jésus, ne méritent pas que l’on répande 10.000€ de parfum dessus. Ils trouvent que la solidarité matérielle avec les pauvres serait bien plus utile que le geste de reconnaissance de Marie. À court terme, ils ont raison. Mais la reconnaissance a une très grande fécondité, elle agit comme un démultiplicateur. Par son geste, Marie nous aide à reconnaître ce que Jésus peut nous apporter aujourd’hui encore comme cheminement, comme vraie fidélité et comme vie. De sorte que peut-être, 2000 ans après, bien des personnes pauvres de toutes sortes de pauvreté pourront être un peu secourues.

La preuve, c’est que déjà, le geste de Marie fait réfléchir ces bons apôtres, ils se mettent à imaginer des actes de solidarité qui leur sembleraient être un bon geste de reconnaissance pour la générosité de Jésus lui-même. Alors c’est vrai qu’ils sont apparemment meilleurs pour critiquer Marie que pour agir eux-mêmes, mais bon, il y a une amorce de réflexion. Et puis le propre de la reconnaissance est de ne pas être obligatoire, au-delà de la politesse qui enseigne au moins à dire merci.

La reconnaissance est un courage

La reconnaissance de Marie est donc généreuse, elle est également courageuse. On a peur d’être ridicule en exprimant notre reconnaissance, avec nos mots maladroits, avec notre cadeau dont on a l’impression qu’il n’est rien par rapport à ce que nous avons reçu, ou au contraire exagéré comme celui de Marie. Cela demande d’autant plus de courage que Marie tient à ce que son geste de reconnaissance soit offert en public, pour que son geste offre à Jésus non seulement un vrai merci, mais un geste qui reprend le service de Jésus dans le monde, un geste qui est un témoignage, une prédication qui dit le salut de Dieu.

Jésus sait lire le geste de Marie. Il dit d’abord aux Schtroumpfs grognons d’arrêter de critiquer. Bien sûr, le geste de Marie est discutable, mais leur attitude est l’exact opposé de la reconnaissance, leur attitude est aux antipodes de la grâce.

Mais comme toujours, Jésus ne s’arrête pas à leur méchanceté, il cherche à les faire évoluer en expliquant le geste de reconnaissance de Marie. Ce que dit Jésus a de quoi les faire réfléchir, parce que, selon son habitude Jésus glisse quelque chose de bizarre dans ce qu’il dit : « Laisse-là garder ce parfum pour le jour de mon enterrement ». C’est curieux car pour ce qui est du parfum à 10.000€, Marie ne peut plus le garder pour le jour des obsèques de Jésus, ils ont été répandus sur ses pieds, et ils imprègnent en partie les cheveux de Marie. Il est impossible de remettre le parfum dans le flacon pour le garder. Donc c’est d’un autre parfum que Jésus parle, le parfum de la reconnaissance de Marie. Le parfum de sa reconnaissance est fidèle (pistikos). Comme un parfum, la reconnaissance garde la trace de celui qui est passé et qui n’est plus là. Le geste de reconnaissance va même plus loin car il réactualise le principe actif. De sorte que Marie qui a fait ce geste mais aussi les témoins qui s’empareront de ce geste d reconnaissance peuvent recevoir encore ce qu’a reçu Marie du vivant de Jésus, même au-delà de sa mort.

Jésus sent monter la jalousie parmi les responsables de l’institution, il comprend que ça va mal tourner, il est urgent de transmettre l’essentiel. La reconnaissance de Marie le touche, et son témoignage l’intéresse. C’est surprenant, toujours, d’apprendre d’un adulte ce qu’il l’a touché quand il était enfant dans ce qu’ont pu faire ses parents, par exemple, ou un professeur. Tel geste, telle parole a été un déclencheur de quelque chose. Dans son geste de reconnaissance, Marie a cherché à dégager ce qui l’a bouleversé le plus en Jésus, son ami et sauveur. Cela aide Jésus a préparer un dernier geste symbolique pour ses apôtres, un geste qui sera comme son testament. Ce geste, c’est celui du lavage des pieds.

Jésus ajoute, pour expliquer ce geste, quelque chose d’étrange : « Celui qui a été baigné n’a besoin que de se laver les pieds pour être entièrement pur. » Comment est-ce possible, si quelqu’un s’est baigné entièrement, devrait être tout propre, il n’y aurait plus rien à laver ? Et Jésus leur dit que oui, nous sommes déjà purs, mais qu’il faut quand même qu’il leur lave les pieds, sinon nous ne seront pas partie-prenante de sa vie, de son être.

C’est vrai, nous sommes déjà purs aux yeux de Dieu, par son amour… même si nous sommes un peu arrogants comme Pierre, si sûr qu’il ne trahira pas, lui ! Pierre respectant Jésus comme Seigneur mais refusant de se laisser bouleverser dans ce qu’il croit absolument savoir du salut en Jésus-Christ.

Oui il faut que Jésus nous lave les pieds, et c’est souvent les uns par les autres qu’il nous invite à le faire. Tour à tour, mutuellement. Un pied après l’autre. Et être enfin vivants.

Amen.

De l’autel (du sacrifice)
à l’hôtel (pension complète)

( Marc 14 :12-31 ; Exode 12 :1-11 )

Culte du  «Jeudi Saint » 17 avril 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Pourquoi donc est-ce que Jésus organise ce repas ?

Un pot d’adieu

Pour dire au revoir à ses amis, comme lors d’un pot de départ à la retraite ? Oui, il y a quelque chose de cette ambiance-là, je pense, dans ce dernier repas que Jésus prend avec ses disciples, et c’est normal car, comme il est écrit dans l’Évangile selon Jean, ce n’est pas seulement, ou ce n’est plus un rapport de maître à disciple que Jésus a finalement avec eux, mais un rapport d’ami à ami. Et donc oui, il y a des adieux à faire, et de la tristesse dans cette soirée racontée dans cette page de l’Évangile, avec ce dernier repas, avec la demande de Jésus d’être accompagné de loin dans sa prière pleine de douleur, de doutes mais aussi de confiance en Dieu.

Ce repas est la Pâque

Mais ce repas qu’organise Jésus n’est pas seulement, il n’est même pas d’abord un pot d’adieu. Le texte nous dit que ce repas est la Pâque. Ce n’est pas contradictoire avec l’idée d’un repas d’amitié, mais ce repas a aussi, et probablement même d’abord, un sens religieux qu’il faut aller chercher dans les origines de cette fête juive, décrite dans la Torah.

Mais Jésus n’est pas du genre à pratiquer de la religion pour la religion. Il définit bien son rapport à la religion dans cette formule géniale & tranchante face à ceux qui lui reprochent d’être trop libéral dans sa façon de suivre les lois religieuses « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour le sabbat ! » (Marc 2 :27). Si c’est vrai pour le Sabbat qui est le principal acte religieux, présent jusque dans le Décalogue, c’est encore plus vrai pour les autres rites. Jésus nous donne ainsi son mode d’emploi du rite religieux. C’est quelque chose de très concret, de pragmatique : les rites, les cultes, les prières et les fêtes sont des exercices en vue du développement de l’humain, et non le lieu ultime de la vie humaine, ce ne sont pas des actes qui sont nécessaires en eux-mêmes, ni pour satisfaire Dieu, ni pour gagner des bons points auprès de lui.

Ce repas de Jésus, présenté explicitement comme un acte religieux, est donc « pour l’homme », pour le développement spirituel et existentiel de chacune et chacun, pour le développement de l’humanité aussi.

L’agneau sacrifié pour le jour de la Pâque est un agneau qui n’est pas mangé tout seul dans son coin, mais qui est mangé en famille, un agneau qui est partagé avec les familles pauvres afin que chacun ait ce qu’il lui faut à manger (Exode 12 :4). En accompagnement, il y a du pain sans levain et des herbes amères, ce qui constitue un menu simple, mais gourmand, équilibré et complet. Même si le pain sans levain exprime la condition d’esclave et l’urgence de partir, même si la salade évoque l’amertume de notre situation en ce monde, ces dimensions difficiles sont transformées par l’agneau rôti et mangé avec les autres, il évoque la force que Dieu nous invite à prendre ensemble pour nous mettre en route dans un cheminement vers cette belle et bonne vie que Dieu veut pour nous.

Ce repas que Jésus prend avec ses disciples, et auquel nous sommes invités, ce repas a pour but de prendre des forces ensemble, sans oublier personne. Un repas qui fait mémoire des injustices, de nos pauvretés, de nos esclavages, de l’amertume de traverser des choses parfois difficiles, cruelles ou injustes (et la situation de Jésus l’est vraiment). Ce repas est pour prendre son avenir en main d’une belle façon, avec courage et confiance. Dans la simplicité, dans la liberté de chacun, dans la communion avec les autres, même de celui qui dit non et à qui on signifie qu’il compte. Un repas qui nous appelle à prendre conscience que c’est aujourd’hui qu’il faut nous mettre en route, et en vitesse (Exode 12 :112).

L’agneau et les végétaux offerts à Dieu

Que l’agneau immolé, le pain et les herbes soient ainsi mangés au repas de Pâques, cela tranche avec d’autre fêtes et d’autre repas dont il est question dans la Bible. Par exemple les sacrifices de Caïn et Abel (Genèse 4) : « Caïn fit à l’Eternel une offrande des fruits de la terre ; 4 et Abel, de son côté, en fit une des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse. L’Eternel porta un regard favorable sur Abel et sur son offrande ; 5 mais il ne porta pas un regard favorable sur Caïn et sur son offrande. Caïn fut très irrité, et son visage fut abattu. » On le comprend. Car ici, l’offrande consiste à s’attirer les bonnes grâce de Dieu, un Dieu que l’on suppose être sensible à la corruption, alors on compte sur ses bénédictions en lui offrant des prières, des rites, des sacrifices pour s’attirer ses faveurs.

L’agneau, les produits agricoles sont un repas offert à Dieu. C’est le sens de l’holocauste où tout est sacrifié, rien n’est mangé par l’homme. Dans cette théologie, chacun offre à Dieu alors un échantillon de ce qu’il aime et espère. Abel offre le plus beau des agneaux pour demander à Dieu un beau troupeau en bonne santé, et que toute la famille soit bénie. Caïn offre un pourcentage de ses légumes, de son pain et de ses herbes, dans l’espérance de belles et bonnes récoltes l’an prochain et que toute la famille soit bénie.

Mais l’on voit dans ce texte que ça ne marche pas si simplement que ça. Caïn est déçu que son offrande n’ait pas rendu le bénéfice escompté. C’est vrai que ceux qui sont dans cette théologie du donnant-donnant avec Dieu ont à peu près comme dans cette histoire une chance sur deux d’être déçus. Combien de personnes sont éprouvées dans leur foi, et même perdent la foi, ne se considérant pas comme exaucées comme elles l’espéraient bien qu’ayant offert à Dieu bien des efforts, des sacrifices, la dîme de leur revenu, des prières hyper ferventes, pleine de foi, d’espérance et d’amour, pleine de confiance que Dieu bénira… et sont déçues de ne pas être récompensées en trouvant l’homme ou la femme de leur vie, déçus de ne pas guérir de leurs maladies, de ne pas trouver un logement, ni même parfois de pain, ni de salade et encore moins de l’agneau.

Parce que ça ne marche pas comme ça. Dieu ne fonctionne pas comme une boutique, il n’attend pas de sacrifices pour nous pardonner, nous bénir et nous aimer. Et si nous avons des malheurs, ce n’est pas faute que Dieu fasse tout ce qui est en son pouvoir pour que chacun ait la vie en abondance.

Caïn et Abel offraient un repas à Dieu, c’est à lui qu’ils offraient l’agneau immolé, la farine pétrie à l’huile et la salade de roquette amère. Au contraire, lors du repas de la Pâque, ce sont les hommes et les femmes, c’est nous qui mangeons le repas, l’agneau, le pain et les herbes avec la bénédiction de Dieu.

Caïn et Abel offraient chacun un sacrifice pour son propre compte à soi tout seul, chacun, finalement, dans le petit commerce de sa religion, donnant à Dieu sa louange en retour des bénédictions passées et offrant son sacrifice en espérant des bénédictions futures.

Au contraire la place de Dieu, là, dans ce repas de Pâque n’est pas celle d’un Dieu qu’il faudrait nourrir, acheter à coup de sacrifices, mais celle d’un Dieu qui nous aime avant même que nous l’ayons aimé, un Dieu qui est déjà entièrement mobilisé pour nous sauver. Un Dieu qui nous ouvre les yeux sur nos propres richesses, et qui nous promet d’en faire des miracles dans notre existence. Pour cela, il nous invite à mobiliser nos propres ressources présentes non pour les sacrifier, mais pour les manger ensemble selon ce que chacun a besoin, à les investir dans la force de se mettre en route, les investir aussi dans de la solidarité, parce que c’est seulement tous ensemble que nous pourrons être sauvés par Dieu.

Il nous appelle à nous rassembler dans une salle haute, nous rassembler dans une certaine élévation de notre attente, de notre espérance, de notre écoute et de notre réflexion.

Jésus nous invite ensuite à rendre grâce à Dieu, après avoir tout préparé c’est une façon de lui permettre de faire des miracles de résurrection et de vie, au-delà de la simple élévation et solidarité humaines. Tout étant ainsi préparé, et les ressources, et les personnes, et l’appel à Dieu, nous sommes invités à manger. Et prendre ainsi des forces. Donner et prendre ainsi ce qu’il y a de délicieux et de ce qu’il y a de nourrissant dans ce que nous avons et dans ce que nous sommes, à l’image de cet agneau rôti (bien rôti, précise le livre de l’Exode, et surtout pas bouilli… 1-0 pour la gastronomie française face à l’anglaise, désolé). Nous sommes invités à donner et à prendre aussi les herbes amères, ce qui rend amère notre vie ou celle de nos frères et sœurs. Nous sommes invités à manger notre pain quotidien, le pain sans levain, cuit en vitesse dans la plus grande simplicité, dans la conscience de l’urgence qu’il y a à nous mettre en route aujourd’hui.

Le sens même du repas de Pâque, c’est que Dieu fera le reste, il fera des miracles de libération, libération de la mort, libération de tous ces pharaons qui sans cesse nous empêchent d’avancer pour vivre enfin notre propre vie, ces interdits qui nous empêchent de rendre grâce à notre Dieu en toute liberté et sincérité.

Ce repas est un rassemblement de toutes nos forces, qui sont bien plus grandes que nous ne le pensions, nous pourrons alors avancer un pas après l’autre, avec l’aide et l’éclairage de Dieu, il fera des miracles pour nous permettre le franchissement des obstacles, à travers mers, déserts et fleuves, à travers même nos regrets, nos déceptions et notre amertume.

Ce repas de Pâque est une préparation pour vivre une purification dans une traversée du pardon de Dieu, pardon offert bien évidemment sans avoir à payer le prix du sang car il aime d’amour vrai même le pécheur que nous sommes. Et parce qu’il nous aime, il nous aide à nous laver de ce qui nous encombre.

Un repas offert

Par rapport à la théologie du repas offert à Dieu pour acheter ses bénédictions à coups de sacrifices, le repas de la Pâque nous invite à une autre théologie, celle d’un Dieu qui transcende ce que nous sommes et lui donne vie. Un Dieu qui n’a pas besoin d’être acheté en quoi que ce soit pour chercher à nous sauver. Un Dieu qui sauve chacun individuellement, mais aussi avec les autres, en nous unissant en un corps.

Mais, lors de ce dernier repas, Jésus nous invite à aller encore plus loin dans l’évolution de notre relation à Dieu.

Dans notre conception du repas religieux, nous avons quitté l’autel du sacrifice offert à Dieu pour acheter son pardon et ses bénédictions, nous sommes arrivés au repas du type auberge espagnole, ce repas où chacun offre son bout de pain, sa feuille de salade et sa tranche de gigot sur la table d’hôte, bénie par Dieu.

Après avoir partagé ce repas de la Pâque, le Christ nous invite carrément à un autre repas, celui de l’hôtel en pension complète, il n’y a qu’à venir, tels que nous sommes, même sans rien apporter, sans argent, sans rien à payer (Ésaïe 55 :1) et à glisser les pieds sous la table. À l’image du pain de la manne, de l’eau et des cailles dont Dieu nourrissait les hébreux dans le désert pour donner à ces pécheurs, à ces râleurs impénitents, la force et le moral pour cheminer vers la vie. Nous sommes alors aux antipodes de ce Dieu qui a soif de sacrifices pour accepter de pardonner et de sauver, nous sommes passés pleinement d’une religion du marchandage à celle de la grâce.

Un menu de palace : le pain de vie éternelle

Mais en Christ, le menu de la pension complète offert par Dieu n’est pas de la manne, de l’eau et des cailles. Les hébreux ont pu avancer grâce à ce menu offert par Dieu, et cette nourriture nous permet aussi d’avancer dans notre existence, c’est ce que permet la religion vécue dans la grâce, l’interprétation personnelle de la Bible, la prière, le culte… Mais, comme il est écrit dans l’Évangile selon Jean (chapitre 6), les hébreux ont bien cheminés, mais ils ont fini par mourir quand même. La nourriture que Dieu nous offre en Christ est d’un autre ordre encore, elle donne la vie éternelle.

Et cette nourriture, c’est le corps et le sang du Christ. Les disciples de Jésus ne sont pas idiots, ils comprennent que ces paroles ne sont pas à prendre au pied de la lettre, mais que ces « paroles sont Esprit et vie. » (Jean 6 :63). Ils le comprennent si bien qu’ils ne sautent pas sur Jésus pour lui mordre le bras ou lui trancher les veines pour boire son sang.

Et pourtant oui, par l’Esprit, Jésus, le Christ est vraiment une nourriture, un pain quotidien qui donne la vie éternelle. Et cette nourriture, nous sommes invités à la prendre chaque fois que nous mangeons une bouchée de pain, une feuille de salade, une tranche de viande.

Amen.

Pâques selon Marc

Quelle crédibilité ont nos expériences de foi ?

( Marc 16 :9-20)

Culte du jour de Pâques 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus reproche aux disciples « de ne pas avoir cru ceux qui l’avaient vu ressuscité » (v.14). Mais à vrai dire, quelle était la crédibilité de ces témoignages de personnes disant que Jésus leur était apparu ? S’il n’est pas bon d’être incrédule et de passer ainsi à côté de quelque chose d’essentiel, il n’est pas bon non plus d’être crédule et de se laisser embarquer par n’importe quel illuminé ou pire, par n’importe quel manipulateur déguisant son entreprise en église vivante et sympa. Alors, est-ce qu’il y avait de bonnes raisons de croire ou de ne pas croire ces prétendus témoins du Christ ressuscité ?

La cohérence entre la parole et l’être

C’est vrai que leurs témoignages pourraient être ceux de personnes ayant des hallucinations. Mais si c’était le cas, cela ne produirait que peu de résultats positifs, et serait source de souffrance pour eux-mêmes ou pour leur entourage. Au contraire, après un moment de stupeur, ce qui leur est arrivé les mobilise, les rend plus vivants et les fait s’intéresser aux autres, aller vers eux pour partager ce qui les a eux-mêmes en quelque sorte ressuscités. Et ils ne se scandalisent pas que les autres ne les croient pas, il y a une douceur dans leur attitude, et en même temps un enthousiasme et une force. Alors peut-être ont-ils rêvés en pensant voir Jésus ressuscité, peut-être ont-ils présenté d’une curieuse façon ce qu’ils ont vécu, mais ce qui est certain c’est que cela a été pour eux ressuscitant.

La diversité de ces expériences

Le 2ème indice positif pour la crédibilité de ces témoignages est bien relevée dans le texte. Il nous est dit que Jésus apparaît sous des « formes » différentes (v.12), et non pas toujours de la même façon. Cette diversité assumée entre les témoins est clairement assumée dans les textes du Nouveau Testament. Entre les récits où Jésus apparaît sous « forme » d’un corps de chair qui mange (Lu 24 :43), les récits où il a la forme d’un jeune homme habillé de blanc (qui n’a donc rien à voir physiquement avec Jésus avant Mr 16 :5), Paul qui exprime cette expérience comme une lumière et une voix(Actes 9 :3), et Pierre qui dit que Christ est mort en ce qui concerne la chair, mais rendu vivant en ce qui concerne l’Esprit (1 Pierre 3 :18)… Cette diversité nous autorise à avoir notre propre opinion sur le mode de résurrection de Jésus, et cette diversité est un signe positif quant à la sincérité des témoignages. Ceux qui ont vu quelque chose ne se sont pas sentis obligés de dire comme les autres. Quand on a vraiment le sentiment de dire la vérité, on a moins peur de la diversité des témoignages, et on peut dire : ben, moi, j’ai vu ça comme ça, c’est tout, si d’autres ont vu autre chose, pas de problème.

Le mobile

Le 3ème indice positif me semble être le mobile. Les personnes qui disent avoir vécu cette expérience en témoignent mais ne cherchent à en tirer aucun pouvoir sur les autres, ne fondent pas une nouvelle secte pour autant. Cette idée de résurrection ne vient pas non plus d’un groupe qui imaginerait cette mise en scène après la mort de son leader, ou qui réagirait ainsi pour tenter d’explique la surprise du tombeau vide. Au contraire, le groupe des disciples s’oppose à cette idée de résurrection qui vient de quelques individus isolés, et qui est plutôt contre-productive. Car ces récits de résurrection ne semblent convertir personne, au contraire. Par exemple, l’apôtre Paul, ce ne sont absolument pas les témoignages de centaines de personnes qui vont à le convaincre de la vie qui est en Christ, cela ne fait que l’énerver encore un peu plus contre les chrétiens. Ce n’est que quand lui-même en fait personnellement l’expérience qu’il changera. Ces paroles de rencontre avec le Christ vivant partent d’expériences d’individus indépendants qui en témoignent. Car finalement c’est cela qui semble se passer. La résurrection n’est pas quelque chose qui arrive au Christ qui deviendrait puissant à la face du monde, mais l’événement de Pâques arrive toujours à une personne qui cherchait quelque chose mais pas ça.

La foi et la souplesse d’esprit

Alors qu’est-ce qui empêche les apôtres de croire les personnes disant que Jésus leur était apparu ? D’après le texte, ce sont deux choses : leur manque de foi, et la dureté de leur cœur. A priori, il ne leur est pas reproché de ne pas avoir senti la présence du Christ vivant, beaucoup ne l’ont pas senti. Ce n’est pas non plus obligatoire maintenant, même si l’Evangile annonce que Jésus « est avec nous chaque jour jusqu’à la fin du monde », personne n’est obligé de le ressentir. Ni Marc qui a écrit cet évangile que nous lisons, ni Luc ne disent avoir expérimenté la présence du Christ ressuscité, ni auprès d’eux, ni dans leur cœur. Alors que d’autres, oui, en témoignent, hier et aujourd’hui. Ce n’est donc pas grave si l’on n’expérimente pas ce genre de choses soi-même, mais Jésus nous dit que si l’on a un peu de foi et un peu de souplesse d’esprit, on devrait pouvoir croire celui qui en témoigne de façon crédible. Et bénéficier de cette connaissance qu’il existe d’autres dimensions que celles qui nous sont familières. Et voir les effets positifs chez cette personne qui en témoigne sans en être jaloux pour autant. Comme un aveugle qui fait confiance au voyants qui lui disent qu’il y a quelque chose à voir. Et qui peut s’en réjouir de toute façon.

Mais effectivement, cela demande de la foi, celle que Dieu est plus grand que ce que moi seul peut en saisir et que c’est par bien des dimensions qu’il s’adresse à l’humain. Cela demande de la souplesse pour accepter d’évoluer et accepter la diversité des modes de relations au Christ, à Dieu, et au monde. Ce qui est aussi une question de foi, en réalité. Et cela rend service à la foi chrétienne, car cette diversité même est un signe de la Vérité de ce qui l’anime, et renforce donc sa crédibilité. La « tunique du Christ » n’est pas déchirée par cette diversité, mais elle tire son unité du tissage de fils qui vont dans des sens radicalement différents.

Expériences de foi, sincérité et courage

Tous, chacun, nous avons des expériences de foi, que nous les exprimions ou non comme telles, et quelle que soit « la forme » que peuvent prendre nos contacts avec la source ultime de la vie.

Comme ces femmes, nous pouvons avoir peur de ces ouvertures vers ce qui nous dépasse, peur de ce qu’elles recèlent d’inconnu, peur de perdre le contrôle. Mais non, l’expérience mystique, comme l’intuition philosophique peut-être, est fugace, cela passe comme le Christ ressuscité qui disparaît après un geste, après quelques mots, nous laissant avec une expérience et avec une faculté nouvelle. Quelque chose qui nous donne envie d’en vivre et d’en témoigner, car toute belle chose vécue est encore plus belle quand on en parle à ceux que l’on aime.

Mais comment être crédible en ce domaine ? Peu importe nous dit cette page d’Évangile, il suffit d’être simplement soi-même, sincère et doux, l’essentiel est que cela sorte, s’exprime dans un mouvement vers les autres, vers le monde. Le reproche de Nietzsche est injuste quand il reproche aux chrétiens de ne pas avoir une tête de ressuscités. Nous pouvons avoir la tête que nous voulons, la joie que donne la foi n’est pas nécessairement celle qui donne envie de se tordre de rire, nous n’avons pas à afficher nécessairement de grands faux sourires, mettant en scène une apparence de joie et de vie.

Il ne s’agit pas non plus de jouer un rôle, prétendant avoir une puissance surnaturelle comme de chasser des démons et guérir des maladies d’un seul geste de bénédiction, ou alors, si on prend ce passage à la lettre (Marc 16 :18) il faut aussi être capable d’assimiler la morsure de 12 cobras et 1 litre de ciguë sans aucune peine.

Accompagnés de Dieu, donc de miracles

Et pourtant oui, nous dit ce texte, quand nous avons le courage de vivre notre foi, d’en témoigner simplement comme nous l’avons vécu, nous pouvons aller dans le monde, nous frotter à lui, nos paroles seront accompagnées de cette puissance de résurrection qu’est Dieu lui-même, vraiment présent et laissé libre d’agir par notre sincérité et notre simplicité. Les démons de la folie, le poison de l’indifférence, les serpents de la tentation, et la maladie qu’est le péché tremblent. Bien des morts se relèvent alors.

Amen.

Si ! On peut choisir d’avoir la foi, et de l’améliorer, heureusement

( Jacques 2 :14-26 )

Culte du dimanche 4 mai 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

La foi est souvent présentée comme un don de Dieu. Cela pose deux problèmes.

Problèmes si la foi était un don de Dieu ?

1) D’abord, cette idée épouvantable pour celui qui aimerait avoir la foi et qui pense ne pas l’avoir ou en manquer. Car en affirmant que la foi est un don de Dieu, que dit-on à celui qui pense ne pas avoir la foi ? Qu’il n’est pas aimé de Dieu ? Qu’il fait partie des personnes rejetées, ou moins aimées par Dieu ? C’est hyper cruel, et cela donne une terrible image de Dieu : quel amour permettrait cela, quelle justice ?

2) Le 2nd problème que pose le fait de dire que la foi ne serait pas un choix de la personne, c’est que ce n’est pas cohérent avec bien des passages clefs de l’Évangile. Par exemple, quand Jésus dit « Ayez foi en Dieu, et ayez foi en moi. » (Jean 14 :1, Marc 1 :15, 11 :22), il y a bien un impératif. Souvent Jésus s’étonne du manque de foi de ses disciples et le sens même de la vie du Christ est d’inviter chacun à « avoir foi par lui »(Jean 3 :16), Dieu ne développerait pas de tels trésors de pédagogie s’il avait déjà forcé ses chouchous à avoir la foi. Cela n’a pas de sens.

Ne pas confondre la grâce et la foi

La foi est un choix personnel que l’on peut faire ou ne pas faire, que l’on peut travailler, approfondir, vivifier. Et c’est à ce travail que nous appelle Jacques dans ce texte.

Le don de Dieu, c’est autre chose : c’est sa grâce, c’est la fin du chantage à la performance. L’amour de Dieu, comme tout véritable amour, n’est pas à vendre, il nous aimera que nous croyons en lui ou non, que nous soyons religieux ou non, que nous fassions plein d’œuvres généreuses ou plein d’erreurs.

C’est cette grâce qui libère pour avoir la foi, ou non. Nous avons une attirance naturelle pour Dieu, pour ce qui est élevé et beau, et cette attirance est effectivement un don de Dieu(Jean 6 :44), c’est dans notre nature. Mais cette attirance n’est pas contraignante. Elle se manifeste dans les multiples dimensions de l’humain, chacun a sa personnalité et son histoire. Certains ressentent comme la présence d’un amour qui les garde et nomment cela « la foi », certaines personnes n’ont pas ce sentiment mais cela ne veut pas dire que leur foi soit absente ou trop petite pour autant.

La foi est un attachement fondamental, viscéral, passionné. On peut être attaché par le sentiment, mais on peut l’être aussi par la pensée. Et même si l’on a une grande émotion religieuse cela ne dispense pas de se lancer dans une double recherche, comme celui qui est moins mystique :

chercher ce qui nous semble être le bien et la justice ultime
et chercher ce qui est source de vie, de mouvement et d’être, comme le dit l’apôtre Paul (Ac 17 :28)

Cette double recherche, du commencement et de la finalité, de l’A et de l’W, est une recherche philosophique, elle devient une recherche théologique quand on accepte d’appeler Dieu cette finalité et cette source ultimes. Cette recherche est de la foi à proprement parler quand on y investit son être, quand on se concentre ainsi sur l’objet de sa foi pour en vivre.

Oui, la foi se choisit, se travaille comme on cherche un trésor, comme on fait la cour à celle que l’on aime. Et c’est pourquoi l’Évangile peut nous dire, à l’impératif « ayez foi en Dieu », tout ce qui est fait par le Christ, tout ce qui est raconté dans les évangiles (Jean 20 :30-31) est pour nous y inviter.

Pourquoi donc Martin Luther tenait-il à cette idée que la foi serait un don de Dieu ? Parce qu’à son époque il lui a semblé essentiel d’insister sur le fait que la clef du salut est tout entière en Dieu. Cette idée se voulait rassurante, une façon de nous dé-préoccuper de notre petit salut personnel pour vivre enfin, par la grâce. D’accord pour garder cette certitude de notre salut, d’accord pour avoir confiance en l’amour de Dieu et s’inspirer de lui librement et non par la carotte et le bâton. Mais pour le reste, c’est franchement discutable, cette histoire de péché originel venant rendre l’homme incapable d’aucun bien, même de regarder de vers le haut a été inventée par Saint Augustin au IVe siècle. Je préfère sur ce point la théologie de l’apôtre Paul, disant que par notre observation de la nature, par la science, l’homme peut-être amené à avancer dans la découverte de Dieu (Rom 1 :20), et que l’homme païen a naturellement une certaine conscience de ce qui est juste(Rom 2 :14,15). Bien sûr !

Le retour du chantage au salut ?

Certains chrétiens ont remis en vigueur cette idée que la foi n’est pas un don de Dieu mais en relativisant la grâce, disant que, oui, Dieu aime chacun mais que cette grâce est limitée à la bonne volonté de la personne. Cette liberté de choisir ou non la foi est alors utilisée comme une menace. La foi devient l’œuvre qu’il faut accomplir pour avoir le salut. On retrouve le chantage si efficace pour manipuler les foules. Au contraire, à mon avis, Dieu nous aime tel que nous sommes, celui avec une énorme foi rayonnante et vibrante, celui qui a une toute petite foi un peu rabougrie, vacillante, et celui qui se dit totalement athée.

Pourquoi choisir d’exercer sa foi s’il n’y a pas de menace à la clef ? Pour être en forme. Au moins comme on développe les autres dimensions de notre être, la santé de notre corps, notre intelligence et nos connaissances, notre sensibilité aux autres et à ce qui est beau… Mais la foi, en même temps, transcende les dimensions de notre vie concrète, elle change tout, dans la santé comme dans la maladie.

Cultiver sa foi

La foi peut s’espérer, on peut la chercher délibérément, la travailler, l’affiner, on peut surtout la demander à Dieu, commençant à prier alors même qu’on ne pense pas croire encore, ou si peu… « Seigneur, viens au secours de mon manque de foi » (Marc 9 :24). En fait, la foi se travaille d’abord comme cela, en parlant à Dieu tel qu’on l’imagine ou l’espère, lui parler avec son cœur, sa tête, ses tripes. Y mettre tout ce que l’on a en réserve de sincérité et de disponibilité, de transparence, puisque avec lui nous n’avons pas à avoir peur d’être mal vu.

Jacques détaille ici une façon de cultiver notre foi, de la rendre vivante, de la perfectionner, et de la rendre féconde. Dans le chapitre précédent, Jacques insistait sur le fait que ce serait bien que notre foi nous inspire des actes de justice. Évidemment. Jacques est en cela fidèle à ce qu’a dit et fait son frère Jésus. Mais dans notre passage de ce matin, c’est autre chose que nous propose Jacques, ce n’est plus la foi qui doit être comme l’âme de nos actes, c’est l’inverse :

Comme le corps sans esprit est mort,
de même la foi sans les œuvres est morte.(2 :26)

Les œuvres sont le souffle de la foi, la respiration

La foi est comme un corps dont le souffle serait les œuvres. Ce sont nos œuvres, nous dit Jacques qui pourront nourrir, perfectionner notre foi, la rendre vivante et féconde. C’est une très bonne remarque.

Jacques l’explique avec la petite parabole du pauvre affamé qui demande du pain et auquel le riche répond « va en paix et bon appétit ! ». Par cette parabole, Jaques ne nous donne pas une petite leçon de morale (inutile, car n’importe qui ayant un peu de cœur ne se moquerait pas ainsi d’un pauvre). Avec cette parabole Jacques nous dit que si nous ne travaillons pas notre foi par l’action concrète, notre foi sera comme morte en nous-mêmes, elle ne nous nourrira pas, ne nous réchauffera pas, ne nous donnera pas la paix dont elle est pourtant riche, notre foi nous laissera en plan au milieu de notre détresse humaine, dans une sorte d’éclat de rire moqueur, sous forme d’une bénédiction hypocrite.

Jacques explique comment l’action peut rendre notre foi vivante avec deux exemples tirés de la Bible.

Abraham, sa foi et ses œuvres

Le 1er exemple est Abraham. Il est persuadé dans sa foi que c’est la volonté de Dieu qu’il sacrifie son fils(Gen 22). Il se met en route aussitôt, il cherche l’endroit propice qui se trouve être le sommet d’une montagne, il tend le bras pour sacrifier son fils sur un bûcher. Et il découvre alors qu’en réalité Dieu ne veut pas la mort de son fils. Un commentaire juif du IVe siècle, Genèse Rabba (ch. 26) explique que c’est Abraham qui avait mal compris. Dieu ne lui avait pas dit « prends ton fils et égorge-le », mais « prends ton fils et élève-le ». Il y a effectivement dans l’ordre initial cette ambiguïté, le même verbe en hébreu (hle alah) signifie à la fois sacrifier en holocauste et faire monter.

Et quand on regarde mieux l’ordre initial mettant Abraham en route par la foi, on remarque que c’est « Myhlah Ha-Élohim » qui lui donne l’ordre d’aller transformer son fils en méchoui. Ce n’est pas « Élohim » tout court (Dieu en tant que personne), mais « Ha-Élohim », « la divinité », c’est la conception qu’Abraham avait de Dieu, son idée de justice ultime. Dans sa foi, il a pu lui sembler juste d’offrir ce qu’il a de plus cher pour acheter une bénédiction éternelle ?

En tout cas, du début à la fin, Abraham se concentre à fond sur sa foi en Dieu, et il se bouge. Au début, il sent plus ou moins confusément que Dieu lui demande de quelque chose en rapport avec son fils, qu’il lui est confié pour qu’il l’aime, et que cela doit se passer vers le haut. Il va en tirer des gestes et des paroles très personnels qui ne sont dictés par aucune habitude.

Jacques ne valorise pas ici l’œuvre pour l’œuvre en elle-même, ce qu’Abraham s’apprêtait à faire est épouvantable. Mais l’œuvre qui est mise en valeur ici c’est celle qui va permettre à sa foi d’évoluer heureusement. Si Abraham ne s’était pas bougé, s’il était resté dans sa tour d’ivoire, par sa foi seule, il aurait commis l’irréparable. Ce tête-à-tête avec Dieu peut vite tourner en tête-à-tête avec notre propre théologie, avec de bonnes intuitions et des approximations malheureuses. Cette dans la mise en pratique que la foi d’Abraham va pouvoir être mise à l’épreuve, non pas au sens d’informer Dieu sur la foi d’Abraham, mais au sens de purifier la foi d’Abraham grâce à un travail de Dieu. Une minuscule erreur d’interprétation, à quelques voyelles près, et Isaac au lieu d’être élevé à un degré supérieur de son être comme l’espérait Dieu, Isaac allait être élevé en fumée ! Dans ce cheminement, la foi d’Abraham va être vivifiée, purifiée, approfondie. Capable de se remettre en question, disponible pour une rencontre avec Dieu, toujours imprévue. Et du coup sa foi sera plus vivifiante, pour Abraham lui-même et pour bien d’autres autour de lui et après lui.

Rahah, sa foi et ses œuvres
le 2e exemple est celui de Rahab, la prostituée de Jéricho (Josué 2). Pour eux-mêmes, ses actes ne sont pas des exemples à suivre : elle va trahir son peuple au profit de l’envahisseur et elle se débrouille pour qu’elle et sa famille soient sauvés sans un regard pour ses concitoyens ! Mais ce n’est pas comme ça qu’il faut lire cette histoire, on peut regarder plutôt la trajectoire de Rahab, elle était païenne et prostituée, elle va devenir mère, elle sera même l’ancêtre du Christ, le salut de Dieu pour tous les peuples.

La démarche de Rahab part d’une recherche théologique. Comme quelqu’un qui lirait la Bible ou qui regarderait comment a vécu sa grand-mère, Rahab observe les traces de l’action de Dieu dans le monde, elle découvre l’Éternel, le Dieu de ce petit peuple venu d’ailleurs, elle note que ce Dieu a été une source de cheminement extraordinaire pour eux. Et elle va se convertir, elle l’adopte comme son Dieu et son espérance. Sa théologie est alors plus affinée même que celle d’Abraham de la 1ère époque, puisque c’est bien vers l’Éternel, YHWH, et non seulement Ha-Élohim qu’elle se concentre. Mais ça ne suffit pas. Comme le dit Jacques, si la foi se limite à une simple croyance intellectuelle elle est stérile, et on peut être un vrai démon en croyant que Christ est son sauveur personnel. Pour Rahab, il ne s’agit pas d’affiner sa foi comme dans le 1er exemple, mais l’exemple de Rahab nous invite à ce que nous croyons s’incarne enfin dans notre être, s’incarne dans une trajectoire. Pour cela, Rahab se concentre et saisit la première occasion, même minuscule comme une graine de moutarde, de prendre contact avec sa foi. Ce sera en recevant deux espions hébreux, bien qu’ils soient un peu lamentables, un peu de cette foi est incarnée eux.

Notre foi est sans cesse à réformer

Abraham avait une certaine foi basée sur un début d’expérience personnelle de Dieu. Rahab a une démarche plus intellectuelle, elle se renseigne, réfléchit, choisit.

L’un et l’autre ressentent une certaine attirance vers « quelque chose » de plus élevé, de plus vivifiant. L’un et l’autre travaillent leur foi par la mise en acte.

Abraham avait tiré de son sentiment de la présence de Dieu une certaine idée de Dieu, il va lui falloir aller au-delà de cette première idée. Cela ne risque pas d’arriver à celui qui reste cantonné dans son cercle de personnes qui pensent toutes la même chose. Cela n’arrive pas à celui qui ne confronte pas ses idées au réel, à la vie dans la multitude des cas particuliers.

Rahab, était dans l’agitation, la frénésie d’actes mimant l’acte source de fécondité mais ne rapportant que de l’avoir et non de l’être et encore moins ce jaillissement de vie qu’est le Christ. Rahab aussi est enfermée dans sa façon de vivre comme dans des remparts. C’est à l’épreuve de l’observation du monde extérieur, se concentrant sur ce qui arrive de beau et en en cherchant la source qu’elle va découvrir autre chose, une foi qui a fait vivre quelques-uns. Dans une sorte de vertige, elle aussi se lance par la foi dans des actes.

Abraham quitte la sécurité de sa foi d’alors, il quitte la sécurité d’un début d’espérance réalisée.

La foi est une intense concentration, elle vise l’infini, elle n’arrête pas d’avancer tant qu’elle n’a pas atteint la source. Et pour avancer, il faut que ce début de foi, ce début de recherche soit concentré dans le cœur et dans la tête pour chercher ce qui nous semble nous correspondre personnellement, puis le mettre à l’épreuve de la vraie vie dans le monde, en étant prêt à évoluer comme Abraham, prêt à ruser comme Rahab, non avec les autres mais avec notre ancienne façon d’être.

Rahab quitte la sécurité de sa ville enclose de hauts remparts et elle sacrifie son gagne pain pour suivre, par la foi, son propre chemin, avec quelques nomades.

Vertige d’une foi en marche.

Une foi grosse déjà d’une vie future inouïe.

Amen.

Je guérirai leur conversion

( Osée 14 )

Culte du dimanche 25 mai 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

La conversion une notion assez floue et en même temps assez essentielle dans la Bible, surtout dans les Évangiles. Le livre du prophète Osée se termine sur un appel à une joyeuse et tranquille conversion.

Et au milieu de cette conclusion de son livre, il y a cette promesse que je trouve belle et intéressante, Dieu dit : « je guérirai leur conversion » (14 :4), on pourrait aussi traduire par « je guérirai leur apostasie ». C’est vrai que Dieu cherche évidemment à guérir l’homme qui l’oublie complètement ou qui lui tourne le dos, mais aussi à réformer sans cesse nos bons élans vers Dieu, les soigner, les cajoler, les enrichir de nouvelles dimensions.

Dieu a un mal fou, évidemment, à soigner l’homme qui lui tourne le dos. Mais il peut travailler plus à son aise avec quelqu’un qui espère de Dieu qu’il « guérisse sa conversion », car cette personne est alors dans une ouverture au changement.

C’est certainement votre cas, puisque vous vous êtes déplacés pour venir ici, et que l’on ne se lève pas un dimanche matin, on ne traverse pas la région parisienne, on ne fait même pas 100 mètres pour aller dans une église si on n’a pas une soif de quelque chose de neuf qui pourrait venir de Dieu. Le déplacement est déjà une prière, signe d’une conversion qui a soif d’être guérie comme le dit le prophète Osée.

Nous sommes ici pour ça, en donnant la part belle à la réflexion, comme le propose le prophète dans les derniers mots de son livre, nous appelant à appliquer notre attention et notre intelligence à ces choses (14 :9). Car si la réflexion n’est pas tout, elle est une des portes d’entrées essentielles pour changer un peu de trajectoire, pour se convertir d’une belle façon.

D’accord, monsieur le prophète Osée, nous allons essayer de regarder un peu ce que tu nous dis de la conversion dans la conclusion de ton livre, et y cueillir ce qui nous conviendra.

Il présente deux formes de conversions, une qui est de l’ordre de la repentance morale et l’autre qui est de l’ordre de l’amour et du dialogue.

La conversion morale de l’humanité

Osée commence par cet appel :

Israël, reviens jusqu’à l’Éternel, ton Dieu,
car tu es tombé par ton iniquité. (14 :1)

Ce texte nous propose de mettre de l’ordre dans notre vie, car si nous ne le faisons pas ça crée des problèmes, nous faisons du mal aux autres et à nous-mêmes, au monde. Nous attristons Dieu aussi, mais ça, c’est moins grave, à la limite, car il a les reins solides, et il réagit en espérant nous aider à guérir par l’amour, nous dit ce prophète.

Cette première conversion, motivée par les conséquences de nos actes, est assez naturelle. Même les animaux le font. Nous cherchons ce qui améliore notre condition de vie et à éviter ce qui pose problème. Au moins pour cela, nous pouvons essayer de travailler sur la qualité morale de notre vie.

Voilà pour la motivation que propose Osée pour cette première dimension de conversion que l’on pourrait appeler la repentance, si l’on veut. Et comme moyen, il nous propose d’aller « jusqu’à l’Éternel ton Dieu » dans cette espérance d’améliorer ensemble notre fonctionnement. Ce n’est pas demain la veille que nous arriverons à ce niveau de perfection morale, bien sûr. Que veut donc dire le prophète ? Deux choses qui sont en même temps vraies, et ce double sens est classique dans la théologie chrétienne où Christ est à la fois l’alpha et l’oméga. L’Éternel est à la fois l’acteur et le but de cette conversion.

L’Éternel est le Dieu qui est en train de créer l’humain, bon an mal an. Et sans créateur plus grand que l’humain, l’homme a un mal fou à se changer lui-même, c’est notre expérience commune.

L’Éternel est aussi le but, un idéal moral inatteignable, mais précisément, c’est une façon de nous donner un idéal sans nous culpabiliser. Bien des religions et des sociétés sont au contraire basées sur une idée de jugement, de performance, il faudrait un certain niveau moral ou spirituel pour être digne du salut de Dieu. Ici, puisque le niveau demandé est infini, personne ne peut nous en vouloir de ne pas être à la hauteur, nous sommes tous du même côté de la barre, Dieu seul est de l’autre côté et nous sommes tous saints ou alors personne ne le serait. Tout est une question d’espérance.

Le prophète Osée ne nous dit pas de revenir aux paroles de la Bible, aux listes d’interdits et de commandements que donnent par exemple le Lévitique ou l’apôtre Paul, mais le prophète Osée, en conclusion, nous dit que le mieux c’est d’aller « jusqu’à Dieu ». Que tout Israël, toute l’humanité, et donc chacun, puisse être en ligne directe avec son Dieu. Car à la toute fin du livre, c’est à la 2e personne du singulier que le prophète s’adresse à nous en disant :

Que celui qui est sage prenne garde à ces choses !

Que celui qui est intelligent les comprenne !

Car les voies de l’Éternel sont droites
et les justes y marcheront (Osée 14 :9)

Cette attention s’enrichit de l’expérience des autres par la Bible, la discussion, la philosophie mais c’est cœur à cœur avec Dieu que le fidèle découvre son juste chemin et reçoit les forces qui lui manquent pour avancer.

Mais Osée a raison, bien sûr, quand il ne dit pas : toi, homme, change de comportement, mais qu’il interpelle le peuple tout entier : « Israël reviens jusqu’à l’Éternel ton Dieu ». Progresser sur le plan de notre comportement moral n’est pas une question seulement individuelle mais collective, pour bien des raisons :

D’abord parce que le juste comportement n’est pas une chose qui se décrète dans l’abstrait mais en fonction de ce que sont les autres autour de nous. Notre conversion morale est une relation aux autres plus évoluée, plus inspirée.

Cette conversion est collective, aussi parce qu’il est impossible de se faire soi-même tout seul. Nous avons eu besoin des autres quand nous étions enfants, et aujourd’hui, comme le dit Jésus, c’est dans la mesure où nous acceptons un peu d’être comme un enfant que nous pourrons changer en mieux (Mt 19 :14).

Nous avons une vision bien trop individualiste de la conversion, du progrès moral et du salut. Peut-être que cela nous vient d’une lecture trop rapide de l’Évangile du Christ qui insiste tellement sur l’importance ultime de chaque individu. Mais il est aussi le Christ qui nous attache les uns aux autres, en un seul corps. Et nous, trop souvent, nous avons une morale individualiste.

Par exemple, il est courant dans notre société de considérer que tant que l’on ne fait pas de mal aux autres, on peut faire ce que l’on veut, cela ne regarde personne. Mais si l’on considère l’humanité comme un corps, ce n’est pas le cas.

Car la façon d’être plus ou moins constructive ou erratique de chacun influe sur son entourage. Nous ne pouvons pas être tout à fait une personne différente dans notre travail, dans nos loisirs créatifs ou hédonistes, à la maison, et avec nos parents… Et donc, notre façon de vivre, même dans l’intimité la plus stricte, influe sur notre façon d’être, sur nos pensées, sur notre philosophie de vie, sur notre théologie. Et donc sur notre entourage.

Inversement, si quelqu’un a du prix à nos yeux, et que cette personne semble, selon notre conscience, filer du mauvais coton, même si elle est libre et consciente de ce qu’elle fait, nous ne pouvons pas penser que cela ne nous concerne pas. Mais souvent, tant que les choses injustes ne nous font pas de mal directement, nous considérons que ce ne sont pas nos oignons. Le vrai respect de l’autre n’est pas dans le fait de s’en laver les mains, de détourner les yeux comme si de rien était.

Les dysfonctionnements les plus privés ne sont peut-être pas comme une bombe qui explose mais ils sont comme un poison lent, tordant un peu le mal en quelque chose d’acceptable. En les assumant, ils émoussent notre sensibilité, notre idéal, notre justice. La Bible hébraïque compare cela à une lèpre qui se transmet à tout le peuple.

Alors que faire ? Nous avons déjà du mal à enlever la poutre qui est dans notre œil, comment parler d’enlever celle qui est dans l’œil du voisin ? Il n’y a pas de recette toute prête. Nous avons peut-être à jouer un rôle pour aider, d’une certaine façon, ou peut-être pas. Cela demande un respect de l’autre et une sagesse… digne de Jésus-Christ. À défaut, cela demande de l’humilité.

Et cette humilité s’exprime bien dans la recherche du secours de l’Éternel, d’aller même, nous dit le prophète « jusqu’à l’Éternel ».

Comment saurons-nous que dans cette recherche, nous avons été « jusqu’à l’Éternel notre Dieu » ? Nous savons que Dieu a été là quand nous sentons que nous avons progressé, un peu comme ces arbres dont parle le prophète ensuite (14 :5-7), que nous ressentons une qualité d’amour ou une force que nous n’avions pas avant. Le prophète en parle par images poétiques : le signe de ce contact est parfois comme une fleur de joie qui s’est épanouie un instant, ou c’est le fait nous avons pu jeter comme une racine nouvelle, une racine de prière jetée vers le ciel ! Ou comme le sentiment de notre dignité, que nous en vallons la peine, que nous sommes comme un olivier, source de salut pour d’autres, à notre mesure, à notre façon… Alors, parfois nous saurons que faire, que dire pour que tous ensemble nous progressions un peu, et vivions mieux tous ensemble.

Après cette première conversion, assez pragmatique, Osée nous invite à une autre forme de conversion, complémentaire :

La conversion par l’amour

Il ne s’agit plus de chercher à s’améliorer de peur des conséquences négatives, mais par amour :

Prenez avec vous des paroles,
et tournez-vous vers l’Éternel (14 :2)

Là, il ne s’agit plus seulement de comportement moral, ni de progresser par crainte des catastrophes. Mais la motivation pour cette orientation nouvelle vient du fond de notre être et est dirigée vers une réalité qui nous était inconnue et qui demeure inatteignable. Mais qu’importe, dans cette conversion-là il ne s’agit pas d’aller jusqu’au contact de Dieu mais seulement « de nous tourner vers l’Éternel », nous pouvons le faire en étant très très loin de Dieu par la théologie, par le doute, par la colère et par les actes… le prophète nous suggère juste de prendre avec nous quelques paroles que nous adresserons à Dieu, comme un début de prière, avant même de pouvoir l’entendre de nos propres oreilles, remplaçant la parole du prophète. C’est de Dieu que nous recevrons alors la confiance qu’il finira par guérir notre conversion, la notre personnellement et celle de ce grand corps qu’est l’humanité.

Prenez avec vous des paroles,
et tournez-vous vers l’Éternel, et dites-lui :

Tu relèves tout ce qui est tordu,
veuilles prendre le bien, le saisir. (14 :2)

Cette prière de conversion comprend donc deux phrases, ou deux chapitres, si l’on veut :

« Éternel, tu relèves tout ce qui est tordu », c’est la mémoire de ce que Dieu a déjà accompli dans l’humanité comme guérison, c’est une louange pour le fait qu’il pardonne et réagisse ainsi par l’amour face à ce qui est tordu et souffrant. C’est aussi une prière de repentance et un appel à l’aide.

« Éternel, veuille prendre le bien », celui qui est en nous, celui qui est dans l’humanité pour nous le faire découvrir et le rendre vivant.

Le prophète Osée nous tranquillise, la question avec l’Éternel n’est pas de payer pour nos fautes avec des sacrifices, évidemment, mais d’aller, avec Dieu et grâce à Dieu, au bout de notre développement vers la paix, la paix en nous, la paix entre nous et la paix avec lui.

L’action de Dieu pour nous changer est donc douce, c’est de l’ostéopathie pour redresser ce qui est tordu dans le monde et en nous. Il ne s’agit pas de nous amputer, ni d’arracher des démons de notre corps, de notre âme, mais juste de remettre en place quelques petits trucs qui ont été froissés, ou qui sont mal grandis, ou qui ont poussé dans tous les sens. Il nous rend capables, dit le prophète de nous détourner de quelques idolâtries que sont la compromission, et l’illusion que nous pourrons nous en sortir par la violence, et aussi l’illusion de pouvoir nous sauver par notre seule technique. Orphelins de ces fausses espérances nous pouvons alors recevoir la vie de lui qui nous aime comme une mère aime son nourrisson (14 :3). Et tout le bien qui nous habite est libéré. Nous pouvons découvrir que nos désirs étaient bons, ils étaient juste mal orientés, parfois, que notre personnalité est bonne, et qu’il y a tant de chose encore qui est bon en nous et que nous n’avions pas encore découvert, prends-le, Éternel et donne-lui vie.

Et donc, Dieu travaille en nous et dans l’humanité sur ce qui est malade, il donne vie à ce qui est bien en nous. Et le reste ? Le reste que l’on ne peut pas changer et qui nous constitue quand même, notre corps avec ses caractéristiques, notre personnalité, notre culture qui vaut ce qu’elle vaut, nos souvenirs dont ceux dont nous nous passerions bien, et tant d’autres choses qui nous constituent ? Avec lui, nous apprendrons à faire avec, car c’est nous aussi. Le prophète nous compare alors à un terrain sur lequel Dieu fait pousser toute sortes d’arbres. Cette deuxième dimension de la conversion, celle de l’amour, n’est pas seulement le fait de se réorienter comme dans la dimension morale de la conversion. Ce n’est pas simplement un savoir, ni de progresser sur le plan moral, ou dans notre espérance. Cette conversion nous ouvre sur une dimension supplémentaire, une verticalité, un élan vers le haut et même un nouvel enracinement, dans le ciel.

Alors, ce que nous sommes est ce qu’il est, mais il devient l’humus qui reçoit une rosée qui libérera de multiples graines enfouies. C’est mystérieux, la rosée, elle vient de nulle part, comme d’une autre dimension, et pourtant elle peut faire fleurir le désert et faire pousser des arbres.

Et la terre l’ignorait, la terre aride ne pouvait imaginer cet élan vers le haut du cyprès, ni le parfum de la fleur, ni la racine jetée comme une prière. Une joie alors inconnue.

Amen

Si la fin du monde était demain, je voudrais quand même planter aujourd’hui un pommier

( Matthieu 6 :31-34 )

Culte du dimanche 15 juin 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Non, les choses ne s’arrangent pas toujours. Comme le dit Ulysse vient d’être baptisé (voir ci-dessous), et qui du haut de ses 10 ans reconnaît que nous finirons par mourir et qu’il y a des jours de toutes sortes, des jours qui dépassent nos rêves les plus fous, mais aussi des jours dont nous voudrions qu’ils n’aient jamais eu lieu. Les choses ne s’arrangent pas toujours, en ce sens, mais pourtant, nous a t-il dit, il y a quelque chose, une joie, celle d’être ensemble, et celle d’apporter quelque chose de nouveau dans le monde, par notre être et peut-être aussi par notre vie.

Ce message d’Ulysse m’a fait penser à un passage où Jésus nous parle de notre espérance en ce monde. Et à mon avis, cette espérance est plus proche de ce qu’en a témoigné Ulysse ; plus que ce que certains théologiens chrétiens ont fait de l’espérance.

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Une légende assure que Luther aurait dit : « Si l’on m’apprenait que la fin du monde est pour demain, je veux quand même planter aujourd’hui mon pommier. »

C’est autre chose que de l’espérance, c’est faire ce que l’on pense être juste, tranquillement, sereinement, sans se soucier du lendemain. Ou plutôt s’en soucier, car oui, planter un pommier est un projet d’avenir, c’est une visée pour demain. Mais cette visée n’est pas utilitariste, elle ne mesure pas seulement le rendement, mais la qualité de la démarche, le fait d’apporter quelque chose de nouveau et de bon à ce monde qui le mérite, et qui le méritera jusqu’au bout…

Alors bien sûr, le résultat compte, et l’on préfère voir mûrir les pommes du pommier que l’on a planté. Mais dans cette façon de voir l’existence, la vérité de la démarche suffit déjà à la justifier. Dans un sens c’est ce que Jésus lui-même sur la croix, comme un geste qui ne produit rien d’autre que de dire l’attachement qu’il a pour ce monde et ceux qui l’habitent. Et c’est aussi le geste de Luther, petit moine de province qui se lève et appelle l’église chrétienne du monde entier à se réformer. Lui non plus, n’avait aucune chance, mais il aura vu quelque fruits.

Une légende née dans l’église confessante

En réalité, personne n’a jamais retrouvé où Luther aurait dit cette phrase, dans quel livre, dans quelle prédication, quelle lettre, ou à table… Peut-être ne l’a t-il en réalité pas prononcée mais qu’elle a été déduite de sa pensée. Mais en tout cas, les circonstances où cette citation est sortie sont significatives. Elle est apparue en 1940 parmi les chrétiens allemands désespérés par la puissance et la folie d’Hitler. À quoi bon lutter face à une telle, comment dire, fureur ? Cette phrase sur le pommier est venue pour s’encourager mutuellement à oser ne serait-ce qu’un geste positif, tourné vers le bien, vers la vie. Même à la veille de la fin du monde, planter un pommier. Et chercher quel est ce pommier, quel est « mon pommier » que je veux planter aujourd’hui en ce monde, en réponse à mon unicité.

Qu’espérons-nous ?

Cette parabole du pommier de Luther dit une espérance qui est de l’ordre de la beauté de l’intention et du geste. Cette parabole dit l’importance de la dimension spirituelle de l’espérance. Et cela, nous en avons besoin pour comprendre la vie.

Souvent, notre espérance en ce monde est d’abord, comme le dit Jésus, pour notre survie en ce monde, dans le « que mangerons-nous ? que boirons-nous ? de quoi serons-nous vêtus ? ». Jésus ne se moque pas de ces besoins, il les connaît et les reconnaît comme légitimes. Notre corps a besoin d’être nourri, abreuvé, protégé, comme celui de n’importe quel animal. Notre intelligence aussi a besoin d’être nourrie, abreuvée et habillée. Notre sensibilité, notre cœur, notre foi ont chacun besoin d’être nourris, abreuvés, revêtus. Dieu le sait. Et il espère que chacun de ses enfants aura ce minimum, nous dit Jésus.

Mais cela ne renferme pas la totalité de l’espérance, car cela n’explique pas pourquoi nous aurions envie de planter un pommier si la fin du monde était pour demain. Cela n’explique même pas pourquoi l’amitié est si importante pour nous, et encore moins l’amour, ni pourquoi il y a des choses pour lesquelles nous accepterions de donner notre vie. Cela n’explique pas non plus l’art qui n’apporte rien à ces besoins basiques du corps, au contraire.

Et si l’horizon de notre espérance était dans cette seule survie, comme le dit Ulysse, nous sommes alors fort démunis puisque de toute façon, ça se terminera mal de ce point de vue là, par notre mort. Et que nous sommes exposés à diverses catastrophes qui sont déjà assez pénibles à gérer sans qu’en plus nous ayons l’impression de perdre toute vie et toute espérance en perdant un peu de santé, en perdant notre travail ou notre maison.

Ces besoins de nourriture, de boisson et de vêtement sont réels, légitimes, Dieu même y travaille, et nous y travaillons tous ensemble. En gros, ce travail est actuellement assuré par le monde économique et par le cadre moral minimal que portent les droits de l’homme et du citoyen. Nous avons bien de la chance.

Mais, qu’il soit athée, agnostique ou croyant tout philosophe est convaincu, je pense, que cela ne suffit pas qu’il faut aussi une dimension spirituelle qui vienne donner du sens, au-delà de la simple question de la nourriture, de la boisson et de la protection minimales. Nous sommes beaucoup plus libres que nous ne l’avons jamais été dans le passé. Comme nous pouvons choisir d’acheter plein de choses aux 4 coins du monde, nous sommes libres de choisir ce qui donne sens à notre vie, choisir « mon » pommier dans le verger où je suis né ou un oranger venu d’ailleurs si je préfère.

Personnellement, j’aime cette liberté de choix, et cette sincérité qu’elle permet. Je trouve que l’Évangile du Christ, si je puis dire, est un bon produit, un vraiment bon produit qui n’a pas à rougir de la concurrence, au contraire. L’Évangile n’écrase pas notre droit à une véritable espérance, pas même dans les choses de ce monde, puisque Dieu aime ce monde et nous aime. Et puis quel souffle dans cet Évangile, quelle magnifique mise en valeur de la dignité de toute personne même pas très en forme ! et puis cette place centrale donnée à la libre responsabilité, à la bonne volonté gratuite, à la qualité des relations…

Oui, l’Évangile est un des excellents choix possibles pour dire ce que nous espérons.

Mais l’Évangile c’est plus que ça, aussi. Ce n’est pas seulement une réserve de sens. C’est aussi ce sur quoi nous comptons pour que notre espérance se réalise.

Sur quoi comptons-nous ?

Cette question est en réalité bien plus importante, bien plus déterminante encore que tout le reste. C’est là-dessus que Jésus va attirer notre attention.

Certains espèrent s’en sortir par la sagesse, cela aide effectivement, ça éclaire, ça libère, cela peut nous aider à progresser dans le domaine moral et théologique, à mieux comprendre la réalité et son fonctionnement, les causes et les conséquences. Jésus n’est pas contre l’intelligence, au contraire, il encourage à réfléchir par soi-même, il discute, philosophe, enseigne, il n’est pas contre cette sagesse qui consiste à nous unir et nous soutenir, bien sûr. Mais il ne nous dit pas de placer notre espérance dans la sagesse, ni dans la morale. C’est juste un cadre de base.

Certains espèrent s’en sortir par la providence de Dieu, comme dans bien des Psaumes, comme les prophètes qui attendaient que le Messie vienne. Des disciples de Jésus ont espéré qu’il accomplirait cela, imposant la paix, supprimant toute maladie, toute famine, et rendrait les lions végétariens et même les moustiques… Après Jésus, bien des chrétiens ont espéré le retour de Jésus…

Tant de personnes fondent ainsi leur espérance dans l’idée que Dieu conduirait l’histoire, faisant pleuvoir quand il pleut, faisant naître et mourir, tomber malade ou guérir, donnant à manger. C’est en partie vrai, car Dieu agit pour le bien, mais c’est aussi en partie faux car il n’est pas un magicien, et cette façon d’espérer est source de bien des angoisses, des craintes, des culpabilités mal placées, et des pertes de foi en Dieu.

Mais Jésus ne nous dit pas d’espérer en Dieu, ils nous dit de lui faire confiance, il nous dit que Dieu est au courant de nos besoins et qu’il nous aime, il y travaille donc comme il peut, comme il veut, et il fait sans doute au mieux.

Mais alors, si Jésus en nous dit pas d’espérer en notre propre sagesse, ni d’espérer en Dieu, ni d’espérer en Christ… que nous propose Jésus ? Contrairement à ce que l’on pense parfois, Jésus ne nous dit pas une seule fois d’espérer. Ce n’est pas dans son approche. Pourtant la notion d’espérance était importante dans l’Ancien Testament, et elle le sera pour l’apôtre Paul, par exemple. Mais pour Jésus, non, ni le mot « espérance », ni le verbe « espérer » ne font partie du message de Jésus, selon les 4 évangiles pour une fois unanimes.

Il y a pourtant un contenu à notre espérance dans l’Évangile, il y a une conception de ce dont nous avons tous besoin pour vivre et pour vivre bien, en particulier de la nourriture pour nous donner de l’énergie, de la boisson pour calmer notre fièvre, des vêtements pour nous protéger. Il y a aussi ce quelque chose qui donne sens à notre vie, même quand elle toucherait à sa fin, un amour qui peut se manifester dans ce pommier, notre pommier, celui que nous voudrions encore planter si la fin du monde était pour aujourd’hui.

Notre espérance à donc un contenu, mais Jésus ne nous dit pas d’espérer. Jésus propose un autre rapport à notre présent, à notre avenir, et au futur... Jésus ne nous dit pas d’attendre patiemment un lendemain meilleur ni d’attendre le monde futur. Au contraire, Jésus nous dit de nous occuper d’aujourd’hui. Et la question d’aujourd’hui, selon Jésus, ce n’est ni d’espérer, ni d’attendre mais c’est de chercher. C’est bien plus actif, bien plus engageant aussi. Cest vivre, aujourd’hui :

Chercher en 1er, chercher avant toute chose et par-dessus tout, le royaume de Dieu et sa justice.

Il y a deux sens au mot « chercher », en français comme en grec. On peut chercher comme on cherche des champignons dans les bois, et on peut chercher comme on cherche à faire plaisir à quelqu’un que l’on aime. Le Royaume de Dieu et sa justice sont à chercher dans ces deux sens.

Le royaume de Dieu, ce n’est pas un endroit à chercher, mais c’est l’action de Dieu, c’est cela que nous pouvons chercher.

Plutôt que d’espérer l’action de Dieu on peut déjà ouvrir les yeux et voir qu’il a déjà agi et qu’il agit dans le présent, qu’il agit dans notre monde, qu’il agit dans la personne à côté de moi et parfois par la personne à côté de moi.

Alors que dans le fait d’espérer, il y a en germe une sorte de dégoût de ce monde et du jour que nous vivons. Par contre, quand on cherche les traces de Dieu, on ouvre les yeux sur des réalités et sur des instants qui sont plus beaux que tout ce que l’on aurait pu rêver, comme le disait Ulysse tout à l’heure. Nous pouvons voir que le monde est bien moins mauvais qu’il n’en a l’air, nous pouvons voir que notre vie, que nous-mêmes, que notre voisin sommes déjà au bénéfice d’une sorte de processus de résurrection et de vie.

Et ce règne de Dieu, cette action de Dieu on peut la chercher comme on cherche à faire plaisir à quelqu’un, et c’est même précisément cela. C’est bien plus actif qu’une espérance, c’est une démarche délibérée, dans la prière, et en y consacrant une part de nous-mêmes.

Dans cette double recherche de l’action de Dieu, il y a le passé, le présent et le futur qui s’articulent, qui se construisent. Un passé, un présent et un avenir dont nous sommes au bénéfice et auquel nous participons.

Nous cherchons le Royaume de Dieu. Et nous cherchons sa justice

Chercher la justice de Dieu

C’est bien plus engageant que d’espérer sa justice, ce qui est une bonne idée aussi puisque sa justice est encore de l’amour, bien entendu (comment en serait-il autrement). Sa justice garde le meilleur, sa justice irrigue en profondeur notre être et nos pommiers (Psaume 1er).

Mais chercher la justice de Dieu, c’est bien plus engagé encore que de chercher son action. Chercher sa justice c’est reconnaître sa puissance de transformation et c’est s’y associer par nos pensées, nos paroles et nos actes, par nos projets. Et par ce pommier, que chacune et chacun peuvent rêver de voir mis en terre. Parce que nous savons que nous en sommes dignes et que nous en sommes capables.

Mais de toute façon, toutes choses nous serons données par-dessus.

Amen.

Être content de soi, et en faire quelque chose

( Luc 9 :23-27 ; Psaume 139 :12-14 )

Culte du dimanche 3 août 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Si quelqu’un veut marcher à ma suite,
qu’il se renie lui-même,
qu’il se charge chaque jour de sa croix,
et qu’il me suive.

(Mt 16 :24 ; Mr 8 :34 ; Lu 9 :23)

Malheureusement, ce verset a été utilisé bien trop souvent pour nous appeler à renoncer à nous-mêmes, nous vider de notre personnalité, de notre volonté, de nos goûts, et même de l’estime de nous-mêmes pour nous laisser entièrement emplir par le Christ.

Cette interprétation s’inspire peut-être de spiritualités orientales appelant à la négation de soi pour se fondre dans une unité transcendante. Mais cette interprétation est aux antipodes de tout ce que fait et dit Jésus tout au long de sa vie. Sans cesse, il valorise la personne qu’il rencontre et nous appelle à faire de même. Au gré de ses rencontres, il valorise, il relève, il pardonne, il encourage, il envoie en mission, il libère pour que chacun puisse suive son propre chemin.

D’ailleurs, quand Jésus quitte son métier d’artisan pour se lancer dans son ministère public, il explique sa démarche dans la synagogue de sa famille, il annonce qu’il est envoyé par Dieu pour :

Annoncer une bonne nouvelle aux pauvres ;
pour guérir ceux qui ont le coeur brisé (ceux qui sont incapables de se décider par eux-mêmes), pour proclamer aux captifs la délivrance,
et aux aveugles le retour de la vue,
pour renvoyer libres les opprimés,
et pour publier une année de grâce du Seigneur.

(Luc 4 :18-19)

Et effectivement, à chaque page de l’Évangile nous le voyons libérer la pensée personnelle de chacun, appelant explicitement chacun à utiliser chaque jour sa propre intelligence (Marc 12 :30), il passe son temps à stimuler notre réflexion avec ses paraboles, avec ses incessantes questions et avec ses paroles impossibles à accepter au pied de la lettre comme celle que nous écoutons encore aujourd’hui.

Et chacun des gestes de guérison que Jésus opère signifie une émancipation pour celui qui en bénéficie. Il guérit des aveugles pour nous dire que son projet est effectivement que nous puissions voir par nous-mêmes le monde et avoir notre propre point de vue. C’est tout le contraire de l’invitation aliénante à devenir une marionnette dans les mains de Dieu. Le Christ vient au contraire pour le droit de chacun à voir de ses propres yeux, la capacité à entendre, un cœur pour faire des choix personnels. D’ailleurs le passage que nous lisons ce matin s’ouvre sur cet appel à notre propre choix « Si quelqu’un veut marcher à ma suite ». Même ce choix est libéré par Jésus quand il s’adresse ainsi à la foule de ses auditeurs plus ou moins convaincus.

Jésus guérit aussi nos articulations pour que nous puissions nous lever d’un bond, comme ces infirmes guéris par Jésus. Se lever c’est littéralement ressusciter, et c’est pour nous ressusciter qu’il nous appelle, non pour adopter la crucifixion quotidienne comme mode de vie. Jésus guérit nos mains non seulement pour que nous puissions donner notre substance mais aussi pour prendre ce qui nous est offert, il nous appelle à nous dépenser pour servir ceux qui en ont besoin mais aussi à accepter d’être servi par lui, Jésus, et par ceux qui nous aiment.

Ces guérisons qui émaillent l’Évangile nous disent que ce n’est pas simplement une sagesse qu’apporte Jésus, ce n’est pas simplement de belles promesses, c’est encore moins un appel à vivre moins, mais que Christ est une force venue de plus grand que l’humain, qu’il est un ensemencement qui ne se reçoit que dans la prière, car il est d’une autre dimension.

Il est donc hors de question de lire cette parole solennelle de Jésus comme s’il nous invitait à renoncer à nous-mêmes, ou à nous renier nous-mêmes, à nous nier nous-mêmes, nous vider de notre personnalité, de notre sensibilité.

Ce geste serait un mauvais geste, contraire à tout l’Évangile. Comment ? Le Christ nous appellerait à porter un regard de respect et de bienveillance sur les autres, et nous serions donc la seule personne que nous devrions considérer comme indigne de notre considération ? Le Christ cherche à relever, libérer, créer et guérir chacun, comment est-ce que suivre le Christ ne comprendrait pas de suivre ce regard bienfaisant du Christ sur notre personne, nous invitant à nous regarder nous-mêmes positivement, et à être capable de reconnaître notre valeur, ce qu’il y a de bon dans notre cœur, dans nos talents, et de pouvoir l’exprimer ?

Et si Jésus ne peut pas s’empêcher de soulager la souffrance de ceux qu’il croise, non seulement les souffrances morales des coupables, des abattus, des indécis, des orgueilleux, mais aussi les souffrances physiques de toutes sortes, celle des malades, celle des coupables, celle des rejetés, celle des fous et celle des pauvres… si Jésus est ainsi celui qui travaille comme il peut pour lutter contre la souffrance, il est hors que question de voir une apologie de la souffrance dans cet appel « à prendre chaque jour sa croix ».

Jésus ne dit pas : heureux ceux qui souffrent ils gagnent plein de bons points auprès d’un dieu qui adore nous voir souffrir ! Mais au contraire, Jésus annonce : « Heureux les affligés car ils seront consolés »(Mt 5 :4) et « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. »( Mt 11 :28) Alors oui, la souffrance existe, elle traverse nos vies, avec une grande injustice. Avec Christ toute souffrance doit être combattue quand c’est possible, sinon portée, ensemble quand c’est possible, sinon, avec lui. Et il nous dit que celui qui souffre ne vaut pas moins pour autant, qu’il n’est pas abandonné de Dieu même s’il est abandonné de tous.

Quand Jésus travaille pour cette œuvre de libération, il est dans le droit fil de ce qui est annoncé par les plus grands passages de la Bible Hébraïque. À commencer par la création de la femme et de l’homme selon la Genèse. Le projet de Dieu est de faire une personne capable de créer librement, à son image à lui, Dieu. Voyant le boulot Dieu s’écrit « Ah voici, cela c’est très bon »(Gen 1 :31). C’est cette parole qu’il nous faut entendre, elle nous dit que Dieu est content de nous voir, qu’il nous trouve « très bon » et qu’il nous bénit, et qu’il veut pour nous une vie comme dans un « jardin des délices », qu’il nous donne ce monde, cette vie pour que nous les gardions, certes, mais aussi que nous puissions les cultiver, poursuivre selon notre génie propre son œuvre de création. Alors bien entendu, le récit de la Genèse se poursuit en expliquant que ce n’est pas parce que nous sommes un être absolument merveilleux (comme le dit le Psaume 139), que nous pourrions nous prendre pour Dieu, ou pire, prendre notre propre désir comme objet de notre adoration et comme critère du bien et du mal. Mais c’est autre chose.

L’histoire d’Abraham nous donne un second exemple, immense, de la conception biblique non seulement de notre valeur personnelle mais aussi du regard positif que Dieu nous invite à avoir sur nous-mêmes. Alors qu’Abram n’a encore rien fait de particulier Dieu le bénit et lui promet qu’il sera bénédiction pour une multitude. Et il lui donne cette mission bien connue « Lech-Lecha : Va, pour toi, hors de ton pays et de la maison de ton Père vers le pays que je t’indiquerai… »(Gen 12 :1) Il y a bien marqué « va pour toi », ou « va vers toi » ce qui est invraisemblablement gommé dans bien des traductions de la Bible. « Va pour toi », va pour ton bonheur, pour faire quelque chose de ta vie. Va pour toi et non dans la négation de toi, non dans le sacrifice, non dans la souffrance volontaire, non pour la mort mais pour la vie, va par la bénédiction et pour être bénédiction, car c’est même de cela que tu es capable.

Lech-Lecha « Va pour toi-même » signifie aussi « va vers toi-même » car avant Abram n’était pas vraiment lui-même mais seulement le produit de son environnement. Nous avons là une piste de ce que peut vouloir dire Jésus avec cette idée de se renier soi-même, Abram quitte effectivement ce que les autres, ce que la vie, ce que le hasard avaient fait de lui. Dieu lui faisant prendre conscience de sa valeur et de sa dignité, Dieu lui permet d’entrer dans un cheminement pour qu’il se réalise lui-même. Un peu plus loin dans la saga d’Abraham, le projet de Dieu est exprimé ainsi « Marche devant ma face et sois parfait ! J’établirai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai, je t’augmenterai énormément beaucoup » (17 :1-2) Ce détournement de nous-mêmes n’est donc pas un appel à renoncer à ce que nous sommes mais à entrer dans cette actualisation de nos extraordinaires capacités, d’en faire quelque chose d’immense par la bénédiction de Dieu.

Le nom d’Abram ne veut pas dire « misérable ver de terre » mais au contraire « Père élevé », ce qui est loin d’apparaître dans le début de l’histoire, il est pourtant, même s’il ne le sait pas encore, une personne ayant une vraie grandeur et ayant une capacité de donner la vie. Et effectivement, il deviendra plus tard Abraham « Père d’une multitude ». Par la foi, ses yeux peuvent voir, ses oreilles entendre, son cœur et sa tête peuvent saisir cette réalité méconnue. Abram prend conscience de sa valeur et de sa capacité, il se met en route. Pendant des chapitres, il ne sera pas content de sa vie qui n’est pas à la hauteur de ce qu’il pressent ainsi, il s’en plaint à Dieu amèrement (ce qui est permis) il y travaille maladroitement, puis il entre enfin dans une juste collaboration avec Dieu, non contre Dieu comme Adam, non contre son frère comme Caïn, non sans Dieu comme d’autres, mais avec Dieu. Cette histoire nous montre aussi un Abraham qui entend une 2nde fois ce Lech-Lecha « va pour toi, va vers toi » l’appelant à « élever son fils » et il comprend va « sacrifier ton fils », à l’image de ces bons apôtres qui lisent ces paroles de Jésus comme un appel à se sacrifier afin d’être élevé par Dieu, comme s’il fallait dire non à nous-même pour pouvoir dire oui à Jésus. Mais là encore, dans cette Bible extraordinairement riche de sens, l’histoire d’Abraham nous apprend que c’est une folie. Car nous ne sommes pas un monstre mais plutôt un enfant. L’appel de Dieu disait à nouveau à Abraham sa valeur, le souffle de Dieu était encore une bénédiction, encore un appel pour qu’Abraham devienne toujours plus lui-même, jour après jour, pas à pas, palier par palier, en qu’il soit source de vie. Puisqu’il est Abram « Père élevé » c’est en étant un Père et en élèvant son fils qu’Abraham est lui-même.

Adam nous disait la difficulté qu’il y a à prendre conscience de sa propre dignité sans s’idolâtrer soi-même. Abraham nous apprend à ne pas nous lasser si nous errons un peu dans ce cheminement vers nous-même. Job, lui, a conscience de sa valeur, mais des catastrophes surviennent et il crie à l’injustice, il se révolte contre Dieu et contre la vie elle-même. C’est vrai que la vie est parfois extrêmement cruelle, mais pas Dieu et cette histoire de Job nous aide aussi en nous parlant de cela pour le traverser. Moïse, lui, a conscience de sa valeur et son envie d’être utile, mais il va tâtonner avant de trouver son propre talent, non par la violence mais par une force inconnue dont il doute d’abord. Grâce à Dieu, par la foi, il s’interroge d’un « qui suis-je ? », il découvre que c’est par la théologie et la mystique qu’il libérera son peuple, par la relation intime avec Dieu qui sera source de prodiges. David a conscience de sa valeur, invisible à ceux qui ne regardent pas au cœur, ils veulent le charger de l’armure de Saül, mais c’est avec ses propres armes, avec son talent, avec sa foi, avec la force de la louange à Dieu qu’il va pouvoir accomplir ce qu’il est, et être source de bénédiction pour une multitude, malgré ses faiblesses, travaillant dessus avec l’aide de Dieu.

Jésus lui-même, a une vraie conscience de ce qu’il vaut et quand il se lance publiquement avec cette prédication à Nazareth il sort tout juste d’une période de réflexion intense sur lui-même, où il est tenté d’utiliser ses extraordinaires capacités pour dominer les autres, ou au service d’une petite vie pépère, ou de profiter de l’extraordinaire bienveillance de Dieu à son égard… mais comme Abraham, Jésus connaît un cheminement qui va lui permettre d’accoucher de lui-même. Et c’est alors, nous dit le récit, que les « saints anges » le servent (Marc 1 :13) autrement dit la Parole de Dieu, sa présence, son Esprit ou sa gloire… qu’importe la façon d’en parler pour dire cette puissance divine qui nous permet d’avancer vers nous-même, et pour cela là, nous ne pouvons être que seul.

Jésus nous donne la vision d’une audace libérée de la crainte. Nous sommes un être extraordinaire, aimable, aimé, béni mais aussi fait pour être bénédiction à notre façon. Si nous le voulons, nous dit-il, nous pouvons nous mettre en route et faire quelque chose de tout ça, de nous et de notre vie. Parce que c’est ça qui nous ressemble, parce que la vie est là, parce que des personnes extraordinaires sont là, parce que ce monde en vaut la peine, et que Christ nous en donne l’envie.

En lui, nous sommes libérés de la nécessité de nous idolâtrer nous-mêmes, Dieu déjà chante nos louanges, qu’y ajouter de plus ? Nous sommes du même coup libérés de l’envie d’être en compétition avec les autres, ou de faire nos preuves. Nous sommes libérés de la peur des catastrophes et des trahisons, ces croix ne nous coupent pas de la vraie vie qui vient de plus grand que ça, de Dieu. Nous sommes libérés de devoir sacrifier à Dieu pour lui plaire, ni un mouton, ni notre vie, ni nos idées, ni notre liberté… au contraire son projet et sa joie est de nous voir riche de tout cela. Nous sommes libérés de vouloir être un autre que nous ne sommes pas : une idole, un frère, un père, une image idéale… libéré de cette folie de vouloir imiter le Christ alors qu’il est unique dans sa vocation. Mais simplement, grâce à lui, avancer vers nous-mêmes avec Dieu et être bénédiction, à notre façon. Il n’est jamais trop tôt, et il n’est jamais trop tard pour « avancer vers soi-même » à la suite du Christ. Un peu plus, jour après jour.

Amen.

Là haut sur la montagne, l’aube du 8e jour

(Luc 9 :27-36 – transfiguration)

Culte du dimanche 10 août 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce texte est étrange et fantastique, avec des effets spéciaux de lumière, de fumée, de parole divine, et d’apparitions. Une lecture littérale est difficile, voire dangereuse car la réunion au sommet de Jésus, Moïse et Élie donne alors à penser que les morts pourraient revenir se promener sur terre, ce qui me semble être une idée fausse et nocive.

Que s’est-il donc passé ? Trois hommes, Pierre, Jacques et Jean, ont vécu avec Jésus une expérience dont ils disent en conclusion qu’ils ont mis du temps pour arriver à en parler mais qui est un sommet dans leur existence, un moment fondateur pour eux. De quoi s’agit-il ? Qu’ont vécu ces trois hommes, Pierre Jacques et Jean ? Leur expérience est de l’ordre de la vue, nous dit le texte. Il s’ouvre sur cette annonce de Jésus :

Je vous le dis en vérité, (quand Jésus
commence comme ça, c’est qu’il ne rigole plus,
mais qu’il veut poser un point essentiel)…

Je vous le dis en vérité quelques-uns
de ceux qui sont ici ne mourront pas
qu’ils n’aient vu le royaume de Dieu.

Le verbe voir qui est utilisé ici (eidw), pourrait être traduit par concevoir, avoir un aperçu de ce que c’est que le Royaume de Dieu. À la fin de cet épisode, le texte nous dit que ce dont les disciples mettront du temps à arriver à parler c’est de ce qu’ils ont « vu », du verbe oraw, voir de ses yeux, voir physiquement. Ce qu’ils ont reçu est de l’ordre d’une expérience qui ne ressemble à rien de ce qu’ils ont vécu avant. C’est pour cela qu’ils ont du mal à en parler ? Cela aurait été plus facile si ce qu’ils avaient découvert était une leçon que Jésus aurait transmise en privé à quelques disciples d’élite.

Nous avons la même difficulté que ces disciples à parler de ce que nous avons dans le cœur. Par exemple si nous avons le sentiment d’être aimé et gardé par « quelque chose ». Par exemple si nous avons envie de prier pour demander de l’aide à Dieu. Par exemple si nous avons l’impression que Dieu nous donne une vocation, ou qu’il nous a libéré de quelque chose… C’est parfois difficile d’en parler même avec nos proches, par pudeur, par peur de paraître bizarre, peur de s’exposer.

Pour la dimension rationnelle de la foi, même si cela reste très personnel, c’est encore assez facile d’en parler, et de discuter de nos convictions théologiques, de nos valeurs, de nos priorités, de l’idéal qui nous anime. Ça va. Mais pour la partie spirituelle de la foi, c’est bien plus difficile.

Pour raconter ce qu’ils ont vécu ce jour-là avec Jésus, Pierre jacques et Jean ont finalement trouvé le courage et les mots pour en parler sous forme d’un tissus d’allusions bibliques. C’est aussi comme cela que Marie arrivera à rendre compte de sa foi à Élisabeth dans son Magnificat (Lu 1 :46).

Cela peut nous aider aussi, d’utiliser ce biais. Par exemple il est plus facile de discuter de notre foi à l’occasion d’un passage biblique que l’on lit ensemble ou dont on discute entre personnes qui le connaissent. Ces histoires nous aident à trouver des mots pour en parler. Ils nous aident à rendre pensable des expériences de foi qui sont extraordinaires par nature.

Aujourd’hui notre horizon est plus large que celui de Pierre, Jacques et Jean qui témoignent ici de leur expérience avec des passages bibliques. Leur culture était peut-être à 90 % biblique, plus un peu de philosophie grecque, un peu de mythologie babylonienne... Aujourd’hui nous avons une large palette de langages pour témoigner de la richesse de ce qu’apporte la foi. Nous pouvons puiser dans le langage de la science, de la psychanalyse, de la philosophie, des sciences sociales, des théories de la connaissance et de l’histoire, puiser aux sources du Coran ou du Zen... Ces nouvelles langues sont utiles pour penser et communiquer la vie de la foi. Mais nous pouvons bien sûr continuer à garder une expression en bonne partie biblique non pour imiter nos collègues d’il y a 2000 ans, mais parce que la Bible fait objectivement partie de la culture mondiale et que sa palette est très riche d’expériences diverses. La Bible est donc un bon outil pour penser notre vie, et c’est en plus un service rendu à l’humanité de continuer à faire découvrir la Bible, et pour cela, de la garder comme support à notre expression dans ces domaines.

Pierre Jacques et Jean expriment leur expérience spirituelle vécue avec Jésus avec un tissu d’allusions à des épisodes de la Bible hébraïque, les avez-vous reconnus ? Personnellement, j’y vois : une allusion à la création dans la Genèse, l’appel d’Abraham à se mettre en route, Jacob s’endormant en chemin et se réveillant avec le sentiment d’avoir été en présence de Dieu, il y a plusieurs épisodes de la vie de Moïse, la montagne couverte de la nuée ardente, la voix de Dieu, le fait de voir la terre promise par Dieu du haut de la montagne. Il y a enfin la figure du prophète Élie porté par son char de feu…

Ce geste qui consiste à utiliser des passages de la Bible pour témoigner de ce qu’ils ont vécu d’important me semble être instructif à plusieurs titre.

En plus de nous encourager à trouver dans notre propre culture le langage pour oser témoigner de ce qui nous fait vivre, comme je le disais plus haut.

Ce geste de rapprochement des épisodes de la Bible avec leur propre expérience est une leçon d’interprétation biblique. Ces textes parlent de nous aussi, la création d’Adam & Eve parlent de notre création, la mise en route d’Abraham parle de nos élans portés par une bénédiction reçue, etc. Pour ce travail de réflexion sur notre vie spirituelle, cela importe peu de savoir s’il a vraiment existé un monsieur Abraham, un monsieur Moïse ou Elie et s’ils ont vécu à la lettre ces épisodes extraordinaires... Ce qui est certain, c’est que des hommes et des femmes ont trouvé ces mots pour exprimer ce que Dieu a apporté d’extraordinaire dans leur existence, et ces récits peuvent nous aider à réfléchir sur nos propres expériences de foi. Ces textes nous aident à relever des choses importantes que nous avons vécues spirituellement et que nous aurions pu laisser passer comme une émotion fugace alors que cela peut devenir fondateur pour notre vie tout entière, comme cette expérience de Pierre, Jaques et Jean, qui ont alors « vu le Royaume de Dieu ». Ces épisodes bibliques nous aident à attendre le meilleur, des choses inouïes que nous n’oserions même pas espérer pour lui faire place si l’occasion se trouvait.

C’est en reprenant des témoignages anciens comme matière première que les hébreux, avec leur génie théologique et spirituel, ont pu trouver leurs propres mots pour témoigner de leur propre expérience de foi dans des textes qui deviendront la Bible. Ils ont découvert l’épopée de Gilgamesh en discutant avec l’ennemi qui les avait vaincu et l’ont adaptée selon leur théologie et leurs expérience de foi. Ils ont repris les noms divins de YHWH et Elohim à d’autres peuples, ils ont essayé puis éliminé d’autres pistes, d’autres divinités comme Ashéra, ils ont tenté parfois des adaptations plus malheureuses, à mon avis, en voulant assimiler un certain polythéisme en peuplant notre univers d’anges, de démons et de diable…

Nous en savons bien plus aujourd’hui sur ces origines de la Bible, même s’il y a des farfelus, il y a aussi de vraies découvertes archéologiques et des scientifiques sérieux comme Thomas Römer (voir ses livres et ses cours au Collège de France disponibles en ligne). Ce n’est pas fondamental pour notre foi de connaître précisément la genèse de ces textes géniaux qui forment la Bible. Mais c’est utile de s’inspirer de ce geste, comme le font Pierre Jacques et Jean qui sélectionnent et qui tissent librement tels et tels épisodes de la Bible pour travailler sur leur cheminement de vie et en discuter avec d’autres.

Les apôtres reconnaissent dans les Écritures ce qu’ils sont en train de vivre avec Jésus. C’est ainsi que Christ « accomplit les Ecritures » (Luc 24 :44) . Il ne les accomplit pas seulement par ce qui lui arrive mais il accomplit les Écritures dans la vie de ceux qu’il rend plus vivants. Je m’explique. La Genèse parle de la création de l’humain. Jésus étant plutôt pas mal comme échantillon d’homme, ce texte qui parle du projet de Dieu s’accomplit dans la personne de Jésus de Nazareth. Mais Jésus accomplit aussi autrement ce texte. En élevant ces trois hommes, ce jour-là, quelque chose de la genèse de l’homme s’accomplit en eux, l’appel qui met en route Abraham s’accomplit en eux, dans leur expérience de prière qu’ils vont vivre avec lui, le face à face de Dieu avec Moïse s’accomplit pour eux. Oui, en Christ, par moments, les écritures peuvent s’accomplir dans notre vie, d’une certaine façon.

Cette promesse est pour nous aussi : avant même de goûter la mort nous il nous arrive de « voir le Royaume de Dieu », comme le dit Jésus, elle est faite pour s’accomplir en nous, et que nous en vivions.

Mais reprenons ce que Jésus dit ensuite :

Voici ce qui arriva comme 8 jours après qu’il eut dit ces paroles (annonçant que certains verraient le Royaume de Dieu dans le temps présent), Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques,
et il monta sur la montagne pour prier.

Ce récit s’ouvre ainsi en nous parlant de quelque chose qui arrive à l’existence (egeneto), comme une genèse en 8 jours. Le 6e jour est celui de la genèse de notre être de chair et de sang, la bénédiction de Dieu qui est donnée à l’aube du 7e jour parachève cette création. Le 8e jour évoque le jour d’après, l’étape suivante, qui est apparemment celle d’une participation à quelque chose que Christ appelle le Royaume de Dieu. Au-delà de notre création, au-delà même de la bénédiction reçue, au-delà de ce temps qui est basé sur le rythme d’une semaine de 7 jours seulement. Le 8e jour est comme une traversée du miroir où l’homme n’est plus simplement au bénéfice de la création et de la bénédiction par Dieu. L’homme devient alors participant à la dynamique de Dieu, l’homme devient lui-même source de genèse de quelque chose de « bon », devient lui-même bénédiction et pour un monde nouveau et pour un temps nouveau.

C’est pourquoi cette genèse du 8e jour est présentée comme une fantastique mais courte escapade en montagne pour ces apôtres avant de retourner dans ce monde où nous sommes. Car si le Royaume a été vu, là-haut, c’est ici, dans ce monde que le Royaume a besoin d’être annoncé et travaillé par Pierre Jacques et Jean, comme Jésus l’a fait, d’ailleurs. Pierre, sent que là-haut sur la montagne il se fait de la bonne ouvrage en eux, pour eux, et ils veulent prolonger un peu ce temps de genèse, car elle reste inachevée. Pierre ne demande pas beaucoup, juste que cela dure une journée car c’est une tente qu’il propose, une tente de nomade comme celle d’Abraham que l’on démonte après l’étape pour aller plus loin.

Pierre, Jacques et Jean, comme nous tous, sommes encore en formation, encore en genèse. Parce que l’univers matériel est encore en genèse et donc l’humain aussi, même si à notre stade nous sommes déjà d’assez belles bêtes. Pour ce qui est de recevoir la bénédiction de Dieu, nous ne sommes encore que des enfants même si déjà nous pouvons en avoir une bonne expérience. Dans ce 8e jour, nous sommes en formation afin d’être bénédiction, comme promis à Abraham (Gen 12 :2), et que les Ecritures s’accomplissent ainsi un peu en nous, et qu’elles s’accomplissent un peu plus dans le monde grâce à nous. Que nous soyons plongés dans la présence de Dieu, « baptisés dans la nuée » comme Moïse (1Co 10 :2), oint d’huile et habité par Dieu comme le Béthel de Jacob ((Ge 28 :16), qu’après avoir aperçu le royaume nous y prenions notre place comme « ouvrier avec Dieu » (1Co 3 :9) …

Pour l’instant, ce sont Pierre, Jacques et Jean qui sont pris par Jésus et emmenés sur la montagne pour prier. Cela nous dit déjà quelle est la porte d’entrée de cette genèse du 8e jour. Mais le Christ ne dit pas à ses apôtres que ceux qui arriveront à une assez belle intensité de prière et de méditation seront récompensés en recevant la couronne éternelle. Le texte nous dit que cette genèse est effectivement un chemin de prière, mais au début ils ne sont que dans la plaine, l’élévation même de leur prière est déjà un acte du Christ qui les mène plus haut, et donc déjà un acte de création. Il n’y a pas à culpabiliser si nous ne vivons pas cette extraordinaire intensité de prière que l’on peut penser voir ici. Cela nous arrive peut-être plus souvent que nous ne le pensons. Cela nous est en tout cas promis comme l’histoire d’Abraham promet que nous sommes capables d’être mis en route, et qui ne s’est pas déjà un peu mis en route ? D’ailleurs, pourquoi sommes-nous ici à méditer ces textes ? C’est bien parce que déjà Christ nous intéresse un peu, notre Christ n’est peut-être pas encore hyper étincelant, mais il nous a déjà apporté une certaine mise en lumière comme celle dont témoigne ici à leur façon les apôtres. Et si la Bible nous questionne un peu nous vivons quelque chose de ce dialogue extraordinaire entre Jésus, Moïse et Elie, dialogue qui débouche parfois, comme dans ce texte, sur une Parole reçue directement de Dieu.

Cette voix de Dieu qui dit « celui-ci est mon fils bien-aimé, mon fils choisi entre tous, écoutez-le ». C’est la Parole de création du 7e jour et de l’aube du 8e.

Quand cette voix se fit entendre,

Jésus se trouva seul.

Les disciples gardèrent le silence

Étrange résultat. Comment concilier le « Jésus se trouva seul » et les disciples qui sont encore là ? C’est qu’alors, non seulement chaque disciple est plus authentiquement lui-même, mais il l’est comme membre d’un seul corps, celui d’une humanité unie en Christ. C’est d’ailleurs le projet de départ du Christ : « Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques »

C’est pour chacun individuellement que cette Parole de Dieu se fait entendre, disant officiellement à la face du monde en nous désignant : voilà vraiment mon fils bien aimé, écoutez-le car il est une bénédiction pour le monde. Et en recevant cette Parole, chacun sent aussi que ce ne peut pas être sans les autres. Et que cette Parole s’accomplit en une humanité réconciliée en un seul corps, temple de Dieu.

Amen.

Ninive est détruite ! Qui la plaindra ?
Où te chercherai-je des consolateurs ?

(Nahum)

Culte du dimanche 17 août 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

En souci devant ces combats fratricides qui flambent actuellement, en pensée avec tous ceux qui en souffrent, en particulier les croyants sincères quelle que soit leur religion, j’ai choisi de vous lire l’intégralité du livre du prophète Nahum qui parle de Ninive réduite à l’état de ruines et de cendre en 612 avant Jésus-Christ, il y a 2626 ans, c’est comme hier, sauf que Nininive s’appelle aujourd’hui Mossoul.

Le nom même de Nahum veut dire « le consolé », celui qui a retrouvé du ressort, une foi, une confiance, une nouvelle façon de fonctionner pour faire reculer son malheur. Nahum « le consolé » cherche même dans ce texte comment consoler Ninive(3 :7), source de tant de souffrances. Alors mettons nous à l’écoute de la vision du prophète pour y trouver une consolation et une force pour aujourd’hui.

Comment faire face à ces désordres mondiaux, désastres écologiques, économiques, ces guerres et ces massacres de population, ces haines invraisemblables ? Nahum propose une analyse et une solution.

Il fait d’abord de l’histoire, il regarde Thèbes, l’Égypte invincible, l’Ethiopie, et maintenant Ninive qui est tombée, toutes étaient pourtant riches, bien préparée pour tenir un siège et remporter des victoires. Premier enseignement : même face aux pires tyrannies, nous pouvons espérer une libération. Aucune tyrannie n’est si forte qu’il n’y ait pas d’espérance. Prenons donc courage. Second enseignement : méfions nous, aussi, à ne pas trop jouer les ninivites, ce qui les a fait chuter nous menace tout autant qu’eux.

Nahum fait ensuite de la science, il observe le monde. Nous voyons la terre, les montagnes, les océans et les étoiles, tout cela semble impossible à changer, tout est trop lourd, trop grand, hors de notre portée. Et pourtant, la terre tremble, les montagnes s’élèvent, se déplacent au gré du mouvement des plaques, les continents se séparent et s’entrechoquent, la mer se soulève. Même si Dieu n’est pas directement aux commandes pour faire bouger tout cela, nous pouvons y voir un signe que le monde n’est pas fini. Qu’il existe un créateur qui y travaille à son rythme, en profondeur. Il existe une force transcendante. Et Nahum dit : « L’Éternel est bon »(1 :7). Ce qui n’est pas évident pour qui a vécu bien avant Jésus-Christ. Il ne dit pas qu’il est bon pour son peuple ou qu’il est bon pour ceux qui sont tout bien comme il faut. Il dit que le créateur, l’Éternel, est bon. Le mal ne vient pas de lui, au contraire. Là aussi, nous pouvons y voir un signe d’espérance. Il n’y a pas de fatalité, il existe des ébranlements qui nous dépassent infiniment, donnant naissance à des mondes nouveaux qui nous sont inconnus. Faisons un peu confiance à Dieu.

Comme le dit Jésus : « Mon Père agit dans le présent, et moi aussi, j’agis… et comme il ressuscite les morts, je donne aussi la vie. » (Jean 5 :17, 21).

C’est un encouragement à nous mobiliser, comme nous y invite aussi Nahum. Dieu nous crée à son image (1 :27), et donc ayant pour vocation de participer aussi à ce travail de création d’un monde plus juste, d’un monde bon à vivre.

Mais comment agir ? Ces crises ressemblent à des hydres que l’on n’arrive pas à vaincre car 7 nouvelles têtes leur poussent chaque fois que l’on arrive à en couper une. C’est que nous nous y prenons mal.

Nous nous y prenons comme Ninive. Notre monde est comme cette Ninive préparant ses défenses, faisant ses réserves, foulant l’argile et faisant chauffer le four à briques pour se fortifier. Et pourtant, nous dit l’Éternel dans la vision du prophète :

Le feu te dévore, L’épée t’extermine,

Te dévore comme des sauterelles.

C’est toi qui te multiplies comme les sauterelles.(3 :14-15)

La chute ne vient pas de l’extérieur, mais de l’intérieur, comme un feu, comme une épée, comme une nuée de sauterelles. Le feu est souvent dans la Bible une image du jugement de Dieu, et l’épée une image de sa Parole qui tranche entre le bien et le mal. Mais avec cette image des sauterelles Nahum retourne cette façon de voir, ce n’est pas l’Éternel qui extermine et qui dévore Ninive à cause de sa méchanceté. Mais c’est sa méchanceté qui porte sa propre condamnation en elle-même. C’est toi, nous dit Nahum, c’est toi qui te multiplies comme ces sauterelles qui mangent toute vie sur leur passage. Il explique :

Tes marchands sont plus nombreux
que les étoiles du ciel, Ils sont comme la sauterelle Tes princes sont comme les sauterelles,

Tes chefs comme une nuée de sauterelles.(3 :16-17)

Nahum dénonce le pouvoir économique et le pouvoir politique. Ou plutôt leur perversion, car il faut évidemment de l’économie et du politique, c’est la base d’une vie en société. Nahum explique le problème, ce n’est pas un mal actif comme pour ceux qui croient en l’existence de diables et de démons, mais c’est plutôt un manque qui laisse toute liberté au chaos :

Tes bergers sommeillent,

Tes hommes vaillants font la sieste

Ton peuple est dispersé sur les montagnes,

Et personne ne le rassemble.

Il n’y a pas de remède à cette blessure,
c’est une plaie mortelle (3 :18-19)

Le berger est une figure bien connue de la Bible, il évoque le soin du plus petit, de la brebis que l’on va chercher et que l’on ramène en la portant sur ses épaules (Ps. 23, Luc 15).

La 2nde figure, c’est l’homme vaillant, l’homme de valeur, celui qui voit plus loin, celui qui imagine une voie nouvelle, celui qui a un élan de création à l’image de l’Éternel.

La 3e figure, c’est le rassembleur du peuple dispersé sur de multiples montagnes, de multiples cultes, de multiples idéaux et autres priorités.

C’est une maladie mortelle de l’économie et du politique quand le berger, le vaillant et le rassembleur manquent, cette plaie est mortelle pour toute société comme elle l’a été pour Ninive. Alors l’économie et le politique deviennent comme une nuée de sauterelles, des marchands plus nombreux que les étoiles du ciel, des princes et des chefs comme des sauterelles qui se posent et qui grignotent tout, comme par de minuscules mais innombrables coups de dents. Il n’y a pas de remède à cette blessure.

Quand le berger sommeille, alors, nous dit Nahum, l’humain est réduit au marchandage, l’homme, les peuples sont prostitués (2 :4), la valeur de l’homme est mesurée à ce qu’il possède et à ce qu’il peut rapporter, sa valeur est jugée sur son pouvoir personnel. C’est là une plaie mortelle, car en abandonnant, maltraitant, vendant sans cesse les plus petits, c’est comme une hémorragie saignant à blanc l’humanité, la privant d’une vie, d’une valeur méconnue, mais aussi la privant de la vie tout court, car cette circulation de la compassion entre humains est le sang même de l’humanité. Alors, oui, ce sont des pillages et des saccages, l’humanité est alors comme un repaire de lions dévorants et personne les troubler. Les bergers se sont endormis. L’économie et le politique remplissent leur tanière de leurs proies.

Nahum nous dit ce qui arrive quand l’homme vaillant fait la sieste : la vie n’est plus cherchée que dans des fortifications, comme Ninive qui stocke de l’eau, qui foule l’argile et cuit ses briques pour fortifier ses remparts. Il y a là une seconde plaie mortelle. Car la vie est mouvement, elle est dans le cheminement, dans la créativité. L’eau est une image classique dans la Bible pour la bénédiction de Dieu, on peut un petit peu la stocker mais juste pour le lendemain, car notre réservoir fuit, nous dit Nahum (2 :9), l’eau de la bénédiction est faite pour donner la vie maintenant. Nahum nous montre une humanité qui s’enfonce dans la boue (3 :14) au lieu de vivre sa vocation par le souffle de Dieu qui donne vie à l’argile que nous sommes. Et le feu, autre image de l’action bienfaisante de Dieu, le feu n’est pas fait pour mieux bétonner notre boue, mais pour nous purifier, comme le minerai est passé au feu afin de dégager ce qui empêchait de briller l’or qui est dedans. Ce feu de l’amour de Dieu nous aide à nous libérer de tout ce qui nous tire vers le bas, afin que l’homme vaillant puisse s’élancer dans un bon cheminement, une bonne créativité.

Et sans cette cohésion apportée par le rassembleur, l’humanité est comme ce nuage de poussière dont parle Nahum, ses groupes, ses peuples, ses castes, ses cultes et ses partis sont comme un chaos de vagues. Mais « L’Eternel trace son bon cheminement dans la tempête, dans l’ouragan, une nuée de poussière à ses pieds. »(1 :3) Le chaos n’est pas une fatalité, il n’a pas de transcendance, c’est juste un manque, l’abscence du rassembleur.

La bonne nouvelle, c’est que les bergers existent, ils ne sont qu’endormis. Les hommes de valeurs existent mais ils font une grosse sieste. Ces qualités essentielles d’être source de compassion et d’évolution nous ont été données comme un don de Dieu. Elles doivent seulement nous être révélées, puis, une fois reconnues elles doivent être aimées, activées. Et c’est là encore un don de Dieu, un miracle que seul peut faire l’amour dont nous sommes aimés. Car ce berger et ce vaillant sont les qualités divines d’amour et de créativité. C’est quelque chose qui est de l’ordre de la grâce et de la liberté. L’avoir et le pouvoir sont alors vécus non plus comme des lions dévorants mais comme une dynamique de création et une dynamique de rédemption de ce qui souffre. Il n’y a que cette armée de berger et de créatifs qui puisse provoquer un ébranlement de la forteresse ninivite, il n’y a que ça qui puisse provoquer une nouvelle jeunesse de ce monde, qui puisse changer le cours de l’histoire en brisant la fatalité à l’image de ces formidables tremblements divins exposés par Nahum au début de sa vision (1 :5).

C’est une autre façon de vivre les échanges entre nous avec toujours l’irruption d’un beau geste inattendu, par amour ou par simple joie. L’économique et le politique existent alors d’une manière bien plus complexe. Par exemple la baguette de pain continue à être vendue contre son prix en boulangerie, mais il est aussi parfois donné contre rien à un enfant qui meurt de faim. Le pouvoir personnel du chef et la chance du prince sont alors vécus comme une responsabilité au service des autres et au service de la vie, du mouvement et de l’être. C’est cette vision que chante Marie dans le Magnificat quand elle voit l’élévation des petits et l’abaissement des grands. Alors l’économique et le politique retrouvent une vraie fécondité. Alors, tout ce qui est du domaine spirituel (la dignité de chacun, son droit à avoir un point de vue, son adoration, ses attachements, son élan de vie…) ne sont plus à l’image de ces figues qui sont dévorées par d’autres (3 :12). Dans ce qui est du domaine spirituel, il ne peut y avoir de marchandage, ni de commerce, ni de pression, ni de hiérarchie, seulement la fraternité, l’égale dignité. Sinon c’est une plaie mortelle.

Réveiller les bergers et les vaillants qui existent déjà en nous, c’est déjà une grande chose pour sortir de ce désastre de Ninive. Mais il manque encore le rassembleur, nous dit Nahum :

Ton peuple est dispersé sur les montagnes,

Et personne pour le rassembler
c’est là une plaie mortelle. La 3e. (3 :18)

Il fallait une simple résurrection pour éveiller les bergers et les vaillants hommes, mais là, c’est plus compliqué et plus simple à la fois. Ce rassembleur c’est Dieu, et Dieu seul. C’est lui qui est l’unique et qui la source de l’unité. Comme le dit jésus à Marthe : « Tu t’inquiètes et tu t’agites pour beaucoup de choses. Une seule chose est nécessaire » (Luc 10 :41-42). Pourtant elle faisait plein de bonnes actions, mais il y a une seule chose, Dieu, qui puisse unifier notre être, qui puisse rassembler notre famille, notre peuple, notre humanité dispersée sur tant de lieux d’adorations particuliers.

Nous cherchons des solutions économiques et politiques pour nous sauver, nous tous. Très bien, il faut une gestion économique et un pouvoir politique les meilleurs et les plus sages possible. Mais l’urgence est ailleurs que dans la sagesse et la science. L’urgence c’est avant tout de réveiller les bergers et les vaillants qui sommeillent en chacun, c’est ensuite de trouver tout ce qui peut rassembler le peuple dispersé sur les montagnes. Et sans l’Éternel, ce n’est pas gagné. L’urgence est dans ce travail spirituel pour laisser Dieu ressusciter le meilleur de chacun, son cœur et sa créativité, et qu’un souffle de Pentecôte donne l’Esprit d’unité à chacun, au-delà des idéologies, des adorations, des cultes, des montagnes particulières.

Mais quand les bergers se réveillent, ça gêne les chefs et les princes, les bergers attirent trop l’attention sur ceux qui sont à l’autre bout de la pyramide, ce qui est gênant, car plus on est élevé (président d’une partie du monde, pape ou grand muphti) plus ceux de la base vous échappent.

Les vaillants hommes défient la prudence, gaspillent l’eau, le feu et la terre pour en faire des hommes en marche.

Et ce rassembleur qu’est Dieu est un sacré empêcheur d’économiser et de politiser en rond.

Mais qui sommes-nous, qui suis-je pour penser que mon petit berger et mon petit vaillant homme puissent changer la face du monde s’ils finissaient de faire leur grosse sieste. Et qui suis-je pour qu’avec la part d’Esprit Saint qui m’est donnée je puisse accomplir l’œuvre du rassembleur avec mes petits efforts de réconciliation ?

C’est là que Nahum nous console en commençant son témoignage à la fois par un appel très personnel à nous attacher à Dieu, et montrant en même temps Dieu comme le créateur de l’univers entier. Nahum nous montre ainsi que chacun de nous est aussi important pour Dieu qu’une galaxie tout entière. Il nous montre que tout est lié, que Dieu doit se préoccuper du monde parce que sans lui l’individu ne peut pas vivre et qu’il appelle l’individu à être fidèle parce que sans lui ça ne peut marcher. Et c’est vrai que pour créer la paix globalement, il nous faut agir localement comme un berger pour la justice, l’union, et l’épanouissement de chacun. Nahum nous console en nous montrant l’Éternel comme un Dieu jaloux. Jaloux comme Roméo l’est pour Juliette car il l’aime d’un amour fou, qu’elle a un prix infini à ses yeux et qu’il compte sur elle.

Nous pouvons rejeter l’Éternel, mais il est le rassembleur, il est la force d’unité qui, si elle manque, laisse le chaos détruire ce qui est bon. Et alors « Ninive est détruite ! Qui la plaindra ? »(3 :7) L’Éternel sera encore là. Car « il est bon » (1 :7). Et il se penche lui disant « Où est-ce que je vais bien pourvoir te chercher des consolateurs ? » Et c’est nous qu’il appelle.

Amen.

Jésus : Je ne suis pas venu apporter
la paix sur terre, mais… mais quoi ?

(Matthieu 10 :32-40)

Culte du dimanche 24 août 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Aujourd’hui, des bruits de guerre se font entendre dans le monde, il n’est pas inutile de faire mémoire d’une des plus terribles guerres civiles que la France a connue et qui a culminé avec le massacre du 24 août 1572. Comme Jésus nous y invite, nous aimerions bien être un tout petit peu un artisan de Paix dans le chantier du monde (Matthieu 5 :9). Comment faire ? Je vous ai proposé dimanche dernier une prédication sur un texte de la Bible faisant mémoire de la chute de de la Mossoul d’alors (Ninive) pour y trouver des pistes pour construire la paix. Cette semaine, je vous propose de poursuivre cette réflexion avec ce curieux et célèbre passage où Jésus dit :

« Je ne suis pas venu apporter la paix sur terre,
mais le glaive » (Matthieu 10 :34)

Ce verset de l’Évangile est évidemment utilisé par bien des gens aigris pour donner un vernis de noblesse à leurs paroles et leurs gestes désagréables, comme s’ils étaient désolés de semer la discorde mais qu’ils sont obligés au nom de Dieu, de la justice ou de la Vérité, qu’ils sont en cela les dignes successeurs des prophètes et même de Jésus-Christ, qui, tous ont été mal vus à cause de leurs paroles fortes.

Mais quand on regarde ce que nous connaissons de la vie et des paroles de Jésus, 95 % de ses paroles et de ses actes sont des gestes de réconciliation, des gestes d’accueil positif et d’encouragement pour ce qu’il y a de meilleur dans la personne qu’il rencontre. C’est vrai qu’il a eu quelques paroles dures contre les intégristes de son époque, et un unique geste violent contre les étals des marchands de salut installés dans le Temple. Ces paroles et ce geste sont infiniment mesurés par rapport à la violence que lui-même, Jésus subissait de la part de ces extrémistes (chassé de sa ville natale, sans cesse agressé verbalement et physiquement, puis torturé et exécuté).

Par conséquent, même ce passage de l’Évangile ne peut servir à justifier que nous soyons exagérément désagréables et encore moins violents contre les autres. Il peut arriver que cela soit nécessaire, malheureusement. Mais si nous constatons que nous le sommes trop souvent violent, que ce soit contre les autres, contre ce monde, contre la société, contre la vie ou contre nous-mêmes, c’est que l’urgence est d’abord de faire la paix en nous-mêmes. Ce n’est pas désespéré, bien sûr, mais il vaut mieux être lucide afin de démarrer le chantier par le bon bout.

En effet, c’est à travailler dans un chantier, un noble chantier, que Jésus nous invite avec cette parole importante. Et il nous apporte même la caisse à outils et il entame ici notre formation pour que nous soyons un artisan de paix. C’est bien cela le but, car avant de dire et de répéter « Je ne suis pas venu apporter la paix sur la terre », Jésus nous dit dans ses toutes premières paroles, programmatiques « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu ! » (Matthieu 5 :9) ? Cette forte exclamation montre bien que travailler pour la paix est un des attributs fondamentaux de Dieu lui-même, et donc qu’il travaille à la paix comme un artisan, avec habileté et passion, mais à la main, pièce après pièce. Et cela nous permet de comprendre son curieux « Je ne suis pas venu jeter la paix sur la terre ». Il ne la jette pas comme le Père Noël envoie un cadeau par la cheminée. Dieu travaille à la paix, il ne la jette pas toute faite. Et il nous embauche sur ce chantier comme un apprenti, et il nous donne les bons outils, ou plutôt le bon outil, une épée.

Jésus apporte ici une précision utile sur le type de Messie qu’il est. Car ce que l’on attendait alors du Messie était discuté et discutable, c’est pourquoi une partie seulement des juifs a pensé que Jésus était le Messie. Beaucoup s’attendaient à ce que le Christ vienne triomphalement établir la paix sur terre et que nous aurions la joie d’assister à ce spectacle, et bien non. Des hommes et des femmes le rencontrant sentent qu’il pourrait être le Messie, le Christ. Il a bien quelques paroles et gestes forts, mais très locaux, au cas par cas des individus rencontrés, rien de très planétaire. Alors ces disciples ont sans doute pensé que Jésus se chauffait encore un peu mais que ça allait venir bientôt, toujours bientôt. C’est encore ce qu’ils se disent après la croix qui n’apporte elle non plus aucun bouleversement cosmique, le monde continue à tourner tranquillement, avec son lot de belles choses et d’imperfections. Nous voyons alors les disciples de Jésus se dire : « Nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël » (luc 24 :21), ils sont déçus. Et les apôtres demandent au Christ ressuscité à l’Ascension : « Seigneur, est-ce en ce temps que tu guérira le royaume d’Israël ? » (Actes 1 :6) D’autres attendent sans cesse le retour du Christ, qui va sans doute venir finir le boulot à peine esquissé… Tous, ils attendent que Jésus arrange nos affaires, qu’il « Jette la paix sur terre ». Mais ça ne marche pas comme ça. La Paix ne vient pas de l’extérieur mais de l’intérieur.

Et c’est pourquoi Jésus insiste tellement ici pour que nous comprenions bien ce qu’il apporte, afin de s’en saisir, de ne pas passer à côté sans cesse, mais de s’y ouvrir chaque jour un peu plus. Et ce ne pas attendre vainement un truc qu’il ne nous apporte pas, ce serait comme d’attendre mille ans le train pour Marseille à la gare du Nord, et les faux prophètes d’annoncer « il vient bientôt… ».

Comment est-ce que Jésus répond à cette attente légitime que nous avons d’un vrai monde qui aille bien ? Selon le livre des Actes, le Christ répond « Vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins… jusqu’aux extrémités de la terre. »(Actes 1 :8). Et l’Évangile de Jean rapporte que le Christ ressuscité leur dit : « La paix soit avec vous ! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie… Recevez le Saint-Esprit. » (Jean 20 :21-22). Cela rejoint ce que nous dit ici Jésus : « Je ne suis pas venu apporter la paix sur terre, mais le glaive », il apporte l’outil qui vous permettra d’être des artisans de paix à l’image de votre Père qui est dans les cieux. Un glaive, une épée de guerrier à double tranchant. Même si cela ne nous invite pas à ne vivre dans la violence, cela évoque quand même une action déterminée. Mais laquelle ? L’image du glaive est bien connue dans la culture biblique pour évoquer la Parole de Dieu. Ce glaive, c’est celui de l’Esprit Saint, puissance active de Dieu en nous, puissance créatrice.

Mais pourquoi parler d’un glaive et non tout simplement de la Parole de Dieu ? Parce qu’il y aurait encore des gens pour se dire que ce qu’il faut saisir est seulement de l’ordre d’une connaissance que le Christ nous révèlerait. Alors que ce qu’il nous donne, ici, c’est plus qu’un message, ce qu’il nous donne c’est une puissance qui opère en nous des miracles et c’est une capacité nouvelle qui nous donne de faire des miracles sur cette terre, en particulier celui de faire avancer la paix. Et même une triple paix : avec Dieu, avec les autres et avec soi-même.

Nous nous attendons à ce que ce glaive de la Parole sépare le bien du mal et nous apprenne à séparer le bien du mal dans le monde pour tuer le mal et libérer le bien. C’est l’image classique dans la Bible de la Parole de Dieu comme une épée à double tranchant. Et c’est vrai que par l’étude et la prière, Dieu nous aide à avoir une meilleure lucidité. Et quand c’est possible de séparer le bien du mal, bien sûr qu’il faut le faire, et choisir le bien pour le remettre sur le dessus. Mais quand ils sont aussi intimement mêlés que de l’eau et du lait, c’est impossible de les séparer même avec un scalpel. Et souvent nous sommes face à de telles situations où le bien et le mal sont mêlés dans les événements, dans les personnes, dans nos sentiments, et où toutes les solutions qui s’offrent à nous mêlent le bien et le mal. Et c’est précisément là que se trouve l’obstacle à une paix concrète et bien réelle. Et c’est tout le tragique de notre existence qui fait que même quand on est le Christ il n’est pas possible de totalement faire l’économie de toute violence alors qu’elle est mauvaise. « Dieu seul est bon », nous dit Jésus (Mt 19 :17 ; Mr 10 :18 ; Lu 18 :19)…

Mais ici, Jésus ne nous invite pas à utiliser ce glaive de la Parole de Dieu pour séparer le bien du mal, mais pour séparer le père de son fils, pour séparer l’homme de ses proches. Étranges coupures, surprenantes, choquantes. Mais là encore il n’est pas question de lire cela au sens littéral comme si Jésus voulait mettre encore un peu plus le bazar dans les familles, ni même se satisfaire de ce manque de paix. Au contraire.

« Je suis venu mettre la division
entre l’homme et son père » nous dit Jésus.

Séparer le père du fils, c’est essentiel dans les relations entre parents et enfants mais aussi dans les rapports entre le maître et le disciple. Par exemple être fidèle à Calvin ce n’est pas rester ancré dans ce qu’il pensait il y a 500 ans, mais c’est continuer à réfléchir personnellement pour nous réformer nous -mêmes et trouver les mots pour vivre et témoigner de l’Évangile à notre façon. C’est aimer son église mais en restant libre.

Mais je pense qu’avec ces mots, Jésus nous invite premièrement, fondamentalement à distinguer Dieu, le Père, de nous-mêmes qui ne sommes que des fils et des filles de ce Père (de cette Mère). Et déjà, la paix avec les autres devient un peu plus facile à faire quand nous ne nous prenons pas pour Dieu et que nous ne confondons pas notre notion de la vérité avec Dieu lui-même. Cette distinction nous aide aussi à faire la paix en nous-mêmes en ne prenant plus tout ce qui nous passe par la tête et par les tripes pour la voix de Dieu.

Mais c’est surtout essentiel de distinguer le Père du fils pour faire la Paix avec Dieu, et c’est une clef importante pour la suite. Car quand nous nous prenons pour Dieu cela revient à le chasser de notre existence, l’empêchant de nous donner la vie. Alors que cet écart entre nous et une source ultime de bien est une tension féconde. C’est donc essentiel de repenser cette distinction entre Dieu et nous mais aussi la distinction entre notre conception de Dieu et ce qu’il est en réalité. La réflexion permet d’imaginer cet écart, de l’accepter. La foi permet de le vivre. C’est pourquoi on dit l’épée est la Parole de Dieu car c’est sa présence active qui peut opérer pour nous cette coupure salutaire qui nous permettra d’avoir enfin une relation authentique avec lui.

Il est bon de distinguer aussi entre ce qu’est Dieu et ses manifestations en nous. Dieu n’est pas seulement l’intelligence éclairée de l’homme, il n’est pas seulement l’amour qui vibre en nous et la sève qui fait reverdir les arbres au printemps… Dans une certaine mesure il est derrière tout cela, mais il est extérieur à tout cela. Dieu existait « avant que les montagnes soient nées, avant que tu crées la terre et le monde, d’éternité en éternité tu es Dieu » dit le Psaume 90, il est notre Père et nous sommes son enfant.

Séparer le père du fils, c’est distinguer la cause de l’effet, distinguer entre l’arbre et le fruit. Or, ce que nous trouvons délicieux c’est de manger le fruit, nous aimons trop le fruit, nous voulons des résultats tout de suite, la paix maintenant, la santé, la richesse… Oui, on peut apprécier le fruit, mais c’est l’arbre qu’il faut soigner, c’est l’arbre qu’il faut aimer par-dessus tout, sinon il n’y aura ni fruits ni arbre. C’est ce que l’Évangile nous propose de faire en accueillant le Christ dans notre être, en l’aimant plus que tout, plus que père et mère, plus que fils et fille, plus même que sa propre vie. Cette parole est fort dangereuse, elle pourrait passer pour un appel à l’intégrisme, si elle n’était pas dans le cadre de l’Évangile du Christ qui a lutté toute sa vie contre cela. Mais cette parole est le secret d’une Paix avec les autres qui nous est impossible sinon. Il faut aimer l’arbre pour pouvoir bientôt goûter le fruit.

Par exemple, j’ai rencontré ces jours-ci une grande mère de 90 ans qui s’est dévouée à plein temps pendant 5 ans pour s’occuper de son mari atteint de maladie d’Alzheimer qui ne la reconnaissait même plus. Je ne dis pas que tout le monde doive faire ça, chacun ses forces, son charisme, et il s’agit d’un cas extrême. Mais nous voyons qu’elle a pu aimer son mari alors qu’il n’était plus vraiment lui-même et qu’il n’était plus vraiment intéressant d’un simple point de vue scientifique. Pour être capable de cela, il faut qu’elle ait aimé non seulement son mari mais qu’elle aime la source de l’amour. Il y a dans notre Père qui est aux cieux une source qui permet même d’aimer son ennemi, nous dit Jésus (Mt 5 :43-45).

C’est cela qui peut nous permettre d’accepter que l’autre existe bien qu’il soit différent de nous, et qu’il ne soit pas à notre idée. Là aussi, il faut accepter d’opérer une coupure, que l’autre soit lui, que je sois moi, que l’autre ne soit pas tout à fait comme je l’espère, que nous ayons des fonctionnements en partie différents, qu’il y ait un écart dans nos points de vue et que cela soit en principe légitime, avec les progrès que nous avons tous à faire. Ce n’est pas pour seulement se tolérer mutuellement, mais pour faire une véritable paix qui porte du fruit. Cette acceptation de l’altérité est une des clefs pour la paix, la paix dans le couple, dans les familles, entre églises et entre religions, entre croyants et athées…

Par exemple en ce qui concerne la division entre protestants et catholiques. Vu le chemin fait dans le quartier du Louvre dans ce domaine depuis 1572, il me semble utile d’en faire mémoire pour notre époque de nouveaux troubles. Au temps des guerres de religion on a pu parler du scandale de la division du corps du Christ entre plusieurs églises. Et bien non, ce n’est pas l’altérité qui est un scandale c’est le manque de paix. Heureusement, nous dit l’apôtre Paul, qu’il y a une diversité de membres dans le corps, avec des vocations aussi différentes que celles d’un œil et d’un pied. Et Paul souligne ces liens qui sont de se préoccuper de l’autre, et d’avoir pour lui de la compassion (1Co 12 :25-27). Et vivre ainsi cette altérité comme féconde.

Mais là encore, nous aimons, bien entendu, ces fruits que sont l’acceptation de l’autre et de vrais bons liens de paix entre nous. Mais pour avoir ces fruits, c’est à l’arbre qu’il faut s’attacher. Pour arriver à aimer l’autre en vérité, il faut d’abord aimer le fait d’aimer l’autre, ensuite il faut aimer la source de cet amour là…

Amen.

Ce qui a le plus frappé Jean,c’est la capacité qu’avait Jésus de devenir meilleur

(Jean 1 :1-18 ; Jean 20 :30-31)

Culte du dimanche 31 août 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Aujourd’hui, notre année est bien plus rythmée par « les grandes vacances » que par l’année civile ou par le calendrier liturgique. Le 1er septembre est demain et la rentrée est là. Le, le bulletin est paru, l’équipe du catéchisme commence à se rassembler, vos pasteurs sont revenus de vacances… Alors d’abord : bonne année à vous, bonnes résolutions, bien positives, pleines d’élan. Et pour commencer l’année nous pourrions nous inspirer de l’Évangile selon Jean qui donne en introduction à son témoignage sur Jésus un incroyable discours sur la méthode. Et en conclusion il donne un autre chapitre à ce discours, minuscule celui-là, en 2 versets seulement.

Un point essentiel de l’introduction que donne Jean, c’est cet incroyable :

« Personne n’a jamais vu Dieu. »

C’est phrase est bien libérante. Il y aura toujours des personnes pour dire que leur parole, ou celle de leur église ou que leur religion est la Vérité ultime sur Dieu, sur la vie, sur la prière… ce n’est pas la peine de se laisser impressionner. Jean nous rassure : personne n’a jamais vu Dieu, eux non plus, moi non plus, Moïse non plus. Le rapport que nous avons à la vérité est plus complexe que d’être dans le vrai et le faux. Heureusement que Dieu n’est pas visible. Sinon, nous ne serions pas libres, l’humanité serait dans une secte dont Dieu serait le gourou, le gourou légitime car il est Dieu, lui, mais en étant visible il en serait le gourou quand même, tyrannique, empêchant toute interprétation personnelle. À la moindre question qui se poserait, comment oserions-nous avoir un avis personnel ? Nous irions demander une audience auprès de Dieu qui serait peut-être dans un grand palais en marbre avec des tapis de haute lisse et de l’or partout ; ou qui serait au contraire à l’image de Jésus dans une humble étable. Nous irions demander au Roi des rois des explications sur telle parole, la réponse à la moindre question théologique ou éthique, sur tel projet de loi ou pour savoir si le temps sera meilleur pour partir en vacances en juillet plutôt qu’en août…

Peut-être même que Dieu serait assis là, sur une des chaises de ce temple à écouter, se grattant la gorge et fronçant les sourcils dès que le pasteur raconte un peu n’importe quoi. Où serait alors la liberté d’interprétation ? Où pourrait être l’effort de recherche personnelle qui est la clef d’une vraie sincérité ? Quelle place resterait-il pour le caractère personnel du témoignage, tissé de ce que nous avons vécu avec la personne dont nous témoignons, Dieu, Jésus, la vie ?

« Personne n’a jamais vu Dieu. », donc Moïse n’a pas vu Dieu non plus, nous dit Jean. Il est pourtant écrit dans la Bible que Moïse a rencontré Dieu « face à face » (Ex 33 :11, 23), et qu’il l’a vu au moins de dos, en passant. Tout le monde connaissait très bien cette histoire de Moïse et donc quand Jean nous dit que « personne n’a jamais vu Dieu », il nous dit que cela n’a pas de sens de lire la Bible au pied de la lettre, que ce que raconte la Bible doit être interprété.

C’est déjà un point important du discours sur la méthode que nous propose Jean pour commencer l’année, dans notre recherche de Dieu. Mais Jean étoffe son dossier sur le statut de la Bible. Il nous dit que c’est Moïse qui nous a donné la Loi, la Torah, il ne nous dit pas que Moïse aurais transmis la Torah que Dieu ou qu’un ange lui aurait soufflée. Non, Jean présente La Torah comme un témoignage personnel de Moïse sur Dieu. La Torah elle-même est donc une interprétation donnée par son auteur, et cette interprétation ne peut pas être prise à la lettre. C’est libérant.

Et par la même occasion, Jean indique aussi le statut du livre qu’il présente à son lecteur, un statut modeste. « Personne n’a jamais vu Dieu », nous dit-il, et donc pas Moïse, pas lui non plus, Jean. Ce qu’il a vu, nous dit-il, c’est Jésus de Nazareth. Et que Jésus nous a fait connaître Dieu. Vraiment. Pourtant, Jean rapporte plus loin dans son livre ce dialogue :

Philippe dit (à Jésus) : Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit. Jésus lui dit : Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne m’as pas connu, Philippe,
celui qui m’a vu, a vu le Père. (Jean 14 :8-9)

Il y a donc écrit dans le même Évangile selon Jean à la fois que « personne n’a jamais vu Dieu » et « qui a vu (Jésus) a vu le Père ». Jean se place lui-même et place son livre dans la même situation que celle qu’il inflige à Moïse et à sa Torah. Il faut l’interpréter.

Les paroles, les gestes, la façon d’être de Jésus font connaître Dieu, donc dans un sens, Jésus le donne à voir, mais pas au sens objectif du terme. Jésus, sa façon d’être, ses paroles et ses actes sont en eux-mêmes une interprétation de Dieu. Et quand Jean nous dit qu’il témoigne de ce Jésus, il s’agit donc de son interprétation personnelle sur l’interprétation que Jésus apporte de Dieu. Et maintenant, quand nous lisons l’Évangile selon Jean, c’est une troisième couche d’interprétation que nous sommes amenés à apporter. Et aucune interprétation, bien entendu, ne pourra en faire le tour, ni de l’Évangile selon Jean, et encore moins de Jésus, et encore encore moins de Dieu. Ce prologue de Jean est un des textes les plus commentés du monde, la Bible elle même ouvre à une multitude d’interprétations, par exemple, la Boseb, une Bibliothèque Œcuménique à Paris ne comprenant que des livres portant sur la Bible comporte plus de 45.000 livres. Et c’est bien la moindre des choses, car quand il est écrit dans le livre de l’Exode que Moïse rencontrait Dieu « face à face », il faudrait mettre des pluriels aux mots « faces », ce mot est toujours au pluriel en hébreu. Dieu est un être à mille facettes comme un diamant. Et chacun de nous a de multiples regards. De sorte que tout témoignage est précieux, car chacun permet d’approcher la réalité complexe qu’est un être vivant, particulièrement quand c’est Dieu, de sorte que quand on en a eu une expérience, on ne peut dire honnêtement qu’on l’a vu. C’est un témoignage, une interprétation selon un point de vue qui est nécessairement personnel et complexe comme nous le sommes et comme Dieu l’est encore plus. Demain nous dirions encore un peu autre chose, et nous trouverons autre chose qui nous parle dans le même passage biblique.

Ne nous laissons donc pas impressionner par l’interprétation des autres. Le monde et même Dieu ont besoin de notre interprétation personnelle. D’ailleurs Jean insiste sur le fait que c’est une communauté, un « nous » qui a reçu ce que transmets Jésus comme connaissance de Dieu.

La Parole a été faite chair,
elle a planté sa tente parmi nous,
et nous avons contemplé sa gloire,

Puis :

Personne n’a jamais vu Dieu.

Celui qui nous l’a fait connaître,
c’est le Fils unique qui est dans le sein du Père.

C’est donc un « nous » qui a reçu cette connaissance, mais Jean n’apporte que son témoignage, qui ne peut pas faire le tour de la question, son témoignage est partiel et orienté, nous dit-il dans sa conclusion (20 :30-31) et son témoignage s’ajoute à ceux de Matthieu, de Marc et de Luc et de tant d’autres à son époque où le souvenir de la personne historique qu’est Jésus était encore frais dans les mémoires. Toute lecture de l’Évangile est ainsi une interprétation parmi d’autres d’une interprétation d’une interprétation de Dieu.

Cela relativise notre petite interprétation, même quand le Saint Esprit nous a un peu éclairé. Mais cela dit l’importance de s’ouvrir soi-même à cette richesse du « nous » pour sans cesse enrichir cette connaissance unique de Dieu qui nous vient du Christ.

C’est à cela que servent bien des activités de l’église. Non à recevoir une interprétation qui serait LA bonne, mais à nous ouvrir à autre chose que notre seule interprétation. Et en étant ici, ensemble, chacun pensant personnellement avec ce qu’il est, nous pouvons puiser une humilité (mon interprétation n’est qu’une interprétation, parmi la diversité des sensibilités et des histoires). Et nous pouvons, j’espère recevoir aussi en venant ici la fierté d’être digne d’avoir chacun notre interprétation, et d’être capable de la faire vivre, évoluer, grâce à Dieu.

Dans un sens, plus les années et les millénaires passent depuis Jésus, plus il est loin de nous et plus cette chaîne d’interprétations et leur dispersion pourraient affaiblir la connaissance de Dieu reçue en Christ ? Au contraire, le trésor de millénaires de débats d’interprétations est une richesse et un approfondissement croissants. Et nous avons à participer à cet enrichissement, à le traduire pour notre époque pour que « nos faces » voient ce que Jésus-Christ nous donne à connaître « des faces » de Dieu.

Mais justement, Jean donne ici son interprétation de ce qui est essentiel dans ce que Jésus apporte à l’humanité. Ce qui a le plus touché Jean n’est pas une révélation au sens d’une Loi, d’une connaissance. Jésus n’a pas donné l’équation de Dieu.

C’est la seconde mise au point que Jean apporte sur la Bible, et sur ce dont il se prépare à témoigner dans son Évangile.

La Loi, la Torah, a été donnée par Moïse,
la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ.

Ce qu’apporte Jésus est d’un autre ordre. Cette paire de mots que Jean dit et répète ici « la grâce et la vérité » est bien connue dans la Bible, elle apparaît plus d’une trentaine de fois dans le premier testament pour dire la bonté et la fidélité de Dieu pour nous. Sa bonté pour aujourd’hui (la grâce) et sa bonté qui ne se lasse jamais (la fidélité). Le mot « vérité » est ici une traduction trompeuse car elle laisse penser à quelque chose comme une connaissance, une théologie, une morale qui aurait été révélée par le Christ, qui serait comme un nouveau Moïse amélioré. Mais non, ce qui se manifeste de Dieu en Christ, ce n’est pas une vérité en ce sens, c’est une manière d’être, nous dit Jean.

Cela se confirme d’ailleurs quand Jean présente la Parole de Dieu qui s’incarne en Christ. Jean insiste pour dire que cette Parole est la parole créatrice de Dieu (rma), ce n’est pas une parole qui est de l’ordre de la connaissance comme les dix paroles des tables de la Loi de Moïse (rbd).

Donc la Parole de Dieu qui s’incarne en Christ, cette Parole de Dieu qui vient, qui plante sa tente « parmi nous, en nous, au milieu de nous » c’est une façon d’être qui est positive, dynamique, créatrice.

Et comment est-ce que cela se manifeste en Christ ? Voici le témoignage de Jean :

Personne n’a jamais vu Dieu.

Le Fils unique, qui est dans le sein du Père,
nous l’a fait connaître.

Ce Christ qui nous fait connaître Dieu, comment Jean nous le présente-t-il ? Qu’est ce qui l’a bouleversé, lui faisant découvrir Dieu et sa Parole ? Jean montre ce Christ comme un fils que Dieu est en train d’engendrer, d’enfanter, un fils qui est encore dans le sein du Père. Ce n’est donc pas tant ce que Jésus enseigne, ni ses guérisons, ni ses actes signifiants qui révèlent Dieu, tout cela est très bien, mais ce ne sont que des fruits de ce que Jésus est à un moment donné dans une situation donnée. Ce qui manifeste profondément Dieu en Jésus, selon Jean, c’est le fait que Jésus soit et demeure en genèse, qu’il est fils de Dieu et qu’il continue de plus en plus à le devenir, de façon unique et particulière. Et effectivement, quand on regarde l’Évangile, il y a bien des passages où Jésus évolue, et évolue non sans peine. Quand il combat contre les tentations. Quand Marie le pousse à passer à l’action. Quand il refuse d’être roi. Quand il renvoie les disciple pour aller prier seul. Quand il les interroge sur ce qu’ils pensent qu’il est, lui, Jésus. Quand il entend Dieu sur la montagne et en redescend, quand il dit oui à Gethsémanée, quand il pleure avec Marthe sur la mort de son ami, quand une femme le persuade de guérir quand même son enfant, quand le jeune homme riche part et l’abandonne… et mille autres passages qui montre Jésus comme Fils encore dans le sein du Père, Dieu engendrant en lui des capacités sans cesse nouvelle à être bon et fidèle, mais aussi lui donnant d’aider ceux qui le rencontrent à le devenir un peu plus eux-mêmes. Cette capacité d’évolution chez un homme comme Jésus qui était déjà vraiment impressionnant, c’est ce qui a frappé Jean. Son interprétation est que Jésus a manifesté Dieu comme source de création, et comme Père. La capacité à devenir meilleur qu’a eu Jésus est une interprétation de ce qu’est Dieu. Et c’est cela que Jean interprète pour nous ici, cette « connaissance » de Dieu n’est pas une connaissance livresque.

La question, nous dit Jean, c’est de recevoir ce même pouvoir qu’avait Jésus « de devenir enfant de Dieu ». Être, comme Jésus un enfant que Dieu est en train d’engendrer, d’enfanter, un enfant qui est encore dans le sein du Père. Jean écrit son évangile pour cela. Comme il le dit aussi dans la conclusion de son Évangile (Jean 20 :30-31) :

Ces choses ont été écrites, nous dit Jean,
afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie en son nom.

Avec un verbe croire qui signifie « faire confiance », suggérant une espérance et non un savoir sur le Christ. C’est pour cela que nous sommes ici ce matin, les uns avec les autres, la Bible au milieu et notre effort d’interprétation personnelle, et notre prière. Pour que chacun puisse ainsi s’ouvrir à un engendrement. Et la bonne religion pour vous, la bonne façon de prier, la bonne paroisse, la bonne fréquence pour aller au culte… ce sera celle que vous sentirez vous permettre de devenir, grâce à Dieu, un petit peu meilleur, dans le sens de la bonté et de la fidélité. Sans cela, ce n’est pas la peine.

Personne n’a jamais vu Dieu, mais nous pouvons le « connaître » de deux façons, nous dit Jean :

Directement, en expérimentant Dieu comme source d’engendrement de notre être.

Et nous pouvons entrer dans cette communauté d’interprètes de ce que Christ révèle du Père, le Christ en train d’être engendré.

Et ces deux sources se complètent et se nourrissent mutuellement. Amen.

David choisit dans le torrent cinq pierres polies et les mit dans son sac de berger

(1 Samuel 17 :1-11 ;16 ;32-50)

Culte du dimanche 14 septembre 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

La Bible est le livre le plus vendu au monde depuis que l’imprimerie existe en Europe. Il y a bien le catalogue Ikéa qui dépasse depuis quelques années la Bible en nombre d’exemplaires imprimés mais ce catalogue est ensuite jeté à la poubelle, alors que la Bible est précieusement rangée dans la bibliothèque. Peut-être trop précieusement rangée, alors qu’elle est faite pour devenir toute fatiguée par l’usage que nous en faisons.

Mais ce n’est pas si facile de lire la Bible. Ce n’est pas que ce soit si difficile techniquement, mais plusieurs personnes m’ont dit être gênées de prendre la Bible pour la lire et l’étudier devant les autres. Quand on est vu lire un roman, ça va. Si on lit l’Illiade et l’Odyssée, ça fait sérieux. Mais si quelqu’un attrape sa Bible et la lit, la scrute, l’étudie, il arrive qu’il subisse des regards un peu en biais.

Comment est-ce possible, alors que la Bible est certainement une des 7 merveilles de la littérature mondiale. C’est un livre de philosophie et de théologie riche et profond, c’est aussi un outil absolument génial pour mieux se connaître soi-même, pour se poser d’excellentes questions qui aident à avancer, mais aussi pour nourrir notre foi et notre prière…

Pourquoi est-ce que ce semblerait bizarre de lire la Bible dans le métro, à la récréation ou après le dîner ? Ce n’est pas que la Bible ait moins de valeur qu’il y a 100 ans. Mais à mon avis c’est notre faute à nous, chrétiens. Car le christianisme a changé, depuis quelques dizaines d’années, deux courants principaux se développent dans le christianisme :

Il y a les fondamentalistes, hyper motivés pour Jésus, considérant que la Bible est à la lettre près la Parole même de Dieu au point que quand leur lecture traditionnelle contredit la science, ils affirment que c’est la science qui se trompe, pas leur lecture de la Bible.

Et puis il y a les libéraux, qui ont une façon d’interpréter la Bible qui est proche de celle que tout le monde utilise pour lire par exemple l’Illiade et l’Odyssée, personne ne croyant qu’il existe des cyclopes ou des sirènes au sens littéral du terme, mais lisant ces textes comme une figure du réel.

Alors quel est le problème ?

Les fondamentalistes ont un bel enthousiasme pour pratiquer la Bible, mais le risque c’est qu’ils la ridiculisent en voulant forcer les gens à prendre à la lettre des récits qui ne sont pas faits pour être lus comme cela, motivant leurs fidèles par la menace d’un Dieu plus féroce encore que Goliath.

Les libéraux ont parfois une lecture très intelligente de la Bible, mais à force de la désacraliser, ils risquent de ne plus s’investir dans l’étude de la Bible en y mettant leurs tripes, leur être, leur espérance et leur vie même. À quoi bon puisque Dieu nous aime et nous aimera de toute façon, comme le dit et le montre le Christ par sa vie.

Il y a donc du bon et du mauvais dans les deux courants les plus vivants du christianisme. Ce qu’il faudrait, c’est qu’il y ait plus de personnes pour combiner le meilleur des deux courants : avec à la fois l’ardeur des fondamentalistes pour travailler la Bible et la liberté de recherche des progressistes.

Cela existe.

Par exemple Paul Ricœur. Il est reconnu en France et à l’étranger comme un des plus grands philosophes du XXe siècle, ayant lu, compris et assimilé tout ce qui a pu exister comme philosophie de l’antiquité jusqu’à nos jours. Et bien Paul Ricœur lisait sa Bible et il allait au culte, bien que complètement débordé par ses cours, conférences et l’écriture de ses livres. Et c’est à la faculté de théologie protestante qu’il a légué tous ses manuscrits, pas à la Sorbonne. Que pouvait-il trouver, lui, à encore creuser ainsi la Bible, passionnément ? Certainement quelque chose que rien d’autre ne peut apporter.

Nous pouvons donc allier une vraie réflexion et un enthousiasme pour lire la Bible.

La Bible n’est donc pas un livre réservé aux fous de Dieu, ni aux personnes qui croient encore aux contes de fées. Ce n’est pas seulement un livre plein de massacres et de miracles absurdes. C’est un livre génial qui peut apporter une force et un enrichissement extraordinaire à toute personne, même la moins cultivée et la moins intellectuelle jusqu’au plus grand des philosophes. Comme le dit Saint Augustin, la Bible est un livre qui veut grandir avec les petits, il n’y a qu’à ceux qui se croient déjà assez grands qu’elle n’apporte rien.

C’est vrai qu’il existe malheureusement des interprétations de la Bible qui tentent de la faire passer pour un conte de fée. Par exemple ce récit de David et Goliath peut donner l’occasion de dire : le Dieu tout puissant vous donnera la victoire contre tout mal en ce monde à condition d’avoir assez de foi, avec pour preuve que David, un simple petit berger a pu battre un géant qui fait 3 mètres, surentraîné et suréquipé.

Le problème, c’est que cette interprétation est fausse et cruelle pour ceux qui souffrent. Même avec la plus grande foi, même avec des prières incessantes et hyper sincères, des catastrophes peuvent s’abattre sur nous et sur ceux que l’on aime. Et cette théorie du Dieu tout puissant participe ainsi à ridiculiser Dieu. Des athées comme Michel Onfray, qui font mine de ne connaître la Bible que par les pires de ses lecteurs, ont beau jeu ensuite de ridiculiser l’étude de la Bible et la foi en Dieu.

Mais la Bible est bien plus fine que cette théorie simpliste.

Oui, cette histoire de David dit que Dieu agit dans le monde, il guide des Samuel, et il nous permet de remporter de vraies victoires contre le mal comme David. Cette histoire nous dit qu’avec l’aide de Dieu nous sommes capables, tel que nous sommes, de faire des miracles qui auraient été hors de notre portée sans Dieu. Cette expérience de l’aide de Dieu face au mal n’est pas une vague promesse, c’est une expérience que fait l’être humain depuis que l’homme n’est plus seulement une sorte de singe.

Mais cette histoire de David nous dit aussi la faiblesse de Dieu. Loin de gouverner toute chose, nous le voyons tâtonner dans cette histoire. Il se laisse surprendre par des événements non prévus, et son plan met du temps à se réaliser… quand il se réalise. Si ce livre de Samuel avait voulu mettre en scène un Dieu qui sait tout, qui prévoit tout et qui peut tout, cette histoire aurait montré un Dieu qui impose au peuple hébreu de ne pas avoir de rois puisque Dieu ne le voulait pas (1 Samuel 8), et bien non, Dieu cède devant le peuple. Mais même alors, un Dieu tout puissant aurait au moins choisi quelqu’un de bon et non ce pauvre Saül qui devient fou de pouvoir. Pourtant, Dieu l’avait couvert de sa bénédiction, il avait été oint d’huile sainte par Samuel lui-même… Au contraire, la Bible nous dit que Dieu reconnaît avoir fait une erreur en ayant nommé Saül (1 Samuel 15 :11). Et Quand Dieu veut désigner David comme roi, il a de la peine à guider vers lui Samuel qui regarde plus aux apparences qu’au cœur (1 Samuel 16 :7). Si Dieu avait été tout puissant pour faire avancer le bien, il aurait pu envoyer sa bénédiction du ciel directement sur David dans un événement spectaculaire avec des effets de flamme, de voix céleste et de tremblement de terre, avec aussi un millier d’anges couverts de plumes… et les choses auraient été réglées en deux minutes, même les philistins seraient tombés à genoux, seraient devenus gentils et tout le monde se serait embrassé au lieu de s’entre tuer férocement.

Mais non, ce texte nous montre un Dieu qui aime, qui écoute et qui accompagne, qui fait tout pour faire avancer les choses avec nous. D’ailleurs David sait bien, lui, que Dieu est une vraie force, mais que la prière ne suffit pas face à un lion, un ours ou un immense guerrier des forces spéciales. David sait que Dieu est à ses côtés, il va quand même s’équiper, lui aussi, à sa façon. Et il se porte volontaire pour améliorer le monde. Lui, le petit, même si ça fait rigoler les Saül, ceux qui se prennent pour le roi des rois, rois de la théologie, rois de la vérité ultime et éternelle, roi de la vraie religion du bon Dieu, du Christ & des prophètes.

Pourtant, le petit David que nous sommes est digne de sa vocation personnelle. Et il s’y prépare. Il ramasse 5 pierres. Comme le remarquent des théologiens depuis des millénaires, le nombre de 5 est une allusion à la Bible elle-même, à la Torah qui a 5 livres. Si ce n’était pour nous donner cette piste, pourquoi ce récit aurait précisé ce nombre de 5 pierres alors qu’une seule va finalement servir ?

C’est pour nous donner une piste d’interprétation.

Pour se préparer, David fréquente la Bible, il choisit avec soin, lui-même, ces 5 pierres polies par les années. Et c’est exact qu’une des grandes richesses de la Bible, outre le fait que bien de ses textes soient géniaux, c’est qu’ils sont polis par des milliers d’années de réflexion, de discussions, d’interprétations multiples. Mais c’est ensuite à nous à piocher dedans, à choisir, sélectionner les bonnes pierres, celles qui vont bien pour notre main, pour notre fronde, pour nous-mêmes et pour la situation. Une autre personne en choisira d’autres, ou d’autres interprétations, d’autres styles. Mais nous sommes invité ici à un travail biblique personnel.

C’est d’ailleurs de telles armes que Jésus va utiliser dans son combat contre la tentation au tout début des évangiles. Jésus, comme nous tous, est assailli par la tentation de se prendre pour dieu au-dessus de Dieu, et même de prendre son estomac pour dieu. Mais il est armé, comme notre David ici, d’une bonne connaissance de la Bible (Mt 4 :1-11).

Ce qu’il a retenu de la Bible ce jour-là, il le place dans son sac de berger et dans sa poche, nous dit le texte, mais c’est ensuite bien précisé que c’est finalement du sac de berger et non de sa poche qu’il va prendre la pierre qui lui donnera la victoire. C’est que le métier de berger n’est pas n’importe quel métier, dans la Bible. Le berger est réputé pour sa compassion pour chacune de ses brebis, même la plus mal en point, nourrissant, soignant, aimant, gardant chacune. Et le berger est connu pour sa relation directe avec Dieu, sa prière simple, sa louange libre et sincère. Nous sommes donc invités à creuser la Bible, à choisir et retenir ce qui nous convient à un moment donné, à en mettre une partie en réserve dans notre poche, mais à en faire passer une partie aussi dans notre sac de berger, dans un travail de prière et de compassion, de louange à Dieu et de pensée aimante pour ceux qui nous sont confiés.

Et puis nous pouvons comme David nous équiper de notre bâton de marche, car c’est à cela que lui sert ce bâton. Goliath, lui, fait du sur place. Le peuple hébreu aussi est comme figé de stupeur face à cet insurmontable danger qui le menace, pendant 40 jours, comme Jésus face à ses tentations. Et si David avait accepté la magnifique armure de Saül, il n’aurait pas pu avancer. Bien des lourdeurs de l’église, des religions et de nos codes sont magnifiques mais nous empêchent d’avancer. David reste léger pour être mobile.

S’équiper d’un bâton de marche c’est être conscient que l’on va peut-être trébucher en marchant, que nous nous sentirons parfois déstabilisé dans cette marche, mais que ça vaut le coup d’avancer car cette mobilité est essentielle. Ce bâton de marche est à l’image de la grâce de Dieu qui nous garde, nous pourrons toujours nous appuyer dessus, comme le fait David, comme lui, dont le nom signifie « le bien aimé », nous pouvons nous appuyer sur le fait d’être certainement le bien aimé de Dieu, qu’il nous a reconnu, choisi, béni personnellement. Nous ne sommes pas « bien aimé parce que », ni « bien aimé pour faire quelque chose », mais « bien aimé » tout court, et c’est fort de cela que David a le courage d’avancer et d’affronter Goliath.

Mais comment David a t-il appris à trouver ainsi la bonne pierre et à la lancer avec tant de forces et d’adresse pile là où il faut ? Il l’a appris dans son travail de berger, nous dit-il, face à des lions et des ours. C’est dans son travail de berger, dans ce travail de prière simple et vraie, dans ce travail de la compassion pour les plus petits que David, a appris cela. Ou plutôt il l’a appris dans les limites extrêmes de ce travail de berger.

C’est ainsi que l’on se forge une expertise dans la lecture de la Bible, dans la prière, et dans notre cheminement. C’est en poussant nos limites, peu à peu. Lisant, creusant la Bible, rapprochant les textes, passant notre interprétation à l’épreuve de la compassion et de la prière, méditant sans cesse l’amour de Dieu. Et ce travail passionné, ardent, c’est à chacun de le faire pour lui-même, pour s’équiper non de l’armure d’un autre, mais de son simple bâton de marche et savoir choisir sa propre collection de pierres qui seront bonnes pour lui. De retravailler ces textes dans notre sac de berger, avant de pouvoir sortir la pensée efficace face au mal quotidien que nous affrontons, ou peut-être face à un terrible Goliath que nous croiserons peut-être un jour, malheureusement. Et de taper exactement à la source de ce mal. Bien sûr ce sera aussi grâce à Dieu, car à tous les stades il a accompagné David pour qu’il puisse être ce qu’il est, et avoir le courage qui l’anime.

Il nous faudrait donc l’ardeur des « évangéliques » se passionner pour la Bible, pour les autres et pour Dieu comme si notre vie en dépendait. Et combiner cette ardeur à la l’expertise des « progressistes » pour avancer d’une façon toute personnelle dans la liberté que donne la confiance que Dieu.

Les Goliath feraient alors bien de partir en courant plutôt que de rigoler du Dieu vivant et du petit David que nous sommes.

Amen.

Vous pouvez réagir en envoyant un mail au pasteur Marc Pernot.

Note :

Confessions de Saint-Augustin, Livre 3, chapitre 5 : « Je pris la résolution d’appliquer mon esprit à la sainte Ecriture, et de connaître ce qu’elle était. Je le sais aujourd’hui : une chose qui ne se dévoile ni à la pénétration des superbes, ni à la simplicité des enfants ; entrée basse, voûtes immenses, partout un voile de mystères ! Et je n’étais pas capable d’y entrer, ni de plier ma tête à son allure. Car alors je n’en pensais pas comme j’en parle aujourd’hui : elle me semblait indigne d’être mise en parallèle avec la majesté cicéronienne. Mon orgueil répudiait sa simplicité, et mon regard ne pénétrait pas ses profondeurs. Et c’était pourtant cette Ecriture qui veut croître avec les petits : mais je dédaignais d’être petit ; et enflé de vaine gloire, je me croyais grand.

« Aussi, je rencontrai des hommes, au superbe délire, charnels et parleurs ; leur bouche recélait un piége diabolique, une glu composée du mélange des syllabes de votre nom, et des noms de Notre-Seigneur Jésus-Christ et du Paraclet notre consolateur, l’Esprit-Saint. Ces noms résidaient toujours sur leurs lèvres, mais ce n’était qu’un son vainement articulé ; leur coeur était vide du vrai. Et ils disaient : Vérité, vérité ; ils me la nommaient sans cesse, et jamais elle n’était en eux. Ils débitaient l’erreur, non-seulement sur vous, qui êtes vraiment la vérité, mais sur ce monde élémentaire, votre ouvrage, où, par delà les vérités mêmes connues des philosophes j’ai dû m’élancer, grâce à votre amour, ô mon Père, ô bonté souveraine, beauté de toutes les beautés ! »

La conversation est la porte d’entrée de Dieu

(Jean 4 :5-42)

Culte du dimanche 28 septembre 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans la Bible, la majorité des textes ne sont pas des enseignements ou des prières, mais des conversations. Pourquoi ?

Dieu passe son temps à entrer en conversation avec les hommes selon la Bible, avec Ève et Adam, puis avec Caïn, avec Noé, avec les habitants de Babel, avec Abraham, avec les prophètes… Pour Jésus aussi, il semble que la conversation soit pour lui la meilleure des façons de nous permettre d’accoucher de ce nouveau nous-même que Dieu espère. C’est ce que note Kierkegaard, rapprochant Jésus et Socrate même si en Jésus se joue bien plus que de devenir seulement plus sage.

Mais c’est exact que Jésus agit la plupart du temps comme nous le voyons ici avec cette femme Samaritaine. Le ton est celui de la conversation, avec des phrases courtes, ou chacun parle à son tour et rebondit sur ce que dit l’autre. Jésus parle de ce qui les entoure. Il y a un puits, alors ils parlent de puits et de sources. Il a soif et elle vient chercher de l’eau, ils parlent de soif et d’eau. Mais Jésus oriente la conversation en utilisant ce réel prosaïque comme parabole des réalités spirituelles et du salut que Dieu donne. Non pour théoriser mais pour creuser en nous une soif nouvelle. Plus loin dans ce texte, les disciples reviennent d’avoir été faire les courses de nourriture, et Jésus s’inspire de ces circonstances ordinaires pour parler de nourriture et, leur montrant les champs de blé environnant il parle de moisson et de moissonneurs pour les ouvrir eux aussi à quelque chose de neuf qui vient de Dieu.

Pourquoi est-ce que la Bible, et particulièrement Jésus, cherchent à communiquer ainsi, dans une conversation avec chacun ?

Si le salut était une certaine connaissance à avoir, si le salut était une Vérité à croire, si le salut passait par des choses à faire, ou une certaine idée de la justice… il aurait été plus efficace pour Dieu de produire une révélation massive et spectaculaire de la vérité. Par exemple avec une vision, ou avec une table de pierre tendue du haut des cieux, ou un texte dicté à un secrétaire méticuleux ? Ce serait bien plus clair, net et sans bavures ? Indiscutable.

Au contraire, une conversation est quelque chose d’intime entre deux personnes, quelque chose de tout imprégné de la vie quotidienne. Ces conversations de Jésus sont ainsi trop individualisées et subjectives pour être transformée en un code de loi, pour en faire discours surplombant les circonstances particulières de nos vies, ou une connaissance qui nous écraserait en appelant à la soumission de notre savoir pour adopter certaines connaissances, ou de nos actes pour entrer dans un moule idéal.

Le ton même de la conversation dit déjà quelque chose de Dieu et du Christ qui utilisent le mode de la conversation pour communiquer le salut. Ce n’est qu’avec quelqu’un dont on se sent proche que l’on peut entrer dans une conversation. Et c’est là aussi quelque chose de l’Évangile qui se manifeste dans ce Dieu qui chemine avec nous, ce Dieu avec qui l’on a le droit de bavarder est un Dieu qui ne nous prend pas de haut. Oserait-on bavarder ainsi avec le président des Etats-Unis, bavardant de la fontaine qui coule sur la place, et de la santé des enfants, et de nos projets de vacances, des courses au supermarché ou de la moisson qui approche ? Nous avons dans ce ton de la conversation déjà une révélation sur Dieu, ce Dieu que l’on appelle en hébreu l’Emmanuel, Dieu avec nous. Ce Dieu qui rend possible cette proximité, cette amitié, cette confiance, un Dieu qui pardonne et qui aime. Mais là aussi, en analysant cette attitude, je transforme en connaissance sur Dieu ce qui dans ce texte une expérience de Dieu. Une conversation avec lui.

Jésus ne nous communique presque aucun savoir sur Dieu, ni d’ailleurs sur le salut qu’il apporte. Ce n’est certainement pas faute de penser Dieu car Jésus est manifestement un très fin théologien et philosophe. Mais il choisit de ne pas faire de discours construit sur Dieu, ou sur le salut. Parfois, au détour d’une remarque, comme en passant, Jésus laisse échapper un mot sur le fait que Dieu est bon, qu’il aime jusqu’à ses ennemis, il laisse supposer que Dieu est comme un berger s’occupant de chacune de ses brebis comme si c’était sa fille, ou comme un vigneron… mais rien de vraiment construit, ni sur Dieu, ni sur le salut qu’il apporte…

Ce n’est que plus tard que des théologiens entreront dans cette recherche d’un savoir sur Dieu. Jésus manifeste l’amour de Dieu, mais il faudra attendre une lettre de Jean, peut-être 50 ans plus tard, pour voir prononcer ces mots lumineux « Dieu est amour ».

Alors, qu’est-ce que Jésus cherche à apporter avec une telle conversation ?

Il aurait pu faire le professeur devant cette femme et lui révélant quelques bonnes vérités éternelles et essentielles. Jésus aurait pu agir en posant un geste fort, un geste qui montre l’importance de l’amour du prochain et du service de l’autre. C’est comme cela que nous aurions interprété un récit qui nous montrerait Jésus se lever malgré sa fatigue, roulant une lourde pierre comme le fait Jacob pour donner à boire à Rachel et son troupeau. Le récit aurait pu nous montrer Jésus luttant contre le mal comme Moïse protégeant Tsiporah.

Non, Jésus est assis sur le puits, il est fatigué, il a faim et soif, il a laissé ses disciples partir faire les courses de nourriture. La femme survenant, il choisit de lui faire la conversation. Quel sauveur étrange. Quel salut apporte t-il ? Ce n’est pas la communication d’un savoir sur Dieu, ni celle d’un comportement à avoir ou d’une justice plus élevée.

Ce que Jésus cherche à communiquer, c’est un pouvoir. C’est le « pouvoir de devenir enfant de Dieu » nous dit Jean dans le prologue de son évangile. Cela rejoint ce que Jésus dit à la femme samaritaine, le salut qu’il apporte c’est qu’ « en elle jaillisse une source ». C’est ce qu’il essaye de faire par cette conversation avec elle.

La Samaritaine a raison, il y a là infiniment plus que ce qu’a apporté Jacob comme don de Dieu.

Contrairement à ce que disent certains commentateurs de ce texte célèbre, la femme saisit au quart de tour ce que Jésus lui dit dans cette conversation. Elle comprend très bien que Jésus ne parle plus d’eau mouillée, H2O, mais qu’il est passé au sens figuré de l’eau et du puits de Jacob. Ces commentateurs disent que cette femme serait restée au raz des pâquerettes, concentrée sur ses besoins domestiques en eau, et que Jésus manierait ici l’ironie comme Socrate le faisait parfois pour rectifier le savoir de la personne avec qui il discutait. Je me demande s’il n’y a pas un peu de machisme dans l’interprétation de ces commentateurs, comme si une femme avait naturellement du mal à sortir des préoccupations domestiques, et ne pouvait passer au sens figuré comme les rabbins exercés au Midrash. Mais à mon avis, non. Au contraire, la femme saisit très bien que Jésus poursuit cette conversation en parlant de l’eau au sens figuré, l’eau comme bénédiction de Dieu. La preuve, c’est que quand Jésus lui dit qu’avec le don de Dieu qu’il lui transmet, elle n’aura plus soif, elle répond immédiatement : Ah c’est bien, je n’aurai plus à revenir encore et encore à ce puits de Jacob. Si de savants commentateurs pensent que la femme n’a pas saisit que Jésus est passé au sens figuré, c’est que ces commentateurs ne se sont peut-être jamais préoccupés, eux, des tâches domestiques. Car dans le volume d’eau nécessaire à une maisonnée, ce qui sert à boire ne représente pas le dixième ou le vingtième de ce qui est nécessaire pour laver, pour cuire, ou pour donner aux plantes et aux bêtes. Tout le monde savait cela du temps où il n’y avait pas l’eau courante à la maison.

La femme a donc certainement compris que Jésus est passé au sens figuré quand il parle du puits de Jacob qui laisse sur sa soif, et que rien ne vaut une source jaillissante au fond d’elle même. Une source de vie éternelle. Le puits de Jacob est plutôt comme ces réservoirs que se constituaient les bergers, ou ces puits creusés qui contiennent un fond d’eau un peu croupissante. Au sens figuré, le puits de Jacob c’est la bénédiction de Dieu donnée à Abraham, bénédiction transmise à Isaac qui la transmet à Jacob, qui la distribue ensuite à ses fils et petits-fils constituant les 12 tribus d’Israël. La foi de cette femme consistait à puiser dans ce réservoir ancien de bénédictions, de puiser encore et encore dans la Torah, grâce à la science des théologiens, capables d’aller chercher le don de Dieu de plus en plus profondément dans cette ancienne réserve de sagesse et de bénédiction de Dieu.

Par cette conversation, Jésus ne cherche pas à simplement élever la femme au-dessus des préoccupations domestiques (même si le salut qu’il apporte peut aussi avoir cette conséquence-là). Mais cette conversation cherche à ouvrir en elle-même la source vive de la bénédiction et de la Parole de Dieu.

Ce que communique Jésus n’est donc pas un savoir, il serait alors encore dans la logique de l’ancienne alliance, ou la révélation de Dieu et la bénédiction de Dieu sont transmises au peuple par quelques rares champions, un Moïse, un Abraham, un prophète.

Non, Jésus communique effectivement, mais quelque chose d’une autre nature. Il donne de l’eau (au sens figuré), une sorte d’eau magique qui perce en nous la source vive, directe, avec Dieu, sa Parole et sa vie.

Mais tant que l’eau des puits anciens satisfont notre besoin, nous n’avons pas soif de cette source. Cela dit quelque chose du statut de la théologie, de la morale et de la religion pour Jésus, c’est utile au titre de conversations qui nous ouvrent à l’ultime, mais c’est un problème si ont en fait des réservoirs sacrés, et encore pire si on les prend pour une maîtrise de la source.

Jésus ne se présente pas comme étant lui-même la source, bien sûr. Ni ses paroles. C’est Dieu qui est la source. Une source vive qu’il espère ouvrir en nous.

Tant que nous pensons que le don de Dieu est un savoir révélé une fois pour toute, tant que nous pensons que le salut est un événement ou un acte comme un sacrifice sur tel lieu de culte, comme une personne mourrant sur une croix… nous n’avons pas soif de cette eau magique qu’apporte le Christ, l’eau qui percerait en nous une source, l’eau qui nous apporte ce pouvoir inouï.

C’est à cela que sert la conversation que Jésus mène. Non pas un discours universel, mais une conversation singulière, contingente qu’il veut avoir avec nous.

Une conversation qui part de notre vie quotidienne, de ce que nous espérons ou de ce qui nous préoccupe. Il part de cela et il le spiritualise.

Une conversation qui part de ces lieux où nous avons l’habitude de puiser pour tenir à peu près bon face à nos soifs de toutes sortes. Il part de cela et nous fait voir plus loin, Il nous fait comprendre que la cruche et le puits auquel nous sommes habituées ne sont pas la source.

Une rencontre et une conversation qui nous permet de voir que nous ne sommes pas les seuls à avoir faim et soif, mais que Dieu aussi a soif, il a soif de nous donner la vie. Que Jésus aussi a faim et soif. Faim et soif de faire la volonté de celui qui l’a envoyé, d’accomplir son œuvre qui est d’ouvrir en nous la source de la vie, pour nous et par nous.

Voilà les dons de Dieu.

Mais comment pourrons entrer en conversation et bavarder ainsi, nous qui sommes à 2000 ans et 3000 kilomètres de Jésus ?

Et bien, nous pouvons commencer par bavarder entre nous, frères et sœurs de Jésus, nous parler, nous intéresser aux autres et à leur propre soif, comme le fait Jésus, comme le fait la femme en discutant avec Jésus et ensuite avec les gens de son village.

Nous pouvons mettre en conversation notre propre théologie avec notre existence quotidienne, mettre en conversation notre prière à Dieu et ce qui nous passe par la tête et par le cœur.

Donc oui, nous pouvons faire de la théologie, comme Jean, comme Paul, comme Saint Augustin, mais sans nous prendre pour la source, sans prendre notre lecture de la Bible ou notre expérience de Dieu comme étant l’eau de la source. Cette eau, c’est la bénédiction, c’est la vie. Quelque chose dont nous pouvons converser mais sans la posséder par un savoir.

C’est pourquoi, Jésus nous met en garde :

Ne vous faites pas appeler Rabbi (maître)

car un seul est votre enseignant,
et vous êtes tous frères et sœurs,

Et n’appelez personne sur la terre votre père
car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux.

Ne vous faites pas appeler enseignant,
car un seul est votre enseignant, le Christ.

(Matthieu 23 :8-10).

C’est ainsi que Saint Augustin, par exemple, discute avec son fils Adéodat, lui disant que oui, il est utile de discuter avec des mots, mais qu’en définitive seule notre « enseignant intérieur » peut nous parler vraiment de Dieu et que cet enseignement dépasse tout mot. C’est ainsi que la femme samaritaine témoigne auprès de ses proches. Elle témoigne que le Christ lui a enseigné quelque chose par la conversation. Il lui a enseigné qui elle est, sa soif et sa recherche d’eau, et qu’une source en elle peut jaillir.

Notre théologie, nos paroles ne sont pas un enseignement sur Dieu, c’est un témoignage, une conversation qui renvoie au Christ, qui lui-même renvoie à Dieu, à la source qui peut jaillir en nous.

Dieu est la source. Et le propre d’une source est d’être au-delà de tout.

Amen.

Arrogance & Humiliation

(Sophonie 3 :8-20)

Culte du dimanche 9 novembre 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Avec les enfants de l’éducation biblique, nous allons suivre cet après-midi le personnage de Salomon dans ce qu’il a de formidable. C’est un roi magnifique, brillant d’intelligence et d’amour de Dieu, riche. Et sa grande œuvre est la construction du Temple à Jérusalem.

Salomon est dans une démarche humble quand il construit ce temple, il sait bien que Dieu est infiniment plus grand que l’univers entier, il n’est pas idiot, il sait bien que ce temple ne sera pas la « maison de Dieu » au sens propre, comme s’il pouvait enfermer Dieu dans une boîte, le posséder. Ce temple n’est qu’un symbole, une aide pour que chacun sache qu’il peut compter sur Dieu.

Donc bravo à Salomon ? Mais quand on a eu beaucoup de chance comme Salomon, quand on a réalisé plein de belles choses comme lui aussi, le risque est de devenir arrogant, orgueilleux.

C’est ce que dénonce quelques siècles plus tard le prophète Sophonie.

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Dans cette conclusion à son livre, le prophète Sophonie nous annonce que Dieu vient au secours à la fois des arrogants et des humiliés. Ou plutôt il vient à notre secours dans nos arrogances et dans nos humiliations.

L’arrogance et l’humiliation ont une même cause, celle de ne pas être heureux de sa propre valeur. L’arrogant est dans la spirale de fausses valeurs, dans des élévations de pacotilles et dans une humiliation de ses frères qui lui laisse un goût amer. Cette arrogance n’est qu’une fuite en avant, et même au cœur de l’arrogance quand elle nous prend, nous sentons bien que cela n’est que de l’apparence, de l’illusoire et du temporaire, et que cette arrogance ne nous soulage en rien. L’humilié, lui, perd pied, doutant de sa propre valeur et de la vie. Lui aussi, sait bien que cela n’est qu’une illusion, mais une illusion dont il est parfois tout aussi prisonnier que l’arrogant de la sienne.

Est-ce que cela ne vous arrive jamais, de vous sentir glisser dans cette spirale de l’arrogance ? ou dans cette spirale de l’humiliation ? Et d’en souffrir ?

Ce n’est souvent ni la faute de l’arrogant ni la faute de l’humilié, nous sommes parfois pris dans cette spirale du doute sur nous-même.

L’Éternel vient à notre secours, nous dit Sophonie. Il nous fait sentir notre valeur réelle, et il nous permet d’arriver à l’exprimer dans le monde qui nous entoure, de sorte que les derniers mots du prophète Sophonie sont cette parole de l’Éternel qui nous dit :

En ce temps-là, je ferai de vous
un sujet de gloire et de louange

Parmi tous les peuples de la terre.

C’est ainsi que je convertirai votre situation

Oracle de l’Éternel.(20)

L’arrogance et l’humiliation nous submergent quand nous n’avons pas ou quand nous n’avons plus conscience de notre valeur, bien réelle. Et quand cette valeur n’arrive pas à s’exprimer, à sortir.

L’Éternel nous dit « attendez-moi donc », on pourrait traduire aussi par « supportez-moi un peu ». C’est la seule consigne qui nous est donnée dans cette conclusion du message du prophète Sophonie. Pour le reste, c’est l’Éternel qui travaille à notre salut et c’est pour cela qu’il est utile de supporter l’Éternel. De le supporter comme on supporte le travail du dentiste qui opère un détartrage ou une carie. Parce que c’est utile et que nous allons mieux vivre ensuite. Il est donc sage de le supporter. J’ai vu dans la rue une personne qui avait un tee-shirt humoristique où était marqué en gros « J’¤ mon dentiste ». Oui, Sophonie nous dit que cela vaut la peine d’aimer l’Éternel car il nous fait du bien (Ps 116). C’est une assez bonne idée de supporter l’Éternel dans son travail pour soigner nos arrogances et nos humiliations. Mais finalement, Dieu ne nous fait pas mal comme le dentiste et Dieu ne nous anesthésie pas non plus. Il y a donc plus de peur que de mal. Supporter Dieu, c’est en réalité seulement supporter d’évoluer grâce à lui, ce qui est un peu déstabilisant, au début, d’être comme dans un manque de repères stables. Mais cela nous fait un bien fou.

Cette prière que Dieu nous adresse : « supportez-moi », c’est aussi « attendez-moi », oui, il y aussi à attendre, attendre que son travail fasse de l’effet, qu’il se déploie comme la graine semée n’est pas immédiatement un arbre qui porte du fruit. Mais ça viendra en sa saison. Le résultat de cette action de Dieu dont nous parle ici Sophonie est à attendre en partie au futur, mais déjà ce salut s’exprime au passé comme quelque chose qui a été accompli :

L’Éternel a détourné les conséquences de tes fautes, Il a éloigné ton ennemi,

Le roi d’Israël, l’Éternel, est au milieu de toi,

Tu n’as plus de malheur à éprouver. (15)

La clef pour lever notre arrogance et notre humiliation, c’est peut-être dans cette sagesse de l’attente de l’Éternel, cette sagesse d’ouverture puis de confiance. Et laisser le temps au temps, avec ce qui nous a déjà été donné et ce qui est encore à venir. Et sentir cette puissante dynamique qui est à l’œuvre, à la fois en nous et au milieu de nous, au cœur de notre humanité en tant que personne et au cœur de notre humanité en tant que peuple, en tant qu’église. L’Éternel qui est au milieu de nous, qui est en nous. L’Éternel qui est entre l’arrogant et l’humilié pour sauver l’un comme l’autre.

Adam et Ève sont des figures qui parlent de notre propre valeur. Ils ont été créés et sont bénis par Dieu, tous les deux. Ils ont tout reçu, leur être et ses qualités, et ce monde magnifique qui leur est confié avec la mission de le garder mais aussi de le cultiver et de faire preuve ainsi de créativité personnelle avec notre propre sensibilité. Adam et Ève sont bourrés de talents, pourquoi l’arrogance leur monte t-elle au nez en cherchant à égaler Dieu ? En réalité, l’idée n’est pas si mauvaise que cela puisque le projet de Dieu est de nous créer à son image. Mais Adam et Ève se disent : comme c’est triste, je ne suis pas Dieu. Ils sont déjà extraordinaires, ils sont dans un monde où ils peuvent vraiment faire avancer les choses, ils ont des qualités de liberté et de créativité proprement divines… mais puisqu’ils n’ont pas tout, tout de suite, c’est pour eux comme s’ils n’avaient rien. Ils se sentent humiliés par ce manque, par ce délai. Et l’arrogance les aveugle, les prend. Une arrogance contre Dieu, puis l’arrogance d’Adam humiliant Ève, puis l’arrogance de Caïn contre son frère…

Il faut attendre un peu, nous dit l’Éternel. Il y a du travail, il y a un développement en cours. Pour ne pas désespérer, il suffirait de discerner le déjà-là de notre valeur, bien réelle, et cette réalité d’une puissante dynamique à l’œuvre « l’Eternel, est au milieu de toi, il est en toi. », nous dit Sophonie. Et dans le présent, cette évolution est loin d’être un coup de roulette de dentiste, ce n’est ni une anesthésie ni une douleurs que nous pouvons ressentir, mais plutôt :

Pousse des cris de joie, fille de ma montagne sainte ! Pousse des cris de bonheur, Israël !

Réjouis-toi et triomphe de tout ton cœur,
fille de Jérusalem ! (14)

Salomon, au début de son règne, maîtrise bien cette situation de l’homme qui est un être en devenir. Salomon est bien conscient de sa valeur, sans arrogance ni humiliation. Il est alors bien lui-même devant les autres et devant Dieu. Il se sait puissant mais ayant encore à apprendre comme un enfant. Il sait ce qu’il doit à l’Éternel et à son père, mais sans se sentir humilié, il est simplement reconnaissant. Il se sait roi mais ce que cette fonction évoque alors pour lui c’est de chercher à servir son peuple et lui faire du bien (1 Rois 3 :7-9). Salomon a ainsi à la fois une connaissance de sa valeur et de ses limites, sans humiliation ni arrogance. Il attend l’Éternel.

Mais pour nous, il est difficile d’être ainsi, bien dans notre valeur telle qu’elle est réellement, et bien dans le temps du déploiement de cette valeur et de ses fruits dans le monde. Et du coup, nous souffrons souvent de l’arrogance et de l’humiliation, de notre arrogance et de celle des autres, de notre humiliation et de celle que les autres, parfois, vivent à cause de nous.

Selon le prophète Sophonie, l’Éternel nous promet : « j’enlèverai du milieu de toi ceux qui triomphaient avec arrogance » Cette promesse est à double sens, elle signifie :

que l’Éternel nous délivrera de la morsure de l’arrogance des autres qui sont autour de nous. Et c’est vrai que si nous prenons conscience de notre vraie valeur, présente et à venir, grâce à Dieu, alors l’arrogance des autres, et leurs injures glissent sur nous comme de l’eau sur les plumes d’un canard. Juste parfois, le temps de ressentir une pique, sous l’effet de la surprise.

Mais cette promesse de Dieu « d’enlever l’arrogant du milieu de toi » parle aussi de notre arrogance à nous. Alors, nous dit l’Éternel, « tu ne feras plus l’orgueilleux sur ma montagne sainte ». L’arrogant qu’il nous arrive d’être quand je cherche à me rassurer, et l’autre en face, qui me fait me sentir écrasé.

Et donc la promesse est à la fois pour nous délivrer de notre arrogance, quand il nous arrive de l’être... et pour nous délivrer aussi de notre humiliation, quand il nous arrive de nous sentir humilié, écrasé :

Voici, en ce temps-là,
j’agirai contre tous tes oppresseurs,

Je délivrerai les boiteux

Je recueillerai ceux qui ont été chassés,

Je ferai d’eux un sujet de louange et de gloire

Dans tous les lieux où ils sont méprisés.(19)

Dieu vient au secours de ces deux problèmes fondamentaux : soit de l’arrogance soit de l’humiliation. Et même parfois, les deux en même temps, les deux ayant la même cause. Ni l’arrogant ni l’humilié n’a vraiment conscience de sa propre valeur ni ne sait qu’en faire ni ne sait comment travailler avec, ni comment mettre en valeur ce qu’il est déjà.

L’arrogant comme l’humilié se battent, front contre front contre les autres, contre la vie, contre eux-mêmes.

Sophonie nous propose plutôt de faire épaule commune, d’unir notre effort.

« Attendez-moi donc », dit l’Éternel.

« Attendez », ce pluriel est significatif, c’est ensemble que nous pouvons prendre conscience de notre propre valeur, à chacun. Dans la prière, Dieu nous révèle notre vraie valeur. D’autres parfois, et nous n’y prêtons pas assez attention, nous donnent parfois un signe d’encouragement, nous révélant un peu quelque chose de notre vraie valeur. Et nous pouvons aussi être comme Sophonie, prophète de l’Éternel pour un autre et lui révéler, lui annoncer sa valeur. Et quand, au lieu de chercher à écraser l’autre nous aidons un autre, nous mesurons notre capacité à aimer et à créer, nous expérimentons alors en nous des qualités divines.

Au lieu de cette formidable perte d’énergie et de talents que sont nos combats dans l’arrogance et dans l’humiliation, ensemble, nous pouvons soulever des montagnes quand nous faisons épaule commune

Je laisserai au milieu de toi,
nous dit l’Éternel,
un peuple humble et petit,

Qui trouvera son refuge dans le nom de l’Eternel.(12)

Il n’est pas question de comprendre ce texte comme si Dieu nous débarrassait de notre arrogance et de notre humiliation pour nous soumettre à sa propre arrogance et donc à une humiliation encore plus terrible. C’est impossible car la prophétie de Sophonie nous montre au contraire un Dieu qui fait tout pour notre service, nous libérant, nous aidant à avancer, nous recueillant, nous valorisant, faisant de nous un sujet de gloire et de louange pour lui et pour les peuples.

Mais c’est la possibilité de se sentir petit mais non humilié devant Dieu. C’est la tranquille possibilité de renoncer à nos arrogances et à nos paillettes, pour une véritable estime de soi-même. C’est la possibilité de reconnaître ce que les autres ont de grand, sans en être humilié. C’est considérer l’ampleur du travail à faire pour rendre ce monde plus vivable, et oser porter notre petit geste de création, notre offrande. C’est ne rien négliger des petits bonheurs, des petites bénédictions. C’est oser entrevoir la vérité tout en renonçant à croire la posséder. C’est construire peut-être un temple comme Salomon, quelque part sur une petite montagne, mais juste comme un signe pour nous rappeler d’attendre Dieu, d’attendre l’Éternel tous ensemble.

Et faire place en nous pour son souffle de vie, et nous laisser le temps, et laisser le temps aux autres, à leur rythme, et laisser le temps à Dieu de nous élever.

Comme une mère donne vie à son enfant.

Amen.

L’Évangile console les affligés
et il afflige les trop confortables

(Luc 2 :25 ; Ésaïe 40 :1-8 ; Apocalypse 10 :5-11)

Culte du dimanche 30 novembre 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Oui, l’Évangile du Christ annonce vraiment une consolation. Une profonde, une vitale consolation. C’est ce qu’attend Siméon, et il la recevra finalement, même si ce n’est que comme un germe en tenant le bébé Jésus dans ses bras.

L’Évangile nous appelle aussi à être source de consolation, bien entendu, en écho à ce célèbre appel du prophète Ésaïe « Consolez, consolez mon peuple, dit notre Dieu. Parlez au cœur de la ville et criez lui Que sa servitude est finie… »

C’est l’expérience de bien des croyants, qu’il y a une vraie force, une douceur dans le fait de vivre avec Dieu en ce monde. Nous attendons cette douceur et nous la voulons pour ceux que nous aimons, et pour cette humanité, vivant en ce monde que Dieu aime.

Mais comme nous le dit Jean dans l’Apocalypse ce salut qui nous est offert n’est pas seulement doux. Il est doux en bouche mais amer aux entrailles. Curieuse consolation. Voudrons-nous attendre cela ?

Oui, car l’une comme l’autre, la douceur en bouche et l’amertume dans les entrailles composent le salut de Dieu. C’est ce que l’on voit bien souvent dans ce qu’apporte Jésus pour sauver la personne qu’il rencontre.

Le jeune homme aimé et attristé

Par exemple ce jeune homme riche qui va vers Jésus et qui lui demande que faire pour hériter la vie éternelle… cet homme connaît les commandements de base de la Loi de Moïse et il s’y applique mais il sent bien qu’il lui faut attendre autrement un salut qui transcende son existence… « Jésus l’ayant regardé, l’aima » nous dit le texte, puis il lui parla de telel façon que le jeune homme « affligé par sa parole, s’en alla tout triste » (Marc 10 :17-27)

Il y a une douceur formidable décrite par ces quelques mots « Jésus l’ayant regardé, l’aima ». Il y a dans cet échange silencieux plus que dans n’importe quelle parole, et c’est peut-être comme cela que nous pouvons sentir Dieu, comme un regard qui s’intéresse à nous, à notre situation, à notre avenir, et un réel respect, un réel désir de nous voir aller le mieux possible. Il y a ici la douceur d’une consolation qui transforme notre regard sur Dieu, mais aussi nous-mêmes et sur notre prochain. Et le regarder enfin.

Il y a là une douceur, mais cet amour de Jésus se manifeste alors dans une parole qui a pour résultat d’affliger ce jeune homme. Il est, comme nous tous en réalité, riche de bien des choses, il est riche d’une véritable attente de consolation, riche des ses efforts même s’ils sont parfois mal dirigés, riche de son espérance en Christ, et peut-être aussi riche en moyens financiers bien que le texte ne soit pas clair là-dessus. Un regard de réel intérêt et de bienveillance est comme cet Evangile tendu par un ange. Jésus lui donne cette consolation-là, cette douceur, pour qu’il s’en nourrisse, qu’il prenne des forces pour la suite, pour la parole qui tord les boyaux.

Si Dieu nous aime tant, ne serait-il pas possible que son salut ne soit que douceur de miel ? Et bien non, ce n’est pas possible, car cette difficulté est inhérente à toute ouverture à la vie. C’est la difficulté que vit l’oisillon quand il se lance pour la première fois hors du nid pour voler, c’est la difficulté que nous connaissons adolescent quand nous ne reconnaissons pas tout à fait notre voix et notre visage et que nous buttons sur les marches d’escalier avec nos pieds trop grands. C’est la difficulté du 1er jour du 1er travail, ou celle de dire à une personne qui nous intéresse qu’on l’aime…

Cette difficulté, un athée qui se lance dans la recherche de la foi la connaît et son courage est un exemple.

Elle connaît aussi cette difficulté, la personne qui commence à mettre en question ce qu’on lui a toujours appris comme étant la vérité éternelle sur Dieu, sur le Christ et sur le salut. Cette personne ose quitter le nid construit par d’autres pour se lancer, porté par une grâce invisible, celle de la confiance en Dieu. C’est pourquoi il faut d’abord prendre et assimiler la douceur et l’énergie du miel pour pouvoir vivre ensuite la difficulté d’une vraie conversion. Celle où on abandonne un peu ses idoles, ses grigris, ses certitudes rassurantes.

Donc, oui , c’est difficile de vivre par la foi. Ce n’est pas que la théologie soit difficile à comprendre, c’est à la portée de tout le monde de se poser des questions en lisant la Bible et d’avoir sa propre interprétation. Mais ce qui est difficile c’est que les bonnes questions sont des questions qui nous tordent les boyaux. Par exemple ces paroles d’Ésaïe que nous avons entendues :

Toute chair est comme l’herbe,

Et tout son éclat comme la fleur des champs.

L’herbe sèche, la fleur tombe…

Certainement le peuple est comme l’herbe.

Il n’y a là rien de compliqué à comprendre, mais c’est une question difficile à entendre car elle remet en perspective bien des dimensions de notre être, de notre vie, de notre pensée et même de notre religion.

Les paroles que l’ange nous tend sont des paroles de cet ordre, des paroles qui sont difficiles à vivre en vérité, car elle nous disent que nous sommes prêts à nous lancer hors du nid, des paroles qui nous en donne la force et l’audace.

Certains athées disent que Dieu a été inventé par les hommes pour se rassurer, ceux qui disent cela ne savent pas de quoi ils parlent, comment le sauraient-ils ? La foi est toujours quelque chose qui n’a rien de rassurant, au contraire, elle déstabilise, elle tord les boyaux. C’est la religion, ce sont les rites, les croyances et la morale qui sont parfois rassurants. Mais la foi, non. La foi est dérangeante, elle est une audace, une remise en cause, un vertige hors du nid face à ce qui peut sembler un vide, mais qui est empli d’une grâce que nous n’expliquons pas, mais qui est là.

Et quand notre foi cesse de nous déranger, quand nous sommes par exemple trop d’accord avec les bonnes paroles dans notre église, quand nous sommes certains de notre théologie, du sens de notre vie, de la morale et de nos rites… c’est peut-être que nous nous sommes enterrés dans notre religion plus que de vivre non seulement la douceur de miel mais aussi l’amertume de la Parole de Dieu. Mais pour cela, il faut non pas seulement lire le livre, mais le manger, l’assimiler.

La femme adultère et ses accusateurs

Un autre exemple de cette consolation douce en bouche et amère aux entrailles peut se trouver dans le fameux épisode où des hommes amènent devant Jésus une femme adultère, ayant mérité selon la lettre de la Loi, d’être lapidée (Jean 8 :3-11). Comme le jeune homme riche, ces hommes connaissent bien leur Bible et la lecture traditionnelle, ils ne doutent pas de sa pertinence. Sauf qu’apparaît ce Jésus, manifestement habité par quelque chose et qui pourtant les choque par sa liberté. Par rapport aux commandements de la Bible, même en ce qui concerne le sabbat. Et il passe son temps à manifester du respect pour les pécheurs et leur dire le pardon de Dieu, comme ça, gratuitement, sans coups de bâtons, ni pénitence, ni même de repentance particulière de la part du coupable. Cette attitude est déjà pour ces hommes quelque chose qui les trouble, puisqu’ils se déplacent vers Jésus pour le mettre à l’épreuve. Mais ce trouble va encore augmenter quand Jésus leur dit le fameux « Que celui de vous qui est sans péché jette lui jette la première pierre » et cette parole va leur faire voir les choses sous un autre angle, elle ne va pas tant changer leur théologie que leur façon de la vivre.

La consolation d’Israël… ils l’attendaient aussi, elle arrive d’une façon qui les perturbe, qui les fait se déplacer, non pas dans un mouvement de foule, non pas en obéissant à un ordre donné par quelqu’un d’autre ou par leur église, mais par leur propre conscience enfin éveillée. C’est alors qu’ils ne connaissent pas seulement la théorie de la miséricorde de Dieu, si douce comme pensée, mais ils sont pris aux tripes, ils vivent comme une torsion de leur façon d’être, mettant la miséricorde au-dessus du dogme.

La femme, elle, a l’occasion de vivre une parole douce comme du miel, lui faisant découvrir qu’il n’y a plus personne pour la condamner, pas même Dieu. Mais elle est aussitôt dérangée par une autre parole : « va » et « ne pèche plus » qui encourage à une dynamique et à une guérison. La consolation est bien plus compliquée à vivre que le fait de ne pas être condamnée. La consolation est plus qu’un changement d’humeur pour retrouver le moral, c’est le pouvoir d’évoluer soi-même dans le bon sens, de trouver de bons chemins, et d’avoir l’audace de se jeter hors du nid.

Le fils qui était aimé et qui ne le savait pas

Un dernier exemple de cette consolation douce amère qu’apporte le Christ est le personnage du frère aîné dans la parabole du fils prodigue (Luc 15 :25-32), Jésus raconte l’histoire d’un fils cadet qui exige sa part d’héritage et qui dépense tout dans la débauche et revient tout piteux, il raconte la joie du père qui le prend dans ses bras et l’accueille comme un prince, ce qui provoque la colère du fils aîné qui n’a cessé de faire son devoir sagement, sans bouger. Lui aussi est perturbé par l’amour du Père qui perturbe sa logique. Jésus nous laisse en suspend à la fin de sa parabole sur cette colère du fils aîné, sur cette amertume, malgré l’amour que le Père lui manifeste à lui aussi, veillant sur lui, voyant sa colère, comprenant et pardonnant cette distance. Le Père sort pour aller le chercher, il le cherche encore en lui parlant, en lui expliquant son amour. Le fils va t-il finalement se laisser consoler lui aussi ? Jésus ne nous dit pas la suite de l’histoire, et par cette suspension il nous invite à nous mettre à la place de ce fils à qui l’amour de Dieu est à la fois source d’une douceur inouïe et d’une brûlure. Cette fin inachevée nous invite à répondre par notre propre vie : et toi, fils ou fille du Père, te laisseras-tu ressusciter et donc mettre en route par l’expérience de la foi, expérience si douce et si perturbante ?

L’histoire du jeune homme riche aussi est laissée inachevée dans l’évangile, et nous ne savons pas ce que va devenir la femme adultère. Mais ce que nous savons c’est que jamais le Père ne cessera ni d’attendre, ni de chercher, ni de nous envoyer des anges de toutes sortes nous tendant une parole douce en bouche et amère pour notre être profond.

L’Évangile console les affligés, et il afflige les trop confortables. Et nous sommes l’un et l’autre, évidemment.

Une consolation

L’Évangile du Christ est d’abord une consolation, comme le dit Ésaïe :

Parlez au cœur de Jérusalem, et criez lui

Que sa servitude est finie,

Que son iniquité est expiée,

Qu’elle a reçu de la main de l’Eternel

Au double de tous ses péchés.

C’est cet amour de Dieu que l’on voit affirmé par Jésus au jeune homme riche, à la femme adultère comme aux deux fils de sa parabole, et dans mille autres épisodes. Mais Ésaïe continue :

Une voix crie : Préparez au désert le chemin de l’Éternel, Aplanissez dans les lieux arides Une route pour notre Dieu.

Que toute vallée soit exhaussée,

Que toute montagne soit abaissée…

Et ça, c’est plus dérangeant car c’est notre être qui sera travaillé à l’appel du cri poussé par Dieu, notre tranquillité, notre humanité, notre monde. Ce sont nos adorations qui sont remises à leur place, ce sont nos failles qui sont ainsi travaillées en profondeur pour être comblées… Ce cri ne peut être entendu que « dans le désert », c’est à dire dans notre prière intime et solitaire, mais aussi quand nous nous impliquons en vérité dans une remise en question, au bord du nid. C’est pourquoi Jésus fait sans cesse appel à notre conscience personnelle comme pour le jeune home riche, la femme adultère mais aussi chaque personne individuelle dans la foule des accusateurs qui repartent un à un. C’est pourquoi Jésus enseigne parfois la foule mais il insiste pour que les exercices spirituels que nous choisirons d’avoir et notre prière soient faits librement porte fermée, dans le secret. Car c’est seulement là que nous pouvons entendre ce cri dans le désert, tendre la main et manger le livre que nous tend la main de Dieu, ce livre qui est si doux en bouche et si délicieusement amer aux tripes.

Mais pourquoi alors Jésus enseigne t-il la foule, pourquoi faisons nous un culte public comme aujourd’hui, et quelle est la place de la conscience personnelle dans cet exercice ?

Pour moi, un des plus grands moments du culte est dans ces premières secondes où, après le tonnerre de l’orgue, la grâce inconditionnelle de Dieu est annoncée simplement. Mais toute la première partie du culte est un peu comme ce cri qu’Ésaïe nous invite à pousser dans Jérusalem « Que sa servitude est finie, Que son iniquité est expiée, Qu’elle a reçu de la main de l’Eternel Au double de tous ses péchés. » Toute cette première partie et la bénédiction finale forment un petit peu ce livre qui est si doux en bouche. C’est la fin de tout chantage entre Dieu et moi. Même si ma théologie est vaseuse, ma vie un peu en vrac, même si ma foi est pleine de trous, Dieu est là pour moi. C’est ce qui peut permettre à l’oisillon de se lancer hors du nid et d’entrer dans une pensée personnelle, plus fluide et moins bétonnée, plus hardie, ouvrant sur des chemins neufs. C’est peut-être là que nous oserons peut-être prier pour la 1ère fois un Dieu dont nous ne savons rien, pas même s’il existe quand nous ne le prions plus.

La prédication, normalement, est nourrir un questionnement, et donc pour nous perturber. La diversité des participants aussi, d’âge, d’origines, de sensibilités… Et c’est en s’ouvrant à ce questionnement que l’amertume salutaire peut venir faire son effet pour nous consoler dans le sens de nous transformer.

Préparons ensemble un chemin pour l’Éternel notre Dieu, il nous console dans nos afflictions. Vraiment. Et il va joliment s’occuper de nos idoles.

Amen.

« Ne comprenez-vous pas encore ? »

(Marc 8 :10-21 ; Jean 6 :48-52, 63)

Culte du dimanche 14 décembre 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

Cet épisode de la Bible se termine sur cette question de Jésus : « Ne comprenez-vous pas encore ? » Et bien oui, les disciples de Jésus ont enfin compris, manifestement, puisque l’enseignement de Jésus s’arrête là-dessus et qu’ils n’ont aucune question.

Jésus veut, il a pour objectif, il a l’ambition pour chacun que nous puissions comprendre par nous-mêmes. Et Jésus annonce aux disciples, il nous annonce : vous avez tout pour être génial, vous avez un cœur, vous avez une véritable intelligence, vous avez des yeux pour voir et des oreilles pour entendre par vous-mêmes, vous avez votre expérience de la vie, vous avez une mémoire des choses vécues par les générations passées. Avec de telles qualités, vous avez tout pour comprendre par vous-mêmes.

Et Jésus se désole. Quelle pitié de ne pas vous servir de votre intelligence, de votre cœur, de vos yeux, de vos oreilles, de votre mémoire !

Mais il le sait bien, c’est si facile, si rapide de se laisser glisser dans l’inconscience, qu’on ne s’en rend pas compte, souvent.

Comme les disciples ici et comme les pharisiens aussi, nous avons tendance à nous inquiétez exagérément.

Cette génération, comme dit Jésus, est celle qui cherche des garanties en béton armé avant même de commencer à chercher. Il faudrait que Dieu lui-même descende, avec sa barbe et un arc-en-ciel à la main, peut-être, et porte un certificat. Même alors, cela ne leur suffirait pas. Pourtant, des signes, ils en ont, nous en avons. Jésus lui-même est un signe de Dieu, un signe que Dieu s’intéresse à nous et nous veut tout le bien possible.

Les disciples, eux, doutent de l’avenir. Ils sont préoccupés par ce grave problème : peut-être que nous n’avons pas pris assez de pain, alors que le voyage ne prend que quelques heures (ce n’est pas l’Atlantique qu’ils sont en train de traverser mais un lac). Pourtant, nous dit le texte, ils ont quand même un pain. Mais ce que l’on a déjà ne suffit jamais pour celui qui s’inquiète. Il voit ce qu’il aurait pu avoir en plus et donc qui lui manque, il ne voit plus que ça. Et il est malheureux. Et il s’inquiète encore plus. Et c’est comme si ce qu’il a déjà n’était plus rien.

Jésus parle de « cette génération », de la génération du 1e siècle, alors qu’on croit l’entendre parler de notre génération toujours en train de se plaindre que rien ne va plus et que demain sera pire… Mais oui, si nous continuons comme ça, à avoir un pain et à pleurer comme si nous n’avions rien, à avoir un cœur et à ne pas aimer, à avoir une intelligence et à ne pas l’exercer, à avoir des yeux et à refuser de voir, des oreilles et à ne pas entendre… alors oui nous sommes mal partis. C’est ça, le problème, nous dit Jésus.

Un pain. Ils avaient un pain avec eux dans la barque, nous dit le texte. Peut-être qu’ils avaient un bon gros pain de farine, il n’y a rien de meilleur et ça nourrit bien. Mais en tout cas, dans cette barque, il y a un pain qu’ils avaient. Comme l’explique l’Évangile selon Jean, ils avaient ce pain de vie qu’est le Christ. Et ce pain leur donne la force de passer sur l’autre bord, sur une autre façon de voir la vie.

Mais pour l’instant, les disciples sont au milieu du lac, et il leur donne à manger sa parole vive, son enthousiasme et sa confiance, et un quelque chose qui vient de Dieu et qu’ils découvrent encore. Le Christ est comme un bon pain, délicieux et qui nous donne la vie. Mais pour ça, le Christ est comme pour notre cœur, notre intelligence, nos yeux, nos oreilles et notre expérience collective de la vie : il ne suffit pas de les avoir pour en vivre, il faut que ça serve.

Moi, quand je vois une vache, je ne sais pourquoi, j’ai envie de lui dire : « tu as de beaux yeux, tu sais ». Non, elle ne le sait pas, je pense. À nous, on pourrait nous dire « tu as un beau Christ, tu sais ». C’est ce que nous dit Noël : nous avons en Jésus un sacrément joli Christ qui peut nous permettre de vivre plus libre et plus heureux, en activant notre cœur, notre intelligence, nos yeux, nos oreilles et notre expérience.

Nous avons ici le mode d’emploi : Le Christ n’a d’intérêt que s’il est pour nous comme un pain unique en son genre.

Un pain ce n’est pas fait pour être adoré mais pour être mangé. Le Christ n’est pas intéressant comme signe extérieur à contempler. Il est même dangereux comme signe extérieur et ce n’est pas pour cela qu’il nous est donné. Mais Christ est comme un pain, un pain parfaitement unique, que rien ne peut remplacer. Un pain fait pour être mangé, bien sûr.

Prenons le, c’est un cadeau qui nous est offert. Mangeons le, ruminons-le, digérons ses paroles, sa façon d’être, sa façon de se retirer seul pour prier, son enthousiasme. Et que cela nous donne de nous sentir autorisé à penser et à avoir un regard neuf, que nous ayons envie de nous mettre à l’écoute de quelque chose de profond et de vrai, pas seulement le brouhaha de la foule. Et qu’enfin, ainsi, nous puissions relire notre expérience de vie avec lui et grâce à lui.

Et vivre.

Cela ne veut pas dire que le pain de farine n’a pas d’importance. Il est normal d’être inquiet quand on meurt de faim et quand on n’a rien à donner à manger à ceux que l’on aime. Mais pour régler ce problème de la faim dans le monde, nous avons largement assez sur cette planète. Alors oui, ce n’est pas simple de partager les ressources mais c’est précisément pour cela que nous avons besoin de cœur et d’intelligence pour ne pas faire n’importe quoi n’importe comment. Et des yeux pour voir ce qui pourrait être fait, une écoute des vrais besoins au-delà des cris, et une mémoire pour ne pas refaire les mêmes erreurs que dans le passé.

Notre trop grande recherche de sécurité est le premier obstacle pour empêcher Dieu d’éveiller notre conscience.

Jésus attire aussi notre attention sur deux poisons (pas poissons), deux choses nocives qui peuvent nous pourrir :

Gardez-vous avec soin du levain des pharisiens
et du levain d’Hérode

Un tout petit peu de levain suffit, il est invisible dès qu’il est mélangé à la pâte à pain, il lève, il transforme la pâte, secrètement, peu à peu. C’est donc sournois. Vu de l’extérieur, tout va bien, tout va même pour le mieux, la pâte est bien gonflée, énorme. Mais si le levain est mauvais…

Jésus ne dit pas que le levain des pharisiens ou d’Hérode seraient toujours mauvais, mais il dit de bien faire attention, de vraiment bien regarder car il y a là quelque chose qui peut être profondément nocif pour nous, et pour la société aussi, d’ailleurs.

Le premier levain dangereux c’est celui des pharisiens : c’est de se laisser contaminer par une religion de plus en plus scrupuleuse, de plus en plus formelle, où là encore les inquiétudes nous empêchent d’avancer. Ce n’est plus alors une inquiétude pour ce qui peut arriver en ce monde, mais c’est en réalité pire, c’est alors une inquiétude face à Dieu, face au salut, face à la vérité, face à la vie éternelle. Alors que la foi est quelque chose à vivre avec son cœur, son intelligence, sa propre vision et sa propre écoute des autres et de ce Dieu qui nous bénit et qui nous garde tous.

Veillez-bien que la religion ne devienne pas pour vous un venin, nous dit Jésus. C’est le risque, mais Jésus a bénéficié de la religion pour connaître la Bible et pour en discuter avec les autres. Nous le voyons souvent aller au culte à la synagogue ou prendre un temps de prière dans la solitude. Mais il le fait librement, personnellement, d’une façon souple. On peut donc user de la religion sans se laisser contaminer par le poison de l’inquiétude religieuse, sans se laisser impressionner par ces gens qui alimentent cette inquiétude pour les autres, comme les pharisiens dans ce texte.

Le second levain dangereux est celui d’Hérode : c’est de se laisser contaminer par le pouvoir personnel. Hérode est roi. Il vient de faire décapiter Jean-Baptiste, il le fait parce qu’il est manipulé par sa belle sœur que cela arrange pour rester proche du pouvoir… L’inquiétude mal placée est un poison, le pouvoir personnel aussi est un poison. Et pourtant il faut bien qu’il y ait dans la société des lieux de pouvoir pour que la société puisse exister. Mais Jésus nous dit qu’il nous faut là encore être vraiment vigilant car le goût du pouvoir, comme la religion, peut nous rendre sans cœur, sans intelligence, aveugle et sourd, sans mémoire.

Pourquoi est-ce que Jésus parle de cela avant de parler de ce qui nourrit vraiment ? C’est un peu comme quand on ouvre un médicament, il y a une notice fort utile qui dit comment le prendre et les risque à bien surveiller. Puis, on y va.

Jésus fait appel à leur mémoire, d’une étrange façon :

Quand j’ai rompu les 5 pains pour les 5000 personnes, leur dit Jésus, combien de paniers pleins de morceaux avez-vous emportés ? 12 ! Et quand j’ai rompu les 7 pains pour les 4000 personnes, combien de corbeilles pleines de morceaux avez-vous emportées ? 7 !

Pour faire comprendre l’essentiel à ses disciples, Jésus insiste sur ces nombres de pains, nombres de personnes et nombres de paniers ou de corbeilles. L’interprétation de ces chiffres ne pose visiblement pas le moindre problème aux disciples de Jésus. Ils n’ont pas besoin de le questionner plus à ce sujet. Aujourd’hui, c’est un peu moins facile de comprendre ce qu’il y a derrière ces chiffres. Mais cela n’est pas très difficile quand même, à la lumière de la Bible elle-même. Et c’est pourquoi ce n’est pas inutile d’apprendre trois ou quatre choses pour nous aider à réfléchir par nous-mêmes.

Dans la Bible, bien souvent, un nombre ne désigne pas une quantité mais il désigne une qualité, le sens de quoi l’on parle. C’est en tout cas toujours le cas avec des nombres aussi connus que ceux qui sont ici : 5, 12, 7 et 4. D’ailleurs dans tout ce passage Jésus nous invite à passer au sens figuré et non au sens matériel comme les disciples le font au début.

La première fois que Jésus nourrit la foule, il y a 5 pains pour 5000 personnes. Ce chiffre 5 est connu comme étant le nombre de livres de la Loi de Moïse. Le 5 symbolise la religion et la morale, l’action juste. Jésus n’est pas contre cela puisqu’il considère ici que la religion et la morale sont donc nourrissantes comme du pain, il faut simplement bien veiller que ni la religion ni notre façon d’agir en ce monde ne devienne du levain d’intégrisme ou de pouvoir personnel.

Et c’est vrai que la religion et la morale, quand elles sont bien vécues, rayonnent de bonnes choses et se multiplient comme en présence de Jésus.

Jésus attire notre attention sur ce que l’on emporte après cette distribution de religion et de morale biblique : il reste alors 12 paniers de pains. Ce que l’on gagne, c’est le peuple de Dieu, ce sont les 12 tribus d’Israël, ce sont les 12 apôtres, c’est le peuple hébreu et c’est l’église chrétienne. Ce n’est pas mal. Mais ce n’est q’une première étape.

La première multiplication des pains évoquée par Jésus concerne la religion et l’éthique, sans cesse à recevoir et à distribuer, à faire circuler, à manger aussi, pour prendre des forces et pour faire du bien en ce monde, pour fonder des clubs de passionnés de discussions bibliques… mais tout cela n’est qu’une première étape, une première multiplication des pains.

L’ambition de Dieu pour la personne humaine et pour l’humanité dans son ensemble est plus grande, plus élevée. La preuve, c’est qu’il y a une seconde multiplication des pains, une seconde série de chiffres.

Cette fois-ci, ce ne sont pas 5000 personnes qui sont nourries, mais 4000. Cela semble moins, mais en réalité c’est infiniment plus. Car le chiffre 4 évoque la terre entière, les 4000 personnes figurent l’humanité entière des 4 coins de l’horizon. Alors que les 5000 personnes n’étaient que le peuple de la Bible.

Et le pain qui est donné à l’humanité ce n’est plus seulement la religion et la morale mais c’est la bénédiction de Dieu, figurée bien évidemment par le chiffre 7 des 7 pains.

Cela n’annule pas la religion et la morale, mais cette seconde multiplication nous invite à les vivre autrement. Comme le dit Jésus selon le témoignage de Jean, le pain donné par Moïse nourrit pour avancer dans le désert, mais ce n’est pas le pain de vie.

Le pain de vie, c’est la bénédiction de Dieu manifestée en Christ. C’est une dynamique mystérieuse qui nous nourrit en profondeur, qui donne à la personne un cœur de chair à la place de son cœur de pierre, qui donne une intelligence vive, qui donne le courage et le droit de penser, de regarder et d’entendre par soi-même.

Et le résultat, le cadeau, ce que l’on emporte et que l’on garde après cette multiplication, c’est encore du 7, c’est encore de la bénédiction, plein de bénédiction au point que l’on en a jusque dans la vie éternelle, et plein à distribuer. Car ce pain-là se multiplie d’autant plus qu’on le mange et qu’on l’offre.

Le résultat, ce n’est plus un peuple élu, ce n’est plus l’église, mais ce sont des hommes et des femmes du 7e jour de la création de Dieu, des personnes qui ont du cœur, des personnes qui ont une pensée personnelle, des personnes qui voient plus loin que le bout de leur nez des personnes à l’écoute. Des personnes qui se nourrissent de la mémoire de ce que Dieu a fait pour nous, des personnes capables d’un retour sur soi-même et ce qu’elles ont fait.

Ce peuple du 7 c’est aussi une humanité, une vraie, non plus seulement soudée par des lois et des intérêts communs, mais plus encore par une saine préoccupation des autres, une humanité qui se prend en main, plus mature. Une humanité plus bienveillante, plus réfléchie.

Cette humanité du 7, c’est le cadeau qu’il nous offre et que nous pouvons emporter avec nous jusque dans la vie éternelle. C’est ce qui se réalise quand ce n’est plus seulement le venin de l’intégrisme et le venir du pouvoir personnel qui font lever la pâte. Quand ce n’est plus seulement la préoccupation de nous protéger nous-mêmes qui nous occupe. Quand la morale et la religion sont à leur juste place, ni plus ni moins. Alors la bénédiction donnée par Dieu en Christ, lève en nous, soulève notre pâte. Alors, nous comprendrons, nous aimerons, nous verrons, nous entendrons, et nous nous souviendrons.

Pour l’éternité. Joyeux Noël à tous.

Noël selon la Genèse

En Christ, sortir du paradis et vivre enfin

(Genèse 2 :4-3 :8)

Culte du jour de Noël 2014 prédication du pasteur Marc Pernot

L’Évangile selon Luc nous raconte que Marie, après avoir solidement discuté la parole de l’ange, dit enfin « je suis la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon sa Parole » (Luc 1). Marie fait alors exactement l’inverse de ce que décident de faire Adam et Ève, eux aussi après avoir mûrement réfléchi. Grâce à Dieu mais aussi grâce à ce « oui » de Marie, naîtra le Christ.

Depuis Saint Augustin au Ve siècle, on a parfois dit que la faute d’Adam et Ève avait profondément souillé l’humanité et avait fâché Dieu d’une grande rancune, ce dont le Christ nous aurait sauvé. Je suis plus que d’accord sur le fait que Christ nous apporte la vie, et je suis un grand admirateur de Saint Augustin, mais pas du tout sur cette façon de comprendre le salut donné par Dieu en Christ. Le texte de la Genèse parle effectivement d’une faute d’Adam et Ève. Mais elle est plus comme le « non » qu’un enfant apprend à dire à sa mère vers 2 ans. Ce n’est pas très agréable pour la mère, mais c’est ainsi que le petit enfant découvre qu’il est une personne et non pas une simple extension de sa mère, comme Adam et Ève face à Dieu. C’est à cette occasion que l’enfant voit de ses propres yeux que sa révolte ne remet pas en cause l’amour de sa mère. Il découvre la grâce. Il découvre ce que c’est que la fidélité.

D’ailleurs, dans le récit de la Genèse, Dieu n’est pas fâché contre l’humain. Il ne l’écrabouille pas, il ne le maudit pas, il ne l’abandonne même pas, au contraire, de sa voix, de son souffle, Dieu appelle l’homme, il le cherche, le déniche, l’interpelle de ses questions. Dieu se fait même serviteur en leur donnant un vêtement, une dignité. Puis Dieu leur annonce qu’ils auront du travail, du pain et des enfants.

Vous allez me dire qu’être expulsé du paradis et de devoir faire des efforts est une punition ? C’est ce que se dit aussi l’embryon qui est expulsé du ventre de sa mère où il vivait nourri, logé, chauffé, choyé comme s’il était seul au monde, sans un effort. Mais c’est en étant expulsé de ce paradis que l’embryon peut devenir un enfant, et personne. Dieu profite de la faute d’Adam et Ève pour faire leur éducation. Le fait qu’il ne les grille pas sur place leur apprend déjà qu’ils n’auront jamais rien à craindre de Dieu. Sauf peut-être ces questions fatigantes mais essentielles pour nous faire sortir de notre bulle comme son « où en es-tu, Adam » suivi d’autres « comment » et des « pourquoi » fort utiles pour nous aider à grandir. La foi sert à cela. La prière, la théologie servent à cela.

Adam et Ève se cachaient, ils pensaient se cacher aux yeux de Dieu, ridiculement. Mais pire encore, c’est bien souvent à nous-mêmes que nous voulons cacher nos fautes, comme les enfants, comme Adam et Ève, se cachant et rejetant la faute sur Dieu ou sur un autre, s’isolant encore plus. Pour tenter de se refaire une dignité, ils se bricolent un costume en feuilles de figuiers. Pourquoi des feuilles de figuiers et non des feuilles de bananiers qui auraient été bien plus pratiques vu le format ? C’est que dans la culture biblique le figuier évoque le travail d’interprétation de la Bible. Travailler, tailler et coudre des feuilles de figuiers c’est donc une bonne démarche mais c’est ici dans une mauvaise intention, celle de se trouver des excuses à ses propres yeux. Mais là encore, Dieu va chercher à tirer le meilleur pour eux, même de leur mauvaise démarche.

Adam et Ève découvrent qu’ils sont nus. Ils découvrent qu’ils sont nus comme un bébé à naître. Mais le mot hébreu qui est ici traduit par « nu » est le même mot qui est utilisé pour dire que le serpent « rusé », « avisé ». Adam et Ève découvrent ainsi, qu’ils ont une capacité à interpréter, à réfléchir, à inventer. C’est vrai qu’ils ont découvert cette capacité dans le service de leur égocentrisme, mais pour peu qu’ils l’orientent d’une manière plus créatrice, ce sera génial. C’est ce que l’on nomme dans la Bible la conversion. Et dans l’Évangile, cette conversion s’enracine dans la grâce de Dieu. Le « non » d’Adam et Ève, pardonné par Dieu, permet au « oui » de Marie d’être un vrai oui, libre et non contraint par Dieu. Sans chantage. Car depuis ce texte de la Genèse, chacun sait qu’il a le droit de dire « non » à Dieu sans mériter la mort. D’ailleurs Marie discute avec l’ange, elle argumente, elle réfute. Et l’ange répond, il ne lui promet pas le paradis si elle dit « oui » ou l’enfer si elle dit « non », mais l’ange lui parle de a beauté et de la fécondité du projet de Dieu en Christ.

En réalité, ce texte de la Genèse nous dit que Dieu fait tout pour que nous pensions librement par nous-mêmes, que nous ayons notre propre interprétation du monde, de notre vie, et de nos projets, ceux de Dieu et les nôtres. C’est cela être animé du souffle divin, comme l’est tout homme vivant en ce monde. C’est pourquoi Dieu nous donne cette mission non seulement de garder mais aussi de cultiver le jardin, puis la mission de nommer les animaux et donc de donner une valeur et du sens à ce qui nous entoure. C’est pourquoi Adam a le droit de réclamer en disant à Dieu son manque, sa solitude, son désir. Et l’Éternel Dieu y répond. Même la consigne que Dieu lui donne ensuite est bien faite pour exercer l’intelligence de l’humain. Il doit à la fois « manger de tous les arbres du jardin », première consigne, mais aussi de « ne pas manger d’un certain arbre ». C’est un peu surprenant car si un arbre est interdit comment manger de tous les arbres ? En plus, cet arbre apparaît comme réellement porteur des bénédictions de Dieu : il est la beauté, il est la bonté, il est le discernement et l’intelligence. Le serpent a raison. Pourquoi nous serait-il interdit ? C’est ce que doit se dire l’embryon : pourquoi est-ce que je n’aurais pas le droit de rester là dedans indéfiniment dans mon petit coin de paradis pour moi tout seul, me concentrer de plus en plus sur mon cordon, devenir mon cordon ? C’est que ce ne serait pas vivre.

Ce serpent est une figure de la capacité de l’homme à produire des interprétations nouvelles. Quand l’humain décide de manger l’arbre défendu, c’est vrai que c’est un « non » à Dieu mais c’est quand même une bonne démarche, celle de réfléchir, d’argumenter, d’interpréter, sincèrement, personnellement. Et de cela, Dieu se réjouit, de cela Dieu veut faire quelque chose, il en fait une belle occasion pour les aider à se mettre en mouvement. Et sortir de notre petit paradis. Nous n’avons pas à « faire » notre paradis. Mais nous pouvons en vivre, et l’exporter. Nous en sommes dignes et nous en sommes capables, à l’image de ces 4 fleuves sortant du jardin des délices et qui irriguent l’univers : Pishon qui signifie la multiplication, Guihon qui évoque l’élan en avant, Hiddékel qui invite à être une parole active, et Parat qui évoque la fécondité.

À chaque page des Évangiles, à chaque geste du Christ, à chacune de ses paroles, de ses rencontres, nous avons cette invitation à vivre avec sincérité en osant de nouvelles interprétations et en les vivant comme nous pouvons. Car même quand nous nous trompons, et même quand nous n’osons pas… Dieu sera là pour nous, avec tendresse il se penchera et nous dit, avec un bon sourire : « où es-tu ? »

2015

Sauver les vielles outres, aimer le vin vieux

(Luc 5 :27-39)

Culte du dimanche 4 janvier 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Cette parabole de Jésus composée de deux très courtes images va nous permettre de réfléchir ce matin au passage à une nouvelle année.

Parfois, avec une nouvelle année, nous aimerions faire table rase du passé, comme ce Lévi dont par le ce récit, qui « laisse tout, se lève et suit Jésus » (5 :28). Mais manifestement cette démarche résumée en trois mots n’est pas à comprendre matériellement. Car s’il quittait tout, comment pourrait-il donner un grand festin juste après ? et pour ce qui est de « suivre Jésus », c’est plutôt Jésus qui va le suivre chez lui, dans sa maison et dans son groupe de collègues.

Ce texte ne nous invite donc pas tant que cela à faire table rase du passé, mais à le vivre différemment. La suite du texte aussi, mérite que l’on se penche de près sur ce qui est dit dans le rapport de notre vie passée et de notre vie future. En particulier cette très courte parabole de Jésus sur les vins et les outres en peau de chèvre. Elle a été souvent comprise comme si Jésus nous invitait à nous détourner des réalités anciennes pour « faire toutes choses nouvelles » comme le dit l’Apocalypse (21 :5).

Mais en réalité, ce n’est pas ce qui est écrit ici. Jésus ne nous dit pas de jeter nos vielles outres et de nous détourner de notre vin tourné pour recevoir de lui des outres neuves et du vin nouveau... Au contraire, ici Jésus nous invite à faire attention à nos vieilles outres, à les respecter, à ne pas les brutaliser et à ne pas nous précipiter vers le vin nouveau. Je trouve savoureux que pour nous expliquer cela, Jésus fasse appel à notre expérience d’amateurs de bons vins, sachant bien qu’un Romanée-Conti 89 a des chances d’être meilleur qu’un Beaujolais nouveau. Bien sûr, ce n’est qu’une image dans la bouche de Jésus, et rien ne nous oblige à aimer le vin, mais avec cette façon de parler de Jésus nous sommes loin de l’austérité de Jean-Baptiste ou de ces maîtres de sagesse qui imposent l’austérité comme chemin d’élévation. Jésus, lui, nous propose la joie et la fête d’une noce comme chemin d’élévation, non pas vers Dieu mais avec Dieu.

Qu’est-ce que Jésus veut nous dire avec cette parabole où il nous invite à soigner nos vieilles outres et aimer le vin vieux ? Qu’est-ce que ça nous dit pour nous aider à solder l’année ancienne et ouvrir une nouvelle année ?

Pour le comprendre il est utile de comprendre ce que les mots veulent dire. Nos éditions de la Bible nous aident, Luc ayant traduit l’hébreu ou l’araméen de Jésus en grec, puis ce grec a été traduit en français pour être imprimé dans ce livre. Mais il nous reste à traduire les images utilisées ici par Jésus. Ce qu’évoque le vin dans ce contexte n’est pas très difficile à comprendre pour quelqu’un qui a lu la Bible ne serait-ce qu’une fois, car cette image revient à de nombreuses reprises.

La vigne est une image de notre vie humaine en ce monde. Elle produit du fruit quand il y a une bonne collaboration entre notre travail, qui consiste à soigner la vigne, et la bénédiction de Dieu qui fait pousser avec ce qu’il faut de bonne terre et d’humidité. Les vendanges sont une image du jugement, les grappes son recueillies avec soin, elles sont pressées pour recueillir la moindre goutte de bon jus et éliminer ce qui n’est pas utile comme les bouts de bois, les pépins, la peau du raisin. Mais le vin est quelque chose de bien différent du simple jus de raisin, il y a cette fermentation qui représente ce quelque chose d’extraordinaire qu’apporte Dieu par son Esprit pour transformer le meilleur de nous-mêmes en quelque chose non seulement de nourrissant et de rafraîchissant mais en quelque chose de réjouissant, de vivifiant.

L’image même du vin, si importante dans l’Évangile, nous invite donc à ce travail pour soigner notre vigne, pour la tailler, la soutenir, la bichonner, la protéger des animaux sauvages, en comptant sur la bénédiction de Dieu. C’est un soin quotidien tout au long de l’année que nous invite cette image, sachant nous adapter en fonction de la saison, attentifs aux circonstances.

L’image du vin nous invite aussi à ce travail de vendange et de pressage des grappes. C’est un travail de mémoire et de jugement, un temps où l’on va chercher dans sa vigne les fruits qui y ont poussés, pour ensuite les presser, garder le bon jus et éliminer le reste. On peut le faire ce travail utilement chaque jour au soir de sa journée. Mais une année qui se termine et une nouvelle année qui s’ouvre nous invite à un temps de bilan. Un temps de mémoire et de jugement, un temps pour recueillir tout ce qu’il y a de bon fruits dans l’année passée, le presser pour garder le meilleur, puis l’exposer à cette fermentation que seule Dieu peut apporter pour en faire du vin. Du bon vin.

Il y a un passage des évangiles qui montre tout particulièrement ce travail de mémoire qui ouvre à la vie, c’est quand après la mort de Jésus Marie-Madeleine se met en route à l’aube d’un nouveau sabbat, nous dit l’Évangile selon Jean (20 :1). Elle va au tombeau de Jésus, littéralement « au mémorial », pour garder sur ce qui a été vécu avec lui. Christ se rend présent dans ce travail de mémoire et c’est alors que Marie Madeleine va être ressuscitée, qu’elle va se lever et porter cette vie nouvelle vers les autres. Le travail de vendange, de pressage et de fermentation du vin nous invite à ce travail de mémoire, de jugement, et de résurrection avec Dieu.

Jésus nous dit de soigner les vielles outres et d’apprécier le vin vieux. Cela nous invite à garder, goûter apprécier tout ce qu’il y a de vivant et de bon dans cette année passée. Elle a été en partie douloureuse, difficile, certains d’entre nous ont été terriblement endeuillés, nous avons peut-être été abandonnés, trahis, nous avons forcément commis plein d’erreurs, de maladresses, peut-être même un crime… Christ est là pour nous de toute façon, comme un médecin est là pour ceux qui sont malades. Et puis notre année n’a pas été seulement mauvaise, elle a été bonne, aussi. Certainement, et de multiples façons. Il y a donc à vendanger dans la vigne de l’an passée, il y a de bonnes grappes à presser, avec du jus à transformer en vin. Dieu a fait ce travail tout au long de l’année pour nous. Il n’a pas laissé pourrir, lui, pas une seule de nos étincelles de foi, d’espérance et d’amour, ni le moindre instant de bonheur et de grâce que nous avons vécus ou que nous avons pu procurer à un autre. En tout cas, lui, Dieu, a gardé précieusement cet être que nous sommes et qui lui importe tant.

Quel que soit notre âge, que nous soyons bébé ou centenaire, nous sommes en ce monde comme une vieille outre de peau remplie d’un bon vieux vin.

Le temps du vin nouveau, ce sera un autre temps qui n’est même plus le temps du Messie mais dans un au-delà de l’histoire, nous dit Jésus lors de son dernier repas avec ses disciples. Et ce vin nouveau-là il n’en n’est pas la question pour aujourd’hui, de toute façon nous ne pourrions ni le comprendre ni le supporter, et vouloir supprimer le vieux vin de notre vie en ce monde pour le remplacer par le vin nouveau de la vie future est la folie des intégristes, et cela ne peut faire qu’éclater l’outre de peau que nous sommes, et même le vin nouveau que nous aurions attrapé serait répandu inutilement.

Aujourd’hui, nous dit Jésus, la question est celle de cette outre de peau de chèvre qu’est notre vie ensemble en ce monde, qu’il convient de chérir, et ce vin vieux que nous avons produit en collaborant ensemble et avec Dieu, et de goûter ce vin pour nous réjouir et pour réjouir ceux qui nous entourent comme le fait Lévi. Rien ne l’oblige à organiser ce festin, le Christ ne lui a pas dit de le faire, ce n’est pas non plus l’heureux caractère de ses collègues, ils sont pénibles. Mais Lévi organise spontanément ce festin, à cause de cette joie que lui donne le bon vin produit par Dieu avec ce qu’il était hier. Il se sent comme à une noce, une fête de mariage.

L’idée même de jugement de Dieu a longtemps fait trembler. C’était à cause d’une certaine idée de la justice qui était déjà celle des intégristes de l’époque. Mais la justice de Dieu, leur explique Jésus, c’est celle du médecin qui s’approche de l’homme pour le soigner et non pour le punir d’être malade, évidemment. Ce jugement est un service où Dieu nous aide à visiter notre histoire comme un vigneron qui ne manque pas une grappe, même cachée sous une feuille, et qui en fera du bon vieux vin. « Souviens-toi du jour du repos, pour le sanctifier » nous dit la Loi de Moïse (Exode 20 :8). Nous pouvons aussi nous souvenir de notre année passée et la sanctifier. Bonne et saine idée que ce temps de récoltes et de sanctification de notre temps. De sorte que le temps n’est plus comme un ennemi, mais comme une vigne pleine de belles grappes qui ont été transformées par Dieu en vin dans nos outres. Et l’année qui s’ouvre est comme une vigne pleine de promesses, que nous allons soigner avec l’aide de Dieu. 2015 sera un cru d’exception.

Mais le texte nous annonçait 1 parabole, et cette parabole comprend 2 histoires, celle qui nous encourage à apprécier toute la valeur de notre vin vieux et nos bonnes vielles outres. Mais la première histoire nous invite au contraire à ne pas sacraliser notre vieux manteau déchiré, mais à revêtir du neuf.

Là aussi, l’image du vêtement est un grand classique de la Bible. Cette image était bien plus facile à saisir en hébreu puisque le même mot dgb (bégued qui se traduit en grec imation himation) signifie le vêtement, l’apparence, mais aussi la tromperie (racine : bagad). Et c’est vrai que nous avons une tendance à nous bricoler des identités foireuses comme Adam et Ève après s’être pris pour des petits dieux. C’est touchant en réalité, un peu puéril. Dieu comprend, et il se penche vers nous pour nous aider.

Jésus parle d’un vêtement tout neuf que nous aurions la bêtise de déchirer, ce vêtement est carrément haute couture puisque c’est Dieu qui nous le fait sur mesure et nous l’offre. C’est le vêtement d’enfant de la noce. Oui, nous sommes enfant de ces noces royales, celle de Dieu et de l’humanité, scellées en Christ.

Jésus nous aide à lâcher l’illusion de ces apparences que nous nous bricolons, nous les sacralisons tellement. Ce n’est pas que ça fâche Dieu quand nous déchirons des pièces dans le vêtement neuf qu’il nous offre. Jésus ne nous menace pas de cela, il fait juste appel à notre bon sens. D’abord à notre sens du style, ce vêtement tout bricolé que nous rapiéçons est d’un mauvais goût atroce, nous valons mieux que ça ! Et puis c’est du gâchis de tailler quelque chose de génial pour faire un truc qui ne tient pas debout. Personne ne ferait ça. Finalement, nous dit Jésus. La vie ne devrait pas être si compliquée. Si nous utilisions un peu notre bon sens, celui que nous avons tiré de notre expérience de vie quotidienne, nous vivrions vraiment bien. Nous serions dans une bonne dynamique.

Oui au vêtement tout neuf, ça, oui, en cette nouvelle année nous pouvons nous laisser revêtir de notre cape royale d’enfant de Dieu. Après cela, nous n’avons plus besoin de vouloir épater Dieu, ni d’épater les autres ni d’essayer de nous épater nous-mêmes en rapiéçant notre vieux vêtement tout bricolé. Le faste, les manières, les sabbats, les jeûnes, les rites, les cultes et les sacrements ne sont pas faits pour ça. Ils sont faits pour travailler dans notre vigne, pour y travailler avec Dieu. Et là aussi, c’est finalement tout simple, et ça ne devrait pas être triste, ni difficile, mais joyeux, nous dit Jésus. Car nous ne sommes pas seuls, et ce travail est comme une noce où nous serions les amis du marié, à table avec lui à manger et à boire, à prendre des forces et à boire du vin vieux.

La notion de jugement faisait peur, elle est finalement un soin qui nous rend acteur d’un festin de noces. L’idée de conversion ou de repentance est aussi revisitée, ici. Oui, nous avons des progrès à faire, nous sommes à la fois juste et pécheur, et Jésus nous appelle à un changement de mentalité. Mais dans la bouche de Jésus la conversion ou la repentance est toujours l’occasion d’une fête joyeuse (Luc 15). C’est une gourmandise que de se tourner vers Dieu, de chercher Dieu, c’est un délice de manger à sa table, de penser à lui, de le prier. C’est un plaisir d’inviter nos collègues en humanité, mêmes s’ils ne sont pas toujours trop sympas, dès lors que Christ est là, avec nous, il prendra notre défense s’il arrive que nous en prenions plein la figure. Il est bon et joyeux de ne plus avoir à faire semblant de valoir quelque chose dès lors que nous sommes quelqu’un grâce à Dieu.

Le jugement de Dieu, la conversion de l’homme ne sont pas des choses difficiles, mais ce sont des dons de Dieu. D’autres choses sont difficiles dans ce monde et dans notre vie, oui, vraiment. Des choses dures ont été vécues cette année passée, dans notre monde, dans notre corps, dons notre tête ou notre cœur. Des choses terrifiantes se lèvent dans notre appréhension devant l’année qui s’ouvre. Mais sur tout cela aussi nous pouvons travailler avec Dieu. Comme nous le pouvons, pour le meilleur, à notre mesure, avec notre bon sens tiré de notre propre expérience revisitée avec Dieu. Et c’est bon de travailler avec lui à transformer tout ce qui arrive, bon comme mauvais. De pouvoir le presser pour en retirer l’amertume des pépins et l’immangeable de la rafle. Puis de laisser Dieu fermenter cela avec son Esprit, de patienter quelques semaines, quelques mois tout au plus, le temps que le vin s’oxyde et perde son côté trop acide et tannique, qu’il prenne de la rondeur, et devienne ce vin vieux. Le vin de la fête de l’alliance avec Dieu. Ce vin qui nous donne de voir les choses tout différemment, ré enchantant notre monde, et nous donnant l’envie de donner une sacrée fête chez nous comme Lévi le fait ce jour-là.

C’est seulement si l’époux nous était enlevé, si nous perdions la foi comme les disciples quand Jésus est crucifié, alors là oui, nous pourrons jeûner comme Jésus nous y invite ici, ou prier toute la nuit à l’écart des autres comme Jésus lui-même le fait un peu plus loin dans le texte (Luc 6 :12), ou exercer l’aumône, visiter ceux qui seuls (Matthieu 25 :35-36), et tout autre exercice utile pour faire du bien et favorables pour nous ouvrir ensemble à cette source de vie qu’est Dieu.

Nous avons largement assez de bon sens pour savoir que faire dans ce cas-là. Et ce que nous ferons avec sincérité portera du fruit.

Excellente année de grâce pour vous, une année de joie partagée.

Jésus lui dit : « donne-moi à boire »

(Jean 4 :7)

Célébration œcuménique du mardi 20 janvier dans l’église Saint Eustache prédication du pasteur Marc Pernot

L’homme Jésus de Nazareth a soif

Nous pouvons d’abord suivre le Jésus historique.

Avec ce texte, nous voyons un Jésus fatigué qui doit laisser ses disciples aller faire les course, lui s’asseyant pour souffler un peu sur la margelle d’un puits, ne pouvant faire un pas de plus. Ce Jésus qui a la gorge sèche et qui demande à boire à la première venue... Et l’homme que montre cette page d’Evangile est peut-être loin de l’idée que nous nous faisons du Christ, une sorte de demi-Dieu qui conviendrait mieux à des films de fiction sur la légende d’Hercule, ou une promenade d’Apollon parmi les humains.

Et bien oui, dans cette page d’Evangile, Jésus est un homme qui a soif. Pourquoi est-ce que Jésus est ainsi fatigué, affamé, assoiffé, prêt à tomber dans les pommes ? C’est qu’il se donne pour une mission. Jésus, pour faire ce en quoi il croit, prend le risque de traverser un pays dangereux, il est personnellement poursuivi comme agitateur, et en plus il va dans un pays où normalement on ne va pas se promener. Pourquoi prend-il un tel danger ? Et puis, il y a la fatigue de la marche, il fait soif à marcher en plein midi dans ces pays chauds et secs, les routes sont poussiéreuses, les lieux où dormir et se ravitailler sont incertains. Pour cette mission donc, Jésus se donne à fond. Et nous pouvons y voir une invitation à vivre comme lui intensément ce en quoi nous croyons. Et notre vocation. Et pourtant, bien que totalement investi dans sa mission, il a la souplesse de se laisser surprendre par une rencontre imprévue. Jésus est donc plus concentré sur l’esprit de sa mission que sur une feuille de route.

Et l’esprit de cette mission, c’est l’amour au sens de l’intérêt pour l’autre, la personne que nous y rencontrons. C’est l’amour au sens du respect pour la personne humaine. Même pour une femme ennemie. Dans sa culture, il n’était pas logique pour Jésus de parler à cette samaritaine, et l’on ne faisait pas de la théologie avec une femme, tout le monde sait très bien que la religion est une affaire d’hommes. Jésus le sait mais ne l’applique pas et de cette femme samaritaine il fera une apôtre, l’envoyant prêcher l’Evangile aux hommes de son village, à la grande surprise des disciples de Jésus qui lui en font le reproche, un reproche muet plus vif encore qu’il ne s’expose pas à une réponse de Jésus (on peut dire qu’eux aussi, les disciples, ont bien noté que Jésus est un homme, et ils en profitent pour penser avoir raison contre lui)

Cette mission de Jésus manifeste ainsi l’amour du Père pour chacun. Ni le sexe, ni l’identité différente de l’autre, ni sa théologie, ni son culte hérétique aux yeux des juifs n’est pour Jésus une menace. Mais il lui dit « donne-moi à boire », manifestant par ces quelques mots qu’il sait qu’il y a une bénédiction dont il a besoin, lui, dans cet autre qu’il a en face de lui par hasard, et dans sa différence, sa spécificité de femme, de samaritaine, et de ce qu’elle a d’unique parce que c’est elle. Avant même de lui apporter ce qu’il espère lui donner, avant de le lui proposer, avant de l’envoyer en mission, Jésus s’intéresse à elle, pourtant femme et ennemie, car elle est une bénédiction.

Voilà comment Dieu nous regarde.

Avec ce Jésus historique, nous avons quelque chose qui nous suggère une éthique, une attitude de vie. Et en cette période où nous sentons que le monde est en trouble, en ces temps ou beaucoup de gens ont peur et sont désespérés, il y a là je crois quelque chose qui nous offre une issue, qui nous propose une façon d’être au monde avec nos frères et sœurs. Loin de refuser de connaître l’autre, loin de se moquer des autres, loin de se moquer de leur foi, plutôt s’adresser à l’autre, non pas pour le convertir à notre point de vue mais pour lui demander de nous enrichir de ce qu’il est et de ce qui l’anime car nous avons soif de ce qu’il peut nous apporter.

Au lieu de voler à l’autre son puits, au lieu de l’empoisonner comme cela se fait aussi, au lieu de le mépriser d’un « je suis la source d’eau vive où le monde entier devrait venir boire, et pour rien au monde je ne boirai de ton eau pourrie...», oser dire « donne-moi à boire » à l’autre, à celui qui nous est différent. Et cela nous apprend, peut-être à ne plus tant nous prendre nous-mêmes pour Dieu.

Donner à boire à l’enfant de Dieu

Mais dans l’Evangile, Jésus n’est pas seulement le Jésus de l’histoire, il est aussi le Christ, le fils de Dieu.

Et cette figure du Christ qui nous supplie d’un « donne-moi à boire », c’est le Christ en nous qui a soif et qui nous supplie. C’est l’enfant de Dieu en nous, qui meurt de soif, qui est épuisé peut-être, à bout de force.

Il y a là un appel à sentir la soif de l’enfant de Dieu au fond de nous même, dans notre famille, peut-être, dans notre église, dans l’humanité, certainement. Ce Christ assoiffé, c’est notre foi qui désespère, qui vacille devant les épreuves de la vie. Vite abreuvons notre foi, nourrissons là, prenons une temps de pause, un temps de shabbat, un temps d’adoration, un temps de silence pour nous laisser aimer et pour aimer l’enfant de Dieu en nous.

Sentir aussi ce grand corps du Christ qu’est l’humanité, corps malmené par nos divisions, par nos mépris mutuels, par nos sarcasmes, et sentir la soif de cette humanité corps du Christ, soif d’un geste de notre part pour lui donner à boire et calmer un petit peu sa fièvre, ne serait-ce qu’un instant, en un lieu, entre deux membres de ce corps.

Sentir la soif de l’enfant de Dieu qui est dans l’autre, en face de moi. Comme le dit l’apôtre Paul :

Si ton ennemi a faim, donne-lui à manger ;
s’il a soif, donne-lui à boire…

Ne te laisse pas vaincre par le mal,
mais surmonte ainsi le mal par le bien.

(Romains 12 :20-21)

Paul est fidèle en cela aux paroles et à la vie du Christ. Lui aussi nous dit chaque fois que nous avons donné un verre d’eau à boire à un plus petit d’entre ses frères, c’est à lui que nous avons donné à boire, et que cela lui a fait un bien fou, car il avait grand soif. (Matthieu 25 :35-40)

Ce plus petit d’entre les frères du Christ c’est l’enfant que Dieu aime dans la personne humaine que nous rencontrons, cet enfant de Dieu est peut-être très très bien caché, très souffrant, au bord de la défaillance... en panne sur le bord du chemin, comme le Christ dans cette page d’Evangile. Cette personne nous est peut-être confiée pour que nous donnions à boire à l’enfant de Dieu assoiffé qui est en elle. Enfant qu’elle ne connaît peut-être même pas.

Et pour donner à boire à cette personne, un geste essentiel est de lui demander à boire à elle. Cela peut-paraître étrange, et c’est la limite du langage imagé si fréquent dans la bible, et si riche de sens. Mais c’est vrai. En demandant à boire à l’autre nous reconnaissons qu’il a en lui quelque chose qui est de l’ordre du Christ, qu’il y a en lui un être porteur du divin, par grâce. Un être source de bénédiction. En lui disant « donne-moi à boire » nous reconnaissons et nous honorons le petit frère, la petite sœur du Christ dans l’autre. Et alors peut commencer un échange où mutuellement nous nous donnerons à boire, et où le corps du Christ se tisse enfin. Où sa présence réelle se fait sentir, est honorée, est vécue.

Pour le salut du monde.

Amen.

À quoi bon ? Juste prendre du bon temps.

(Ecclésiaste 3 ; Psaume 23)

Culte du dimanche 25 janvier 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce texte incroyable est une véritable entreprise de démolition des intégrismes et moralismes, et autres philosophies simplistes .

Stop au moralisme :

Avec son « il y a un temps pour tout... » et ces paires choquantes de deux actions contraires, l’Ecclésiaste montre que la même attitude peut être bonne à un moment et mauvaise à un autre. Cela choque le moraliste qui va taxer cela de relativisme, cela scandalise l’intégriste qui va parler de blasphème. Mais l’ecclésiaste ne part pas comme eux d’une théorie du bien et du mal moral, théorie tirée droit sur de papier glacé avec une plume bien fine. L’ecclésiaste est un homme qui part de son expérience de la vie humaine et des dons de Dieu.

Et cette perspective empirique change tout.

Nous savons bien que dans la vie nous avons parfois à choisir non pas entre le bien et le mal mais entre le mal et le pire, et que cela demande à être fait en conscience pour que le mal commis ne soit pas un e trop grande source d’infection…

Ce tragique de l’existence humaine est assumé par ce texte de l’ecclésiaste. « Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous les cieux... » et les 14 paires d’actions proposées par cet homme d’expérience et de foi va même peut-être plus loin que nous ne serions prêts à le faire, puisque même des choses comme la mort, la destruction, la violence ou la haine peuvent avoir un temps opportun.

Le fait que l’acte juste dépende des circonstances est évident par exemple pour l’agriculteur, il y a un temps pour labourer, un temps pour semer, un temps pour arroser, un temps pour arracher les patates. Et celui qui labourerait chaque jour à nouveau son champ ne verrait rien pousser, celui qui arroserait trop non plus, ni celui qui planterait n’importe quoi dans n’importe quelle terrain, ou à n’importe quelle saison. Vous allez me dire que l’on pourrait faire un manuel d’agriculture avec la règle à appliquer selon une myriade de critères bien précis. Peut-être. Mais la vie humaine est encore bien plus complexe que l’agriculture. D’accord avec le moraliste pour dire que le divorce ou l’avortement ou le mensonge ne sont jamais de bonnes choses, mais dans la vie réelle c’est vrai qu’il existe des situations où c’est néanmoins la moins la meilleure des choses, et il est alors temps de faire cela malgré tout.

Ce texte de l’ecclésiaste est ainsi vraiment libérant des morales simplistes qui ont souvent pour effet de culpabiliser les personnes précisément à un temps où elles sont déjà dans une situation tragique et il où il serait juste de les aider à avancer. C’est encore pire quand ce moralisme est sacralisé par un « c’est écrit au verset v. du chapitre c. de tel livre de la Bible, comme si l’application de ce verset à la situation était certainement la volonté de Dieu. Non, cela dépend du temps, du moment. Et donc, hélas, nous dit l’ecclésiaste : « J’ai vu sous le soleil qu’au lieu établi pour la justice il y a de la méchanceté. » (3 :16)

Non au relativisme : chercher ce qui construit

Bien entendu, il n’est pas question de développer un relativisme absolu en disant que l’on peut faire n’importe quoi... Non, ce passage ne conduit pas à cela, l’ecclésiaste torpille seulement le moralisme, celui des religieux et des athées, parce qu’il aime la justice et rejette la méchanceté.

Mais alors comment s’en sortir pour décider si telle chose est un bon choix à cet instant dans cette situation ?

L’apôtre Paul part de la même expérience que l’ecclésiaste en disant « tout est permis » et pour nous aider à choisir il propose « tout n’est pas utile, tout ne construit pas » (1 Corinthiens 10 :23) Le sens de la vie, de notre vie, serait ainsi de faire preuve de créativité, de bâtir de l’humain, de la vie, de la qualité d’être, des relations, de belles et bonnes choses, utiles, constructives. C’est incroyable une religion qui dit que « tout est permis » à priori et qui nous laisse avec ce libre examen. Et qui le permet parce que Dieu aime, pardonne, encourage, garde chacun dans cette route improbable que nous essayons de tracer comme nous pouvons. Cette façon de réfléchir est souvent d’une grande aide pour nous aider à choisir. Mais c’est peut-être parfois encore un peu dangereux car cela peut ressembler à une morale utilitariste que l’on retrouve parfois dans l’église ou au nom (supposé) d’un intérêt supérieur dans n’importe quelle noble cause où on se permet en toute bonne conscience des choses qui sont plus méchantes que justes, pour reprendre les termes de l’ecclésiaste.

Notre conscience sur la terre, sous les cieux

Donc là aussi, il faut faire attention, bien sûr. Et c’est pourquoi l’ecclésiaste nous appelle à réfléchir, mais à le faire de façon modeste et à le faire « sous les cieux » (3 :1). Et c’est pourquoi dans la liste des 28 actions proposées il n’y a ni la prière, ni la réflexion, ni le temps de suspension qu’est le jour du repos. Car ces activités sont d’un autre ordre que les autres, elles ne sont pas des activités en plus à caser dans un emploi du temps déjà surchargé, mais comme la respiration qui devient d’autant plus urgente que nous sommes plus pressé.

Et si l’ecclésiaste propose un catalogue de 28 activités, cela évoque la rencontre du 7 de la bénédiction de Dieu et le 4 de ce monde où nous sommes. C’est sous les cieux, donc que nous avons à discerner en quel temps nous sommes et quelle action nous choisirons. Nous en sommes capables, car nous recevons de Dieu une certaine intuition de l’avenir ouvert devant nous et une idée de ce que créer veut dire. Mais en même temps, nous en avons une idée si vague que c’en est une torture (nous dit littéralement l’ecclésiaste.

A la fois, nous ne sommes pas tellement différent de l’animal, pas tellement différent du lion qui instinctivement trouve juste de se réserver la part du lion. Nous ne sommes pas tellement différent de l’animal car, comme lui nous ne pouvons avoir aucune idée de ce que devient le souffle qui nous anime, alors que nous sommes aussi fait de la poussière du sol.

Mais en même temps ce que Dieu nous a donné nous ouvre à autre chose. Il nous a donné une conscience de l’éternité, il nous a impressionné par son œuvre même si nous ne pouvons pas saisir ni son principe ni dans sa finalité. (3 :11) Nous saisissons que Dieu poursuit cette œuvre, et pourtant nous, avons l’impression que l’histoire tourne en rond(3 :15).

Dans cet entre deux, Quel sens a notre vie ? Nous avons comme une intuition que ce sens existe, mais que nous ne pouvons pas le saisir(11). Comment déterminer alors le temps où nous sommes, quelle est l’action juste, quel commencement et quelle finalité ?

Cette conscience de l’ultime est un cadeau et une promesse. Mais l’ecclésiaste a raison de ne pas prendre cela comme sens à notre action et à notre vie. Peut-être que là est l’erreur du moraliste ou de l’intégriste. Ils ne veulent en général pas être méchants mais ils cherchent à se projeter trop tôt hors du temps dans un monde où tout ne serait que pur cristal, bien carré, éternel, parfait, hors de ce monde qui est en tension entre la poussière du sol et la finalité poursuivie par Dieu.

Dans bien des religions, l’objectif est de se projeter hors de ce temps pour faire son paradis, et là aussi il y a un décalage fou entre ce temps que Dieu crée pour nous et une éternité que nous ne pouvons que fantasmer puisque nous en avons l’intuition sans pouvoir en comprendre quoi que ce soit aujourd’hui. Le sens de notre vie n’est pas de poursuivre l’éternité, laissons cela à Dieu qui seul crée pour toujours, lui. Cela ne date pas d’aujourd’hui que les intégrismes utilisent notre conscience d’un avenir éternel pour imposer des croyances, des rites et des sacrifices à leurs adeptes en faisant un chantage à la vie éternelle. Cela n’est pas réservé aux intégrismes religieux. Cela a profondément modelé le sens de la vie de nos sociétés laïques. Par exemple nos élus qui ne veulent pas quitter leurs fonctions sans avoir bâti leur pyramide, leur stade de foot ou leur centre commercial. Comme si laisser une trace après notre mort donnait sens à notre vie. L’ecclésiaste rigole de cette illusion : « vous ne serez même pas là pour voir, puisque vous ne serez plus là » (22) Dans le même sens, on ne fait pas un enfant pour laisser une trace après soi, mais on fait un enfant si l’on en a la vocation et les moyens aujourd’hui, si c’est maintenant pour nous le temps de faire naître. Mais ce n’est pas obligé, c’est à chacun de le discerner « sous les cieux », c’est à dire devant Dieu et avec la conscience que nous ne sommes pas dans le ciel mais sur terre, dans un temps que Dieu fait pour nous, pour moi, aujourd’hui.

Ce retournement de perspective est lui aussi extrêmement fort, à mon avis. Il nous libère de tant de manipulations, d’illusions et de fantasmes.

Prendre du bon temps comme un don de Dieu

Mais après nous avoir ainsi libéré, que reste-t-il pour orienter nos actions, à quoi bon agir quand nous avons accepté de ne pas saisir ni le sens de notre vie ni notre éternité ? L’ecclésiaste nous invite à goûter ce qui est bon maintenant dans notre vie, le recevoir comme un don de Dieu :

J’ai reconnu qu’il n’y a de bon pour les humains
qu’à se réjouir et à créer du bon pendant leur vie ;

Et donc, si un homme mange et boit
et voit du bon dans tout son travail,
c’est là un don de Dieu.(12-13)

A quoi bon faire un beau geste ? C’est le bonheur d’avoir fait quelque chose de bon, et cela est un don de Dieu, d’avoir été capable de le faire et de le goûter. Par ailleurs, quand on fait un bon geste, la vie nous apprend que : quand on aide quelqu’un, la personne que nous avons aidée est souvent un peu gênée. Parfois elle nous en veut de lui avoir rendu service, parfois elle offre quelque chose mais plus pour se libérer elle même de ce qu’elle ressent comme une dette. Et parfois un geste de vraie gratitude. Dieu, lui, ne nous aimera pas plus à cause d’un bon geste, son amour est déjà au maximum.

Quel avantage celui qui travaille
retire-t-il de tous ses efforts ?(9)…

Juste le bonheur d’avoir fait quelque chose de bien. Ou parfois le bonheur que quelque chose de bon nous ait nourri, abreuvé.

Le texte parle ici de quelque chose de « bon », avec ce mot qui sert dans la Genèse à qualifier l’œuvre de création de Dieu. Et effectivement, l’ecclésiaste nous dit que c’est un don de Dieu de voir que notre effort, ou notre geste a pu produire quelque chose de bon.

Un autre don de Dieu, c’est de manger ou boire, nous dit l’ecclésiaste. Il ne s’agit pas nécessairement d’un plaisir gastronomique, il peut effectivement s’agir d’un bon repas, d’un livre d’un geste, d’une émotion, d’un lever de soleil, d’une rencontre, d’une idée, d’une musique... que nous avons pu saisir et qui nous a nourri, abreuvé, qui nous a mis en meilleur forme au sens du « bon » de la Genèse. Et c’est pourquoi cela est appelé aussi un don de Dieu.

Car, nous dit l ‘ecclésiaste, ce que Dieu fait est bon, c’est là qu’est le cristal pur, et ce n’est plus seulement un fantasme mais une réalité impressionnante parce qu’elle nous dépasse, en qualité et en pérennité (14).

Et nous sentons alors dans notre bon fond qu’il y a une résonnance avec ce quelque chose de « bon » qui a touché notre être de poussière. C’est alors que nous sentons que nous sommes dans le juste temps avec l’action juste. Il nous faut apprendre à reconnaître ce tressaillement en nous de cet authentique « c’est bon » donné par Dieu. Et pour nous, c’est dans la prière, sous les cieux, que nous faisons ce joyeux travail.

Cette expérience du « bon » dans le présent est aussi ce que nous propose le Psaume 23. Après la formidable introduction avec la promenade dans le vert paradis aux rivières gouleyantes. Après l’épopée de la traversée des ravins d’ombres et de mort, puis l’entrée dans l’abondance de bénédiction. Après tout cela on attend pour le moins l’annonce d’une vie éternelle dans la gloire... et bien non, le chant du psalmiste semble retomber comme une crêpe en montrant qu’il parlait en réalité de la vie quotidienne, de chacune de ces journées qui me semblaient ordinaires. C’est de cela que parlait le psalmiste quand il chantait le paradis et la victoire sur la mort. La vie présente est là, et elle a une beauté, une bonté, une grâce à goûter, car ce n’est plus seulement une conscience de l’éternité, mais une expérience d’un don de Dieu, et ce don dure éternellement.

Finalement, aucun sens à la vie ne nous est accessible que ce signe qui nous est donné : un souffle de vie nous anime. Ce souffle, nous l’oublions presque tant il nous semble naturel, nous ne le voyons que quand il fait froid et qu’un peu de buée blanche apparaît une seconde devant notre visage. C’est cette buée que nos traductions rendent par ce « vanité des vanités » qui ponctue le livre de l’ecclésiaste : « L’homme et la bête ont tous un même souffle, tout est vanité », tout est cette légère buée que produit parfois notre souffle de vie.

Nous sommes en vie, et la beauté de la vie est dans la plus petite expression de ce souffle. C’est là « le bonheur et la grâce (littéralement le bon et le gratuit qui nous accompagnent tous les jours de notre existence ici-bas ». Après nous verrons, ce sera un autre temps, lui aussi qui sera un don gratuit de Dieu.

Il n’y a pas à chercher un autre sens à la vie aujourd’hui que celui-là, ni à vivre dans un autre temps. Voir ce « bon » et ce « gratuit » qu’est la vie et qui nous accompagne chaque jour. Ce bon et ce gratuit dont nous sommes capables, qui nous abreuve et qui nous nourrit, qui nous donne des instant de vrai bonheur. Le déguster tranquillement, en apprécier l’incroyable bonté et tressaillir à comme une promesse inouïe. Et parfois l’exprimer, en notre temps, comme un geste gratuit.

Angelus Silesius rend bien cette façon de voir la vie dans une de ses fameuses minuscules prédication d’une seule phrase : « La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu’elle fleurit, n’a souci d’elle-même, ne se demande pas si on la regarde. » (Le voyageur chérubinique 1 :289)

Nous sommes aussi bouleversants que cette rose.

Soyez anticonformiste, nous dit Paul

(Luc 7 :31-35 ; Romains 12 :2)

Culte du dimanche 8 février 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus nous propose de nous poser une drôle question : À quoi ressemblent les humains de cette génération ? À quoi ça sert de se poser cette question ? Il nous invite à prendre du recul et à nous regarder pour mieux comprendre la situation où nous sommes. C’est un élément clef pour avancer.

Alors, comment est l’humanité actuellement ? Quel portrait en ferions-nous ?

Une des grandes utilités de la Bible c’est de nous aider à nous voir nous-mêmes, à nous regardez comme dans un miroir. Si nous ne savions pas la tête que nous avons ce ne serait pas trop grave, encore, mais c’est bien plus dommage de ne pas savoir qui nous sommes en réalité, comment nous fonctionnons, quels sont nos qualités et nos défauts... Car alors nous pouvons mieux réagir, vivre et progresser

La Bible est comme un miroir pour son lecteur grâce aux milliers de bonnes questions dont elle est pleine. La prière nous aide aussi à avoir une lucidité sur nous-mêmes. Jean-Baptiste nous encourage à nous « convertir », c’est à dire à nous tourner vers Dieu pour avoir cette lucidité. Ce n’est pas toujours drôle. Heureusement que Jésus réjouit l’atmosphère en faisant la fête même avec les plus pécheurs d’entre les pécheurs. Cela nous montre que nous pouvons prier Dieu sans crainte.

Sachant cela, nous pouvons avoir le courage de nous regarder dans la glace, nous, et notre génération.

Où en sommes nous aujourd’hui ?

À quoi ressemble notre humanité aujourd’hui ?

Jésus raconte bien les histoires. En trois mots, il décrit l’humanité, et son portrait est saisissant, criant de vérité et d’actualité. Il voit l’humanité comme une foule d’enfants assis dans l’agora, cette place qui était dans l’antiquité au cœur de la ville et où tout se vend et s’achète, mais aussi où l’on discute, où fait de la politique et où la justice pouvait être rendue. Jésus compare l’humanité à une foule d’enfants assis sur cette place, chacun exprimant sa propre humeur du moment, et chacun se plaignant que les autres ne soient pas sensible à ce qu’ils expriment.

Dans un sens, c’est une vision optimiste, puisque Jésus compare l’humanité à une foule d’enfants. Or les enfants, ça grandit, ça apprend des choses, ça devient plus fort et plus sage (parfois). Cette petite parabole de Jésus nous apprend quelque chose sur nous-mêmes : quel que soit notre âge et notre état, Dieu voit en nous quelqu’un qui peut grandir et devenir un adulte un petit peu plus responsable.

Et dans ce miroir de l’Évangile, nous voyons une humanité toute morcelée en individus et en corporations qui cherchent à communiquer mais à sens unique, et qui reprochent aux autres de ne pas les écouter, mais qui n’écoutent non plus personne. Ni les autres, ni Dieu.

C’est le triste paradoxe d’une liberté d’expression qui n’a rien à faire du sentiment des autres.

A première vue, cela pourrait aller avec le début du passage de l’apôtre Paul que je vous ai lu (Romains 12 :2) mais seulement au début de ce texte, en oubliant la suite : Je ne me conformerai pas au monde qui m’entoure, je resterai moi, je penserai ma pensée, je regarderai le monde de mon point de vue, devant mon entourage je crierai mon humeur et ma revendication d’exister, en me disant : ah si seulement, quand je suis heureux, quelqu’un dansait de joie de me voir heureux, et quand je suis triste, ah, s’il y avait quelqu’un qui pleurait pour moi, avec moi... Et dans cette logique, plus il y a une proportion importante de personnes concentrées sur elles-mêmes, plus il y a le sentiment que personne ne nous écoute vraiment. Alors pourquoi écouterais-je la plainte et la joie des autres, pourquoi est-ce que je devrais danser à la joie des autres et pleurer à la peine des autres puisqu’il n’y a personne pour moi ?

Ce qu’il nous faut c’est un miroir pour nous voir en réalité. Et que progressivement, on commence dans le monde à un petit peu écouter ce que ressent l’autre. C’est ce que propose cette fameuse prière franciscaine :

Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix…

que je ne cherche pas tant :

à être consolé qu’à consoler,
à être compris, qu’à comprendre
à être aimé, qu’à aimer…

Et donc, quand Paul dit « ne vous conformez pas au monde présent », il ne nous encourage pas être indépendant de ce qui nous entoure. Au contraire, car la mode serait plutôt à l’individualisme, et c’est donc anticonformiste de se préoccuper des autres. Normalement, comme tout le monde, nous pleurons sur nos propres problèmes. Vous avez déjà vu les cheminots faire grève ou manifester pour que les routiers aient une augmentation de salaire ? Ou les pilotes d’avion pour que les infirmières aient une diminution de leurs heures de travail ? Les rares fois où il y a une manifestation qui s’occupe des droits des autres, c’est pour que les autres n’aient surtout pas les mêmes droits que nous. Et si l’on est généreux, on préfère que ce soit avec l’argent des autres en distribuant les ressources de la collectivité ou en usant de celle des générations futures.

Mais nous dit Paul, ne vous conformez pas au monde présent : soyez vous-mêmes. Et être soi-même c’est être bienfaisant pour ce monde. Dieu nous a fait comme cela. Il faut seulement trouver notre propre façon.

C’est incroyable comme ce que dit Jésus est un portrait tout craché de notre génération. C’est à croire que le livre de la Bible change automatiquement afin que chaque génération puisse y lire une image de sa propre génération. Et que, se voyant enfin un peu en vérité, chaque génération puisse partir de ce qu’il y a de bon et espérer s’ouvrir au meilleur.

Et du bon, il y en a, dans cette génération, si l’on regarde dans le miroir que nous tend ici Jésus. Cette génération est faite de personnes qui ont des sentiments et qui les expriment. Même cette plainte sur soi-même, même la joie égoïste, même la colère contre les autres montrent qu’il y a de la vie.

Pour l’instant, les individus de la foule restent là, assis par terre, incapable d’avancer et coupés les uns des autres. Cette vie ne mène nul part, comment le pourrait-elle quand cette génération est comme un corps dont les membres ne s’entendent plus, dont les cellules mêmes ne s’écoutent plus mutuellement ? Un corps morcelé, atomisé. Mais l’humanité est un corps qui peut grandir en taille et en sagesse comme un enfant. Mais cela est au prix de ne pas se conformer au siècle présent, comme le dit Paul. Non pour être indifférent au monde qui nous entoure, mais pour ne pas craindre de passer à un nouveau siècle, à un nouveau nous-mêmes, à une nouvelle façon d’être en humanité.

Dieu ne désespère jamais de nous. Il va repartir de cette sensibilité que nous avons à nous-mêmes. Que nous soyons déçus de nous mêmes, ou au contraire hyper fier de nous. Dieu est lucide et bienveillant. Il s’adapte.

Deux nouveaux personnages qui n’étaient pas dans la parabole interviennent alors : Jean-Baptiste et Jésus-Christ. Ils ne sont pas comme ces enfants assis sur la place et qui ne pensent qu’à eux. Jean et Jésus viennent pour s’occuper de ceux qu’ils croisent. Et grâce à ces rencontres, c’est de nous qu’ils s’occupent car ces rencontres sont comme un miroir de nous mêmes et de ce Dieu qui vient vers notre génération.

Jean et Jésus nous invitent, eux aussi, à pleurer et à danser de joie, mais d’une nouvelle façon, tournée vers ce qui est bon, agréable et parfait, comme le dit Paul. Une façon de pleurer et de danser de joie qui construit et qui fait vivre ce corps qu’est l’humanité.

Dieu injecte ainsi du neuf, une étincelle divine dans cette génération. Et cette étincelle c’est le fait que Jean et Jésus « soient venus », avec leur façon d’être personnelle, la vie de Jean est comme un pleur, un deuil porté sur notre tristesse et sur nos manques. La vie de Jésus est comme une danse de joie de nous avoir comme ami.

Ce que Jésus met en valeur dans la conclusion de sa parabole, c’est ce mouvement vers nous. Ce n’est pas tant les paroles ou les actes de la vie de Jean ou de Jésus qu’il met en avant, mais plutôt ce mouvement vers nous et leur façon d’être personnelles à chacun. L’un dans le deuil, avec ses façons d’être d’ermite du désert, et l’autre avec sa joyeuse façon de faire la fête.

Cela ouvre à une autre conception de la vérité. La vérité est-elle de porter le deuil ou de faire la fête ? Cela dépend. La vérité c’est de se rendre présent au monde en étant soi-même cherchant à apporter au monde qui nous entoure ce qui nous semble juste et bon, agréable et constructif.

Dieu nous parle à travers ce mouvement de Jean et de Jésus vers nous. Il parle par toute personne qui pense un peu à son prochain, pour pleurer quand il chante sa plainte, pour danser quand il est heureux.

Lui, Dieu, ne reste pas assis à appeler les autres à obéir à la voix, comme les enfants sur la place. Dieu se bouge il va vers chacun en Jean-Baptiste et en Jésus pour pleurer sur notre misère avec Jean et se réjouir de ce que nous sommes avec Jésus.

Mais cela choque les conformistes. Ils boudent, tout grognons, critiquant celui-ci qui est trop triste et l’autre trop joyeux. L’un ne mange pas assez et l’autre trop. Et puis tous les deux manifestent des sentiments fort. Ça ne se fait pas.

Le geste prophétique est toujours, par définition, un geste original, et donc mal vu par tout ce qui est conformiste dans le monde et dans les fibres de notre être. Pour lui, la vérité doit être unique, puisqu’elle doit être celle qu’il croit posséder aujourd’hui.

Les institutions n’aiment pas du tout l’arbitraire, et l’imprévu. Elles n’aiment pas ce programme de l’apôtre Paul où chacun est appelé à être anticonformiste, et à recevoir de Dieu un renouvellement de son intelligence qui permette à chacun de discerner par lui-même la volonté de Dieu : ce qui est bon, agréable et parfait ! Mais c’est le début du n’importe quoi, braillent les institutions. Et elles vont exécuter Jean-Baptiste, et Jésus, et Paul.

Leur venue semble un échec. Ils auront le temps de faire si peu de choses.

Mais c’est comme quand on a fait sortir le dentifrice du tube, ce n’est pas facile de le faire rentrer. Et cette façon d’être de Jean et de Jésus, une fois sortie dans le monde, ne pourra pas être oubliée. Cette façon libre, aimante d’être soi-même venant pour le monde.

Seulement, chaque génération est une nouvelle génération présente qui, à nouveau frais, doit grandir en s’ouvrant à cette préoccupation et à cette amitié de Dieu pour nous manifestés par Jean et par Jésus.

Et y puiser le courage de nous lâcher un peu :

· D’abord de vivre intensément, d’oser pleurer parfois et aussi danser de joie pour se réjouir de voir les autres exister.

· D’avoir aussi le courage de discerner par nous-mêmes, comme le dit Paul.

Oui, cela demande du courage. Car quand on pleure on expose sa fragilité, et quand on danse de joie on s’expose aussi au mépris des autres comme David, et comme Jésus dont la foule se moque ici. Cela demande aussi du courage d’oser ressentir des joies et des peines spirituelles même si c’est en privé dans le secret de notre chambre ou de notre cœur. Car en vivant ainsi intensément notre foi, nous nous exposons à changer en profondeur. Nous pouvons ainsi associer notre intelligence et nos sentiments, nos trippes et notre tête. L’un comme l’autre nous inviteront à une audace nouvelle. Dieu fait de chacune et chacun de nous un prophète acteur d’une nouvelle génération.

L’audace d’être nous-même. De ressentir par nous-mêmes et de discerner par nous-mêmes. Nous y sommes autorisés par Jésus quand il se montre ami des pécheurs et des gens de mauvaise vie. En étant libre, nous nous tromperons, il ne nous abandonnera pas pour autant, et donc Dieu non plus ne nous jettera pas à la poubelle. Mais nous ne sommes pas seulement autorisés à ressentir intensément et à réfléchir par nous-mêmes, nous en sommes rendus capables par Dieu, dans la mesure où nous sommes transformés par un profond renouvellement de nos tripes et de notre intelligence. C’est ce qu’annoncent unanimement Jean, Jésus et Paul. Bon. Mais où en sommes nous de cet utile « renouvellement » ? Nous en sommes au stade de l’enfance. Nous sommes déjà capables de bien des choses, mais avec encore une marge de progression. Bien sûr. Mais quand-même, il faut déjà oser être anticonformiste, et précisément, savoir l’être à bon escient, savoir l’être jusqu’où.

Car tous les anticonformismes ne sont pas géniaux. Celui qui joue au rebelle ou à l’original pour marquer sa différence participe aussi à l’atomisation de notre humanité. Il y a même peut-être pas plus conformiste que de rester ainsi sur la place publique, ne trouvant rien n’est plus important au monde que son propre cri, et son indignation devant l’indifférence des autres.

Ce n’est pas parce que l’on est original et que l’on est mal vu des autres que notre cri serait prophétique. Parfois, c’est juste n’importe quoi, juste du bruit.

Comment savoir ?

Après coup, comme le dit Jésus, on sait si notre geste était sage ou non, car la sagesse est révélée par la vie qu’elle fait naître et grandir, une vie bonne, agréable et parfaite. Mais sur le moment, comment savoir ? Quelle émotion est la bonne, quelle cause épouser parmi toutes les causes qui nous émeuvent ? Quelle action, quel geste ?

On fait au mieux, avec notre sincérité, avec notre conscience, et avec notre courage, sachant que nous pouvons nous tromper un peu ou beaucoup. Mais au moins nous pouvons nous donner les moyens d’essayer de voir clair, avec les utiles miroirs que nous aurons trouvés, avec notre intelligence et nos trippes.

Cette intelligence se travaille comme nous y encourage Jean-Baptiste, portant le deuil de nos insuffisances et nous en nous invitant à nous tourner vers Dieu pour qu’il nous donne de grandir. Cela se travaille aussi comme Jésus le fait à tout moment, prenant du recul, seul, dans la montagne pour prier et réfléchir. Et quand il y voit plus clair, il retourne vers les autres et il agit avec les autres, pour les autres.

Comme il peut. Librement.

La justification sans les œuvres et sans la foi

(Romains 4 :1-8 ; Genèse 15 :1-8)

Culte du dimanche 8 mars 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Paul n’est pas très bien vu, il est difficile à lire, et il est l’auteur de phrases dont il a été tiré beaucoup de mal. Par exemple en ce qui concerne la place de la femme dans l’église, mais aussi comme ordonnant que la femme se soumette à l’oppression de son mari, que les esclaves et les citoyens soient bien soumis aux autorités, et que les homosexuels soient culpabilisé... On n’est pas obligé de lire les lettres de Paul comme ayant ces conséquences-là non plus. Et puis personne n’est parfait, Paul n’est pas Dieu, il n’est pas même Jésus-Christ, et il est de son époque. Ces travers ne nous empêcheront pas de retenir ce qu’il y a de bon et même de génial dans la pensée de l’apôtre. En particulier, dans ce passage. Il y a une grande avancée que je vous propose de relever pour nous en inspirer dans notre foi et dans notre rapport aux autres.

La place des œuvres dans notre salut

La plus connue des avancées que nous offre Paul se trouve dans ce texte de sa lettre aux Romains : ce n’est pas par les œuvres que nous sommes justifiés devant Dieu. C’est vraiment une grande libération, et il n’est pas inutile de s’imprégner de cette vérité, non seulement de la connaître intellectuellement, mais de l’intégrer dans notre façon de voir, de vivre, et d’espérer. C’est important pour plusieurs raisons : D’abord en ce qui concerne la dignité de la personne. Il est si rapide de mépriser les autres et si facile d’être désespéré sur notre propre valeur quand nous n’arrivons pas à faire de grandes et belles choses, soit parce que nous sommes trop jeune, ou trop vieux, ou malade, ou manquant de ressources. Mais même quand nous pourrions faire le bien, notre volonté est faible et, comme le dit Paul, nous faisons souvent le mal que nous ne voudrions pas faire, et peinons à faire le bien. (Rom. 7 :19) Sans baisser les bras, il est donc essentiel d’avoir bien intégré que la valeur d’une personne n’est pas dans ses œuvres avant de nous-mêmes devenir vieux, ou pauvre, ou malade, ou désespéré. C’est essentiel pour continuer à aimer nos proches s’il leur arrive malheureusement de n’être pas en forme et de nous décevoir. C’est comme ça que Dieu fait avec chacun. Et c’est une bonne idée. La justice, dans la Bible, c’est ça. La justice c’est d’accomplir un acte juste. Et un acte juste, pour Dieu c’est apporter un bienfait, une parole d’encouragement, un geste de création et de mise en mouvement comme pour Abraham et Sarah.

Bien des personnes me confient leur crainte d’être rejetées par Dieu parce qu’elles ont commis une faute dans le passé, ou n’ont pas fait assez de bien, ou n’ont pas été assez pratiquantes... C’est utile de savoir que Dieu ne nous rejette pas pour autant, qu’il ne nous estime pas sur la base de nos actes, car c’est précisément quand nous ne somme spas en forme que nous avons le plus besoin de nous ouvrir à Dieu avec confiance pour qu’il nous aide à relever la tête et avancer.

Quand on y regarde bien, c’est évident que la valeur d’une personne que nous aimons vraiment ne se mesure pas à ses œuvres. C’est ainsi que Roméo aime Juliette, l’estimant pour ce qu’elle est et non pour ce qu’elle a fait, et sans chercher à comparer ses performances ni avec lui-même ni avec d’autres.

Pourquoi avons-nous tant de mal de nous extraire de cette façon de juger et de nous sentir jugé ? Parce que si les œuvres ne sont pas un bon critère pour juger de la dignité de la personne, les œuvres, elles, ont quand même une véritable importance. De mauvaises œuvres produisent de la souffrance et de la mort et de bonnes œuvres produisent de la vie.

C’est ce que dit ici l’apôtre Paul. Oui, Abraham a sujet de se glorifier pour ce qu’il a fait. Toute personne de bonne volonté peut s’émerveiller de ce qu’il y a de bons et de beaux dans la démarche d’Abraham & Sarah, en particulier dans le fait de se mettre en route, prolongeant le mouvement entrepris par les générations passées, mais à leur façon, cherchant comme à tâtons leur propre chemin avec Dieu, pour trouver une fécondité au-delà de tout ce qui semblait raisonnablement envisageable.

Ce n’est pas Paul qui invente le fait que Dieu ne nous estime pas selon nos œuvres. Jésus est le premier à le faire quand il prie pour les soldats romains qui le crucifient en disant « Père, pardonne leur car ils ne savent ce qu’ils font », mais aussi quand, sans cesse, il va vers les pécheurs et les personnes de mauvaise vie car ce sont eux qui ont le plus besoin de sa justice, c’est à dire de son aide pour se sentir pardonné et aimé par Dieu, puis mis debout et libéré pour aller sur leur propre chemin.

Quand Jésus dit que la qualité des fruits renseigne sur l’arbre, ce n’est donc absolument pas le reflet de l’estime que Dieu a pour la personne, au contraire, c’est pour nous dire que Dieu travaille en profondeur à la racine de notre être et de l’humanité, pour que nous soyons de bons arbres.

Cette distinction que fait Paul est donc essentielle :

Entre l’estime de la personne qui n’est pas jugée selon ses actes, et la valeur des actes en eux-mêmes, qui mérite aussi notre attention, non pour mesurer la dignité de leur auteur, mais pour leur puissance de transformation du monde, en bien ou en mal.

Cette double attention se travaille au jour le jour au miroir de l’Évangile, dans la rencontre avec les autres, si divers et si attachants quand on va au-delà des fruits et du feuillage de chacun. Cela se travaille dans la prière pour laisser Dieu nous aider à sentir la vraie valeur des choses, des êtres et des actes. Cela s’entraîne aussi dans le repos en le sanctifiant, en mesurant que même quand nous ne faisons rien nous sommes une merveille en nous-mêmes, selon Dieu.

La place de la foi dans notre salut

Paul attire ensuite notre attention sur la foi. Il cite le livre de la Genèse : « Abraham eu foi en Dieu, et cela lui fut imputé à justice » (Rom. 4 :3 ; Gen. 15 :6).

Serions-nous alors évalué selon notre foi ? C’est ce que prétendent certains, en particulier dans le protestantisme. Et c’est déjà bien mieux, à mon avis que d’évaluer la personne selon ses œuvres. Car au moins l’attention est portée sur la racine. Et cela aussi, c’est quelque chose que nous pouvons faire, travailler notre foi, comme un service pour nous mêmes et pour le monde.

Comment est-ce que marcherait alors le salut de Dieu, « Le salut par grâce, par le moyen de la foi » comme le dit la lettre aux Éphésiens (Eph 2 :8).

La première possibilité, très courante dans bien des églises chrétiennes, reprend le système précédent de comptabilité par Dieu des bons et mauvais points en fonction des œuvres pour évaluer la dignité de la personne. Mais Dieu accepterait de solder notre compte négatif si on le lui demande bien comme il faut. Dans un sens, c’est de la grâce, mais ce cadeau est quand même sous condition, il faut avoir par exemple les bons rites, ou la bonne croyance, ou suffisamment de prières pour que Dieu accepte que nous soyons au bénéfice de ce passe droit, pour recevoir le salut de Dieu. Cette conception de Dieu me semble être à peu près ce qu’il y a de plus nocif pour notre rapport à Dieu et notre conception du rapport juste avec notre prochain.

Cette façon de voir est un peu étonnante, car souvent les croyants qui développent cette théorie ont une idée d’un Dieu absolument tout puissant... dont la puissance serait, sur ce point essentiel, limitée par la seule petit résistance d’un homme manquant de foi.

Il y a une seconde possibilité pour comprendre ce salut « par grâce par le moyen de la foi » : Dieu offrirait généreusement et gratuitement son aide, sa dynamique de création et de vie, mais il ne peut pas ou ne veut pas agir sans que la personne s’ouvre volontairement à cette action salutaire.

Cette deuxième possibilité est déjà plus sympathique car au moins le pardon de Dieu est offert sans contre partie, sans rachat, sans chantage au rite ni à la croyance, ni à nos pleurs... au moins, nous sortons d’une idée de Dieu, et de sa justice, comme d’une comptabilité, et nous arrivons effectivement à un Dieu de pure bienveillance, un Dieu amoureux de la personne humaine. Et à une justice enracinée dans le bien et le respect de la personne.

Et c’est bien ce qu’exprime ici Paul en citant le Psaume de David chantant le bonheur de ce pardon gratuit de Dieu, qui, par sa seule générosité, parce qu’il tient à nous, décide de pas retenir le compte de nos fautes et de nos insuffisances (Rom. 4 :6 ; Ps. 32).

C’est vrai que notre foi, notre ouverture à Dieu l’aide à nous guérir et à nous faire évoluer. Et une parabole de Jésus comme celle du « fils prodigue », qui nous encourage à entrer en nous-mêmes et à nous tourner avec espérance vers Dieu est précédée par la parabole de la « brebis perdue » où Jésus montre que l’action patiente de Dieu suffit. Penser que Dieu ne peut pas agir en dehors de l’humain me semble mettre trop l’accent sur l’homme. Il est bon alors d’entendre cette expérience d’Abraham selon ce texte de la Genèse, l’Éternel «après l’avoir conduit dehors, lui dit : Regarde vers le ciel, et compte les étoiles, si tu peux les compter. Telle sera ta descendance » (Gen. 15 :5). Il me semble que si l’on sort de notre petite sphère où la main de l’homme a tout touché, et que l’on regarde les étoiles, alors oui, on peut prendre conscience que l’univers nous dépasse infiniment, et Dieu plus encore.

Comme la justification par les œuvres me semble dramatique pour bien des personnes parmi celles qui ont le plus besoin de l’aide de Dieu, la justification par la foi me semble en pratique poser le même problème de justice. Plus une personne est en forme du point de vue de la foi, plus elle bénéficierait de l’aide de Dieu, et Dieu ne voudrait pas ou ne pourrait pas aider les personnes affligées d’un manque de foi. Sous couvert de respect, c’est de la non assistance à personne en détresse.

Et très concrètement, je rencontre bien des personnes qui sont angoissées par cette idée de la justification par la foi. Car si je vous demande si vous avez la foi, sur une échelle entre 0 (pas du tout) et 20 (la foi de Jésus-Christ). Combien, honnêtement, est-ce que vous vous mettriez ? Ça dépend des jours et à moins de se prendre pour Dieu lui-même, on n’oserait se mettre la note parfaite. Et du coup, si l’on pense que c’est seulement par la foi que l’on est justifié aux yeux de Dieu : c’est angoissant.

La justification sans les œuvres et sans la foi

Mais si l’on regarde bien ce que dit ici l’apôtre Paul, Dieu ne réserve pas ses bienfaits à ceux qui l’ont mérité par ses bonnes œuvres, au contraire, « Dieu impute la justice sans les œuvres ». Dieu ne réserve pas non plus ses bienfaits à ceux qui l’ont mérité ou accepté par leur grande foi, Dieu, nous dit Paul « est celui qui justifie l’impie » ! Et ce terme d’« impie », asebev en grec est dans l’Ancien Testament un terme très fort qui désigne l’exact opposé du juste (evr rasha ≠ qyddu tsaddik, par exemple en Gen. 18 :23). Donc, ce que propose Paul ainsi, c’est que Dieu justifie l’homme pécheur et impie, il justifie sans les œuvres et sans la foi, même l’homme pire que sans-foi, l’homme ennemi de Dieu. Cela non plus ce n’est pas l’apôtre Paul qui l’invente (Mat. 5 :45). Il nous dit que c’est précisément ce que nous pouvons retenir de la croix du Christ, ce n’est pas pour une sordide comptabilité des fautes et des œuvres, ce n’est pas pour avoir la foi à notre place, mais Jésus manifeste sur la croix l’amour de Dieu pour nous « alors que nous étions encore pécheurs » et « impies » (Ro 5 :8,6).

Et c’est seulement là que peut apparaître la foi, nous dit Paul. Quand on « a foi dans celui qui justifie l’impie » (Rom. 4 :5). Il y a là un changement de perspective à 180°, au lieu que le critère soit nos qualités, ce sont alors celles de Dieu, au lieu que ce soit notre foi qui serve de mesure à notre avenir selon Dieu, c’est sa foi à lui. Cela a bien plus de sens, car la foi dans la Bible évoque un enracinement dans quelque chose de vraiment solide, un peu comme le lien avec un véritable ami de toujours, ou avec de vrais bons parents, un lien plus fort que tout ce qui peut arriver.

Quand notre foi était basée sur l’espérance que Dieu nous garderait si nos œuvres étaient suffisantes, ou que nos rites suffisait à y remédier, ou que notre foi soit suffisante, par la qualité de nos croyances, ou notre ouverture à l’action de Dieu... tant que notre foi repose ainsi sur nos propres performances, il n’y a rien de fiable, tout cela est mitigé, en demi teinte.

Au contraire, ce qui nous est proposé ici est l’amour de Dieu qui est plus fort que tout, et donc une dignité radicale de toute personne. Ce qui nous est proposé c’est cette révolution proposée à Abraham : de sortir de notre petite tente, de notre petit moi et de lever les yeux vers le ciel, et de regarder les étoiles. Avez-vous eu la chance, c’est rare aujourd’hui, d’avoir contemplé la « voie lactée » ? Que nous fassions le bien ou le mal, il y aura encore des étoiles dans la voie lactée plus que nous ne pouvons en compter. Que nous croyons ou non à leur existence, que nous les voilions avec notre pollution, elles seront là. L’amour de Dieu aussi. Cette confiance, cette foi en sa foi à lui se travaille dans le silence, dans la méditation, comme nous y invite l’histoire d’Abraham. Comme nous y invite le début du « Notre Père » de Jésus.

Alors, nous pouvons avoir la foi, non pas confiance dans nos certitudes ou dans nos rites ou dans nos forces. Non pas même dans des promesses de la Bible ou des doctrines, mais foi en Dieu, au dessus-de tout. Même quand nous sommes nuls et méchant, Dieu ne cesse de nous justifier, c’est à dire de travailler en profondeur pour nous faire du bien. Et même si un cœur fermé ne facilite pas le boulot de Dieu, il a de la ressource, le bougre, et de la patience, il y travaille quand même, comme une mère tente d’éduquer un enfant rebelle, en pleine crise d’adolescence... c’est alors plus lent, tortueux, douloureux pour tout le monde... mais il y a quand même quelque chose qui infuse, en tout cas quand Dieu est à l’œuvre. Et cela légitime une confiance en l’avenir devant Dieu même pour le plus perdus des hommes.

Mais quand on a alors foi en celui qui justifie même l’impie le plus profond. Alors cela change tout. Car nous pouvons oser inventer notre propre chemin, sortir du destin que nous pensions être gravé pour nous dans les étoiles. Nous pouvons oser penser par nous-mêmes, nous pouvons prendre des risques, comme Jésus en a pris. Par la foi & les œuvres.

Collègues de Dieu

(1 Corinthiens 3 :5-16)

Culte du dimanche 29 mars 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Quand un passage de la Bible est ambigu, quand il est bizarre, nous avons envie de passer en vitesse et de lire un peu plus loin un texte qui nous parle mieux. On a le droit, bien sûr. Mais ici, dans les études bibliques et dans les prédications, nous sommes ensemble pour pousser un peu nos limites, comme ces hommes et ces femmes qui transpirent pour soulever de la fonte dans la salle de sport voisine. Ce n’est pas pour se faire du mal mais afin d’être plus en forme, de muscler leur cœur, de libérer leurs mouvements, et de vivre mieux et plus longtemps.

Nous voici donc ce matin dans cette salle d’exercice spirituelle qu’est cette église. Et nous sommes bien. Bonne ambiance, appareils de musculation bien huilés. Il n’y a plus qu’à... prendre notre souffle, choisir un exercice, et produire notre effort, à notre rythme, sans trop forcer quand même. Comme le dit l’apôtre Paul, « chacun recevra sa propre récompense en fonction de son propre effort »(v.8). La vie est comme ça. Malgré toute la bonne volonté du Conseil presbytéral et de vos pasteurs, personne ne peut lire la Bible à la place d’un autre, personne ne peut se creuser la tête, ni prier à la place d’un autre, ni ouvrir son cœur, ni affiner sa théologie, sa façon d’être et d’espérer.

Chacun avancera selon les efforts qu’il fournira. C’est pourquoi, dans cette église, nous ne nous ménageons pas. Mais attention, c’est comme pour l’exercice physique : juste un peu d’effort est parfait pour progresser, mais si l’on fait trop d’effort on s’abîme. Sentez donc votre foi et avancez à votre rythme en prenant ce qui vous convient d’exercices collectifs et d’exercices spirituels en privé. Dieu ne demande rien de plus, rien de mieux.

Pour ce matin, petit entraînement pour ce mettre en forme, de bon dimanche matin à la fraîche : je vous propose ce texte de la 1ère lettre aux Corinthiens. Comme souvent chez cet entraîneur exigeant qu’est Paul, l’effort est au rendez-vous. Il a l’air de nous dire, dans ce texte, à peu près tout et son contraire à la fois. Sympa.

Un salaire ou au contraire un don de Dieu ?

D’un côté, Paul nous dit ainsi que nous sommes récompensés selon nos efforts, d’un autre côté il nous dit que tout est un don de Dieu, d’un troisième côté il nous encourage à cultiver la foi des autres par des plantations et de l’arrosage.

Il faudrait savoir.

C’est que tout cela est vrai en même temps. Chacun de ces 3 trois vecteurs de la foi sont à reconnaître et à valoriser :

Oui, la foi est un don que Dieu est ravi d’offrir à chacun, n’en déplaise à Calvin et son épouvantable prédestination. La foi est donnée à tout être comme nous recevons le fait de respirer. Ne vous inquiétez donc pas, vous avez la foi, mais elle n’est pas toujours ce que l’on pense.

Oui, chacun choisit de cultiver ou non sa propre foi, de la bâtir avec quels matériaux. C’est vrai que dans ce domaine aussi l’effort en ce domaine est payant, et le je-m’en-foutisme se paye cash.

Et enfin, même si la foi est un don de Dieu, il est possible de faire que d’autres vont finalement arriver à la foi. Et il est possible, avec de vigoureux contre-témoignages de dégouter des personnes qui vont alors enfouir ce don de Dieu.

Un impossible don ?

Mais comment est-ce possible de donner la foi aux autres alors que c’est quelque chose de si personnel ? Ce serait comme vouloir donner à quelqu’un d’aimer, ou d’être libre, d’espérer ou d’être heureux…

Il faudrait être Dieu, pour ça. Et encore, même Dieu ne peut pas nous forcer dans ces façons d’être si fondamentales. Il arrive pourtant à nous rendre capable de ces qualités, et parfois même de nous en donner l’envie. Il faudrait donc être Dieu pour donner un peu la foi à un autre. Paul, ici, nous dit que nous le sommes presque, Dieu. En même temps, Paul nous dit que nous ne sommes rien, que Dieu et Dieu seul « est ».

Être rien et être Dieu ?

Autre énigme, autre paradoxe, pour penser l’articulation entre Dieu, les autres, et chacun de nous.

Paul parle de planter et d’arroser. Ce sont typiquement des actions divines. Avec par exemple la Genèse où nous voyons Dieu planter le jardin d’Éden, la moitié des paraboles de Jésus montrent Dieu en train de semer, de planter des arbres et des vignes. Nous avons dans l’action de planter typiquement l’action créatrice car elle ajoute au monde présent une nouveauté vivante.

La douce pluie, la rosée, une source ou des eaux paisibles qui arrosent les cultures sont des images parmi les plus classiques de la bénédiction de Dieu dans la Bible. Nous avons dans l’idée d’arroser l’idée d’accompagnement pour mettre en valeur ce qu’il y a de meilleur dans ce qui existe déjà. Des graines enfouies et de maigres arbrisseaux pourront se révéler et s’épanouir. C’est typique de l’action de Dieu pour nous permettre de nous développer, de vivre et de vivre de la plus belle des façons.

Planter un arbre et l’arroser évoquent donc des actions divines. Nous avons là 2 rapports que nous pouvons avoir avec les autres pour leur apporter la vie, et en particulier la foi, comme Dieu le fait. Et pourtant, nous dit Paul, nous ne sommes rien, celui qui est quelque chose, c’est celui qui fait grandir, Dieu.

Cela nous apporte à la fois une humilité et une confiance qui donne de l’audace. Planter une graine d’arbre est un geste tout simple et à la portée d’à peu près n’importe qui, c’est un véritable acte créateur et pourtant, par rapport au miracle qu’est la vie dans la plante, ce n’est rien. Quelle force et quel génie dans ces cellules, dans leur programmation, leur vitalité, leur capacité à répondre à la lumière croissante du printemps, dans la beauté des lignes d’un arbre et de la nervure des feuilles. Par rapport à cela, l’acte de planter est tout simple, il est à notre portée et nous dépassant infiniment. Il est décisif.

Mais comment planter dans le domaine de la foi ? C’est l’avantage de parler au figuré, cela dit quelque chose tout en nous laissant libre de l’interpréter en fonction des circonstances et de notre inspiration. Planter un arbre, c’est insérer une nouveauté vivante dans le paysage. Qu’est-ce que cela peut être dans le domaine de la foi ? Quel geste, quelle parole, quelle attitude plantera un arbre de foi ? Soyons créatifs & amoureux de cette belle nature qu’est l’humain.

Comment sommes-nous « un »

Paul nous dit que « le planteur et l’arroseur sont un », c’est à dire sont porteur d’une dimension divine, ce que l’apôtre Paul répète d’une autre façon plus loin en disant : « vous êtes le temple de Dieu, et l’Esprit de Dieu habite en vous ».

Cela peut être compris de deux façons différentes.

La 1ère possibilité est de comprendre que c’est l’équipe du planteur et de l’arroseur qui est divine et qui constitue collectivement le temple de Dieu, chaque personne étant une brique de ce temple, chacun étant indispensable mais n’étant pas grand-chose individuellement.

La 2nde possibilité est de comprendre au contraire que chacun individuellement est habité par l’Esprit de Dieu. Chacun est personnellement collègue de Dieu, travaillant en binôme avec lui.

Ce n’est pas seulement une question abstraite, mais nous avons là 2 visions différentes de la famille, de l’église et de l’humanité.

La 1ère vision valorise la solidarité, l’union entre nous, l’institution, le contrat social. Nous voyons cette tendance dans l’église quand s’exprime l’idée d’avoir une confession de foi unique pour tous, nous le voyons quand nos institutions s’expriment comme si « les protestants » avaient une même opinion ou devraient avoir l’autorisation de l’institution avant de bénir ce qu’ils ont à cœur de bénir !

La 2nde vision valorise la relation directe avec Dieu, valorise l’individu, l’accompagnement de chaque cas particulier, le geste prophétique. Le danger étant un individualisme important et un certain chaos, tout geste qui prétend être prophétique ne l’étant pas nécessairement.

Alors qui a raison ? Que veut dire Paul ? C’est un professionnel de la rhétorique, quand il est ambigu ce n’est par maladresse, bien au contraire. C’est pour nous inviter à penser les deux solutions ensemble et à les conjuguer.

Sur cette question du caractère divin que Dieu donne à l’humain, nous retrouvons souvent cette ambiguïté entre le collectif et l’individuel. Par exemple quand Jésus dit « le règne de Dieu, c’est à dire sa puissance de résurrection et de vie, est au milieu de vous » (Luc 17 :21) cela signifie à la fois « au dedans de chacun de vous », mais aussi « au milieu de vous tous » : au cœur de votre union fraternelle. Autre exemple, dans le récit de la Pentecôte, quand le groupe des disciples reçoit l’Esprit Saint, ils le reçoivent en même temps mais il est donné individuellement à chacun, et il est ensuite donné à une famille entière, ou à une personne isolée.

Nous sommes donc à la fois, chacune et chacun individuellement « collègue de Dieu » en binôme avec lui, et nous sommes aussi invités à constituer des groupes de collègues qui seront au service de Dieu.

Chacun est « saint » individuellement, nous dit Paul, chacun ayant une vocation personnelle, mais il y a aussi des vocations de groupe. C’est ainsi que dans un couple, par exemple, chacun a son charisme particulier qui doit s’exprimer, chacun à une prière intime, une foi personnelle, une vocation. Mais le couple a aussi son charisme et sa vocation en tant que couple. L’Esprit de Dieu est à la fois en chacun des deux conjoints et dans le couple. Il y a ainsi trois vocations dans un couple, il y a trois temples de l’Esprit, et chacun des trois devrait vraiment être sacré pour nous. C’est la même chose dans une famille, chaque membre est temple de l’Esprit et a une vocation, le baptême d’Octave signifie précisément cela. Et c’est avec joie nous l’arroserons pour qu’il puisse développer et exprimer sa vocation personnelle. En même temps, une famille est plus que la somme de ses membres, et nous sommes témoins qu’ensemble ils ont planté pour nous ce matin un témoignage qui vivifie notre foi.

L’individu, un couple, une famille, une paroisse, l’humanité... plus le nombre de personnes augmente, un simple calcul de combinaisons mathématiques montre qu’il y a un nombre vertigineux de vocations de personnes et de groupes, de temples où souffle l’Esprit. Prodigieux casse-tête de faire « un » avec cette multitude de « uns », multitude de prophètes !

Le dialogue, la responsabilité et la liberté

Paul, vous pensez bien, ne va pas nous laisser en rade sur cette difficulté insurmontable. Il nous dit :

Nous sommes collègues de Dieu.

Vous êtes le jardin de Dieu,

Vous êtes la maison de Dieu. (v.9)

Nous avons ici trois sources d’unité données par Dieu, par son souffle :

D’abord, que nous soyons collègues avec d’autres ou collègue avec Dieu, cela suppose que l’on se parle, que l’on s’accorde en tenant compte de l’autre, voire qu’on le considère comme supérieur à nous mêmes (comme le dit Paul ailleurs Phil 2 :3). Et étant en binôme avec Dieu, cela suppose un dialogue régulier avec notre collègue Dieu, une vraie complicité. Finalement, c’est lui seul qui peut nous tenir tous ensemble, lui qui est l’unique et qui est le binôme de chacun. Dans un couple, une famille, ou une église, il y a là une grande force unifiante si chacun individuellement et chaque groupe se place devant Dieu, régulièrement, en sincérité et confiance pour bavarder avec lui.

La 2ème source d’unité est de nous sentir responsable des autres. Selon la métaphore de Paul, nous sommes des jardiniers avec Dieu et les autres sont le jardin de Dieu comme ce jardin que Dieu nous confie dans la Genèse pour que nous le cultivions et le gardions précieusement. Les autres ne nous appartiennent donc pas, ils sont pour nous sacrés, comme Dieu. Ils ne sont pas des concurrents, encore moins des ennemis, ni un paysage. Mais ils sont une vie riche et complexe qu’avec Dieu nous cherchons à mettre en valeur encore, en plantant et en arrosant.

La 3ème source s’unité est la liberté de chacun, paradoxalement. Paul nous dit que chacun est comme une maison qu’il peut construire à sa guise, d’or et de paille, de pierre et de fumier. Ce n’est pas toujours très bien construit, le style est parfois douteux, mais ce n’est pas si grave en définitive, il y aura à sauver en chacun nous dit Paul, et il y a un fond solide, commun à tous, posé par Dieu en Christ : le roc de ce Dieu qui nous porte tous fidèlement. C’est ce qui permet d’oser être libres et sincères dans nos projets. C’est ce qui rend inutile de critiquer le style de l’autre, oui, c’est un peu de bric et de broc, mais c’est bien comme ça, faisons confiance, Dieu fera le tri, il éliminera ce qui risquerait de pourrir l’ensemble.

Quelle jolie plantation allons-nous faire pour que la foi grandisse ?

Qu’allons nous injecter de neuf pour surprendre nos contemporains ? Il n’y a rien de plus surprenant et de plus neuf qu’un acte de pure grâce, un don par surprise, le don d’une bonne surprise.

Et arrosons tendrement les graines et les petites pousses. Que fleurisse le jardin d’Éden.

« Tout est accompli »... maintenant fortifie-toi et prends courage : à toi d’y aller

(Jean 19 :30 ; Josué 1 :1-11)

Culte du Vendredi Saint 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Sur la croix, Jésus dit :

« Tout est accompli ! »

et, baissant la tête, il rendit l’esprit.

(Jean 19 :30)

Selon le témoignage de Jean, les dernières paroles de Jésus furent de dire « tout est accompli ». Le temps de la grâce est arrivé. Le temps de la délivrance. Le temps du Royaume de Dieu qui est là, ici et maintenant. Tout est accompli. Le salut n’est plus à espérer, il est accompli. Le messie n’est plus à attendre, il est venu. L’heure ultime n’est plus dans le futur, le temps est venu.

Tout est accompli, mais pourtant, rien n’a encore changé. La preuve : quand Jésus dit cela, un innocent, lui, est précisément encore accusé, condamné, exécuté. Pourtant cet homme est un juste, et même plus encore que juste, il est source d’un salut inouï, divin, pour l’humanité de tout temps et tout lieu.

En réalité, à cet instant, tout est accompli mais tout reste à faire, tout à été donné mais tout reste à vivre.

Nous sommes alors comme le peuple hébreu qui a été conduit par Moïse à la porte de la terre promise, pays où coule le lait et le miel. Jésus sur la croix est comme Moïse sur le mont Nébo qui voit la terre promise sur l’autre versant. Jésus peut soupirer « tout est accompli ». Oui, ta mission est terminée, bien malgré toi et ta volonté. Mais le but est atteint. Le monde en a été ébranlé. Le voile du temple a été déchiré de haut en bas ouvrant un passage que nous pensions interdit. Le ciel a été ouvert pour que nous entendions la parole de l’Éternel nous parler, directement, comme jadis l’Éternel a parlé à Josué. Tout pareil.

La voix de l’Eternel nous dit, à vous, à moi, face à la croix du Christ, comme à Josué en son heure : «aujourd’hui mon serviteur est mort, maintenant lève toi, passe ce Jourdain, toi et tout ce peuple, pour entrer dans le pays que je donne. »

« Maintenant » : pas demain, pas l’année prochaine, pas dans un autre temps.

« Lève-toi » : littéralement « ressuscite », éveille-toi, explore une dimension nouvelle, celle de la verticalité. Lève-toi pour marcher.

« Passe ce fleuve », passe cette frontière infranchissable, ce mur de verre qui t’empêche de choisir d’être sujet de verbes d’action. Le mot même de « Pâque » signifie « un passage », Pâque c’est un franchissement, passer de l’attente à la réalisation. Passer du sommeil à la résurrection, passer du « que fait le gouvernement... que fait le bon Dieu... c’est un scandale que... », à un premier pas de pionnier, à un premier geste de bâtisseur de cathédrale.

« passe ce fleuve, toi et tout le peuple » : pour une fois pas « toi tout seul pour toi tout seul », mais « toi avec tout le peuple ». Désolé de la complication, mais c’est ça le cœur du projet, c’est n’oublier pas un seul de ceux qui nous sont confiés. Et cette charge n’est pas un fardeau car notre joie est d’être avec ceux que l’on aime, et de vivre tous. Et de vivre bien :

« passe dans le pays que je vous donne » car oui, ce pays que Dieu nous a donné en Christ est une façon d’être, une façon d’aimer d’espérer et d’être fidèle. Mais cela n’a de sens que si on le met en pratique.

Et donc, « tout a été accompli » par Christ dans sa pourtant trop courte vie, et tout reste à faire. Tout nous reste à faire maintenant. Et pour cela, comme pour Josué devant le Jourdain, il va falloir nous mouiller, car si Dieu écarte l’eau de la mer et du fleuve pour nous faire un passage, il restera des flaques. Christ a ouvert une porte devant toute personne, c’est son œuvre, immense, irremplaçable. L’ouverture est accomplie. C’est son travail de trois ans, peut-être, à témoigner en paroles et en actes. Un travail que Jésus a accompli également sur lui-même, durement, dans la prière face à ses propres tentations et encore à Gethsémanée face à sa tristesse et à ses angoisses. La traversée du désert par Moïse avec les hébreux avait elle aussi ces deux faces, avec des temps d’un face à face avec Dieu et un temps de face à face avec son peuple. Cette traversée du désert mène à la porte de la terre promise, mais ce n’est pas tant un déplacement qu’un accouchement d’une génération nouvelle qui est née de cette traversée du désert.

Jésus a fait naître une génération nouvelle. Et cette génération est devant une porte qui a été ouverte pour elle. C’est une liberté sur un vaste pays que Dieu nous donne. Je pense sincèrement que Dieu n’est pas une sorte de maître du cadastre, donnant tel lopin de terre à certains, telle montagne à d’autre. C’est à nous de nous organiser entre nous pour partager avec bonté et justice les ressources limités qu’offrent ce monde. C’est un autre pays que Dieu nous donne. L’Évangile nous dit que Christ nous conduit à la porte d’un vaste pays qu’est le Royaume de Dieu. Et Dieu a une drôle de façon de régner. Il règne en créant l’homme à son image, le rendant libre, intelligent, capable de foi, d’espérance et d’amour. En un mot, en lui donnant le pouvoir d’être christique, christ à notre façon.

Nous sommes à cette porte. Il n’y a plus qu’à être ce christ que nous sommes faits pour être. Mais comme Josué, nous ne voyons pas trop comment faire. L’Éternel nous dit « maintenant, toi, lève toi, passe ce Jourdain avec tout ce peuple pour entrer dans le pays que je donne. » mais voilà, précisément, il y a le Jourdain en travers, et une vie inconnue devant.

Et il y a les doutes vis à vis de Dieu. Son serviteur est mort. Jésus lui-même s’est senti soit abandonné par Dieu, soit trahi par l’incapacité de Dieu à lui éviter le pire. Puis il est mort, la bouche ouverte, cherchant de l’air comme un poisson sur le bord de la plage. Mort à la porte d’un idéal magnifique où l’on trouve son bonheur dans la faim et la soif de plus de justice, bonheur d’être reconnu par Dieu, pardonné, encouragé par lui. Et puis cette liberté d’aller vers chacun pour lui porter le meilleur de la part de Dieu : une attention, un soin, une parole, un encouragement. Jésus, le Serviteur de l’Éternel a ouvert cette porte, mais il est mort. Et il n’a pas visité un millionième des pauvres laissés sans espérance, comment aurait-il pu, lui-même n’avait que 24 heures par jour et si peu de jours à vivre. Pire que cela, fondamentalement, le monde et ses habitants n’ont pas changés par l’action du Christ. C’est normal car chaque personne doit revivre dans sa propre histoire l’évolution de l’humanité tout entière, depuis la première cellule, puis quelque chose comme un têtard, puis apprendre à marcher sur les pattes de derrière, à parler... puis à apprendre la Loi de Moïse et son annonce que Dieu nous libère pour vivre et pour faire vivre. Cette porte que le Christ a ouverte, c’est une évolution nouvelle qui nous est donnée à vivre, pour que maintenant nous nous levions, nous ressuscitions, que nous passions un cap, nous avec et pour ceux que nous aimons.

En réponse à nos doutes et à ceux qu’a vécu Jésus sur la croix, l’Éternel nous donne une promesse et quelques conseils tout simples. Cette parole nous est dite par le livre de Josué, et nous pouvons donc la méditer. Le fait que ce soit une parole mise dans la bouche de l’Éternel et non pas un enseignement théologique nous invite à recevoir cette parole dans notre propre prière et non pas seulement par notre sagesse. Cette parole, beaucoup l’ont entendu, d’autres l’ont ressentie, cela dépend de la sensibilité de chacun, et peut-être aussi de la façon d’en témoigner. Mais dans la prière, je pense que nous pouvons tous vivre l’exaucement de cette parole d’encouragement et de sagesse. Et se rendre compte après-coup, que l’ange de l’Éternel est passé et que nous en avons été transformé.

Une promesse qui engage l’Éternel

La première Parole de Dieu est une promesse qui l’engage, l’Éternel nous dit :

Je serai avec toi,
je ne te délaisserai pas,
je ne t’abandonnerai pas (v.5)

Cette parole est comme en écho à ces doutes qui font souffrir la foi de Jésus sur la croix. Non, Dieu n’abandonne pas son enfant. Et cette parole est sans condition suspensive, sans petites notes illisibles au dos du contrat. Dieu annonce, comme aux patriarches une bénédiction qui est plus forte que tout, plus forte même que nos égarements. Et c’est ce qui fonde une liberté dans cet avenir que Dieu ouvre devant nous. C’est le droit d’explorer, c’est le droit à l’erreur, c’est le droit à la sincérité.

Mais cette promesse est-elle que la chance et le succès nous seraient assurés tous les jours de notre vie ? Bien sûr que non. Il est clair que quand on trace une route nouvelle cela ne plaira pas à tout le monde, Jésus en est la dramatique victime, mais il n’est pas une victime naïve, il sait qu’il est normal de rencontrer de l’opposition quand on est prophétique, et il nous annonce qu’il en sera de même pour nous (Jean 15 :18-25).

Cette promesse que « Personne ne tiendra devant ta face » est plutôt celle de pouvoir être son propre chef, d’être plus fort que le désir de chercher l’approbation des autres (dont nous avons tellement soif), plus fort que leurs regards en biais et leurs injures (qui nous font tant de mal). Cette soif et cette peur fermaient la porte à notre liberté, à notre sincérité. Mais cette porte la nous a également été ouverte par Christ. Nous choisirons alors notre route face à Dieu et d’une certaine idée de la justice, non pas face aux autres. Ni en opposition ni pour chercher l’approbation des autres mais pour les autres, nous dit l’Éternel. Telle est notre vocation, et il nous est promis : « c’est toi qui mettras ce peuple en possession du pays que j’ai juré à leurs pères de leur donner ! ».

Moïse est mort. Jésus est mort. Maintenant, nous dit cette parole de l’Éternel : c’est vous, c’est toi le patron, c’est à toi d’inventer la route nouvelle, car c’est toi maintenant le Serviteur qui doit ouvrir une route nouvelle pour ceux qui te sont confiés. Pour qu’ils vivent et qu’ils vivent mieux. Dieu nous rendra capable de notre vocation.

Quelques conseils pratiques

Dieu nous en rendra capable, et pour cela aussi il a besoin de nous. Cette promesse d’avenir est assortie de deux ou trois petits conseils très simples, très concrets :

Fortifie-toi et prends courage (v.6)

Et c’est manifestement un point clef, car il répète :

Fortifie-toi seulement et aie bon courage (v.7)

Puis encore cet ordre est encore répété une troisième fois en l’appuyant sur deux choses, sur une méditation quotidienne de la Bible et sur la confiance que l’Éternel est là. Depuis toujours nous savons combien nous recevons de force et de courage dans cette nourriture quotidienne à la source de la Bible et de l’ouverture à cette présence de Dieu auprès de nous, en nous.

Premiers préparatifs

Et déjà, Josué prend courage. Déjà il se lève en prophète, et déjà il se préoccupe d’aider ceux qui lui sont confiés à se fortifier eux-mêmes et à prendre courage :

Préparez-vous des provisions,
car dans trois jours vous passerez ce Jourdain
pour aller conquérir le pays dont l’Eternel,
votre Dieu, vous donne la possession.

C’est un appel à mobiliser du temps de préparation. Trois jours pour se préparer avant d’avoir le courage d’entreprendre un voyage que nous pensions impossible, et le faire en étant le héros de cette épopée. Trois jours pour faire des provisions.

Comme le Père m’a aimé, nous dit Jésus-Christ,
je vous ai aussi aimé, demeurez dans mon amour…

aimez-vous les uns les autres. (Jean 15 :9-12)

Nous pouvons ainsi faire provision de l’amour dont nous avons été aimé quand on y fait attention, quand on se le remémore, quand on se laisse créer comme plus aimant et plus motivé pour aimer.

Jésus nous dit aussi :

Le consolateur, l’Esprit-Saint,
que le Père enverra en mon nom,
vous enseignera toutes choses,
et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. (14 :26)

Ce que Jésus a dit et fait est à méditer dans la prière, par l’Esprit, et de cela aussi, nous pouvons faire provision dans notre cœur, dans notre mémoire, dans notre façon de nous comprendre comme un Josué pour ce monde en pour cet aujourd’hui.

Nous puiserons dans ces provisions une force et un courage pour avancer déjà un premier pas pour traverser le Jourdain, même si, comme le peuple, nous y croyons pas encore. C’est le premier pas qui coûte le plus, voyant les eaux reculer, voyant l’invraisemblable promesse s’accomplir encore une fois, nous prendrons courage enfin, et nous serons forts.

Avec la grâce de Dieu, et en nous soutenant les uns les autres.

Amen

Un ange, des pieds et un joyeux salut

( Matthieu 28 :1-18 )

Culte du dimanche 8 novembre 2009 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans son témoignage sur la résurrection, Matthieu nous donne des détails que les autres évangiles ne nous donnent pas. Il est le seul à nous raconter l’ouverture du tombeau par l’ange, et il le fait très en détails. Pourtant Matthieu n’a pas assisté à cet événement, et il a eu les mêmes informations que les autres disciples de la bouche des deux seules personnes présentes, Marie-Madeleine et l’autre Marie.

Pourquoi les deux Marie viennent voir le tombeau de Jésus ? Matthieu n’en parle pas mais à leur attitude quand elles « saisissent les pieds de Jésus et l’adorent »(v.9) montre que leur espoir était d’être tout le temps accroché à leur Jésus. Nous savons tous que la mort finit par nous emporter ou emporter ceux que l’on aime. Cet espoir était donc un peu irréfléchi. À la mort de Jésus, elles sont rattrapées par la réalité, leur rabbi adoré n’est plus. Elles sont passées de l’espoir au désespoir, à la révolte et à la peur.

Peu après, pourtant, elles reviennent devant les autres disciples en témoignant non pas d’un espoir nouveau ou d’un retour de leur espoir passé, mais elles témoignent de la réalisation de cet espoir qui semblait déraisonnable.

Ce qu’elles vivent alors est bien décrit dans la conclusion de l’Évangile selon Matthieu : Jésus disant « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (v.20) pas seulement pour quelques apparitions, mais sans fin et quotidiennement.

Il s’est donc passé quelque chose qui les a changées pour que la réalisation de leur espoir soit possible. Manifestement, Matthieu les a suivies dans ce changement puisqu’il s’approprie la démarche des 2 Marie dans un récit personnel. Il ne parle pas à la première personne, rendant ainsi hommage aux Marie qui l’ont inspiré, mais il place son témoignage personnel dans le récit enchâssé des aventures de l’ange, nous disant la réalisation de son propre espoir en Christ. Nous donnant peut-être envie d’essayer.

Matthieu est un converti que l’on voit se décrire lui-même au chapitre 9 de son livre alors qu’il était un fonctionnaire corrompu. La rencontre avec Jésus est comme un électrochoc qui va le faire prendre une route nouvelle à sa suite, mais il a pu rester à Matthieu la honte de son passé parmi les 12 apôtres. Dans sa relation à Jésus, il y a d’autres blessures, il a manqué rien de moins que la totalité des 3 théophanies, ces épisodes où Dieu se manifeste directement pour désigner Jésus comme essentiel. Matthieu n’était pas là pour entendre la voix de Dieu lors du baptême de Jésus. Il n’était pas là sur la montagne pour cette expérience mystique que vivent Pierre, Jacques, et Jean qui voient Jésus transfiguré et encore la voix de Dieu disant d’écouter Jésus. Matthieu a aussi manqué la crucifixion, alors que nos 2 Maries, elles, ont suivi Jésus jusque là et vont sentir le monde trembler, se fendre.

Matthieu est comme nous quand nous avons perdu un être cher et que la mort rend impossible d’espérer rattraper les occasions manquées. Matthieu va être frappé par le témoignage des 2 Maries, il est touché par cette traversée victorieuse de leur propre désespoir pour aller au-delà de l’espoir, aller à la réalisation même de leur espoir, qui était d’être avec Christ.

Comme dans son évangile Jean raconte ses propres tentatives pour suivre Marie dans son expérience de la résurrection, Matthieu, manifestement, les a suivies aussi, à sa façon. À son tour, il « trouvera le truc », pourrait-on dire, mais peut-être faudrait-il dire qu’alors, c’est plutôt « le truc », Dieu, qui l’a trouvé. Matthieu raconte cette résurrection qu’il a expérimenté à son tour avec ce récit d’ange clignotant de lumière, de pieds de Jésus et de sa joyeuse salutation.

Les juifs de l’époque parlaient souvent d’anges pour dire l’expérience de la présence de Dieu. En français courant, on dirait une expérience spirituelle. C’est donc dans la prière que Matthieu confie son désespoir, tout ce qui le déçoit de lui-même, son passé chargé qu’il n’arrive pas à se pardonner, et d’avoir raté les épisodes où Dieu faisait de Jésus le Christ pour nous, laissant Matthieu avec une foi en Jésus de bien moindre portée. Un Jésus qui cesse trop vite d’apporter quelque chose, un Jésus qui meurt. Matthieu confie cela dans la prière, il va lui aussi voir son désespoir traversé.

Le tremblement de terre rappelle celui qui a eu lieu à la crucifixion du Christ (Mt 27 :51,54), et c’est le désespoir de Matthieu c’est son monde ancien, douloureux, qui se fendille. Comme une promesse du monde nouveau. Le fait que l’ange roule la pierre et s’asseye dessus est plus énigmatique. Quelle importance peut voir Matthieu quand il nous dit que l’ange s’assied ? J’y vois une allusion au passage de son évangile où Matthieu se décrit lui-même assis à son bureau alors qu’il était un fonctionnaire corrompu entrain de voler les autres (Mt 9 :9), et la brûlure cuisante du contraste avec Jésus donnant sa vie pour les autres. L’ange qui s’assied sur la pierre roulée est comme le pardon de Dieu qui le rejoint sur ce banc où il était assis pour faire le mal. Pour Matthieu, le remord, le dégoût de lui-même l’enfermait comme dans un tombe. Elle est maintenant ouverte.

L’ange, porteur de la Parole de Dieu est une réplique de la voix de Dieu désignant le Christ comme son fils (Mt 3 :17), faisant saisir à Matthieu que nous sommes enfant de Dieu parce qu’il nous adopte, nous déclare enfant de Dieu. L’apparence lumineuse et même clignotante rappelle le Christ transfiguré(Mt 17 :2-5), discutant avec Moïse et Élie sur la montagne, et Matthieu saisit que Christ est la clef de l’interprétation des Écritures, et qu’en l’écoutant c’est la voix de Dieu que nous entendons.

Maintenant, pour Matthieu, Christ sera vraiment, celui à qui « tout pouvoir a été donné » (v.18) et celui qui « l’accompagne chaque jour », sans occasion manquées. Et cela fait vivre.

Mais ensuite, ce n’est plus seulement un ange, une expérience mystique qui transforme le désespoir des 2 Marie et celui de Matthieu. C’est Jésus si présent que les femmes peuvent se saisir de ses pieds. Ce récit parle alors de quelque chose de bien plus matériel, de plus corporel qu’une expérience mystique. C’est un Jésus ont on saisit les pieds, dont on saisit la démarche, un Jésus dont on sent vraiment le corps, ce corps que nous constituons quand nous courrons vers les autres pour partager nos joies et nos craintes, notre foi et la réalisation de notre être. C’est ce que font les 2 Marie, et Matthieu quand il écrit son évangile. Et vous aussi, en venant ici, mais aussi au hasard d’une conversation.

Nous entendons ce Jésus nous dire « Salut », familièrement. Il y a bien des façons de dire bonjour en grec. Ça pourrait être « εὖ πράττε » pour souhaiter du succès, ou « uγίαiνε » pour souhaiter la santé, mais le « salut » de Jésus dit notre joie « xαῖρε ». Ce « salut » dit la joie d’une relation à Christ solide et concrète, et cet enthousiasme joyeux qui permet de traverser même la maladie et les échecs. Peut-être pas en rigolant tous les jours, mais en ayant la puissance d’avancer, comme avec les pieds du Christ.

Amen.

Caïn, face à l’injustice et à l’humiliation

(Genèse 4 :1-16 ; Jean 9 :1-7 ; 1 Corinthiens 10 :12-15)

Culte du dimanche 19 avril 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Caïn a le souffle coupé par un sentiment d’injustice et d’humiliation. Le premier, il a inventé ce beau geste qu’est l’offrande pour Dieu. Abel a suivi. Résultat :

L’Eternel porta un regard favorable
sur Abel et sur son offrande
mais il ne porta pas un regard favorable
sur Caïn et sur son offrande.

Le texte ne nous donne aucun motif à ce refus. C’était pourtant l’occasion de nous donner une bonne petite leçon sur la juste relation à Dieu, mais non, ce texte ne nous parle pas de cela mais de cette expérience humaine fondamentale qu’est celle de subir l’injustice et l’humiliation.

Les premiers chapitres de la Genèse explorent l’essentiel de la condition humaine. Ce récit est le 3e des grands mythes qui ouvrent la Bible. Le 1er est celui de Dieu comme source de vie, faisant reculer le chaos par sa Parole. Le 2e mythe est celui du péché de l’homme quand il choisit comme dieu son propre désir à la place du Créateur. Et le 3e mythe est ce récit de Caïn face au sentiment d’injustice et d’humiliation. Parce qu’après avoir dit dans le 1er mythe l’immense élévation de l’humain, créé à l’image même de Dieu, les deux mythes suivants disent ce qui peuvent tuer l’homme. Dans le 2ème mythe, l’homme se place plus haut qu’il n’est en réalité. Dans le 3 ème mythe, l’homme est au contraire écrasé par le sentiment d’humiliation et d’injustice.

Nous avons donc ici le récit des deux plus grandes difficultés qui sont les nôtres : le péché de base, et la morsure de l’injustice de la vie en ce monde.

À chaque fois, l’épreuve ne vient pas de Dieu, à chaque fois Dieu intervient pour sauver l’homme, il n’y arrive qu’en partie, laissant apparaître un humain gardant des cicatrices de ses chutes, mais en marche et faisant de grandes choses, comme Adam et Ève, puis Caïn et sa descendance. Prenons donc courage, Dieu ne nous laissera pas tomber comme une vieille chaussette. Pas même quand nous sommes coupable, et certainement pas si nous sommes frappés par l’injustice.

Le bébé qui vient de naître est comme Adam et Ève, il complètement égocentrique, il se trouve digne d’être servi et adoré de tous, d’abord par ce dieu qu’est sa maman. Il lui faudra apprendre qu’il a une autre place, une autre vocation dans le monde. L’enfant fait ensuite rapidement l’expérience du sentiment d’injustice. Nous y sommes infiniment plus sensible qu’à la notion de justice qui demande déjà une véritable évolution dans une visée au-delà de soi-même, vers quelque chose de plus grand. Alors qu’à la moindre injustice ou humiliation, même un enfant est très profondément atteint. Et nous aussi, nous toujours, bien entendu. Il nous faut donc apprendre à démasquer ce danger, et à l’affronter.

Cette page de la Bible décrit bien cet effet, que nous connaissons tous :

Caïn fut très irrité, et son visage fut abattu.

L’injustice fait monter notre colère, et la colère ruine notre liberté, elle nous prend par le bout du nez, un voile noir obscurcit nos yeux. L’humiliation, elle, nous fait nous sentir moins que rien, comme Caïn et son « visage abattu » à terre, se sentant rejeté de tous et même de Dieu (pense-t-il). A quoi bon alors faire quoi que ce soit ? Mais au moins sur ce plan là, Dieu peut faire des miracles, et ouvrir les yeux de l’aveugle et faire danser le paralytique.

C’est vrai que la vie est injuste, il y a des inégalités partout. Certains naissent pauvres dans un pays en guerre, d’autres riches au pays de cocagne, avec de l’intelligence ou ne comprenant rien, et la maladie ou des chances incroyables... tant d’injustices qui n’ont souvent aucune cause morale ou divine.

Cette histoire de Caïn montre l’homme frappé par cette expérience universelle du mal qui nous frappe injustement.

Il peut nous arriver alors de chercher une cause à ce malheur et d’inventer un dieu méchant, démon, diable, satan, ou une mauvaise conjonction de planète, ou « la faute aux immigrés », que sais-je ? Il nous arrive même de nous en prendre à nous-mêmes pour le mal qui nous arrive pour tenter de lui donner du sens. Il n’en a pas nécessairement. Dieu est en train de créer le monde et il subsiste une importante par de chaos qui distribue les cartes au hasard.

Et même si ces malheurs étaient en partie la faute de Caïn, le texte n’en dit pas un mot. Finalement ce n’est pas la question mais celle du sentiment d’injustice quand il nous frappe et le risque que cela présente pour nous et notre entourage, et ce qui aurait pu l’éviter. Dans cette façon de raconter l’histoire, la Genèse nous dé préoccupe de la question de l’origine du malheur. Cela pose le pardon de Dieu comme une base solide, la question maintenant est de gérer notre déception d’être dans un monde qui n’est pas encore fini. Cette attitude face au mal est reprise par Jésus quand il rencontre un aveugle de naissance et que ses disciples interrogent Jésus pour savoir qui a péché pour que cet homme soit ainsi frappé par le malheur, et Jésus répond comme cette histoire de la Genèse que ce n’est pas la question, mais puisque le malheur est là, il faut que nous fassions, ensemble, les œuvres de Dieu, pour créer, pour soigner, pour libérer.

Comment réagir quand nous sommes frappés injustement ? Comment être plus fort que cette colère et ce sentiment d’humiliation ?

Même dans la pire des catastrophes qui nous arrivent, il y a toujours quelqu’un qui a connu pire et qui s’en est sorti. Par exemple Martin Gray qui est passé par Auschwitz, a perdu toute sa famille une première fois dans les camps nazis, puis une deuxième fois dans un incendie de forêt, et qui a encore et encore rebondi, continuant à vivre comme témoin de la beauté de la vie et engagé dans de belles œuvres humanitaires... Dans un sens, c’est encourageant, cela montre qu’il y a toujours une sortie possible. On devrait donc pouvoir nous aussi s’en sortir. Le problème c’est qu’il y a encore une autre injustice de plus, une injustice face à l’injustice : nous n’avons pas tous cette force-là. En particulier face au malheur, et encore plus face à l’injustice ou à l’humiliation. Il arrive que des personnes formidables de bonté, de sagesse et de foi s’écroulent à bout de force. Car l’injustice crée la colère qui nous emporte, et l’humiliation peut faire éclater nos forces, notre courage, briser notre cœur. C’est d’autant plus le cas que les malheurs frappent parfois en rafale. Déjà affaibli par un premier coup, il est plus facile de tomber malade ou d’avoir un accident.

A ce propos, il y a un mot très dangereux, à mon avis, dans la 1ère lettre de Paul aux Corinthiens (qui est par ailleurs merveilleuse) :

Dieu est fidèle,
il ne permettra pas que vous soyez éprouvé au-delà de vos forces, avec l’épreuve il préparera aussi le moyen d’en sortir, afin que vous puissiez la supporter.(1 Cor. 10 :13)

C’est souvent vrai, et nous verrons par la suite comment Dieu peut nous aider. Mais ce verset est aussi très culpabilisant pour celui qui n’arriverait pas à remonter la pente après une terrible épreuve de la vie. Non seulement il doit subir l’injustice d’avoir été frappé par une catastrophe, mais ce verset y ajoute l’humiliation en le déclarant coupable de ne pas arriver à s’en sortir ! Ce n’est pas toujours le cas. Dieu ouvre des portes de sortie, je le pense vraiment. Mais pour ce qui est des forces, il arrive que la souffrance, la colère, les coups répétés, la perte de confiance en nous, soient au-dessus de nos forces. Et ce n’est pas par manque de foi. Ni par manque de bonne volonté de Dieu ! Tout le monde n’a pas la force de Paul face aux difficultés, même si, peut-être par humilité il a pensé que tout le monde pouvait supporter ce qu’il a traversé.

Il faut au moins lire ce passage collectivement. Là, peut-être qu’il est déjà un peu plus vrai : Ensemble, quand la compassion et le soutien mutuel jouent pleinement, celui qui est fort à un moment donné venant en aide à celui qui faiblit, nous avons alors plus de chance d’avoir les forces de nous en sortir. Il y a alors moins d’exceptions à ce que dit l’apôtre Paul.

Le premier des combats pour la justice est peut-être là plus que n’importe où ailleurs, faire que celui qui est terrassé par l’injustice ne se sente pas seul, et encore moins jugé, mais un peu soutenu. D’ailleurs, c’est ce que Dieu fait en allant vers notre Caïn submergé par la colère et humilié plus bas que terre. C’est ce qu’aurait dû faire Abel, il aurait pu sentir que son frère n’était pas en forme, surtout quand il est venu vers lui, avec une tête qui devait en dire long. Mais Abel venait de remporter un grand succès et il n’y a pas que le malheur qui étourdit, le triomphe aussi, comme le montrait déjà l’histoire d’Adam et Eve.

Mais Dieu se penche vers Caïn et lui parle. Et chaque fois que la Bible nous dit que Dieu parle, c’est dans la prière que nous sommes invités à vivre cette expérience. La première parole de Dieu est « Pourquoi es-tu irrité, et pourquoi ton visage est-il abattu ? » (v.6) Encore une fois, la question n’est pas de chercher « Pourquoi est-ce que ce malheur m’est arrivé ? » puisque de toute façon Dieu ne veut pas le malheur, pas même celui du coupable, tout malheur est injuste à ses yeux. Mais la question est un pourquoi posé sur l’étape suivante, sur la façon de vivre le malheur et cette question est intéressante. Cette question est même complexe, ambivalente, car לָ֚מָּה « lamah » en hébreu, veut dire à la fois « pourquoi ? » en un mot, et « pour quoi ? » en deux mots : « dans quel but ? ». Cette double question ouvre déjà des brèches dans notre enfermement.

D’abord le « pourquoi es-tu irrité, abattu », parce que je t’aurais abandonné ? Mais je suis là, dit l’Éternel. Alors est-ce parce que le malheur t’a frappé ? Et bien oui, avec toi j’en suis irrité et tu as bien raison d’être irrité de l’injustice de la vie, c’est une chose que je ne supporte pas non plus, que je dénonce à haute voix, et sur laquelle je travaille chaque jour. Et pour laquelle j’embauche, à propos, tiens !

Ensuite, parce que Dieu est source de résurrection, on peut, avec lui, passer du pourquoi en un mot à une recherche des pour-quoi possibles (en deux mots). C’est à dire se demander comment transformer le pire des présents en un futur pas si mal que ça, un futur qui n’est pas un retour dans la passé à la situation précédent la catastrophe, mais autre chose qui est peut-être même mieux que tout ce qu’il y avait avant.

C’est deux pourquoi sont encore tout douloureux, comme un accouchement, mais ils sont déjà un amour de la vie. L’amour est comme ça. On aime ceux que l’on aime tels qu’ils sont aujourd’hui, avec leurs qualités et leurs défauts et jamais on n’abandonne d’essayer qu’ils aillent mieux encore. Commencer à aimer la vie en vérité, c’est ça également. Oui, la vie est bien trop injuste et humiliante, mais à défaut d’arriver à voir aujourd’hui combien elle est par ailleurs merveilleuse, la vie a une qualité : c’est d’être vivante, et donc qu’elle a cette qualité d’évoluer, même si c’est au pas d’une tortue.

Se demander « pourquoi suis-je abattu ? » est déjà sortir de son malheur et le regarder de haut, c’est déjà une révolte contre ce malheur. Et cela peut être de commencer à en avoir assez d’être irrité et abattu. Il n’est pas évident d’avoir ce désir de s’en sortir. Car dans notre révolte contre l’injustice nous avons parfois l’impression que si l’on s’en sortait cela dirait à la face du monde que l’injustice qui nous a frappé n’était finalement pas si grave ? Et bien non, on pourra continuer à combattre ce type d’injustices mais parce qu’elle est grave il ne faut pas la laisser être victorieuse.

Cette révolte contre la souffrance, l’injustice et l’humiliation dont nous sommes victimes, nous ou notre prochain, elle nous donne de savoir faire la distinction entre la lumière et les ténèbres, entre le juste et l’injuste. Comme le dit Jésus, « la lumière étant venue dans le monde »... ce serait alors vraiment un sacré gâchis de « préférer les ténèbres à la lumière ». (Jean 3 :19). Mais vient ensuite le « pour-quoi » en deux mots, c’est un « et maintenant qu’est-ce qu’on fait ? Et choisir la lumière.

L’Éternel poursuit en disant à Caïn : « Si tu fais du bien, n’y aura-t-il pas une élévation ? »(v.7) C’est évident, car le moindre geste positif est déjà une percée dans l’enfermement de la colère, déjà il nous ouvre sur autre chose que de ruminer l’injustice passée, il est une trace de bonté et de justice dans notre vie, et en plus une justice dont nous sommes l’auteur. Le petit geste positif est déjà une élévation.

Face à l’injustice, au fond de l’irritation et de l’humiliation, l’histoire de Caïn ne nous demande pas de cesser d’être en colère ou d’être abattu, par définition ce genre de choses ne se maîtrise pas. Mais il nous propose de choisir de faire deux petites choses très concrètes, de prier ces pourquoi et de faire le moindre petit geste positif possible aujourd’hui. Encore et encore. Pour dominer cette sorte de monstre qui est tapi à ma porte et qui me menace.

Que va faire Caïn ? Il passe directement au petit geste positif en allant parler à son frère, ce qui est excellent, très à l’image de Dieu qui crée la lumière par la Parole. Mais peut-être que Caïn a manqué l’étape de la prière des deux pourquoi, car il va craquer. La jalousie l’emporte, et blessé par l’injustice, il va se retourner contre celui qui a eu plus de chance et l’éliminer. C’est bien entendu ajouter le pire au mauvais.

Caïn s’est cru trop fort. Or la question n’est pas tant d’être fort que de se laisser fortifier, encourager. C’est à cela que la prière des deux pourquoi nous ouvre, et que le petit geste commence à incarner. Cette démarche, Paul la condense dans un résumé génial à la fin de sa 1ère lettre aux Corinthiens (16 :13-14) :

Veillez, demeurez fermes dans la foi,
soyez fortifiés, encouragés,

Que de votre part, au moins,
tout se fasse avec amour !

Notre Père qui es aux cieux... nourrit notre être, sème en nous quelque chose de l’ordre du pardon donné et reçu, et fais que nous ne soyons pas enfermé dans les difficultés, dans notre colère, dans l’injustice et dans notre humiliation. Notre Père, délivre-nous du mal. (Matthieu 6 :11-13)

Ça va aller.

Ne résistez pas au méchant, nous dit Jésus… et la justice, alors ?

(Matthieu 5 : 38-45 ; Matthieu 5 :3-12 ; Matthieu 4 :1-11)

Culte du dimanche 3 mai 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous avons ici une page des plus difficiles de l’Evangile. Comment est-ce que Jésus ose nous dire de ne pas résister au méchant ? Quel sens cela peut-il avoir, ou non ? Cette question est essentielle car Jésus pose ici les bases de l’éthique et de la théologie chrétienne, les deux étant ici complètement liés, Jésus nous invitant à agir à l’image de Dieu lui-même (5 :45).

« Vous avez appris qu’il a été dit : œil pour œil,
dent pour dent. Mais moi, je vous dis... »

Est-ce que c’est une façon pour Jésus de se poser comme un nouveau Moïse meilleur que le précédent, ou comme un prophète rectifiant une Loi de Moïse trafiquée ? Pas du tout. La Bible a toujours été interprétée, depuis toujours, elle est faite pour cela, et il est impossible de faire autrement.

À la base de la réflexion de Jésus, nous voyons une écoute des paroles de la Bible hébraïque. Jésus en fait une lecture créatrice, appelant à une interprétation de ces Écritures. Et nous sommes appelés à le suivre, chacun et chacune de nous dans cet effort d’interprétation et de débats classique dans le judaïsme depuis toujours.

Tous les rabbis, sauf peut être quelques rares fous furieux, disent qu’il n’a jamais été question de crever l’œil de celui qui a éborgné quelqu’un. D’ailleurs, dans le livre du Lévitique, avant même de nous dire ce fameux « œil pour œil, dent pour dent » (Lévitique 19 :17-18), Moïse nous dit :

« Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur,
tu auras soin de reprendre ton prochain,
mais tu ne te chargeras pas d’un péché à cause de lui.

Tu ne te vengeras pas, et tu ne garderas pas de rancune contre les enfants de ton peuple.

Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Je suis l’Eternel. » (Lévitique 19 :17-18)

Ce passage repris par Jésus interdit de faire une lecture « à la lettre » de ce que l’on appelle la Loi du Talion qui est donnée un peu plus loin dans le même livre : « fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent, il lui sera faite la même blessure qu’il a faite à son prochain. » (Lévitique 24 :20 ; Ex 21 :24 ; De 19 :21).

La Bible est ainsi faites de passages qui se répondent, qui se nuancent mutuellement, qui appellent à une interprétation personnelle. D’ailleurs, Dieu ne parle pas comme parle un homme, et donc la Bible elle-même est une interprétation de l’expérience spirituelle, philosophique et morale du peuple hébreu puis de la communauté chrétienne. Au cœur même de la foi d’Israël, il y a ce commandement donné à chaque fidèle : d’écouter soi-même ce que l’Éternel Dieu nous mettra dans le cœur. (Deut. 6 :4 ; Marc 12 :29)

Jésus ne fait donc rien de blasphématoire quand il interprète la loi du Talion en ajoutant : « mais moi je vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre... »

D’ailleurs les rabbins de toutes les époques interprètent ce « œil pour œil, dent pour dent » non comme une vengeance, ni un appel à mutiler le coupable, mais comme un appel à indemniser la victime. Et cela même est mis en question puisque le riche pourrait alors blesser son prochain tout à son aise, n’ayant aucun mal pour payer les dents cassées et les yeux crevés du pauvre. Et cette peine qui peut demeurer, lancinante, au-delà de toute indemnisation possible.

On ne peut donc opposer l’Évangile qui serait non violent et une Torah qui serait barbare. L’Évangile est une suite de la Torah et les deux sont à interpréter.

Le commandement que donne Jésus de ne pas résister au méchant ne peut pas non plus être pris à la lettre, au risque de laisser le méchant triompher et faire bien d’autres victimes innocentes. Là non plus, il n’est pas possible d’isoler ce seul verset des Écritures et d’en faire un absolu. Quelques lignes plus haut, dans ce passage que l’on appelle « les béatitudes », Jésus nous invite à avoir faim et soif de justice et à s’engager pour elle (Mat. 5 :1-12).

Comment comprendre cette tension entre le « ne pas résister au méchant » et le combat pour la justice ? D’abord comme un appel à interpréter soi-même les Écritures et à ne pas les appliquer bêtement, car une application radicale de la non violence ou du combat pour la justice mène l’une comme l’autre à des catastrophes. Il faut donc interroger les circonstances à la lumière des options possibles qui se présentent à nous. Le « ne résistez pas au méchant » est une piste, une question. L’appel au combat pour la justice est également une option, une question qui nous est posée, une vocation, en cet instant, peut-être ?

Dans les béatitudes Jésus nous dit aussi que nous sommes, chacune et chacun, un prophète de la même trempe que les prophètes qui nous ont précédés. Il nous invite à reconnaître que nous avons un peu du souffle de Dieu en nous, de son Esprit, et à en espérer plus encore (Mat. 5 :3).

Nous sommes donc capables d’interroger et les Écritures et les circonstances de notre existence présente. De les mettre en dialogue, de nous mettre ainsi à « l’écoute de l’Éternel notre Dieu », de nous mettre à son école, puis de se décider pour ce qui nous semblera être la solution optimale.

Il peut arriver des circonstances où le mieux est de ne pas intervenir, par exemple parce que la personne qui nous agresse se porte mal et que cela ne ferait qu’empirer les choses de réagir, que la réponse optimale est d’encaisser les coups, peut-être pour ne jamais répondre, peut-être pour différer une autre sorte de réponse. Il peut arriver que la personne qui nous agresse ne sache pas ce qu’elle fait (Luc 23 :34) et qu’en voyant une attitude d’amour qui l’étonne, cette personne ait un choc salutaire qui lui donne envie de tourner son visage d’une autre façon, de se convertir à une meilleure manière d’être. Mais ce genre de processus qui peut marcher avec quelqu’un qui a un bon fond aura l’effet inverse sur un prédateur qui sera au contraire encouragé dans sa perversion par une victime qui se laisse maltraiter. Voilà, se dira-t-il, j’avais raison : la victime n’est pas une victime, c’est elle qui cherche ce que je lui fais ! Bien trop souvent nous voyons ce genre de spirale négative vers le pire. Et donc parfois le chrétien doit combattre pour plus de justice, et avoir des parole et des gestes prophétiques.

C’est bien ainsi qu’est le Dieu que nous révèle Jésus par ses paroles et ses actes. Il est souvent une personne qui encourage, pardonne, manifeste la douceur et la tendresse incarnée pour chacun. Mais Jésus a souvent aussi une attitude exigeante et dure, comme dans ces paroles provoquantes, ces paroles impossibles comme celle de ne pas résister au méchant et d’aimer nos ennemis. Ces paroles nous agressent dans ce que nous sentons comme impossible à nos forces, impossibles pour notre cœur et nos pensées quand nous sommes blessé, impossible pour notre désir d’un peu de justice en ce monde de brutes. Mais heureusement, ces mêmes paroles nous disent, à nous dont les oreilles sont écorchées par ces paroles, à nous qui avons du mal aimer et à pardonner, ces paroles de Jésus nous disent que Dieu est le premier, le seul à nous pardonner et à nous aimer, même quand nous en sommes absolument incapables. Nous pouvons donc décider par nous-mêmes s’il faudrait que nous ayons la force de la non-violence, et s’il faudrait que nous ayons celle de combattre pour plus de justice, et comment ?

Le premier « vous avez appris qu’il a été dit... » renvoie à une citation d’au moins trois passages de la Bible, cela nous nous appelle à creuser la Bible et ses multiples interprétations. Mais le second, « vous avez appris qu’il a été dit : Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi » n’est qu’à moitié une citation de la Bible. Oui pour « tu aimeras ton prochain », mais jamais la Bible ne dit « tu haïras ton ennemi », au contraire, nous l’avons entendu, Moïse nous dit (lui aussi) le contraire : de ne pas avoir de haine contre notre prochain, de ne pas garder de rancune, de ne pas se venger. (Lévitique 19 :17-18)Qui donc nous a enseigné à haïr notre ennemi ? Ce sont toutes fibres de notre être, chaque cellule dans son juste instinct de survie nous crie de repousser ce qui fait du mal, ce qui blesse et ce qui tue. Jésus nous connaît bien car il se connaît lui-même. Dans son appel à notre propre réflexion pour interpréter ce double impératif de la non violence et du combat pour la justice, Jésus en appelle à notre discernement personnel, à notre écoute de Dieu au plus profond de nous-mêmes, puisque c’est en nous que souffle l’Esprit prophétique. Il en appelle à notre sincérité pour décider en conscience. Mais il nous met ici en garde, aussi, contre certaines voix qui résonnent aussi en nous. Et là aussi, dans l’écoute de nous-mêmes il y a une interprétation dialectique à faire entre diverses interprétations possibles de la situation et de la meilleure réponse possible. Et à certaines de ces interprétations il nous faudra dire non.

Parfois nous dirons non à notre désir de combattre pour la justice, Parfois nous dirons non à notre amour de la douceur et à notre idéal de non-violence, Mais toujours, nous essayerons de dire non à l’appel de la haine qui résonne si en nous.

Que Dieu nous soit en aide. Qu’il nous enfante par son Esprit, par son souffle, par sa Parole. Que l’exemple du Christ nous inspire, que les paroles anciennes de la Bible nous soient si familières que spontanément certains versets utiles nous viennent en tête pour interroger et peut-être remettre en cause notre première impression.

Parfois, il faut trancher et abandonner la douceur comme Bonhoeffer qui creuse cette question pour choisir le combat violent contre ne nazisme. C’est le dilemme aussi des camisards, des résistants. Mais parfois aussi, il est possible de penser devoir abandonner le combat pour la justice et ne pas répondre, ne pas résister au méchant comme Jésus au tribunal. Parfois, il est possible de conjuguer harmonieusement le combat pour la justice et la douceur. C’est ce que suggère le comportement auquel nous invite Jésus dans le passage sur l’amour des ennemis, en faisant du bien à ceux qui nous haïssent, en priant pour ceux qui nous maltraitent et qui nous persécutent, bref, en nous associant à Dieu par la prière et par la bénédiction pour nos ennemis. Cette piste nous invite à nous concentrer sur la racine du problème et non aux symptômes.

Si je ne considère que la violence que je subis, je ne vois qu’une partie du problème, et dans un sens, je me laisse aveugler par l’égoïsme de la méchanceté, je me laisse alors contaminer par la méchanceté, peut-être pas aussi gravement qu’en crevant l’œil de celui qui m’a éborgné, mais quand même un peu. Alors qu’en travaillant à la racine du mal, en faisant du bien, en nourrissant, en priant, en bénissant celui qui est source de méchanceté, il y a de l’espoir de guérison de cet homme.

Si l’on en croit Jésus, et bien des pages de la Bible hébraïque, c’est la stratégie de Dieu lui-même. Jésus montre par ses paroles et par ses actes un effort inlassable pour appeler le pécheur à la conversion. Mais il y a aussi dans les évangiles des pages annonçant que la fin des temps est déjà venue. Ces textes prennent parfois le style d’une apocalypse, qu’importe, ils annoncent que Dieu combat aussi pour éradiquer le mal dans l’homme, et qu’il y a de l’espoir.

L’ancien testament, et particulièrement les prophètes parlent de la patience de Dieu mais aussi de son action pour sauver le petite reste de bonté, ils parlent de Dieu comme étant « lent à la colère », comme pardonnant sur des milliers de générations, et « visitant » les coupables sur 3 ou 4 générations (et non « les punissant » comme le disent certaines traductions) (Exode 34 :6-7)

Cet appel à la conversion nous invite à ne plus montrer notre nuque à Dieu, ni seulement une seule joue mais à tourner aussi, en plus, l’autre joue : et le regarder ainsi face à face. Et pouvoir alors regarder peut-être aussi l’enfant de Dieu qui est dans l’autre même quand il est méchant. Et l’enfant de Dieu qui est en moi-même. Peut-être alors serons nous capables de nous laisser prendre notre manteau et de donner aussi notre tunique. Abandonner notre espoir de salut dans notre apparence, et supporter d’être nu comme Adam et Ève dans le paradis, parce que notre dignité n’est plus pour nous dans notre bonne réputation aux yeux des autres. Cette assurance n’est pas de l’orgueil, mais au contraire c’est l’humilité de celui qui sait que sa profonde valeur lui est donnée par grâce, et que ce qui lui est demandé c’est tout juste de faire comme il peut ce qu’il croit juste de faire. Alors nous aurons peut-être la force d’accompagner celui que nous avons à cœur d’aider, de l’accompagner plus même qu’il ne l’espérait, comme Dieu nous accompagne pour nous soutenir, et qu’il va au devant de nos besoins.

Jésus sait que ce n’est pas facile. Il le sait d’expérience. C’est un combat, d’abord un combat contre une part de nous-mêmes. Jésus a résisté à la méchanceté des pharisiens accablant leurs fidèles (Mat. 23), Jésus a résisté contre la méchanceté de ceux qui remplaçaient la prière par un triste commerce (Mat 21 :13). Mais Jésus, avant toute chose a résisté à sa propre méchanceté, luttant pied à pied contre la racine du mal en lui-même, avec l’aide de Dieu, avec un travail d’appropriation des paroles de la Bible (Mat 4). Cela lui donne l’intelligence et la force de ne pas être enfermé dans la seule faim de pain de farine. C’est vrai que les ressources matérielles sont limitées en ce monde, la peur d’en manquer est une des grandes sources de méchanceté. L’autre est de désir de dominer les autres, d’être servi par Dieu et par le monde entier

Rien de honteux dans ces peurs et dans ces désirs, ils sont à démasquer, les évangéliser.

« Alors le diable le laissa.

Et voici, des anges vinrent auprès de lui,
et le servirent. » (Mat. 4 :11)

C’est ce qui nous est promis également. Dieu pouvant être à notre service quand nous renonçons à le dominer.

Ascension : un effort de concentration et de consécration

(Actes 1 :1-14)

Culte de l’Ascension 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Être chrétien, c’est bien entendu une certaine relation au Christ, chacun à sa façon.

Dans ce début du livre des actes des apôtres, le mode de relation des disciples au Christ évolue.

Il est question au début d’apparitions de Jésus, pendant 40 jours, parlant de ce qui concerne le Royaume de Dieu.

Ensuite, Jésus est élevé et disparaît à leurs yeux, mais il reste des anges qui leur parlent de lui, on pourrait dire une relation par la mystique.

Enfin, il n’y a même plus les anges, juste des hommes et des femmes unis par leur foi.

Il y a donc différentes relations possible au Christ, et il est possible d’évoluer, et l’on a le droit de panacher, c’est très libérant d’être chrétien.

La fête de l’Ascension nous propose de faire mémoire de cette évolution vécue par les apôtres dans leur mode de relation à Jésus.

Un détail montre que, selon Luc, l’essentiel est dans cette évolution des apôtres : c’est ce nombre de 40, bien connu dans la Bible, 40 jours pendant lesquels, selon Luc, Jésus se montre aux apôtres et leur parle de ce qui concerne le Royaume de Dieu.

Cette durée de 40 jours ou 40 ans jalonnent la Bible, à commencer par les 40 jours du déluge de Noé (Genèse 8 :15-9 :1), les 40 ans dans le désert du peuple hébreu entre l’esclavage et la terre promise (Exode 16 :35), les 40 jours de Moïse sur la montagne pour recevoir les dix Paroles (Exode 24 :18), les 40 jours de marche d’Élie entre le désespoir et la rencontre avec Dieu (1 Rois 19 :7), les 40 jours dans le désert de Jésus à lutter contre ses tentations et recevoir l’apaisement (Marc 1 :12).

Dans la Bible, quand apparaît ainsi un de ces quelques nombres remarquables, cette indication ne renseigne pas sur une quantité mais sur la qualité de ce dont il est question, sur son sens. Quand Luc parle de ces 40 jours entre la passion et l’ascension du Christ, il n’est clairement pas question de nous renseigner sur une durée de 40 fois 24 heures mais c’est une interprétation qu’il nous propose en convoquant les textes bibliques associés à ce nombre. D’ailleurs, pour ce qui est de la période historique entre la mort de Jésus sur la croix et le don de l’Esprit aux apôtres, l’Évangile selon Jean elle ne dure pas plus de deux fois 24 heures. Mais qu’importe, donc, ce qu’ont vécu les apôtres il y a 2000 ans, nous dit ici Luc avec ses 40 jours d’apparitions de Jésus à ses apôtres, l’important c’est ce qu’il lui semble devoir être retenu de cette expérience afin que nous puissions en profiter nous-mêmes, nous une ou une ami de Dieu (« Théophile »), lecteur de son livre.

Toujours, que ce soit pour Noé, pour les hébreux, pour Moïse, pour Élie, ou pour Jésus, cette période qualifiée par le nombre 40 marque une période difficile de transformation, quelque chose de long, de pénible, mais qui débouche finalement sur un état de leur être où ils sont dans une juste alliance avec Dieu et prêts pour accomplir leur vie, leur mission. Avant cette difficile évolution, chacun de ces héros bibliques a été préparé par Dieu, équipé, nourri afin de la rendre possible.

Marquer du nombre 40 la période des apparitions de Jésus aux apôtres relativise finalement ces apparitions de Jésus aux apôtres comme un temps de maturation, un temps d’évolution des disciples, un temps de cheminement intérieur, une gestation entre leur fécondation et leur naissance.

Quand Luc met en parallèle ces 40 jours d’apparitions de Jésus ressuscité avec Noé sur son arche, cela dit que cette période de maturation est comme un purification afin que le Noé qui est en chacun de nous puisse être libéré de sa propre violence. C’est ainsi que l’apôtre Pierre interprète au sens figuré l’histoire du déluge comme parlant de la même chose que notre propre baptême :

L’eau du déluge était une figure du baptême,
qui n’est pas la purification des souillures du corps, mais qui est l’appel d’une bonne conscience vers Dieu, et qui maintenant vous sauve, vous aussi,
par la résurrection de Jésus-Christ,
qui est à la droite de Dieu
depuis qu’il est allé au ciel... (1 Pierre 3 :21-22).

Pierre remet les choses en place. Ce qui est accompli en Christ pour nous n’est pas comme une purification externe de notre être, ni comme un effacement de notre compte de fautes & péchés, ce n’est pas la question, l’amour de Dieu est au-delà de ça. Mais Pierre nous dit que ce qu’apporte la résurrection du Christ c’est un enrichissement de notre propre conscience, c’est un profond questionnement qui peut nous faire choisir d’avancer vers Dieu personnellement. Effectivement, l’histoire de Noé, comme tout ce qu’a fait et dit Jésus, est un appel à convertir notre théologie, à ne plus penser Dieu comme pouvant nous détruire. Cette histoire nous dit que le projet de Dieu est de nous protéger dans le danger, et de nous inviter à sortir librement de notre arche quand il n’y a plus de danger. C’est un appel à une libre fécondité, un appel à remplir la terre de merveilles.

C’est ce que reprend Luc dans ce récit de l’ascension. Ils sont dans un temps de maturation comme Noé dans son bateau qui attend, qui médite et observe. Luc nous invite à méditer sur ce qu’a dit et fait Jésus, et en être purifié, être émerveillé par l’arc en ciel qui nous dit la tendresse de Dieu pour nous, et entendre son projet avec nous, son alliance.

Cette durée de 40 jours dont parle Luc fait encore référence aux 40 ans dans le désert du peuple hébreu dans le désert, cette référence est centrale puisque cette mort de Jésus coïncide avec la date de Pâque, mémoire de la sortie d’Égypte. Et ce temps jusqu’à l’ascension est un temps pour que nous cheminions, que nous puissions nous extraire de tout ce qui nous aliène encore, et que nous acceptions d’être libre, adulte, pensant par nous-mêmes, simplement confiant, prêt pour franchir le Jourdain.

Cette durée de 40 jours dont parle Luc fait encore référence aux 40 jours de Moïse sur la montagne pour recevoir les dix Paroles. Et cela nous appelle non pas tant à apprendre par cœur les paroles de Jésus mais à être grâce à lui comme Moïse, libre, en étant nous-mêmes inspiré directement par Dieu et prenant pour cela des temps de retraite, comme le faisait aussi Jésus, d’ailleurs, seul sur la montagne le temps qu’il faut, et ne redescendre qu’ayant reçu ce que Dieu voulait nous donner.

Cette durée de 40 jours dont parle Luc fait encore référence aux 40 jours de marche d’Élie. Avant de partir, Dieu l’a nourri miraculeusement d’une galette et d’une cruche d’eau alors qu’il était désespéré, à bout de forces. Christ est pour nous cet ange, cette nourriture miraculeuse et ce repos donnés, de sorte que maintenant, comme Élie, nous avons la force de marcher 40 les jours jusqu’à la montagne de l’Horeb, où Élie rencontrera le souffle de Dieu. Ces 40 jours, là encore, sont des jours où il ne se passe pas grand-chose de spectaculaire, tout a été donné avant comme forces et le sera après dans une extraordinaire rencontre avec Dieu, comme pour Élie, comme pour Noé, pour les hébreux, ou pour Moïse. Cette référence des 40 jours dans le témoignage de Luc nous dit que les apparitions de Jésus parlant du Royaume de Dieu, c’est quelque chose de cet ordre, de digestion de tout ce que Jésus a dit et fait dans son ministère, pour que nous en vivions, que cela entre dans notre qualité d’être et de relation.

Cette durée de 40 jours dont parle Luc fait enfin référence aux 40 jours de Jésus dans le désert à lutter contre ses tentations et à les vaincre, avec l’aide de Dieu. Jésus sort à peine de l’eau de son baptême où la voix de Dieu lui a fait prendre toute la mesure de l’incroyable merveille qu’il est aux yeux de Dieu, comme nous pouvons aussi prendre conscience de notre propre valeur. Mais quel est ce potentiel et qu’en faire ? tout est ouvert, toute est permis à la fois par nos dons et par le chèque en blanc qu’est la grâce de Dieu.

Ce temps de 40 jours est ainsi un temps de combat et d’interrogation, un temps où tout s’entrechoque dans notre tête, dans nos tripes.

Comme Noé : entre la peur et l’enthousiasme et choisir l’enthousiasme avec Dieu ; comme les hébreux : entre le traintrain de l’esclavage et le trouble de la marche vers la nouveauté... et choisir la marche avec Dieu ; comme Moïse : entre la pensée unique et l’esprit prophétique, et choisir d’écouter et de dire des paroles neuves et vraies, et de choisir Dieu plutôt que les veaux d’or comme Élie : entre la tristesse d’être mal aimé et la découverte que Dieu est un souffle qui nous est donné et qui nous visite, Dieu lui-même nous donnant de vivre…

Tant nous a été donné en Christ que nous avons encore beaucoup à assimiler, digérer, intégrer dans nos façons d’être, d’espérer et d’agir. Nous avons appris que vivre c’est aimer, nous savons que c’est mauvais pour le monde et pour nous de faire des petites vacheries, qu’il serait bon de vivre fidèlement avec Dieu en étant une fontaine de bonnes surprises pour les autres et pour le monde. Nous avons appris qu’il est bon d’espérer et de pardonner. Nous avons entendu parler de cette dynamique de la grâce en voyant Jésus vivre. Mais il reste à l’intégrer et à le vivre.

Ce temps des 40 jours nous appelle à nous concentrer sur l’essentiel, délibérément.

Alors que Jésus se trouvait avec eux,
il leur recommanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre ce que le Père avait promis,
ce que je vous ai annoncé, leur dit-il ;
car Jean a baptisé d’eau,
mais vous, dans peu de jours,
vous serez baptisés du Saint-Esprit. (v.4)

Dans un certain sens, Jésus nous anime aussi puisque c’est sa parole, sa personne et sa vie qui nous ont poussés à ouvrir la Bible aujourd’hui, à la recherche de quelque chose qui vienne de Dieu et qui nous animera vraiment. Comment cette idée nous est-elle venue de compter sur Jésus-Christ pour cela ? C’est très personnel pour chacune et chacun. Cela peut être le souffle de Dieu, déjà, qui nous a ouvert à une recherche spirituelle, cela peut être le souvenir de notre grand-mère, ou de la parole d’un ami, ou un reportage sur sœur Emmanuelle, François d’Assise ou sur les Cévennes. Qu’importe. Il y a eu ensuite ces textes incroyablement puissants qui sont dans la Bible et qui nous parlent de son Évangile.

Mais en tout cas, quelque chose de Jésus nous a touché. Quelque chose du Christ est apparu dans notre vie nous parlant du Royaume de Dieu, d’une action de Dieu qui viendrait tisser en nous quelque chose qui nous rendrait un petit peu fort et bon.

« Ne pas s’éloigner de Jérusalem » ce n’est pas camper dans cette terre problématique, mais c’est se concentrer délibérément, volontairement, consciemment sur le cœur de notre foi, sur ce qui nous a touché en Christ. Et le ruminer, attendre que cela s’incarne en nous.

Après cette période qui dure symboliquement 40 jours et qui est en relation à notre Jésus agissant en ce monde, vient une période où Jésus est élevé et disparaît à leurs yeux, leur faisant lever les yeux au ciel, mais il reste des anges qui les invitent à changer de regard. C’est une période de complexification, de trouble, où à la fois notre Jésus disparaît et nous renvoie à Dieu, mais où ce même Dieu nous renvoie à Jésus et à ce monde. Quelque chose se tisse de plus libre et de plus complexe, de plus intérieur et de plus dynamique. Une tension entre le spirituel et ce monde.

Puisqu’il est question d’anges, cette seconde étape de leur construction est de l’ordre de l’expérience spirituelle, quelle qu’en soit la forme, il y a bien des sortes d’anges, bien des lieux où ils parlent, dans la prière, dans la réflexion ou dans la discussion, dans le culte ou dans la lecture, la méditation.

Cette étape est déjà une incarnation de ce qu’est le Christ dans leur vie. Elle est cette voix de Dieu qui dit à Noé de sortir de son arche, qui dit à Moïse de descendre de sa montagne, aux hébreux de franchir le Jourdain, à Élie de sortir de sa grotte, à Jésus de terminer son temps de retraite spirituelle.

Enfin, même les anges disparaissent, il y a juste des hommes et des femmes unis par leur foi. Et cette promesse, cette vocation d’être porteur d’une parole personnelle jusqu’aux extrémités de la terre. C’est la bonne vielle alliance de Dieu avec Noé et ses enfants, celle « d’être fécond, de nous multiplier et de remplir la terre ». C’est la mission donnée à Moïse d’aller vers son peuple et de lui proposer un cheminement avec l’Éternel. C’est la vocation d’Élie à reprendre son chemin par le désert jusqu’à Damas et d’oindre des rois pour agir en ce monde et d’oindre Élisée comme prophète à sa place pour prolonger encore son témoignage, au nom de l’Éternel (1 Rois 19 :15-16).

Christ devient pour eux de moins en moins physiquement présent, il disparaît pour eux, et au fur et à mesure de cette évolution, les femmes et les hommes qui pensent à lui vont devenir eux mêmes plus acteurs dans le programme divin de salut du monde. Chacun à sa façon.

Comme le dit Jésus dans l’Évangile selon Jean :

Il vous est avantageux que je m’en aille. (Jean 16 :7)

Ce n’est alors plus, ou plus seulement, la personne de Jésus, la personne historique qui compte, mais la dynamique qu’il a portée et qui nous anime maintenant, qui nous envoie, chacun et tous ensemble, jusqu’à ce que l’univers entier en soit animé.

Être un chrétien de l’Ascension, c’est ainsi un effort délibéré de concentration sur l’essentiel et de consécration à cet essentiel.

Allez, je me lance !

(Ecclésiaste 11 :1-8 ; Genèse 1 :1-6)

Culte du dimanche 14 juin 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

L’Ecclésiaste nous encourage à agir : « Lance ton pain à la face des eaux », dès le matin sème ton grain, et le soir essaye encore autre chose... Pourtant il reconnaît qu’il y a bien des raisons de rien entreprendre :

Il y a l’incertitude, nous dit-il : « tu ne sais pas quel malheur peut arriver sur la terre » il y a donc cette tentation de rester pétrifié par la peur, et de ne plus rien tenter. Avoir peur du vent et de se dire que ce n’est pas la peine de semer. Avoir peur de la pluie et ne rien moissonner. L’Ecclésiaste nous apprend à identifier et à dépasser cette peur.

Il y a aussi le désespoir face à la lourdeur du monde et nos limites. « Si un arbre est tombé au sud ou au nord, il restera à la place où il est tombé » et ce n’est pas avec nos petites mains qu’on arrivera à le déplacer, ou à le replanter pour qu’il donne demain des fruits. L’Ecclésiaste nous aide à découvrir que nous avons une force que nous ne soupçonnions pas.

Il y a enfin notre égoïsme. J’ai mon pain et je le garde pour moi. L’Ecclésiaste nous aide à dépasser cette peur de manquer : « Lance ton pain... tu le trouveras ».

Trois vraies raisons de ne rien faire, mais vu sous un autre angle, il y a là autant de bonnes raisons d’agir, nous dit l’Ecclésiaste dans son témoignage qui nous vient du fond des âges.

« Lance ton pain à la face des eaux,
car dans la multitude des jours tu le trouveras. » (v.1)

La générosité ?

Certains y voient un appel à la générosité : en partageant avec un pauvre aujourd’hui, peut-être que demain cette personne sera devenue riche, elle se souviendra de cette bouchée de pain reçue 30 ans avant et te sauvera d’une situation désespérée. C’est possible, mais il n’y a pas beaucoup de chance, et de toute façon, ce ne serait pas joli d’agir selon ce calcul, le pauvre n’est alors pas respecté et c’est encore s’aimer soi même que d’agir selon cette logique.

D’autres voient dans ce texte un appel à la générosité avec un bénéfice plus large : en donnant de mon pain aujourd’hui à un affamé, je fais un peu de bien à l’humanité ce dont nous profiterons tous. C’est déjà plus vraisemblable. Et au moins cette philosophie s’intéresse à la personne que l’on aide comme étant un digne représentant de l’humanité. Mais cela ne correspond pas exactement à ce que dit le texte, car il n’y a pas écrit de donner au pauvre mais de le jeter à la surface de l’eau. Il faut donc chercher plus loin que ce sage petit conseil moral, très juste au demeurant.

Convertir notre pain en pain spirituel ?

Il est possible de voir ce conseil comme signifient de donner notre pain matériel pour trouver le pain spirituel, de nous libérer de notre trop grand attachement aux choses et à la vie matérielle pour privilégier les réalités supérieures.

Le don est alors un exercice spirituel, le bénéfice pour nous est dans le fait d’avoir remporté une victoire intérieure, mettant en ordre notre propre façon d’être. Cette lecture est bien cohérente avec l’Évangile du Christ, avec le célèbre « l’humain ne vivra pas de pain seulement » ou son « cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice et toute chose vous seront données en plus ». Le bénéfice est immense, qualitativement, permettant de dépasser les trois raisons de se décourager citées par l’Ecclésiaste.

Cela nous libère d’une conception de l’humain qui nous paralyse et nous tue. Car nous habituer à penser notre grandeur en terme matérialiste :

C’est terriblement désespérant puisque nous finirons tous par partir de ce monde sans rien.

C’est effrayant car, comme le dit l’Ecclésiaste, qui sait quelle catastrophe peut arriver demain ? Peut-être que nous serons en exil comme des chrétiens d’Orient pour qui hier tout allait bien, dans une maison confortable avec piscine et qui sont aujourd’hui dans un bateau en caoutchouc avançant difficilement vers l’inconnu.

C’est aussi paralysant de penser notre valeur d’une façon matérialiste, car cela nous empêche de prendre le moindre risque, comme le dit l’Ecclésiaste, et donc à ne rien faire de nos moyens, ni semer, ni moissonner.

Et cela nous fait passer à côté de ces vraies grandeurs que sont les qualités de cœur, d’intelligence, de foi, de gratuité.

S’ils avaient vécu comme cela, Moïse ne serait pas levé pour sauver son peuple des griffes du Pharaon, il ne se serait pas avancé pour traverser la Mer Rouge entre deux murailles d’eau, David ne se serait pas levé contre Goliath, Jésus serait resté dans l’atelier de Joseph, et Paul n’aurait pas fait demi-tour sur le chemin de Damas.

S’ils se sont lancés, c’est qu’ils mettaient leur assurance ailleurs, en Dieu. Et cela leur a inspiré une certaine façon de comprendre la vie. Cela ne veut pas dire que cela leur a apporté la prospérité, comme le prétendent des églises « évangéliques » exploitant leurs fidèles en leur disant que Dieu donne la prospérité à ceux qui sont généreux ou qui prient assez fort. Il n’est pas question de cela dans la Bible, la foi ne porte pas chance. Dans un tremblement de terre meurent côte à côte des justes et des injustes, des croyants et des athées. Et parmi les héros bibliques, il y a des Abraham, Jacob ou David qui se portent très bien financièrement, et il y a des Moïse, Jésus ou Paul qui perdent tout. Mais ce pain qu’ils reçoivent dans la multitude de jours de leur vie quotidienne, c’est d’avoir quelque chose de plus profond qui rend la vie belle et source de vie, qui rend le bonheur possible, et qui permet de se relever quand cela ne va pas.

Nous pouvons donc lancer notre pain comme un exercice spirituel utile. Sur ce plan, le bénéfice serait le même si nous jetions à la Seine notre pain ou nos bijoux. Mais il ne peut en être question dans la perspective chrétienne, car si l’homme ne vit pas de pain seulement, il vit de pain aussi, et il existe des pauvres qui ne mangent pas assez bien.

Un double éclairage, spirituel et rationnel

C’est là qu’il convient d’adopter un double éclairage, sur notre vie, comme le suggère l’Ecclésiaste :

« La lumière est douce,
et il est bon pour les yeux de voir le soleil. » (v.7)

La première lumière est la lumière spirituelle, celle de la foi, de l’espérance et de l’amour, celle que Dieu crée quand il dit avant toute chose « que la lumière soit », cette lumière que nous recevons par la foi.

La seconde lumière est celle de ce monde, celle de l’expérience des générations précédentes, recueillie et traitée, questionnée, enrichie à chaque génération, cette lumière du soleil c’est celle de notre propre intelligence, celle de la science, de la philosophie et des arts.

Il faut les deux lumières pour à la fois jeter notre pain mais ne pas le gaspiller, le convertir en ouverture à Dieu par la gratuité de notre don, mais aussi construire ainsi quelque chose de bon.

Ce n’est donc pas vraiment un détachement du monde qui est proposé, mais un attachement différent, un attachement à la source du monde. Ce n’est pas non plus un détachement de soi-même mais un attachement à plus que soi-même, plus large, plus profond et plus élevé. Ce n’est pas vraiment ne plus avoir peur, ce serait de l’inconscience, mais que ce ne soit pas la peur qui règne sur nous mais un souffle de cheminement et de vie (v.4).

Je pense que c’est là une des leçons de ce texte de l’Ecclésiaste, mais il y a manifestement quelque chose de plus original, de plus fin dans ce texte. Et encore une fois, pour le saisir, il faut connaître un peu les grands textes fondateurs de la Bible.

« Lance ton pain à la face des eaux »

À l’image de Dieu créant le monde

Cette expression « à la face des eaux » est une des plus célèbres de la Bible puisqu’elle est dans les premières lignes de la Bible. Les eaux sont ici un symbole du chaos de l’univers. Dieu commençant à créer le monde en lançant son Esprit à la face du chaos.

Ce que nous dit l’Ecclésiaste, ce qu’il nous conseille c’est d’être à l’image de Dieu créant le monde. Rien de moins. Et selon lui c’est possible puisqu’il nous conseille de le faire. Cela nous dit quel type d’action nous pouvons avoir face au chaos. Parfois, la Bible nous présente Dieu créant avec ses mains comme un potier donne forme à l’argile. Il y a une violence dans ce geste car l’argile n’a pas les moyens de résister. Par contre dans le texte cité ici par l’Ecclésiaste, Dieu crée, mais tout en douceur par son souffle et par sa parole. On peut résister à un souffle de vent. On peut ne pas écouter une parole, on peut ne pas l’accepter, on peut dialoguer face à face. C’est comme cela que Dieu agit, nous disent ces textes, et nous sommes appelés à être à son image.

Comme Dieu, nous sommes face au chaos du monde, face à cette incertitude qui fait que nous ne savons pas ce qui peut arriver demain.

La première réaction est d’être paralysé de peur et de ne rien faire. On peut trouver mieux, nous dit l’Ecclésiaste.

La seconde solution est d’utiliser sa tête et son travail : multiplier les tentatives de bien faire, semer de différentes façons à différents endroits, à différents moments... statistiquement, ça finira bien par produire quelque chose. Comme on dit : quand on essaye quelque chose d’incertain, il y a des fois où ça marche, et il y a des fois où l’on apprend.

Mais le conseil de l’Ecclésiaste « Lance ton pain à la face des eaux » promet un succès qui est plus que statistique, un succès certain malgré l’incertitude : ton pain, « dans la multitude des jours tu le trouveras ». C’est aussi certain que quand un nuage est plein d’eau, on ne sait pas exactement quand et où, mais il finira bien par se vider de son eau et féconder la terre.

Notre pain

« Lance ton pain à la face des eaux »

Face à l’incertitude et malgré nos forces limitées, lancer son pain. Qu’est-ce à dire ? Ce n’est évidemment pas à prendre au sens premier, car jeter du pain aux canards n’est pas un rite magique faisant reculer le chaos du monde. Mais le sens figuré du pain est très classique dans la Bible. Le pain étant l’aliment de base par excellence, il est une image de ce qui est source de vie. Par exemple de la Parole de Dieu est comparée à un pain, la Bible est comparée à un pain, le Christ est appelé le pain de vie dans l’Évangile selon Jean. Mais le pain c’est aussi une image de notre vie éternelle, qui, elle aussi, est source de vie. Tout le processus de fabrication du pain évoque dans la Bible le parcours de notre existence avec Dieu.

Le grain semé qui germe, grandit, et donne un épi évoque notre évolution dans toutes nos dimensions physiques, psychiques, artistiques, spirituelles, notre personnalité, nos idées... dans une collaboration de l’humanité, de nous-mêmes et de Dieu.

Vient ensuite la moisson, puis le vannage qui sépare la paille immangeable du bon grain, le passage dans la meule pour faire de la farine. Cette étape sert d’image dans la Bible au jugement de Dieu qui garde le meilleur de chacun, qui n’en perd pas même une poussière de farine.

Vient enfin la fermentation avec l’eau et le levain, et la cuisson qui donnent enfin le pain de vie. Cette étape est ce quelque chose de vraiment spécial et qui ne peut venir que de Dieu seul et de son souffle.

Toutes ces étapes, nous les retrouvons ici, dans le texte : semer, la pluie et le soleil qui font pousser, moissonner, l’Esprit de Dieu donné comme un chemin de vent et de vie mystérieux... « Ton pain » est ainsi l’enfant de Dieu en toi, en chacun, c’est notre bon génie propre, éveillé par Dieu et à qui il a donné des pouvoirs divins, c’est quelque chose de vivant et de pur qui existe au fond de nous et qui peut donner la vie dans toutes ses belles dimensions.

Que veut dire alors de « lancer son pain à la face des eaux » ? Cela veut dire lancer le meilleur de nous mêmes, et même plus que cela, lancer notre part divine, éternelle, car c’est cela qui est vraiment créateur.

7 jours et même huit

Lance ton pain à la face des eaux…

Donnes en une part à sept et aussi à huit.

Dans la multitude des jours, le 7e et le 8e évoquent quelque chose :

Dieu créant le monde matériel en 6 jours et donnant sa bénédiction à l’aube du 7e jour.

Le 8e jour est le jour d’après, l’aube d’une nouvelle étape dans la création, inaugurée en Christ, celle de la vie qui dure pour toujours.

L’Ecclésiaste nous encourage à lancer notre pain à la face du chaos du monde dans la multitude des jours sans oublier le 7 et le 8 « car tu ne sais pas quel malheur sera sur la terre ». Travailler de toute notre créativité, de toute notre foi, à rendre ce monde plus vivable et plus juste selon les 6 premiers jours de la création et mettre aussi une bonne part de créativité, d’implication du meilleur de nous même sur ce qui est de l’ordre de la bénédiction et de la vie éternelle. Car c’est cela qui tient le tout ensemble, et promet le pain de demain.

Notre Père, donne-nous notre pain…

Amen :-)

Ne pas s’inquiéter de manquer ?

(Matthieu 6 :19-34)

Culte du dimanche 2 août 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Le manque et la peur de manquer nous font souffrir et nous constituent en même temps. Ils nous font parfois régresser mais nous font aussi avancer. Ils peuvent nous étouffer sous les soucis, et ils peuvent motiver une recherche essentielle.

C’est en cherchant sur cette question que je me suis penché sur cette page du « sermon sur la montagne » de Jésus. Mais en lisant ce texte, sincèrement, je me suis dit je n’allais pas y arriver. Car en première lecture, cette page semble dire des choses tout à fait choquantes.

Nous ne pouvons pas tenir un mois sans manger, ni une semaine sans boire, ni une journée dans le froid sans vêtements, ni quelques minutes sans un peu d’air. Nos ne pouvons pas non plus vivre sans communiquer, sans compagnie, sans estime de soi... la morsure du manque et de la peur de manquer est le juste cri de notre soif de vivre.

Comment en parle ce texte de l’Évangile ?

La première réponse, qui saute aux yeux et qui est retenue par certains, serait un appel à vivre comme un pur esprit, que le vrai bon croyant arriverait à faire abstraction le plus possible de ses besoins physiques, arrivant à se libérer même de l’importance d’exister en tant qu’individu personnel. Certaines spiritualités, certaines philosophies retiennent également ce cheminement, mais ce n’est en général pas celui de la Bible et encore moins celui de l’Évangile du Christ. En effet, Jésus nous dit que Dieu aime ce monde où nous sommes (Jean 3 :16), qu’il l’aime et qu’il aime notre vie jusqu’à tout donner pour la sauver, la rendre belle, et l’on voit Jésus lutter non seulement pour vivifier la foi des pécheurs, mais nous voyons aussi Jésus faire aussi tout simplement ce qu’il peut pour guérir les corps souffrants, et il nous appelle à donner nous-mêmes à manger à ceux qui ont faim (Matthieu 14 :16).

La seconde façon de comprendre ce texte assume notre être entier comme bon aux yeux de Dieu et nous appelle à nous en remettre à Dieu totalement pour s’occuper de nous par sa divine providence pour ce qui est de notre nourriture, de notre vêtement, de notre santé, de notre place dans ce monde... Il y a là une belle confiance en Dieu, une vraie et admirable foi, mais qui est à mon avis mal placée, car elle est trompeuse, ne correspondant pas à la réalité.

Tout n’est pas faux dans cette interprétation, c’est vrai que Jésus nous dit ici l’infinie valeur que nous avons aux yeux de Dieu, et donc l’infinie motivation de Dieu pour nous donner tout ce dont nous avons besoin. C’est vrai que Dieu ne nous a pas attendu pour créer la vie et donc pour lui donner les moyen de survivre. Mais il arrive qu’il y ait trop de neige et que des oiseaux meurent de ne plus trouver à manger. Même au temps où l’homme était bien incapable de perturber le climat, des populations entières de dinosaures, d’oiseaux, de lys et d’être humains sont mortes de faim et de soif. Et cela, malgré la volonté de Dieu, bien sûr, qui veut que la moindre créature puisse s’épanouir, et donc avoir pour commencer le minimum vital. Dieu agit, il est puissant et il y travaille. Il est infiniment puissant mais il est loin d’être tout puissant.

L’une et l’autre de ces deux lectures du sermon de Jésus me semblent amener à une angoisse pire encore que la simple préoccupation face au manque.

La première lecture vient opposer l’une contre l’autre ces deux excellentes dimensions de notre être, celle de notre biologie et celle de notre spiritualité. Comme le dit Jésus « Tout royaume divisé contre lui-même est dévasté, et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne peut subsister » (Matthieu 12 :25), il en est ainsi de la personne dont le corps nie la spiritualité ou dont la foi nie les légitimes aspirations du corps. D’ailleurs le verbe grec traduit ici par « s’inquiéter », merimnao (merimnao), signifie littéralement être divisé, écartelé, et c’est littéralement le propre de ce qui est diabolique d’opérer un éparpillement. Au contraire, le projet de Jésus est d’unifier notre être, notre vie, de développer l’individu personnel que nous sommes pour mieux le mettre en articulation avec les autres et avec notre Dieu à tous. Et cela devrait être notre projet aussi, avec Dieu, de prendre soin de nos frères et sœurs et de la création, associant, réconciliant le soin du corps et celui de la foi.

La seconde lecture est particulièrement angoissante et culpabilisatrice avec cette notion de providence absolue de Dieu. Car quand le pauvre a besoin d’aide à en mourir, priant et suppliant Dieu, il n’y a pas de pain qui tombe du ciel sur sa table, ni de médicament, ni de place pour se réfugier. Cette théologie de la providence matérielle de Dieu a fait perdre la foi, à juste titre, à bien des personnes. Pourtant Dieu agit, puissamment, mais pas ce n’est pas si simple. Et heureusement qu’un agriculteur s’est préoccupé du lendemain pour garder des semences de l’an dernier, pour les semer, pour moissonner…

Relever des indices

Comment lire alors ce passage du « sermon sur la montagne de Jésus » ? Un certain nombre d’indices ont attiré mon attention dans ce texte, révélant une plus grande complexité.

1) Le 1er indice, ce sont les exemples que Jésus donne de ce que l’oiseau n’a pas à faire pour avoir sa nourriture : c’est semer, moissonner mettre dans des greniers. Ce qui est étrange c’est que ces actions sont souvent utilisées par Jésus pour parler de l’action de Dieu lui-même pour nous donner la vie. Jésus compare dieu à un semeur (Matthieu 13), il appelle Dieu « le maître de la moisson » (Matthieu 9 :38) qui amasse le meilleur dans ses greniers pour la vie éternelle (Matthieu 13 :30). On ne peut donc pas dire que ces actions se semer, moissonner et amasser seraient de mauvaises actions. Au contraire, c’est un programme.

2) Le 2e indice est que les oiseaux sont dits « du ciel », comme les lys sont appelés « des champs », dans ces deux exemples que Jésus nous donne, nous avons donc ici les deux natures de l’humain, à la fois de la terre du ciel, à la fois biologique et spirituel.

3) La comparaison avec le lys est intéressante, si on la regarde dans les détails. D’abord l’habillement des lys, donné par Dieu, donc. Ils ne reçoivent pas de petits vêtements qui les recouvriraient, par conséquent le vêtement du lys, c’est sa propre nature. Donc l’homme est certes vêtu magnifiquement par Dieu et ce vêtement, et cette magnificence c’est sa propre nature humaine qui est celle d’être à l’image de Dieu lui-même, selon la Bible, à l’image de Dieu étant en train de créer, librement, selon son propre projet, et de bénir, selon ce qu’il trouve juste et bon.

4) Mais je vois un 4e indice à notre dossier d’enquête, c’est que ce n’est pas seulement le lys que Jésus nous invite à regarder, mais « comment grandissent les lys des champs », là encore, cette croissance n’est pas externe, mais elle appartient à leur qualité d’être, et cela encore nous est proposé pour que nous le reconnaissions en nous-mêmes, même si ce n’’st pas évident à première vue, puisque personne n’a jamais vu l’herbe pousser en réalité, il faut observer pour voir qu’elle a en réalité cette faculté, quand les conditions sont normales.

5) Le fait que la beauté des lys soit comparée avec Salomon est là aussi un détail significatif. Jésus saurait pu dire seulement « le plus riche des hommes », s’il voulait dénoncer la richesse, mais non l’exemple pris et celui de Salomon, remarquable pour sa sagesse, lui permettant de vraiment faire du bien en ce monde tout en marquant une vraie place pour Dieu au cœur de sa cité terrestre.

6) La mention du « lendemain » apparaît à plusieurs reprises dans ce texte, il est même comme personnifié dans cet aphorisme célèbre « le lendemain aura soin de lui-même. Ne vous inquiétez donc pas du lendemain, à chaque jour suffit sa peine. » Ce lendemain parle-t-il de la succession de jours en ce monde ? Mais, un peu plus haut, l’allusion à « l’herbe des champs qui existe aujourd’hui et qui demain sera jetée au four » est une claire référence à ce travail de Dieu pour transformer notre vie en vie éternelle. Ne pas se préoccuper du lendemain ne serait-il pas plutôt un appel de Jésus à faire confiance en ce qui concerne la vie future, plus qu’un appel à l’imprévoyance en ce monde ?

7) Enfin, dernier indice, il y a ce curieux passage qui dit que que l’œil est la lampe du corps et que si l’œil est en bon état, ça va bien, mais que s’il est malade c’est la catastrophe. Le mot important est celui qui est traduit ici par « en bon état » qui nous décrit l’état de notre regard qui nous mène à la vie. Ce verbe aplouv (haplous) est rare, dans le Nouveau Testament il n’existe que dans ce passage, mais dans l’Ancien Testament en grec il traduit le mot hébreu Mymt (tamim) qui est tout à fait remarquable, désignant à le type même de l’humain dans sa perfection, comme Noé, « un homme juste, dans son temps, marchant avec Dieu » (Genèse 6 :9) ou Abraham qui marche devant la face de Dieu (Genèse 17 :1), et ils vont effectivement être des personnes complètes, d’action et de foi, pas de purs contemplatifs attendant que le salut leur tombe dans le bec.

Le manque de l’oiseau et le manque du lys

Que nous dit ainsi ce sermon de Jésus qui nous semble un peu décousu ? C’est à chacun d’assembler ces briques, et je cherche comme vous.

D’abord, puisque c’est la question qui m’a mené vers ce texte, quels sont les manques qui sont ici relevés par Jésus qui peuvent effectivement être source d’inquiétude néfaste pour notre vie.

La vie est plus que la nourriture, nous dit Jésus, son exemple des oiseaux nous parle de ce manque de nourriture, ce manque des ressources nécessaires à notre vie, le pain, l’eau, l’air, la santé, la sécurité, les relations, le savoir, la foi... toutes les dimensions de notre être ont besoin d’être nourries. C’est le premier manque auquel l’homme est exposé, comme toute créature vivante. Nous connaissons le manque ou la peur du manque de ressources.

Le corps est plus que le vêtement, comme le dit Jésus, et cela nous parle d’un second manque, encore plus profond que le premier, qui est celui de l’apparence, celui de notre « gloire » aux yeux des autres, aux yeux de Dieu, et à nos propres yeux. Ce manque, c’est de n’être pas Dieu (Genèse 3 :5), de n’être pas parfait comme Dieu est parfait, le sentiment qu’il nous manque toujours quelque chose pour être acceptable. Ce manque essentiel est constitutif de l’humain. Il peut être source de profondes souffrances.

Jésus nous invite à nous poser un peu, à imaginer la campagne, regarder l’herbe pousser, les hirondelles prenant leur repas, et des fleurs sauvages, à s’ouvrir à cette beauté, à son rythme profond.

Plutôt que d’être parfait, Jésus nous invite à avoir un œil parfait, qui éclaire tout notre corps. Mais qu’est-ce qu’un œil parfait ? c’est simplement un œil normal, moyen, comme le nôtre, mais tourné vers la perfection. Car on voit dans la Bible que la « perfection » de Noé ou d’Abraham est marquée par les tâtonnements et les errements, on voit Jésus, même lui, être tenté de profiter de la vie égoïstement (Mt 4 :1), pleurer d’angoisse devant la perspective de son exécution (Mt 26 :42), et même douter de Dieu (Mt 27 :46). Mais il a toujours cette « perfection de l’œil » en Jésus qui consiste dans le fait qu’il regarde vers Dieu. C’est donc un regard, une visée qui, à la fois, prend conscience de n’être pas Dieu pour regarder vers Dieu. C’est cela qui permet de passer de l’inquiétude à la recherche. Le « ne vous inquiétez pas » est alors plus à prendre comme une promesse que comme un ordre.

C’est comme cela que nous pouvons saisir le « soyez parfait comme votre père céleste est parfait » (Mt 5 :48) de Jésus comme étant à la fois tout à fait déculpabilisant (personne ne peut nous en vouloir de ne pas arriver à être Dieu, c’est bien sûr impossible), mais en même temps cela ouvre à une dynamique, un regard et une croissance dont nous avons la capacité.

Regardez les lys des champs, nous dit Jésus, il nous dit même plus que cela, « considérez en profondeur comment grandissent les lys des champs ». Ils sont issus de la terre comme nous le sommes, ils y sont encore en partie enfoncés, loin d’être Dieu, même pas un oiseau du ciel. Mais ils ont reçu la capacité de grandir, de s’élever vers le ciel, et cette capacité est une gloire plus grande que celle de Salomon, le roi de la sagesse, le roi de la paix. Jésus ne fait pas de distinction entre un lys orangé de luxe et un petit lys tout pâlichon. Même le plus rabougri des lys a reçu cette capacité à sortir de terre et à grandir vers le ciel.

Et cela, c’est vraiment quelque chose que nous pouvons contempler en nous. Oui, nous ne sommes pas parfait mais nous avons reçu la possibilité de grandir, de marcher avec Dieu comme Noé ou Abraham, au moins par le regard, au moins par un début de recherche du Royaume de Dieu.

Cet Évangile du Christ exorcise ce manque de perfection qui nous faisait nous sentir nuls, qui nous faisait peut-être courir fébrilement. Jésus nous aide à convertir la force nocive de cette inquiétude en force positive de recherche, une recherche comme un regard de contemplation tranquille, confiante. La capacité à grandir nous a été donnée, regardons nous pousser. Regardons les autres comme capables de pousser, de grandir, grâce à Dieu.

Les oiseaux du ciel nous parlent du manque plus basique mais non moins essentiel en ce monde qui est le manque du minimum vital. La volonté de Dieu, c’est bien entendu que tout le monde puisse disposer de ce minimum. Et Dieu y travaille, et y embauche.

Mais manifestement, Jésus mélange tout. L’oiseau « du ciel » parle des besoins de notre corps terrestre, et le lys « des champs » nous parle de notre élévation vers Dieu. Oui, tout est mélangé dans notre être complexe. Tout est associé dans ces manques matériels et spirituels. Notre peur de manquer du minimum vital est avivée par ce manque essentiel de n’être pas Dieu, et inversement.

Regardez les oiseaux voler dans le ciel, nous dit jésus. Ils nous disent de ne plus nous voir comme un bébé pigeon recevant tout d’un Dieu maman-pigeon. Dieu nous envoie voler de nos propres ailes, avec cette incroyable liberté que donne la foi, la confiance en Dieu. C’est quand nous volons comme un oiseau dans le Royaume des cieux que nous avons alors la sagesse d’un Salomon qui se retrousse les manches pour travailler sur terre, qui planifie le nombre d’ouvriers, de troncs d’arbres et d’or pour essayer bâtir un pays en paix pour son peuple, où chacun a le minimum vital, où chacun à sa place et où Dieu n’est pas oublié.

Manquer de foi, et la nourrir quand même

(1 Rois 17 :1-16 ; Marc 12 :38-44)

Culte du dimanche 9 août 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Au sens littéral, l’histoire de la pauvre veuve de Sarepta nous encouragerait à tout donner à l’église, au-delà du raisonnables, afin d’être récompensés par de merveilleux miracles dans notre vie. Jésus critique vertement les théologiens qui oppriment les pauvres avec ce genre de discours.

Gardez-vous des scribes, spécialistes de la Bible…

qui dévorent les maisons des veuves…

Jésus nous donne là une leçon d’interprétation de la Bible, mais aussi un témoignage à vivre notre foi plus librement. Quelques versets avant cet épisode, il nous donne ce résumé de ce qu’il faut faire pour bien faire : aimer Dieu et son prochain comme soi-même. Pour résumer ce résumer, il faut donc tout donner pour Dieu, tout donner pour secourir son prochain, et tout donner pour être en forme soi-même. Et comme c’est évidemment impossible dans la vie concrète, Jésus ajoute qu’il faut donc répondre avec notre propre discernement (dianoia) et que c’est cela qui nous placera dans une bonne dynamique de vie, grâce à Dieu (Marc 12 :30, 34). Toute la vie de Jésus est dans cette inspiration, dans cette tension féconde entre ces trois composantes. Et quand finalement la méchanceté des hommes lui impose, malheureusement, de choisir radicalement entre le sacrifice de soi-même et le sacrifice du service de Dieu et des autres, c’est dans les larmes qu’il se résout à cette alternative cruelle. Pas comme une belle et bonne chose normale.

Mais les théologiens que Jésus critique tirent de la Bible des commandements à l’emporte pièce, qu’ils chargent sur les épaules des autres, tout en leur donnant à cette interprétation la valeur d’une lecture prétendue exacte de la Bible, et même le titre de vérité sortie tout droit de la bouche de Dieu (plus c’est gros et plus ça passe, parfois).

Ensuite, témoin de ces personnes en train de donner, Jésus ne fait que constater, sans jugement. Une pauvre veuve donne jusqu’à creuser son manque, jusqu’à détruire sa vie biologique. Il ne félicite ni ne critique. Mais ce que Jésus a déjà critiqué les théologiens qui l’ont poussée à cette extrémité. Jésus fait remarquer aussi que d’autres personnes donnent de leur superflu. Jésus ne dit pas que ce n’est pas assez. De toute façon, pour Jésus, apparemment, l’essentiel est dans l’amour et donc dans la sincérité du geste, dans le choix personnel entre ces trois composantes : Dieu, notre prochain et nous-mêmes, et déjà le fait de donner quelque chose montre que la valeur de cet arbitrage a été intégrée, le reste est plus une question de motivation que de morale ou de théologie. C’est pourquoi Jésus ne fait pas tellement la morale, mais son cheval de bataille c’est juste de faire confiance à Dieu (« avoir foi »).

Et Jésus ne dit jamais qu’en étant juste, croyant, dévoué et généreux cela nous porterait chance dans la vie, ou que nous aurions plus de prix aux yeux de Dieu. Cela ne marche pas comme ça.

Il n’est donc pas possible de lire l’histoire de la veuve de Sarepta au pied de la lettre, comme si la générosité de Dieu pour nous viendrait en récompense ou en punition de notre façon de vivre.

De toute façon, bien des éléments de cette histoire du prophète Élie sont impossibles au sens littéral. Le roi Achab et la reine Jézabel préfèrent adorer Baal, Ashéra et eux-mêmes plutôt que l’Éternel, mais est-ce que Dieu voudrait pour autant envoyer la sécheresse sur la pays, et donc une famine mortelle pour toute la population qui n’y est pour rien ? D’ailleurs, Dieu ne fait pas la pluie et le beau temps, pas directement. Ensuite, si Dieu pouvait commander aux corbeaux de porter du pain et de la viande à Élie, si Dieu pouvait faire apparaître miraculeusement une source de farine et d’huile dans la cuisine de la veuve de Sarepta, pourquoi est-ce que Dieu n’aurait pas fait directement apparaître la pain et la viande dans la poche, voire directement dans la bouche d’Élie, et tant qu’à faire en mettre sur la table des millions de pauvres qui meurent de faim, encore aujourd’hui, 8 août 2015, probablement 8.000 à 9.000 enfants de moins de 5 ans mourront de faim dans le monde.

Ce texte n’a donc pas de sens littéralement, et il a été mal utilisé, comme le souligne Jésus. Mais ce texte est plein de sens comme récit symbolique.

Nous avons ici deux femmes, Jézabel et la veuve de Sarepta, elles sont un peu jumelles, elle sont étrangères toutes les deux et chacune devra répondre à l’interpellation d’Élie. Elles sont ainsi les personnages principaux de cette histoire, offerts au lecteur pour qu’il se décide face à l’interrogation de la foi, soit en prenant un autre chemin, comme Jézabel, soit en s’ouvrant à la foi, comme la veuve de Sarepta. Un peu plus loin dans cette histoire, un appel d’Élie propose au lecteur de donner son verdict :

Élie s’approcha de tout le peuple, et dit :

Jusqu’à quand balancerez-vous d’un pied sur l’autre ? Si l’Eternel est Dieu, allez après lui ;
si c’est Baal, allez après lui !

Le peuple ne lui répondit rien. (1 Rois 18 :21)

Jézabel ou la pauvre veuve ? La pauvre veuve ou Jézabel ? Qu’être, que devenir, que choisir ? Comment avancer ?

Dns ce récit symbolique, le tableau est brossé à gros traits, bien sûr, comme souvent dans la Bible, il s’agit d’une typologie, mais en gardant une finesse, une complexité. Jézabel se trompe de dieux, certes, mais elle essaye de bien faire. Elle s’engage dans sa religion, elle sait faire preuve de compassion à l’occasion, et avec son mari, elle s’engage dans la construction de la ville. Et la veuve de Sarepta n’est pas si docile que ça, ce n’est que progressivement et non sans résistance, qu’elle finit par prendre l’Éternel comme Dieu et à marcher sur ses chemins.

Et nous voyons que c’est plus compliqué que de simplement se reconnaître dans l’une ou dans l’autre femme. L’interpellation d’Élie que nous montre que nous sommes à la fois Jézabel et la veuve de Sarepta, dansant d’un pied sur l’autre, tous, bien sûr. Mais le texte biblique est souvent comme ça. J’oserais dire que presque toujours, pour comprendre un récit de la Bible nous devons le lire comme si chacun de nous était à la fois l’ensemble des personnages dont parle le texte. Ici, nous sommes à la fois Jézabel qui adore en Baal la force. Nous sommes Achab, le roi qui agit sans conviction, guidé par les autres même si c’est n’importe quoi. Nous sommes la pauvre veuve qui manque de tout, qui désespère, qui se bat pour survivre et qui s’en sort. Quelque chose en nous est encore ce fils de la veuve qui va mourir et ressusciter au gré de la foi de sa mère. Nous sommes ce peuple d’Israël qui balance d’un pied entre Baal et l’Éternel, nous sommes ce peuple qui connaît la sécheresse du manque.

Je dirais volontiers que nous sommes aussi Élie, mais cela me semble plus complexe. Élie est dans la Bible un personnage étrange, ce n’est pas un prophète comme les autres. Habituellement, un prophète est appelé par Dieu, l’homme ou la femme hésite, dit qu’il ou elle ne pourra pas, ne saura pas, Dieu lui donne alors de la force, puis une mission... ici, rien. Élie apparaît brutalement avec une parole d’une puissance extraordinaire pouvant faire pleuvoir, ressusciter un mort, faire tomber le feu du ciel... puis finira en étant enlevé au ciel dans un char de feu.

Élie représente notre foi en l’Éternel. Tantôt chassée, tantôt nourrie, elle source pour nous de questionnements, et de remises en cause dérangeants, source de pluie rafraîchissante, source de feu purifiant, source de résurrection, aussi…

Le nom même d’Élie est une confession de foi, Éliyah en hébreu, signifie « mon Dieu (Éli), c’est Yah (l’Éternel) ». D’ailleurs, c’est comme serviteur de l’Éternel, Dieu vivant qu’Élie se présente au premier verset. C’est donc plus qu’une formule magique, c’est une source de vie et une vocation.

Le nom de Jézabel est également significatif, il signifie « Qui est le prince ? ». Bonne question, à qui est-ce que je rends gloire et honneur dans ma vie ? Jézabel répond Baal-zébul, c’est à dire le dieu Baal, le Dieu terrible, sera pour moi le prince, c’est lui que j’honorerai dans ma vie. Du coup sa vie est coupée de cette source qu’est l’Éternel, le Dieu de grâce, source de la vie, du mouvement et de l’être.

Le texte parle comme d’une sécheresse. Malgré ses beaux projets qui avancent, il y a de la mort, une souffrance, une fièvre pour tout l’entourage. La pauvre femme de Sarepta, ayant perdu son mari, à bout de ressource et désespérée entre aussi dans ce tableau. C’est la première conséquence de cette foi mal placée.

La seconde est la situation où est relégué Élie, la foi en l’Éternel comme source de vie. Méprisée, cette foi ne meurt pas tout à fait, mais elle est comme en exil au fond d’un désert. Pour la retrouver, cette foi, c’est là, dans le désert qu’il faudrait que l’homme qui aurait un peu perdu la foi devrait aller la rechercher. Mais malgré Jézabel en nous qui ricane son doute et ses autres pistes de vie, Dieu protège le petit Élie quelque part au fond de notre être. Un filet d’eau évoquant la bénédiction de Dieu, le corbeau qui donne du pain et de la viande. Le corbeau, est un animal impur, dans les listes du Lévitique et du Deutéronome, mais c’est quand même un oiseau du ciel, il est peut-être le moindre des messagers de Dieu pour nous porter le secours de sa Parole pour garder notre foi en vie. Un peu plus loin dans l’histoire d’Élie, fuyant encore la haine, ce sera un ange qui remplira cet office (19 :5), le même geste de Dieu mais en version luxe.

Mais bientôt, nous montre le récit, notre pauvre petite foi abandonnée va souffrir de soif dans le désert, le filet d’eau se tarit. Mais Dieu, lui, ne désespère jamais de nous. La foi vient frapper à la porte, encore, de notre humanité qui résiste, lui demandant de l’eau, puis un morceau de pain. Cette eau et ce pain, Dieu a besoin de la recevoir de notre main, venant de nous, c’est cela qui manque. Pour ce qui est de lui, de Dieu, nous voyons que sa bénédiction ne nous a jamais été retirée, même dans le manque de foi le plus radical.

L’humanité évoquée par la femme de Sarepta a un reste de bonté, encore, puisqu’elle prend le temps de donner de l’eau, mais pour le pain, comment le pourrait elle ? Comment donner ce qu’elle n’a pas ?

C’est une question très concrète. Comment nourrir sa foi alors qu’on n’a pas la foi ? Cela semble être comme un serpent qui se mord la queue. Pourtant, la femme sent bien comme un frémissement, elle reconnaît qu’il lui reste un peu de vie, mais comme un souffle et déjà, elle se voit, elle et son fils, glisser vers le néant. Pourtant, Élie a raison, c’est précisément quand on manque de foi, quand on manque de souffle et d’espérance que c’est une super idée de nourrir sa foi.

Mais comment ? Cette foi qui la titille déjà lui fait prendre conscience qu’elle n’a pas tout à fait rien. Une poignée de farine et un peu d’huile.

L’huile est dans la Bible un signe bien connu de ce que Dieu donne pour nous donner la vie et nous dire que le monde a besoin de nous.

Et la farine est connue pour signifier ce qu’il y a de bon dans l’humain, précieusement récolté par Dieu, par la force de sa bienveillance qui moissonne, puis qui trie le grain de la paille et prépare le grain pour qu’il puisse devenir du pain.

Séparément, la farine et l’huile ne sont ni bonnes ni digestes, il faut les pétrir ensemble et les cuire pour qu’elles deviennent carrément du gâteau. Il convient de pétrir ensemble le meilleur de ce que nous sommes, il en reste vraiment du meilleur en nous, de le pétrir avec la bénédiction de Dieu, avec son Esprit, avec sa Parole, appelez-le comme vous voulez.

Quand tout va mal, quand tout nous manque même la foi, vite, trouver en soi un peu d’eau pour calmer notre fièvre, se poser un peu, puis entendre cette voix qui nous permet de nous souvenir de cette dernière goutte d’huile, ce tout petit frémissement de quelque chose en nous qui nous dépasse. Aller chercher aussi quelque chose de pas trop mauvais que nous sommes, quelque chose que quelqu’un qui nous aimerait saurait voir et nous révéler. Prendre cette goutte d’huile et ces grammes de farine pour les pétrir, les assouplir en les malaxant dans nos mains et en faire un gâteau, le laisser reposer un peu, le cuire quelques instants, et nourrir notre foi naissante, comme une remontée vers la vie.

Parfois, la priorité des priorités, dans notre existence est de servir d’abord notre foi. Cela n’a rien d’un sacrifice de soi comme l’enseignaient les intégristes de l’époque de Jésus pour dévorer la maison des veuves, au contraire, c’est du gâteau.

C’est ce dont témoigne par exemple Aelred de Rievaulx, vers 1150, il est moine cistercien, successeur de Bernard de Clairvaux. Dans une prédication portant sur le livre d’Ésaïe il se souvient de l’histoire d’Isaac découvrant pour la 1ère fois Rébecca, qui deviendra sa femme et donc il va même tomber amoureux, et il y reconnaît un encouragement pour nos mauvais jours :

« Je vous assure, aucune contrariété ne peut survenir, aucune tristesse, aucune amertume qui, dès que s’ouvre à nous le texte sacré,
ne s’évanouisse bientôt,
ou ne soit rendue tolérable.

C’est le champ où Isaac, quand le jour décline,
va pour méditer ( Genèse 24 :64),
et Rébecca venue à sa rencontre
apaise par sa douceur la douleur qui l’avait saisi.

Que de fois, le jour décline et vient la nuit pour moi, que de fois tout tourne à dégoût
et tout ce que je vois m’est un fardeau.

Si quelqu’un parle, je l’entends à peine.

Mon cœur se durcit comme une pierre.

Que faire en ces moments ?

Je sors pour méditer dans le champ,
j’ouvre le livre sacré,
je lis et je grave dans cette cire mes pensées ;
et soudain Rébecca,
c’est-à-dire ta grâce, Seigneur,
vient vers moi,
sa lumière dissipe mes ténèbres,
chasse l’ennui,
brise ma dureté.

Qu’ils sont à plaindre ceux qui,
troublés par la tristesse,
n’entrent pas dans ce champ
pour y trouver la joie. »

L’histoire d’un étrange étranger qui ne manque de presque rien

(Actes 8 :26-40)

Culte du dimanche 23 août 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

De quoi manque-t-il, ce voyageur que rencontre Philippe ? de pas grand-chose. Il est ministre des finances, donc noble, riche et puissant. Tant mieux. Il a en plus la foi, et pas une petite foi superficielle mais une foi qui l’anime, qui le fait chercher, voyager pour adore Dieu, se poser des questions, et évoluer. Il a manifestement de l’intelligence et il sait s’en servir pour aller chercher à la source, lui-même, et ne pas rater une occasion d’apprendre d’un autre.

Ce n’est pas rien de traverser le monde pour un temps de ressourcement spirituel, comme il le fait. Il a en main le livre du prophète Ésaïe, à l’époque un livre vaut une fortune, peut-être qu’il l’a recopié de sa propre main, tout cela pour pouvoir lire par lui-même cette prophétie révolutionnaire qui remet en cause bien des étroitesses contenues dans la Torah.

Voilà donc quelqu’un de bien parti. Pourtant il lui manque quelque chose qu’il va recevoir dans cet épisode. Ou plutôt deux choses : Il manquait de confiance en lui comme pouvant se faire sa propre opinion dans le domaine de l’interprétation de la Bible. Et il lui manquait aussi cette joie qu’il découvre à la fin de l’épisode, la joie d’un libre cheminement.

Comprends-tu ce que tu lis ? lui demande Philippe.

Comment le pourrais-je, répond le voyageur,
si je n’ai pas quelqu’un pour me guider ?

Pourtant, le voyageur s’est manifestement renseigné sur ce que peut vouloir dire le passage qu’il est en train de lire, il a entendu de multiples interprétations possibles, et cela le trouble :

De qui le prophète parle-t-il ainsi ?

Est-ce de lui-même, ou de quelqu’un d’autre ?

En effet, selon certains sages d’Israël, le serviteur souffrant dont parle ce texte serait Ésaïe lui-même puisque certains passages sont exprimés à la première personne. Oui, mais le livre ensuite parle de la malheureuse mort de ce serviteur fidèle, comment pourrait-il donc en être lui-même l’auteur ? D’autres sages disent que ce serviteur est le peuple d’Israël tout entier qui est persécuté mais a pour vocation d’éclairer le monde. D’autres disent que ce Jésus crucifié récemment serait le serviteur souffrant entrevu par Ésaïe dans une vision prémonitoire... D’autres disent que ce n’est pas possible que le Messie soit ainsi massacré car d’autres passages de la Bible annoncent un fils de David, donc un chef de guerre rétablissant un royaume d’Israël puissant.

Il y a donc trop d’interprétations possibles. Il doit nécessairement y en avoir une bonne, une véritable, mais laquelle est la vraie ? Il nous faudrait un expert, non ?

Et bien non. C’est ce qu’apprend le voyageur. C’est aussi ce que Philippe va apprendre grâce à ce voyageur. Et c’est même ce que va apprendre la communauté chrétienne naissante, et cela va tout changer.

Ce texte du livre des Actes des apôtres marque un véritable point de basculement, une révolution digne de celle de Copernic découvrant que ce n’est pas l’univers qui tourne autour de notre nombril, mais que nous sommes des fourmis sur une planète qui tourne autour du soleil, dans un univers immense.

En effet, dans les chapitres précédents du livre des Actes des apôtres, la communauté chrétienne est centrée sur les apôtres, ces tout proches de Jésus quand il était là, et ces apôtres sont comme tétanisés par le fort leadership de Pierre. Ils forment une seule communauté, avec une seule pensée, unanime. Le chapitre 4 raconte que : « La multitude de ceux qui avaient cru n’était qu’un cœur et qu’une âme, tout était commun entre eux. Les apôtres rendaient avec beaucoup de force témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus... » (Actes 4 :32). Cela devrait simplifier les choses, mais en fait, non car cette communauté soudée fait peur, comme une secte. Au chapitre 5 nous voyons qu’: « Ils se tenaient tous ensemble au portique de Salomon, mais aucun des autres n’osait se joindre à eux, même si le peuple disait le plus grand bien d’eux » (Actes 5 :12).

On le voit, les apôtres prennent leur mission très au sérieux. Nous avons pour mission « de servir la Parole de Dieu », nous n’avons pas le temps de nous occuper du reste, disent-ils quand il apparaît comme évident que certaines catégories de personnes sont laissées sans assistance dans cette belle communauté. Les 12 apôtres voient le problème, ils convoquent alors la communauté au grand complet et annoncent :

Il n’est pas convenable que nous, les apôtres, laissions la parole de Dieu pour servir aux tables.

C’est pourquoi, choisissez parmi vous sept hommes de qui l’on rende un bon témoignage, qui soient pleins d’Esprit-Saint et de sagesse, nous les chargerons de cet emploi.

Et nous, nous continuerons à nous appliquer à la prière et au service de la Parole. (6 :2-4).

À partir de ce moment là, nous allons voir un grand changement dans ce livre des Actes des apôtres. Au lieu que ce soit les individus qui « servent la Parole de Dieu », c’est dans un sens la Parole de Dieu qui se met au service de la personne humaine.

C’est la révolution copernicienne qui va transformer la communauté chrétienne. L’Évangile n’est plus annoncé pour amour de l’Évangile mais il est annoncé par amour de la personne, de chaque personne, au service de sa libération et non de son asservissement.

C’est cela que nous voyons à l’œuvre dans le récit que nous lisons ce matin. Le Philippe dont il est question n’est pas l’apôtre, il est un de ces 7 hommes nommés pour le service des pauvres. Et il va se passer quelque chose de tout neuf. Pour la première fois, l’église va s’ouvrir vers un étranger, et même un très étrange étranger.

Il l’est d’abord comme éthiopien de passage en train de retourner chez lui en Éthiopie, il n’est pas question une seconde qu’il intègre cette sorte de phalanstère qu’est la communauté de disciples autour des 12 apôtres à Jérusalem.

Bien qu’éthiopien, il pourrait être juif, ou au moins faire partie de ces proches du judaïsme que l’on appelait les « craignant Dieu ». Mais si le texte est muet là dessus et que Philippe ne lui demande rien là dessus, c’est que sa religion n’entre pas en ligne de compte, ou n’entre plus en ligne de compte pour la première fois dans l’histoire de l’Église.

Ce qualificatif d’eunuque qui lui est donné ici est une 3e question délicate. Ce titre était parfois donné aux hauts fonctionnaires dans certains royaumes mais au sens littéral cela veut dire que ce voyageur est un castrat, là encore le texte est ambigu. Pourtant, cette question est importante dans ce contexte puisqu’il revient d’avoir été adorer Dieu à Jérusalem, et que selon la Loi de Moïse : aussi bien comme non juif que comme eunuque, le temple lui était interdit, pire encore que s’il était une femme, c’est pour dire.

La passage du livre d’Ésaïe qu’il est en train de lire, annonce une ouverture extraordinaire dans ce domaine, venant en rupture complète avec ce genre de règles de la Loi de Moïse. Ésaïe annonce :

Que l’étranger qui s’attache à l’Eternel ne dise pas :

L’Eternel me séparera de son peuple !

Et que l’eunuque ne dise pas : Voici, je suis un arbre sec ! Ainsi parle l’Eternel : ... je les amènerai sur ma montagne sainte, je les réjouirai dans ma maison de prière…

Car ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples ! (Ésaïe 56 :4-7).

D’ailleurs Jésus cite lui-même ce passage au cœur même du temple de Jérusalem (Marc 11 :17), faisant grincer bien des dents, ouvrant l’alliance avec Dieu même aux étrangers, aux non juifs, même aux castrats qui ne sont ni homme ni femme. Et Jésus ne fait pas qu’en parler, il commence à accomplir cette vision d’Ésaïe en félicitant publiquement la foi extraordinaire d’un centurion romain polythéiste (Luc 7 :9), et en nommant même Marie-Madeleine apôtre des apôtres (Jean 20 :17), il met fin au sexisme (à mon avis).

À la décharge des autorités du Temple, mais aussi à la décharge des apôtres apprenant à se gérer en l’absence de Jésus dans les premiers mois de l’Église chrétienne, ce n’était pas évident de s’écarter d’une lecture littérale du texte de la Bible quand on veut vraiment faire le mieux possible pour Dieu. Car si l’on se sent libre d’interpréter par soi-même la Bible, comment faire alors pour savoir si on est bien dans LA Vérité ou si l’on invente une interprétation qui nous arrange, écrasant la révélation de Dieu ? Et si chacun se fait sa propre interprétation, où est la communauté ?

C’est précisément cette révolution copernicienne, ce basculement qui se fait avec le diacre Philippe et le voyageur. Ou plutôt c’est ce qu’ils vont tous les deux découvrir ensemble. Peut-être parce que ce voyageur était génial de foi, d’intelligence et d’humilité. Philippe a pu alors saisir que cette révolution espérée par Ésaïe était en Jésus-Christ une évidence à vivre enfin dans notre temps.

C’est très concret alors pour lui. Qu’importe si cet homme est étranger, qu’il soit juif ou païen, circoncis ou non, qu’il soit un homme, un vrai, ou ni homme ni femme. Qu’importe ce qu’il croit ou ne croit pas. Il cherche manifestement.

Qu’est-ce qui empêche que je sois baptisé ?

Lui demande le voyageur.

Rien, bien sûr, plus rien, pour Philippe, ne peut l’empêcher. Il peut bien sûr recevoir ce signe de l’alliance avec l’Éternel sans condition, car en Christ, comme promis, le Royaume est ouvert. C’est la Bonne Nouvelle que la maison du Père est une maison de prière pour tous et pour chacun, sans marchandage, un lieu de vraie relation cœur à cœur avec Dieu pour toute personne.

Le voyageur se demandait quelle interprétation de la Bible était la bonne parmi toutes celles qu’il a entendues, plus celles qui lui viennent à l’esprit ?

Comment pourrais-je comprendre ce que je lis, si personne ne me guide (ne me fait cheminer) ? Et il invita Philippe à monter et à s’asseoir avec lui.

Le voyageur demandait un guide, quelqu’un qui puisse lui donner les réponses à ses questions, quelqu’un qu’il puisse suivre. Mais manifestement, c’est quelque chose de bien plus décisif que ça qui va être donné au voyageur. L’esprit de Dieu souffle, et il va finalement pouvoir cheminer sans avoir besoin d’un mentor. Il pourra alors poursuivre son chemin tout joyeux, nous dit le texte. L’Esprit de Dieu souffle et Philippe lâche ce voyageur au lieu de lui dire de rentrer dans une communauté unie par une même pensée, une même interprétation, une même réponse.

On peut dire que Dieu ne chôme pas pour arriver à cette libération du chrétien. Par trois fois, dans cette histoire, Dieu intervient, par un ange ou par l’Esprit, cela revient au même. Cela montre à quel point l’évolution marquée par cet épisode est importante aux yeux de Dieu et à ceux du rédacteur de ce livre.

L’Esprit, ou un ange du Seigneur, autrement dit la Parole de Dieu n’est plus une révélation qui écrase la personne sous la lettre d’un texte, ou sous une interprétation unique du texte. Au contraire, la Parole de Dieu devient une Parole vive qui est au service de la personne, une parole qui se fait diacre, serviteur du pauvre, nourrissant son propre cheminement. Cette façon de comprendre ce qu’est la Parole de Dieu est littéralement ce qu’annonçait le chant du serviteur souffrant d’Ésaïe, où le salut de Dieu se fait humble et non écrasant, ou la Parole triomphe dans cette faiblesse apparente, par amour. Alors c’est vrai qu’en appelant ainsi la libre interprétation de chacun, sans autre guide que l’Esprit quand nous l’écoutons, nous pouvons sans doute maltraiter la Vérité, mais c’est bien ainsi que Dieu veut nous éveiller à la vie et faire alliance avec chacun de nous.

Du coup, Philippe, petit diacre, ose prendre l’initiative d’ouvrir une nouvelle façon de comprendre ce qu’est être chrétien. Cela commence par cette question adressée à l’individu « comprends-tu, toi, ce que tu lis ? ». Il ne s’agit donc plus d’apprendre une interprétation officielle, mais d’ouvrir chaque personne à sa propre intelligence du texte, il n’est donc plus nécessaire de l’enfermer dans une pensée unique, comme avant. La communauté est alors unie par la recherche de chacun, chacun avec sa sincérité, sa liberté, son espérance. D’ailleurs Philippe ne répond pas : Ésaïe parle ici de Jésus. C’est pourtant la réponse officielle. Dans un sens c’est vrai car Jésus s’est manifestement inscrit dans cette façon de comprendre le salut voulu par Dieu. Mais ce texte parle aussi de bien d’autre chose, selon ce que Dieu veut nous apporter en particulier. Et le rôle de l’Église chrétienne, finalement, c’est comme pour cette rencontre entre Philippe et le voyageur, une rencontre permettant à chacun de renouveler l’intelligence de son propre questionnement, et de pouvoir faire sentir à l’autre qu’il est tout aussi digne que nous de penser sans que nous lui imposions notre propre vérité.

Et c’est ainsi que le voyageur sera baptisé. Sans avoir à rendre de compte de sa foi ou de ses croyances.

Cette extrême liberté a fait tache d’huile dans la communauté chrétienne. Rapidement, Pierre lui-même va se laisser ouvrir par l’Esprit vers une nouvelle interprétation de la Loi de Moïse, non littérale, lui permettant de manger de tout et pouvant accueillir Corneille, centurion romain de son état, parce que « Dieu m’a montré qu’il ne faut dire d’aucun homme qu’il est souillé ou impur » (Actes 10 :28).

Cette extrême liberté laissée à chacun dans sa foi et ses croyances est vraiment fidèle à la façon d’être qu’avait Jésus dans sa vie quotidienne et dans ses paroles, mais elle a probablement gêné certaines personnes de l’église chrétienne quelques générations plus tard, et un verset a été ajouté dans les manuscrits les moins anciens, établissant une sorte de condition au baptême, Philippe répondant au voyageur demandant s’il pouvait être baptisé : « Si tu crois de tout ton cœur, cela est possible. L’eunuque répondit : Je crois que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. » (37) Cela montre qu’au milieu du IIe siècle, même si une condition a été ajoutée pour le baptême, c’est seulement la sincérité de la recherche de la personne, la foi comme confiance en Dieu. Même alors, le voyageur donne librement sa propre lecture de l’essentiel, et c’est une confession de foi toute simple, qui n’est pas encore trinitaire à cette époque, juste une confiance en Jésus comme Christ et enfant de Dieu. Le rêve d’une communauté unifiée par une pensée unique reviendra fortement avec l’empereur Constantin et les conciles dits œcuméniques du IVe siècle... si l’on avait gardé l’Esprit de Philippe et du voyageur, il n’y aurait pas eu de Saint Barthélémy.

Mais ce voyageur et Philippe ont reçu ce qui leur manquait : la joie de cheminer librement dans sa propre intelligence de la Parole de Dieu, chacun, et de pouvoir en parler un instant ensemble aussi sereinemement.

Que cette joie demeure.

Médisance ou bonne nouvelle ?

La parole peut tuer, et elle peut faire vivre.

(2 Rois 6 :24-7 :20)

Culte du dimanche 30 août 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Quatre lépreux. Le salut dans cette histoire vient de quatre pauvres lépreux, les plus exclus des hommes. Nous pouvons donc nous attendre à tout. Aucun être humain n’est inutile selon Dieu, et même celui qui croyait être réduit à rien et que plus personne ne supporte peut sauver la ville entière.

Cette lecture est vraie, mille fois entendue. Mais j’ai appris des rabbins de l’antiquité quelque chose qui donne un nouvel éclairage sur cette histoire. La lèpre n’est pas n’importe quelle maladie dans la culture de la Bible, elle évoque la médisance. Nous savons bien sûr, que l’on n’attrape pas la lèpre en disant quelque chose de méchant contre un autre, mais ce n’est pas la question car c’est dans l’autre sens que cela marche. La lèpre est dans la Bible un symbole pour évoquer ce qu’est la médisance. Cette interprétation s’appuie sur plusieurs épisodes de l’Exode. D’abord quand, devant le buisson ardent, Moïse dit à Dieu que les hébreux sont tellement nuls qu’ils ne marcheront pas dans ce plan, Moïse est aussitôt frappé de lèpre pour cette médisance (Exode 4 :6), sa guérison tout aussi rapide évoque le pardon de Dieu. Le 2e cas de lèpre dans la Bible frappe Myriam, la sœur de Moïse. Elle est géniale, c’est une vraie prophétesse capable d’enthousiasmer le peuple hébreu dans la louange des prodiges que Dieu fait pour les sauver. Mais ensuite, prenant peut-être la grosse tête, elle dénigre son frère afin qu’elle même et l’autre frère, Aaron, soient mieux reconnus. Là encore, elle est aussitôt frappée de lèpre (Nombres 12 :8-10). C’est cet épisode que rappelle le commandement « Souviens-toi de ce que l’Eternel, ton Dieu, fit à Myriam pendant la route, lors de votre sortie d’Egypte. » (Deutéronome 24 :9), nous appelant à fuir la médisance comme on fuyait la lèpre.

Cette évocation de la médisance comme étant une lèpre est parlante. La médisance comme une maladie contagieuse, qui, de proche en proche, peut gangréner toute une population, dévorant peu à peu le visage et les membres des personnes atteintes. La lèpre en réalité moins contagieuse que la médisance. En un seul contact elle infecte ses victimes, son sommeil, cœur, tête, humeur, sa façon de voir la réalité, ses relations... l’infection contractée au travail, par exemple, est passée ensuite dans la famille ou inversement, puis auprès des voisins, pourrissant jusqu’à la boulangerie où l’on est passé le matin.

C’est ce que nous voyons dans cette histoire. La médisance commence par cette femme qui accuse le roi de ne rien faire pour sauver la population «Sauve-donc, mon seigneur le roi ! ». Cette accusation est ironique car le cri de cette femme reprend ce célèbre cri du Psaume, le « Hosannah (Sauve donc), Éternel, fais-nous prospérer » (Ps. 118 :25). La femme dit ainsi au roi : ah tu te prends pour Dieu en étant roi, et bien débrouilles toi maintenant pour sauver ton peuple.

Le roi répond très bien que s’il peut équiper la ville de pressoirs pour le raisin et d’aires pour battre le blé, cela ne sert à rien s’il n’y a ni vendange ni moisson. C’est vrai en partie, mais n’y a-t-il rien à faire pour autant ? Le roi fait remarquer qu’il n’est pas Dieu, ce qui est vrai aussi. Mais l’infection de la médisance de la femme a déjà contaminé le roi, qui dit que c’est à l’Éternel de faire quelque chose et à son bon-à-rien de prophète Élisée. Le roi laisse voir ostensiblement son humilité et qu’il s’est mis en règle auprès de Dieu (6 :30) pour montrer publiquement qu’il n’est pas responsable de ce désastre, puis il dit haut et fort que le prophète Élisée mérite largement d’avoir la tête coupée sous 24 heures.

L’infection de la médisance se répand encore, le messager du roi va vers Élisée, non pas avec une épée pour lui couper la tête, mais avec le virus de la parole mauvaise, et il frappe d’abord par la médisance contre l’Éternel qui serait source du malheur, puis contre le prophète en ridiculisant sa parole d’espérance.

La médisance infecte alors le prophète lui-même qui va porter une parole de malédiction contre cet homme coupable de s’être laissé infecter par la médisance. Cette parole de malédiction d’Élisée va porter son fruit, le messager du roi va être piétiné par la foule « selon la parole qu’avait prononcée l’homme de Dieu. » (7 :17-20) nous dit le texte.

La parole, quand elle est méchante, peut tuer. Vraiment. Et elle empoisonne toujours, même un roi, même un prophète, puis le peuple tout entier comme une contagion se répand, par d’invisibles germes, grignotant des hommes vivants.

La parole peut aussi faire vivre, nous dit ce récit, dans une seconde histoire qui s’entrecroise avec la première et qui finalement l’emporte. Une bonne nouvelle, même chuchotée, peut faire un grand bruit dans le camp de l’ennemi jusqu’à le faire fuir, et libérer miraculeusement la vie de tout un peuple.

Le chemin de la Bonne Nouvelle dans ce texte commence chez le prophète Élisée. Il semblait ne pas faire grand-chose, il papote avec quelques anciens. La situation assise évoque pourtant un temps d’étude plus que de bavardage, un temps d’étude de la Bible et de discussions théologiques, morales et spirituelles. Dans ce débat s’articulent l’Esprit prophétique (évoqué par Élisée) mais aussi la sagesse plurielle et la multiplicité des expériences de vie évoquées par « les anciens ». De ce débat, surgit une espérance qui semble folle dans ce marasme ambiant : il y aura demain une telle abondance de nourriture qu’il y en aura même pour les plus pauvres. Cette espérance s’exprime d’une manière si actuelle et si drôle que l’histoire, de dramatique qu’elle est, nous fait sourire et travaille à déjà nous donner le moral. Pour exprimer la grave période de crise, le texte évoque la cotation à la bourse du commerce locale, et le cours élevé qu’atteint le quart de litre de crottes de pigeon et celui de la tête d’âne. À mon avis, le texte se moque de l’habileté des spéculateurs pour nous faire priser n’importe quoi. Comme il y a une dénonciation de la médisance, il y a aussi la dénonciation d’un autre fléau, cousin du premier, il s’agit non de la parole méchante mais de la parole qui ne pense qu’à soi-même.

Elle apparaît aussi avec ces deux femmes qui aiment tellement leurs enfants, si je puis dire, qu’elles les cuisinent avec soin. Histoire à faire dresser les cheveux sur la tête tant il est vrai qu’il existe en ce monde des situations de détresse telles que l’être humain peut porter des actes aussi inhumains. Ce texte nous montre que la femme est tellement choquée par la trahison de la parole donnée par son amie qu’elle en oublie la gravité d’avoir cuisiné et mangé son propre enfant ! Cette histoire nous montre à quel point la parole trahie peut déshumaniser l’homme, et faire perdre ses repères au bourreau comme à la victime. Après le jeu de l’illusion de la valeur de la crotte de pigeon, puis la parole trahie, c’est ensuite la bonne nouvelle gardée pour soi qui est dénoncée comme source de mort, heureusement sentie par les 4 lépreux dans un coup d’inspiration génial.

Face à ces paroles de mort il y a en effet la puissance de vie de la bonne nouvelle. Elle se tisse ici d’abord dans le débat entre les anciens et le prophète prenant au cœur de la détresse le temps de mettre en dialogue la foi et la sagesse.

Cette parole s’exprime alors une annonce d’abondance toute proche, dans les 24 heures. Non pas une abondance de crottes de pigeons et de pâté de tête d’âne, mais une abondance de ce qui nourrit vraiment, dont même les plus pauvres pourront profiter. Même matériellement, cela pourrait se réaliser dans notre monde si la parole nous touchait comme elle va toucher les 4 lépreux dans le cœur de leur nuit.

Juste après que le prophète a exprimé ce petit germe de bonne parole, le texte évoque les 4 lépreux et le frémissement d’espérance dont ils se découvrent capables. La bonne parole infuse, précisément au cœur de notre maladie, contrepoison à la parole mauvaise.

Pourquoi quatre lépreux ? Qu’importe qu’ils soient un, deux ou douze puisqu’ils sont toujours évoqués comme un groupe, « se parlant l’un à l’autre » puis décidant et agissant d’un même mouvement ? C’est que le chiffre 4 dans la Bible évoque la totalité du monde, avec les 4 points cardinaux, les 4 fleuves d’Éden irrigant le monde... et ce chiffre 4 évoque aussi la totalité du corps humain avec ses 4 membres, mais de toute façon chaque être humain est à lui seul un petit cosmos. Les 4 lépreux évoquent donc notre humanité et nos groupes quand ils sont malades de la parole de haine, de la parole d’injure, la parole qui se moque, la parole de désespoir, et la parole qui trompe et cache pour profiter en douce.

Mais la bonne nouvelle ouvre une brèche, et elle va se répandre, elle aussi, de proche en proche, elle va mettre en mouvement les lépreux vers le camp miraculeusement ouvert, elle va les mettre en mouvement vers les autres, malgré tout. Elle va mettre en mouvement un garde, puis d’autres, puis le roi, et progressivement le peuple entier. Ce ne sera pas sans résistances. Les 4 lépreux ne croient pas tellement à leur plan fou. Et quand ils vont porter la bonne nouvelle ce n’est pas par solidarité pour les autres mais en pensant à eux-mêmes et craignant pour leur vie en gardant en silence une bonne nouvelle. Et le roi est plein de méfiance, ce qui est légitime puisque les lépreux sont réputés être source de médisance, c’est donc un miracle que le roi écoute un petit esclave qui suggère d’aller voir quand même. Étape par étape, la parole de médisance a été vaincue, comme sans arme, miraculeusement. C’est un miracle de l’Éternel. Et il se produit toujours. La bonne nouvelle, la parole bonne, positive, la parole d’espérance qui fait chercher, la parole qui fait confiance et ouvre au meilleur... la bonne parole est comme l’eau dans la roche. Apparemment si faible mais trouvant son chemin dans de minuscules fissurettes ou creusant son chemin dans des canyons et des chutes formidables.

Le roi est un homme de guerre et de pouvoir, on attendait de lui qu’il agisse, mais ici, il ne fait presque rien, sauf que malgré une part de lui-même frappée par la lèpre de la médisance, il fera un geste pour servir la bonne nouvelle et son peuple sera sauvé. Dans cette histoire, la faiblesse du roi manifeste la puissance de vie d’une seule bonne parole.

Le prophète est un peu nul lui aussi, on pourrait attendre d’un homme comme Élisée des miracles de feu qui descendent du ciel sur les ennemis, ou l’ouverture dans les cieux d’une fenêtre dont coulerait un ruisseau d’orge et de blé, de cailles farcies et de grains de miel. Et bien non, ce prophète offre juste un temps de discussion, puis une petite parole d’espérance. Dans sa faiblesse même, ce prophète met en valeur la force de la parole qui fait vivre.

Qu’est-ce qui donne la puissance à cette parole de vie pour cheminer et finalement l’emporter sur la médisance ?

Ce n’est pas une sorte de justice rétributive où le juste serait récompensé et le méchant puni. Dans la vie ce n’est pas si facile et dans cette histoire non plus, loin de là, car dans l’épisode des enfants mangés par leurs mères, contre toute morale c’est la plus méchante des deux femmes qui gagne, elle se régale de manger l’enfant de l’autre, reprend des forces et reste en vie avec son enfant. Ce n’est donc pas selon cette logique égoïste et à courte vue qu’il faudrait servir la parole bonne et rejeter la médisance, montre le texte. Ce n’est même pas la question. C’est qu’il y a quelque chose de plus profond qui pourrit toute la ville et toute la population, qui l’affame, la déshumanise, la gangrène, c’est l’infection que porte la parole méchante.

Cette histoire des 4 lépreux nous dit que, même encore malade, il y a une remontée vers la vie quand un peu de notre meilleur s’exprime, se diffuse. Pourtant tous les héros de cette histoire sont loin d’être purs, le roi mollasson et le prophète de bureau sont un peu ces lépreux aussi. Et pourtant.

Il y a un miracle de l’Éternel, il a fait entendre comme un grand bruit, et les soldats qui assiégeaient la ville s’enfuirent à toute jambe pour sauver leur peau.

C’est exactement ce qui se passe dans la tête des 4 lépreux, le même schéma au même moment, quand malgré toutes les bonnes raisons de désespérer, il se passe quelque chose dans leur cœur, ils se mettent à chercher une solution de la dernière chance. C’est exactement ce qui se passe encore dans la tête des 4 lépreux quand ils se gavent, profitent, et cachent leur butin et que subitement, une idée surgit dans leur conscience : nous n’agissons pas bien en gardant le silence dans « cette journée de bonne nouvelle ».

Cette armée qui part en courant, c’est la négativité de la médisance, c’est l’infection de la parole de mort qui prend ses jambes à son cou, laissant notre être se nourrir enfin, reprendre des forces et même s’enrichir, redevenir humaine et sociale et faire alors tellement de bien.

Mais est-ce que l’Éternel n’aurait pas ainsi sauvé son peuple en envoyant une illusion mensongère, une autre médisance, en fait, pour tromper l’armée qui les assiégeait ? Non, car le bruit n’était pas un faux bruit, c’est vrai que si le poison de la médisance ne lâche pas le siège de notre être, de nos familles, de nos églises, de notre population humaine, nous perdrons tous bien plus que notre vie, nous y perdrons notre humanité.

Mais ce miracle de salut, l’Éternel ne peut pas le faire en faisant des prodiges de feu et de souffre, mais juste en faisant un bruit au fond de notre conscience, quand nous sommes dans la nuit, quand nous ne pensons qu’à nous, à notre faim, notre peur, notre colère, nos doutes. Et si un autre avenir était possible ? Et si j’osais dire ce mot qui fait du bien ? Un éclair, une idée, un souffle qui passe, comme un grand bruit, puissant, en réalité.

« Cette journée est une journée de bonne nouvelle, si nous gardons le silence et si nous attendons jusqu’à la lumière du matin, nous allons tous ensemble, tout perdre. Venez maintenant ! » nous dit cette histoire des 4 lépreux en train d’aller mieux. Et c’est un miracle de l’Éternel.

Que cette joie demeure.

Même les 10 commandements sont faits pour être abrogés, éventuellement.

(Exode 20 :1-17 et 24 :7 ; Ésaïe 33 :14-15 ; Michée 6 :8 ; Amos 5 :4)

Culte du dimanche 13 septembre 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Avec les enfants de l’éducation biblique, nous commencerons cette année en lisant les premières pages de la Bible qui parlent de la création par Dieu. En un souffle, une parole, Dieu dit « que la lumière soit ! Et la lumière fut » (Genèse 1). Mais pour créer l’humain, même pour Dieu, il va falloir plus qu’une petite parole. Et il n’a même pas fini d’avoir à nous parler pour nous créer.

Selon Moïse, Dieu donne l’essentiel sur deux grandes tables de pierre, il donne dix paroles mondialement connues, appelées parfois « les 10 commandements », un peu à tort car la première des 10 paroles n’est pas un commandement mais une présentation de Dieu comme source de libération.

Moïse rapporte donc ces tables de la Loi aux hébreux, il leur en fait la lecture, et ils répondent :

Tout ce que l’Éternel a dit,
nous le ferons et nous l’écouterons ! (Exode 24 :7)

C’est un libre choix de leur part. Rien ne les y oblige. Bravo, donc aux hébreux pour toute cette bonne volonté. Et fait, l’essentiel peut-être, en toute chose, c’est de mettre de la bonne volonté, du cœur. Mais quand même, quand on y fait attention, cet engagement des hébreux est assez bizarre, il est même triplement bizarre :

1èrement quand les hébreux disent à Dieu « tout ce que tu as dit, nous le ferons », c’est bizarre car certains commandements dit par Moïse sont clairement impossibles à suivre parfaitement, en particulier le 10e « Tu ne convoiteras rien de ce qui appartient à ton prochain ». Ce n’est pas évident ! Il est parfois possible de décider de ne pas suivre notre désir, mais comment choisir de ne pas désirer ? Le désir est quelque chose qui vient de plus profond que notre volonté. L’auteur du livre de l’Exode sait bien que pas une seule personne ne peut être parfaite. Mais justement. Ce verset signifie « ô Éternel, notre Dieu, nous avons vraiment envie de bien faire, et de suivre ta parole ». C’est une déclaration de bonne volonté. Nous ferons ensuite ce que nous pourrons, et pour le reste nous savons compter sur le pardon de Dieu, sur la tendresse et la miséricorde de l’Éternel. D’ailleurs, si les hébreux peuvent avoir cette confiance, c’est qu’effectivement, « les 10 paroles » données par Moïse ne sont pas que des commandements mais elles comprennent cette annonce de Moïse : Dieu pardonne jusqu’à 1000 générations, et il visite, il accompagne, il soutient ceux qui chutent.

La 2ème chose bizarre, c’est que les hébreux disent « Tout ce que tu as dit, nous le ferons et nous l’écouterons. ». Les mots semblent dans le mauvais ordre. Normalement, il vaudrait mieux d’abord écouter ce que Dieu dit avant de vouloir le faire. Et ici, les hébreux disent l’inverse. D’abord faire puis écouter. Comment comprendre cela ?

Peut-être que cela veut dire que devant la difficulté de faire le bien, nous pouvons dire avec les hébreux à Dieu : nous ferons ce que nous pourrons et pour le reste nous comptons, ô notre Dieu, sur l’aide de ta Parole, pour nous pardonner, pour nous guider, pour nous libérer aussi par ta Parole qui peut attendrir notre cœur, réjouir notre espérance, libérer nos énergies.

Ce « Tout ce que tu as dit, nous le ferons et nous l’écouterons. », cela peut aussi vouloir dire que la révélation de Dieu est progressive, qu’elle accompagne l’humanité, et qu’elle nous accompagne personnellement en fonction de notre avancée ? Nous pouvons donc commencer par faire ce que l’on a compris de la volonté de Dieu, pas après pas, avancer ainsi. C’est comme au cours des études, on suit d’abord les cours à l’école primaire, puis au collège, puis au lycée, avant d’attaquer la préparation de l’agrégation, par exemple. Dans un sens, les 10 commandements sont la base élémentaire du bien vivre. Par exemple ne pas tuer, ne pas voler, ne pas tromper ceux qui nous aiment et qui nous donnent la vie, et de faire une place à Dieu dans notre cœur... c’est un peu élémentaire, comme conseils. Mais apparemment, c’est quand même utile de le rappeler, car même cela, nous avons parfois un peu de mal à le maîtriser. C’est vrai que c’est tout simple, tout évident ce commandement « tu ne tueras pas ». Deux mots seulement en hébreu, six lettres en tout pour ce verset qui est à mon avis le plus court de la Bible. Ne pas trop tuer les autres est la base de ce que l’on peut attendre d’une personne humaine. Et pourtant, nous voyons même aujourd’hui, peut-être 30 siècles après Moïse, que ce n’est pas mal de rappeler cette évidence du caractère sacré de la vie de tout être humain, quel qu’il soit ! Rappeler « tu ne tueras pas », c’est comme réviser la conjugaison du verbe être au présent de l’indicatif. On l’apprend à l’école primaire. Une fois que l’on a assimilé les bases, on peut essayer de les mettre en pratique, comme le disent les hébreux, et se préparer à entendre la suite. Par exemple avec Jésus d’aller au-delà de ne pas tuer, en n’injuriant pas les autres, puis même en cherchant à les aimer et les servir ?

Donc, avec les hébreux, commençons déjà par essayer de faire ce que disent les 10 paroles : un peu de confiance en Dieu, ne pas trop tuer notre prochain, ne pas trop trahir les autres, et enfin espérer maitriser un peu notre propre désir. C’est déjà un bon exercice pour essayer de vivre bien. Et puis comme les hébreux, c’est une bonne idée de se mettre à l’écoute ce que Dieu a encore à nous apprendre, ce qu’il a à nous dire aussi de plus spécifique pour notre temps, notre pays, notre propre vie ?

C’est incroyable qu’après avoir ainsi posé les tables de la Loi de façon aussi solennelle, avec Dieu qui donne lui-même des tables gravées de sa propre main sur la montagne de l’Horeb au milieu des éclairs et de la fumée, le livre de l’Exode nous suggère qu’il y a encore autre chose à écouter directement, pour aller plus loin.

En réalité, la Bible elle même n’a jamais idolâtré la Bible. C’est pourquoi les prophètes se sont exprimés ensuite pour proposer d’autres listes de commandements de Dieu, comme nous l’avons entendu.

Car cela aussi est curieux dans la belle réponse des hébreux : « Tout ce que tu as dit (au passé) nous l’écouterons (dans le futur) ». C’est bizarre car ce que l’Éternel a dit (dans la Loi de Moïse), les hébreux, et nous-mêmes, l’avons déjà entendu et bien entendu. Alors pourquoi promettre de l’écouter dans le futur ? C’est que tout n’est pas dit quand on a entendu les mots de la Bible.

Il reste à interpréter ce qui est dit pour trouver ce que Dieu veut nous dire à nous à travers ce texte. , il y a donc pleins d’interprétations particulières de la Bible, la question est de recevoir celle qui est juste pour nous à tel moment de notre vie. Il y a sur ce point une grande différence entre des intégristes qui sont figés dans une unique interprétation de la Bible valable pour tout le monde, et les libres hébreux que nous voyons ici, qui lisent la Bible et se mettent ensuite à l’écoute de ce que Dieu veut leur dire, et proposent une interprétation personnelle, circonstanciée, comme nos prophètes.

Il y a ainsi une seule Bible, mais de multiples interprétations, heureusement.

À l’église, au culte, au catéchisme, nous pouvons lire la Bible ensemble, nous pouvons aider chacun à mieux comprendre ce qui est marqué. Mais nous devons absolument aider chacun à se sentir libéré par Dieu, comme le dit la 1ère des 10 paroles, libéré pour écouter lui-même, directement, ce que Dieu lui dit.

Depuis 3000 ans c’est cette liberté qui se manifeste dans les débats infinis entre rabbins, et plus encore dans la liberté que Jésus donne à ses disciples qui choquent les intégristes (Matthieu 15 :2), prenant même bien des libertés par rapport au Sabbat (4e des 10 commandements).

Tout simplement, Jésus nous invite à nous placer personnellement dans l’écoute dans un cœur à cœur avec Dieu. Comme les prophètes qui vivaient eux aussi cette liberté de foi et de conscience. Ils ont osé proposer leur propre version de ce que Dieu attend de nous, leur propre version de l’essentiel. L’Exode proposait un texte en 10 paroles, Ésaïe en propose un en 6 paroles, le prophète Michée propose un texte en 3 paroles seulement, et Amos, le paysan prophète amateur, nous propose lui un condensé de l’essentiel en 1 seul commandement génial.

Selon la Bible elle-même, la Bible est à interpréter, nous pouvons partir de ces textes et oser en tirer une interprétation personnelle dans l’écoute de ce que Dieu va nous dire dans notre conscience.

La Loi de Moïse contient plein de bonnes, d’excellentes choses. Une partie est prête à l’emploi, nous pouvons continuer à essayer de la vivre. Mais peut-être qu’une partie convenait au contexte de l’époque, à la psychologie et à la foi du peuple hébreu dans le désert, et doit être adaptée, interprétée, ou abrogée, comme ne se privent pas de le faire les prophètes eux-mêmes, et Jésus plus encore.

Voilà un excellent exercice de libre responsabilité, grâce à Dieu.

La proposition de Moïse, en 10 paroles

La proposition de Moïse comporte 3 grandes parties. La première concerne Dieu, la seconde concerne la relation aux autres, et la troisième concerne la relation à soi-même, à notre propre désir. Déjà, ce plan est excellent, et il est repris par Jésus dans son fameux triple amour : aimer Dieu, son prochain et soi-même (Marc 12 :31).

Ce que Moïse propose comme relation à Dieu est excellent, commençant ainsi sur une courte théologie présentant Dieu comme nous libérant et nous accompagnant quand nous en sommes pas en forme, faisant le mal. C’est très libérant et c’est très proche de ce que Jésus montrera de Dieu. Moïse nous indique ensuite comment faire place à Dieu dans notre vie. Dans cette partie, le langage n’est plus très adapté à notre époque : pas grand monde se fabrique une idole en pierre, en bois ou métal pour adorer cette statue dans un coin du salon. Nos fausses adorations sont différentes, et les plus chrétiens n’en sont pas immunisés, eux, c’est dans leurs certitudes trop arrêtées qu’ils sculptent leurs idoles. Pour un autre le risque est ailleurs, une addiction quelconque, par exemple, ou sa propre mélancolie. Et c’est la force de ce langage ancien, il en devient poétique, nous obligeant à nous interroger devant Dieu et grâce à Dieu : quelles sont mes idoles, dont Dieu cherche à me libérer ? De même pour le reste, qu’est-ce que veut dire « prendre le nom de l’Éternel en vain » ? Il y a bien des interprétations mais personne ne le sait exactement. Pourtant, les 10 commandements n’ont pas l’air de rigoler là dessus ! Là encore, cela appelle à creuser en nous-mêmes ce qui peut être tordu ou pas assez développé dans notre façon de vivre notre foi, quelle qu’elle soit. Quant au respect du sabbat, il interroge la place que nous laissons dans notre agenda pour prendre un repos qui nous fasse vraiment du bien, qui nous permette de nous laisser créer par Dieu.

Pour le reste, la morale proposée par Moïse est essentielle, mais un peu basique. On peut aller plus loin que simplement ne pas faire de mal aux autres. C’est ce que propose Jésus en parlant d’aimer et servir notre prochain.

La proposition d’Ésaïe en 6 paroles

Mais c’est déjà ce que propose un peu Ésaïe dans son résumé en 6 points seulement, quand il invite à « marcher en faisant des choses justes et disant des choses droites ». Faire et dire de bonnes choses, c’est plus qu’éviter d’en faire de mauvaises. Pour le reste, Ésaïe met en garde contre les mauvaises influences qui peuvent nous entraîner dans de mauvaises choses. Quatre de ses 6 points essentiels selon lui concernent cette question. Le prophète Ésaïe ne marque pas cela pour rien, c’était sans doute le gros problème des personnes à qui il s’adresse. Ou c’était peut-être son problème personnel à lui, Ésaïe. C’est possible que cela soit notre problème aussi à nous ? Mais pas forcément, alors, on peut passer, mais lire cette page d’Ésaïe nous a permis de nous poser la question et de nous mettre en garde. C’est bien précieux, à y penser.

La proposition de Michée, en 3 paroles

Le prophète Michée, va plus à l’essentiel. « Faire ce qui est droit, aimer la miséricorde et marcher humblement avec son Dieu ». On retrouve l’action juste proposée par Ésaïe, on retrouve l’idée de cheminer avec Dieu et grâce à Dieu développée par Moïse. Mais le point central que propose Michée « aimes la miséricorde » est génial. Il ne nous demande même pas d’être capable de vivre cette bonté active qui est le propre de Dieu, mais simplement d’aimer cette bonne façon d’être, y penser et se laisser inspirer par cette qualité, cette valeur, cette façon d’être divine. Peut-être est-ce tout simplement ce qui a donné envie à Michée de s’intéresser à Dieu, et de cheminer ainsi chaque jour avec la prière comme moteur pour avancer et grandir, pour vivre, tout simplement ?

Enfin, la proposition d’Amos, en 1 seule parole

Amos, lui, ne semble finalement retenir que cela, comme si c’était la clef de tout le reste, la clef de la vie : chercher Dieu. Même l’athée, même celui qui n’a jamais senti la présence de Dieu, même celui qui doute de l’existence même de Dieu peut le chercher. Il n’y a que l’intégriste qui ne cherche plus Dieu, il croit l’avoir trouvé. Ou l’intégriste athée qui ne le cherche pas non plus.

Chaque prophète arrive à un résumé un peu différent de l’essentiel, mais le geste est le même, sentir la vie, remonter ce fleuve de la vie vers la source, jusqu’à ce que soit plus qu’un ruisseau, puis une petite source qui coule au creux d’un rocher... il s’agit de la source qui a donné la liberté à Moïse, qui a donné à Ésaïe de tenir bon, qui a donné à Michée de marcher humblement, et qui a donné vie à Amos... Cette source a bien des noms, bien des effets, elle a donné vie à bien des personnes, à Jésus lui-même.

Et pour vous, quelle est la source, quelle est la phrase, l’idée, l’inspiration qui vous a rendu plus vivant, qui ouvre votre cœur et balaye vos idoles, brise un peu vos chaines ?

Cherchez-la, cette source, et vous vivrez

Lire la Bible comme on lit une lettre d’amour

(Marc 1 :14-28)

Culte du dimanche 11 octobre 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Les scribes et pharisiens sont des lecteurs passionnés de la Bible, et on ne peut pas dire qu’ils n’en tirent rien pour leur vie. Au contraire, ils tirent des Écritures une multitudes de commandements qui régulent leur vie quotidienne jusque dans ses plus infimes détails. Le pharisien s’implique dans sa lecture, il s’oublie lui-même devant le foisonnement sublime d’interprétations des sages : Rabbi machin dit ceci en s’appuyant sur tel et tel textes, Rabbi truc lui répond cela avec pour preuve tel passage... Et ils produisent ces fameuses règles, savamment établies et devant donc, selon eux, s’appliquer à tous & à chacun.

Jésus partage cet intérêt pour Dieu et pour la Bible, il la connaît sur le bout des doigts ? Il partage (oh combien) un engagement de tout son être et la conviction d’avoir quelque chose à adresser à chacun. Pourtant, les fidèles de la synagogue nous disent qu’il y a quelque chose de radicalement différent entre l’enseignement de Jésus et celui de ces fins lettrés que sont les scribes. C’est curieux que le texte ne nous dise rien de ce qu’enseigne Jésus dans cette synagogue alors qu’il affirme que l’enseignement de Jésus est unique en son genre. Ce silence sur le contenu de sa prédication est lourd de sens. Ce n’est pas un oubli, la preuve c’est que le texte nous parle bien d’un message qui est délivré dans cette synagogue, mais il est donné par l’esprit impur de l’homme. Ce message est tout à fait juste. Pourtant, Jésus s’oppose avec force à ce message. C’est là un second paradoxe qui va avec le premier : l’absence de compte rendu sur la géniale prédication de Jésus dans cette synagogue.

Voilà e que dit l’esprit impur de cet homme : « Qu’y a-t-il entre nous et toi, Jésus de Nazareth ? Tu es venu pour nous perdre. Je sais qui tu es : le Saint de Dieu. » Tout est parfaitement juste dans ce cri, même la prophétie « tu es venu pour nous perdre » qui va effectivement s’accomplir.

C’est cette prophétie attendue qui bouleverse l’esprit impur « tu es venu pour nous perdre ». Tu es venu pour perdre, pour torpiller le « nous » de cette communauté de pensée et d’obéissance construite avec tant de passion par nos scribes. Jésus a la puissance de libérer l’homme de ce « nous » dans lequel il était bien au chaud, bien protégé.

Protégé de quoi ? Protégé de tout ce qui pourrait changer les choses telles qu’elles sont. Et dans ce domaine, Dieu est un champion puisqu’il est le créateur par excellence, il est la source de changement par excellence. C’est pourquoi nous préférons souvent ne pas trop savoir où nous en sommes, nous n’aimons pas entendre notre voix dans un enregistrement et même un top model se trouve moche quand elle se regarde dans la glace, paraît-il. Horresco referens, l’action de Dieu pourrait bien nous amener à nous connaître nous-même, voir que nous ne sommes qu’un enfant, peut-être même par certains côtés qu’une marionnette dans les mains du groupe, de ses codes et de sa façon de voir, manipulé par les instincts de notre espèce.

L’homme à l’esprit impur n’est pas un fou, ni un possédé, en tout cas pas plus fou ni plus possédé que vous, moi et tout le monde. Car nous craignons tous le changement, en réalité. Nous aimons bien faire partie d’un groupe, nous cacher dedans. Nous craignons d’avoir froid en sortant du groupe pour devenir nous-mêmes, nous craignons d’être ridicule en étant différent, et d’être faible, exposé, seul & nu.

L’esprit de l’homme est impur en ce qu’il refuse d’être libéré de cet esprit de crainte, mais par ailleurs il a parfaitement raison, d’abord en sentant qu’il y a une vraie puissance en Jésus, que cette puissance vient de Dieu, et qu’elle pourrait tout changer.

C’est exactement ce qu’annonce Jésus dans les épisodes précédents, car nous avons quand même 2 courtes prédications. Dans la 1ère, Jésus y annonce exactement la même chose que l’esprit impur à ce détail près qu’il invite les personnes à recevoir ce changement qui vient de Dieu comme une bonne nouvelle en quoi et en qui nous pouvons avoir toute confiance.

« Le moment a été accompli,
le règne (l’action) de Dieu s’est approchée.

Convertissez-vous,
ayez confiance en la bonne nouvelle. » (v.15)

Nous voyons que cette bonne nouvelle n’est pas un contenu théologique ou moral, et encore moins religieux comme pouvaient l’enseigner les scribes, mais cette bonne nouvelle c’est qu’il y a vraiment un changement qui est salutaire, et que nous pouvons avoir confiance en Dieu pour cela.

Nous voyons ensuite dans le 2e épisode cette puissance de transformation à l’œuvre quand Jésus appelle des pêcheurs de poissons à devenir des pêcheurs d’humain, pêcheur de ce qu’il y a de meilleur en chacun. S’ils avaient été agriculteurs il les aurait appelés à être semeurs d’humains, chacun selon ce qu’est chacun.

C’est ainsi que Jésus enseigne avec puissance. Le mot grec exousia (exoussia) est aussi traduit par « autorité » : « Jésus enseignait avec autorité », comme si son charisme et sa rhétorique en imposaient et que la foule, séduite par sa doctrine, adoptait la théologie, la philosophie, la morale qu’il propose en concurrence de celle des pharisiens. Mais cela ferait passer les fidèles de la synagogue d’un groupe à un autre, d’une autorité à une autre, ce qui n’est pas une véritable libération du « nous », cette conversion ne serait que de façade. Mais ce n’est pas une autorité de ce genre qu’a Jésus. C’est ce que montre ce texte en effaçant le contenu de la prédication de Jésus, et en la remplaçant par un acte qui dit la puissance de transformation qu’a Jésus pour libérer cet homme de son esprit de groupe et de crainte d’en être libéré.

C’est vrai qu’il y a un enseignement de Jésus, mais il se résume ici à faire confiance à Dieu comme puissance de conversion de notre être, pour le reste, la parole de Jésus n’est pas tant un contenu formel qu’une puissance, sa parole est de la dynamite pour faire exploser nos réticences à exister.

La philosophe Kierkegaard, dans un touchant petit livre écrit à la fin de sa vie appelé « Un examen de conscience » reconnaît qu’il sent en lui-même cette crainte, et qu’elle est très rependue. Il dit que pour éviter de s’exposer à la connaissance de soi-même et à ce souffle d’émancipation qui vient de Dieu, les hommes développent deux stratégies principales.

La 1ère consiste à ne pas lire la Bible pour ne pas être en contact avec la puissance de cette parole. Kierkegaard nous dit que c’est ce que font la majorité des gens, même s’ils ont une Bible à la maison, ce qui fait que la Bible est le livre le plus répandu au monde, et un livre qui prend bien souvent la poussière.

Mais il y a quand même bien des personnes pour lire et écouter les paroles de la Bible, se donnant ainsi une chance de se voir elle-même dans le miroir de l’Écriture, et de s’ouvrir à une puissance de vie qui vient de Dieu. Parmi ces lecteurs de la Bible, il existe une 2nde stratégie d’évitement qui a bien du succès aussi, c’est de la lire uniquement de façon savante, ce qui revient à ne pas s’exposer du tout. La description que Kierkegaard donne de ce procédé est croustillant : « Prends la sainte Écriture et ferme ta porte mais munis-toi aussi de dix lexiques et de vingt-cinq commentaires : tu peux alors lire les saints livres aussi tranquillement et sans plus de gêne que si tu lisais le journal officiel. Si d’aventure et par extraordinaire, au beau milieu de ta lecture et devant un certain passage, cette idée te venait à l’esprit : ai-je vraiment pris au sérieux pour moi-même ce dont parle ce texte (tu t’en avises bien entendu dans un moment de distraction où ton esprit s’est départi de son sérieux habituel), le danger n’est pas bien grand. N’y a-t-il pas en effet plusieurs interprétations possibles de ce texte ? Peut-être vient-on de découvrir un nouveau manuscrit – le ciel nous en préserve ! offrant des chances de variantes inédites ; peut-être cinq commentateurs ont-ils le même avis, sept un autre, deux ont des vues absolument remarquables, trois ont des sentiments indécis ou une opinion réservée... Voilà qui donne du temps et qui permet de bien se protéger soi-même de toute la puissance de transformation qui est dans la Parole de Dieu.

Kierkegaard appelle cela « regarder le miroir » au lieu de « se regarder dans le miroir ». Il a raison : la Bible est un miroir extrêmement efficace pour se connaître, soi et sa propre vie, et s’ouvrir alors à cette impulsion que Dieu nous offre pour nous libérer de tel esprit impur qui nous empêche de vivre, ou pour nous faire passer de pêcheur de poisson à pêcheur d’homme, peut-être, ou tout autre bonne surprise pour notre devenir.

Kierkegaard nous invite à lire plutôt la Bible comme un homme lit une lettre d’amour qu’il aurait reçue de son amoureuse demeurant à l’autre bout du monde. Quand on lit une lettre d’amour, on s’isole dans sa chambre, on ferme sa porte, et on lit vraiment la lettre avec tout son cœur, toute sa pensée, toute ses forces et toute son intelligence (Marc 12 :30). Si on ne lit pas la Bible comme l’amoureux lit une lettre de sa belle, alors on lit la Bible mais on ne lit pas la Parole de Dieu, on se garde bien de s’ouvrir à l’action de Dieu, on ne se réjouit pas de la bonne nouvelle, on ne se regarde même pas dans le miroir de l’Écriture.

Kierkegaard ne disqualifie pas pour autant le travail du savant, son étude de la langue et des sources du texte, de ses genres littéraires, des variantes, ni de l’effort pour mettre en débat les diverses interprétations. Il explique la place de l’étude savante de la Bible en poursuivant sa parabole de l’amoureux recevant une lettre de sa belle, mais en supposant que cette lettre est écrite dans une langue étrangère que l’amoureux ne connaît pas. Il va alors dans un premier temps acheter un dictionnaire et y chercher chaque mot, il va se renseigner auprès d’amis connaissant la langue pour tenter d’éclairer les passages obscurs. Et puis enfin, quand il aura établi une traduction, il pourra vraiment lire la lettre, la lire au sens propre du terme, seul, porte fermée, sans les dictionnaires, il va la lire comme un amoureux lit une lettre de son amour. Et tant pis s’il reste quelques passages obscurs ou rendus incertains par sa tentative de traduction, chaque passage qui le saisit sera pour lui précieux et décisif. Et sa belle sera touchée par ses efforts même s’il a mal compris certaines choses.

Si l’étude savante de la Bible est comme ce premier travail de l’amoureux cherchant à traduire sa lettre d’amour, c’est parfait. Durant cette période, on a besoin des autres, mais ensuite, pour vraiment lire sa lettre, l’amoureux veut être seul et ne pas être dérangé. C’est pourquoi le culte ici, dans ce temple, n’est que la moitié du culte, de même pour les différentes formations bibliques et théologiques, et nos livres... c’est bien, mais sans faire comme le savant dont parle Kierkegaard, sans s’enfermer avec jubilation dans l’intellectualisme, par crainte de s’exposer soi-même et de se voir tel que l’on est, et d’accepter de changer et de grandir, grâce à Dieu.

Le Christ a raison dans une de ses prédications qyui tiennent souvent en une ligne, de citer cette parole du livre d’Ésaïe où Dieu nous dit « Ma maison sera appelée une maison de prière » (Mt 21 :13), une maison où on s’expose à ce qui vient de Dieu. Prier, c’est ce que fait, en réalité l’homme qui sera libéré d’un esprit impur. Il crie à la fois sa conviction et sa peur. Il existe par ce « nous » offert par les scribes voulant porter chacun et unifier le groupe par une confession de foi, par des rites, une morale, par une certaine façon de considérer les Écritures... l’homme est à la fois prisonnier de cela et il meurt de trouille d’en être privé. Pourtant il se lève, seul, et s’adresse à Jésus en qui il reconnaît l’envoyé de Dieu. L’homme se porte donc mieux que la plupart des personnes présentes dans la synagogue ce jour là, et Jésus va pouvoir le faire bénéficier de sa puissance, et imposer silence à ce « nous » qui parlait à sa place.

Se contenter de ce qu’on entend à l’église, ou se contenter de sa lecture savante, c’est regarder le miroir au lieu de se regarder dans le miroir si on ne lit pas ensuite la Bible autrement, seul, en s’exposant comme l’amoureux lisant sa lettre. Sinon on peut rester sa vie entière à lire la Bible sans jamais avoir écouté la Parole de Dieu. On peut avoir reconnu dans la Bible un véritable chef d’œuvre, exercé un zèle stupéfiant de perspicacité, de finesse, d’intelligence sans avoir été touché, libéré, converti ne serait-ce qu’un peu.

On a le droit de prendre un plaisir intense dans cette érudition et vouloir s’arrêter là, on a le droit de désirer rester bien au chaud tranquillement dans son groupe de pensée et de pratique, mais au moins par honnêteté vis à vis de soi-même, il est bon de reconnaître qu’avec cette méthode on a soigneusement évité de croiser la Parole de Dieu.

Dans l’Église, nous ne sommes pas seuls, mais nous ne sommes pas ensemble comme le suggère l’étymologie du mot « synagogue ». Il signifie « marcher ensemble, rassembler ». Le rassemblement de chrétiens pour lire la Bible est directement inspirée de celui de la synagogue, mais les chrétiens n’ont pas choisi d’appeler ce rassemblement du nom de « synagogue » mais du nom d’ « église », et c’est significatif. « Église » signifie littéralement « être appelé au dehors ». Le rassemblement est comme le travail de traduction de la lettre d’amour, la visée est finalement bien que toi, individuellement, tu aies ensuite le courage de t’isoler pour lire ta lettre d’amour, en lisant ta Bible, en priant ta Bible, en écoutant dans les mots doux de notre Dieu cet appel à sortir de ton cocon, et puiser alors dans la Bible non pas une théorie mais une inspiration personnelle. Comme un amoureux lisant sa lettre d’amour, sentir l’envie de faire plein de bonnes surprises à notre Dieu pour le rendre heureux. Il n’est alors plus question d’obéissance ni de soumission, mais de confiance et d’enthousiasme.

Il sera alors possible et non-aliénant de se constituer en « nous », comme le dit l’apôtre Paul quand il parle du corps du Christ où la différence des membres est une richesse et ne nuit pas à la communion, bien au contraire.

C’est ainsi qu’il y a un seul Dieu, un seul Christ et donc une seule Église, une seule Bible, mais une quantité de chapelles, et encore plus de lecteurs et de lectures particulières. Dieu attend la notre avec l’impatience d’un amoureux.

Par la sincérité, l’audace, et l’étincelle divine

(Genèse 11 :1-9)

Culte du dimanche 8 novembre 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

L’épopée de Star Wars va s’enrichir d’un 7e volume dans quelques semaines ce qui nous vaut d’avoir une exposition sur ce thème actuellement au Louvre. Une autre saga est encore plus connue, vieille de plus de 4000 ans, elle est encore plus ancienne que les pharaons, elle date de l’aube de l’invention de l’écriture : la Bible s’ouvre sur une formidable sage en 4 volumes racontant les efforts que Dieu fait pour créer un humain digne de l’espérance de Dieu :

La 1ère histoire est celle d’Adam et Ève

La 2ème est celle de Caïn et Abel,

La 3ème celle de Noé,

Et la dernière, la 4ème est celle de Babel.

Cette épopée de la création de l’humain se termine alors sur l’apparition d’Abraham qui va vivre en ami de Dieu, mais c’est une autre saga, celle des patriarches.

À chacun des 4 volumes de cette épopée de la création, on voit l’humain partir du meilleur qu’on lui a transmis, on le voit chercher, essayer, découvrir, on le voit se tromper et faire de belles choses. Et à chaque étape, Dieu donne un coup de pouce pour que l’humain puisse avancer à travers ses échecs comme ses réussites. C’est une véritable source d’encouragement pour nous. Comme les héros de cette saga de la création, nous pouvons tâtonner dans notre existence. Nous avons le droit de nous tromper.

Mais regardons comment cette saga avance à travers les 4 histoires qui la constituent, ce que les personnages découvrent comme trésors en chemin, et quelle est le moteur de cette progression malgré tout ce qui arrive. Car cette saga nous parle de la vie, comment elle devient belle et vraie.

Or, l’être humain est ainsi fait que chaque génération, chaque personne doit revivre en accéléré toute l’évolution de notre espèce : depuis la première cellule vivante sur notre planète, devenant un être de plus en plus capable et complexe, le but de cette évolution étant un humain aussi génial et bon que le Christ.

Comment faisons-nous pour évoluer ainsi en quelques années, 120 au maximum, alors qu’il a fallu plusieurs milliards d’années pour aller de l’apparition de la première cellule vivante sur terre jusqu’aux premiers humains ? Cela se fait en partie tout seul et c’est une merveille. Mais si nous étions déposé à notre naissance tout seul et tout nu sur une île déserte, il y a peu de chance que nous vivions, et en tout cas, nous serions très limités dans notre développement, incapable même de parler le moindre mot. Cette incroyable évolution que nous connaissons se fait donc par l’éducation qui nous permet de monter sur les épaules des générations passées.

La Bible, avec cette épopée en 4 volumes de la création, nous invite à bénéficier de cette expérience des générations passées pour gagner du temps dans notre évolution et aller plus loin encore, un petit peu mieux encore.

Le 1er épisode de cette saga est l’histoire d’Adam et Ève.

Il nous propose un projet et nous met en garde contre un danger. Le projet est de cultiver et de garder le jardin de la création, nous dit le texte. Le « garder », c’est à dire le conserver en forme est déjà un beau programme. Mais Dieu nous donne plutôt comme projet de garder la création en la cultivant, c’est à dire de ne pas garder seulement le résultat, mais de garder le monde en évolution, et de le faire librement, selon notre propre créativité. C’est normal que pour garder la création il faille garder son évolution, car seul ce qui s’adapte et évolue est vivant et a une chance de le rester à travers le temps. Et nous, les humains, nous sommes encore mieux que vivants, nous sommes donc appelés à être source d’évolution.

Le danger que nous apprend cette première histoire est directement lié à cette puissance. Nous recevons donc en tant qu’humain la capacité et la mission d’être créateur. De là à se prendre pour Dieu, il n’y a qu’un pas. Se prendre pour Dieu est source de bien des catastrophes, et notre monde en souffre. Mais se prendre pour Dieu rend malheureux, aussi, car ce n’est pas vrai. Et c’est oublier que Dieu est spécialiste des impulsions décisives pour avancer.

Le 2ème épisode est l’histoire de Caïn et Abel

A travers les réussites et les erreurs de la génération passée, les deux frères ont bien intégré leurs découvertes. Caïn et Abel ont chacun leur propre projet pour faire évoluer le monde, l’un en cultivant des fleurs, des arbres et des fruits, l’autre en soignant les animaux. C’est très bien. Ils ont aussi appris à ne pas se prendre pour Dieu, par le culte qu’ils lui rendent chacun à sa façon, ils reconnaissent que c’est l’Éternel qui est dieu en non eux-mêmes. Très très bien. Mais il n’y a pas que le monde à faire évoluer, eux aussi doivent évoluer, découvrir quelque chose pour être plus humain. Sinon : danger.

L’histoire d’Adam et Ève nous apprend que nous avons une mission et un Dieu. L’histoire de Caïn et Abel nous apprend qu’en plus nous avons des proches autour de nous et que cela aussi est important pour être un humain. La mission nouvelle et supplémentaire : c’est de se sentir gardien de son frère. Le danger, c’est la jalousie, c’est de ne pas se parler, c’est de s’entretuer.

Le 3ème épisode de cette saga est l’histoire de Noé Il est un homme juste, marchant avec son Dieu, il est capable de se lancer dans des projets incroyables pour garder la création, il a une vraie bonne famille. A travers les réussites et les erreurs des générations passées, Noé a tout retenu des 2 étapes précédentes de notre saga de la création,

Son défi à lui, c’est de découvrir comment faire face à la violence et à la méchanceté de l’humanité.

La première piste explorée est l’élitisme : ne garder seulement que les humains qui sont parfaits et éliminer les autres comme avec une gigantesque chasse d’eau. L’évolution que nous propose ce 3e épisode de la saga est de comprendre que tout humain a sa part de mal, et que même s’il nous prend l’envie de l’éliminer, il est mieux de faire alliance avec lui, pour valoriser le meilleur qui est en lui aussi.

Le 4ème épisode de cette saga est l’histoire de la ville et de la tour de Babel L’humanité a tout compris et reçu des épisodes précédents.

Nous voyons une humanité réconciliée, unie.

Avec un beau projet de construction : une ville et donc des services mutuels, une mise en commun des moyens, des échanges.

Et au centre de ce projet commun il y a une véritable spiritualité, une élévation qui va jusqu’à toucher le ciel. C’est ainsi qu’ils « cherchent à se donner un nom », en cherchant à donner du sens à ce qu’ils font.

Sur le papier, tout est là. D’ailleurs il n’y a pas un mot dans le texte pour dire que ce que font les humains serait mauvais. Au contraire, Dieu descend pour voir, et il dit qu’avec cette base là « Maintenant il n’y aura rien d’impossible dans ce qu’ils auront décidé de faire ». C’est un beau compliment. Cette créativité, cette élévation, et cette paix entre eux qui les caractérisent sont une sacrée force. Mais puisqu’il y a ce 4 ème volume dans la saga de la création, c’est qu’il manque une dernière étape, la plus délicate et la plus décisive car c’est elle qui permettra d’entrer dans la saga d’après, celle d’Abraham qui est décrit comme l’ami de Dieu et la bénédiction d’une multitude de peuples et de générations.

En fait, il y a deux nouveautés dans cette histoire de Babel :

La première est de faire quelque chose de cette force qu’ils ont grâce à leur projet commun. C’est de se mettre en route pour explorer, pour aller vers d’autres personnes, d’autres peuples.

La seconde est de ne plus seulement s’unir en étant identiques, mais en découvrant une autre forme d’unité, à un autre niveau.

Une respiration

Dieu ne démolit pas la ville mais il en arrête la construction pour les envoyer à partir de cet endroit vers tous les coins de la terre. La ville est donc un point de départ, une prise d’élan. Il y a donc un temps pour bâtir la ville et un temps pour la quitter. Un temps pour prendre des forces et un temps pour les investir dans une exploration. Un temps pour être en groupe en se serrant les coudes et un temps pour aller chacun selon son propre chemin vers des personnes nouvelles. Il y a aussi un temps d’élévation par nos propres forces et un temps pour se laisser surprendre par l’Éternel qui descend et nous donne une impulsion nouvelle, inconnue de nous.

Après ce temps de dispersion, chacun à son œuvre propre, il pourra y avoir un nouveau temps de rassemblement pour reprendre des forces tous ensemble. La vie humaine est comme un battement de cœur avec diastole et systole, la vie humaine est comme une respiration avec ce quelque chose d’invisible qui vient de Dieu et notre expression personnelle.

En effet, la tour n’est pas démolie non plus, elle n’est pas utile pour aider Dieu à descendre, bien sûr, mais pour nous préparer nous-mêmes. C’est le rôle de la philosophie, de la théologie et de nos cultes, de notre prière. Mais nous voyons dans cette saga que cela ne suffit pas. Si le secret de la vie humaine était une simple sagesse, il suffirait d’un mode d’emploi, comme pour une simple machine. Mais nous voyons qu’étape après étape ce sont de nouvelles dimensions qui naissent. La création de l’humain n’est pas simplement une leçon apprise, c’est une évolution avec de multiples étapes décisives.

Une autre forme d’unité

De même, il est bon de travailler sur ce qui nous rassemble et un temps pour apprendre que nous sommes différents. C’est une évidence sur le papier mais ce n’est pas si facile à doser en réalité, cela demande une grande finesse, un respect et une bienveillance.

D’une seule voix, le peuple de Babel se dit : « Nous nous ferons un nom, afin de ne pas nous disperser. »

Est-ce que, quand chacun s’élancera au 4 coins de la terre ce projet sera brisé ? Non, pas du tout. Car quand chacun s’élancera dans sa propre direction, ils seront alors unis par leur dynamique même, ils sont unis par la force qu’ils ont prise ensemble, unis par cette impulsion de vie qu’ils ont reçue du même Dieu. Ils sont tous à leur façon un explorateur vivant avec authenticité.

Ils sont donc maintenant bien plus unis encore qu’avant, par une union plus profonde encore qu’avant.

C’est ainsi que dans l’église chrétienne il est possible de commencer par chercher une union par des dogmes communs, par des règles communes, et par le rassemblement physique en un même lieu. C’est comme la construction de la ville et de la tour, avec une seule langue, et cherchant à se faire un nom, autrement dit rn cherchant à donner du sens à ce que l’on vit. Mais ensuite, il est possible d’évoluer, grâce à Dieu, dans une union plus profonde où ce qui nous rassemble est d’avoir tous un élan et d’être chacun à sa façon un explorateur et un entrepreneur, un missionnaire et un secouriste, un savant et un artiste dans son propre chantier. Ce qui unit est alors Dieu lui-même.

C’est ainsi que dans notre société, nous pouvons à la fois porter des noms collectifs comme « parisien », ou « français », « européen » ou « canadien », « chrétien », « oratorien », « musulman », « homme » ou « femme », et tant d’autre noms que nous partageons avec quelques autres personnes, mais que nous avons aussi chacun notre nom propre, notre personnalité. Le fait d’être nous-mêmes est digne et cela ne retire rien aux autres, au contraire.

C’est ainsi qu’Abraham et Sarah entendront un appel qui les met en mouvement, et leur nom propre évoluera suite à leur cheminement fait de tâtonnements et de rencontres avec Dieu. Mais c’est une autre histoire, une autre grande et magnifique saga qui parle aussi de nous.

Un moteur hybride

Un des principaux moteurs de l’évolution dans ces histoires, pour franchir une étape après l’autre, c’est la sincérité de ces héros, c’est leur audace. Ils prennent des initiatives, ils osent, parfois même exagérément, mais ils se bougent avec sincérité.

L’autre moteur de cette évolution, c’est Dieu. Que le héros soit coupable comme Adam & Ève ou Caïn. Que le héros soit un bon disciple comme Noé ou l’humanité de Babel. Dans tous les cas, Dieu descend pour voir. Il s’intéresse à nous, il se laisse surprendre, et il fait tout ce qu’il peut pour tirer le meilleur parti possible de nos succès et de nos échecs. L’humain est alors capable de prodiges, traversant ses erreurs, explorant ses limites, avançant plus loin, plus haut.

Par la sincérité, l’audace, et l’étincelle divine.

Comme attendre la vague et jouer avec elle

(Hébreux 10 :39-11 :10)

Culte du dimanche 29 novembre 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Le temps de l’Avent nous encourage à plus et mieux attendre quelque chose dans notre existence en attendant la venue du Christ.

Ce n’est pas facile de bien attendre. Il y a plusieurs raisons à cela :

Il peut d’abord arriver plein de choses que nous n’avions pas prévues et nous craignons être déçu. Par exemple, il arrive que des parents soient tout à fait désarçonnés par l’enfant qu’ils ont rêvé d’avoir ou qu’ils ont adoptés, au point de regretter qu’il n’existe pas de service après vente où l’on pourrait rendre l’enfant s’il ne nous plait finalement pas... C’est la même chose pour bien de nos attentes.

Nous craignons d’être comme la girouette, et de ne plus désirer demain ce que nous espérons aujourd’hui de toute notre âme. C’est la crainte de bien des fiancés, ils sont souvent ensemble depuis 5 ou 10 ans quand ils pensent à se marier, j’ai l’impression que ce qu’ils redoutent le plus, ce n’est pas tant de ne plus être aimé ou qu’il arrive un accident, mais c’est qu’il arrive un jour où eux-mêmes n’aimeraient plus cette personne avec qui ils s’engagent aujourd’hui.

Enfin, nous avons souvent un peu honte de ce que nous désirons en réalité. Qu’est-ce que j’attendais en réalité pour me mettre en colère de telle situation ? Qu’est-ce que j’attends en réalité quand j’espère tellement trouver un conjoint ? Pourquoi est-ce que j’ai envie d’acheter cela, qu’est-ce que j’attends en réalité de cet investissement ? Est-ce que j’ai vraiment envie d’un enfant, pourquoi, et qu’est-ce que j’attends de cette nouvelle situation ???

Il est donc difficile d’attendre quelque chose de la vie et de bien attendre. Nos pires souffrances sont peut-être celles auxquelles on s’attend, celles que l’on craint :

Manque d’avoir ce qui est indispensable, ou ce qui nous semble indispensable pour vivre.

Manque d’être, manque de nous sentir être une personne digne, intéressante, utile, aimée Manque de pérennité de notre être, avec cette volonté de laisser sa trace…

Face à ces soifs profondes et ces peurs de manquer, notre attente peut être souffrante, et cela se manifeste par de la fièvre comme la violence, ou se manifeste par cette sorte d’évanouissement qu’est le désespoir.

Qu’attendre et comment attendre ?

C’est à ce vrai travail que nous invite cette période d’attente de Noël qu’est l’Avent. Se regarder en vérité dans le miroir de l’Évangile, avec l’aide de Dieu, et travailler sur ce que l’on attend vraiment.

Au moins, attendre quelque chose. Et puis choisir un petit peu plus ce que j’attends, purifier cette attente. Mais encore la rendre moins passive, en cherchant modestement à incliner le cours des choses pour ce qui dépend de nous, et sinon améliorer notre réception de ce qui arrivera malgré nous.

Pour cela, peut-être pourrait-on choisir d’abord pour soi-même de prendre un temps chaque jour pour se tourner à l’intérieur de nous mêmes pour y être à l’écoute de nos attentes profondes, réelles, et des attentes de ceux qui nous sont proches, et des attentes de Dieu. Dans la réflexion et la prière.

Ce passage de la lettre aux hébreux met en effet en lien la foi d’Abraham et son attente. C’est une bonne piste. Au moins, pour attendre, il faut avoir foi en quelque chose. Ce texte témoigne :

Nous, nous ne sommes pas de ceux
qui appartiennent à la fuite et perdent l’âme,
mais nous sommes de ceux
qui appartiennent à la foi pour sauver l’âme.

Ici comme dans toute la Bible, l’âme n’est pas seulement la partie spirituelle de la personne humaine, mais c’est son être entier, vivant.

Avoir foi en quelque chose, c’est faire face au tourbillon de la vie, c’est avoir une attente, une direction. Sans cela, nous dit l’auteur de cette lettre aux hébreux, nous sommes dans une fuite qui nous disperse, nous sommes emportés, ballottés par les événements comme une feuille morte dans les tourbillons de vent. Mais si nous avons comme une attente, une visée, une foi, bien que secoué par les éléments, notre évolution personnelle est orientée.

Une qualité d’attente

La foi d’Abraham, nous dit ce texte est une attente, « l’attente de la cité qui a de solides fondations, celle dont Dieu est l’architecte et le constructeur. »

Une personne qui « croit en quelque chose », par exemple dans un idéal, cette personne est déjà dans l’attente d’une cité dont très précieux. Mais ici, ce que le texte appelle Dieu est plus qu’un architecte, il est aussi le constructeur, cela suppose une puissance active. Et c’est la différence entre la foi chrétienne et une philosophie humaniste même si celle-ci est vécue comme une foi animant son sujet. La différence est double :

La foi chrétienne a une part de philosophie humaniste, c’est vrai, Jésus ne s’en prive pas et Paul encore moins. Mais nous voyons ici que c’est Dieu qui est ici l’architecte de la cité attendue, pas seulement l’intelligence ou le cœur humains. Cela ne dispense pas de penser, puisque l’auteur est précisément en train de le faire, mais cela invite à une philosophie humble, préparée à de l’inattendu, un inattendu qui n’est pas simplement du chaos.

Cette humilité du croyant est saine car elle nous apprend que vivre ressemble plus à du surf qu’à de la marche sur un trottoir en granit : nous sommes en mouvement sur une réalité vivante et mobile comme une vague.

La foi chrétienne décrite ici n’est pas simplement humble, elle est «également en attente de l’action de Dieu, une action extérieur, transcendante. Elle agit hors de nous, au-delà de l’intelligible, et elle agit en nous. Et c’est cela qui permet de surfer sur la vague de l’existence et des événements, c’est cette impulsion que donne le Christ et qui permet au paralysé de se lever et de gambader, à l’aveugle de voir le chemin qu’il veut emprunter, c’est cette voix qui ressuscite Lazare et le permet de sortir de la tombe.

C’est à cette qualité d’attente que nous invite ce texte, une attente à la fois humble et ouverte sur une transcendance, une attente ferme et en même temps dynamique, souple, vivante, personnelle.

Qu’est-ce que la personne humaine peut attendre ainsi ?

L’avoir et l’être

Le premier exemple que donne cette lettre reprend l’éternelle question de l’avoir ou de l’être. Notre attente est-elle comme celle de Caïn dont le nom signifie possession et qui incarne ainsi notre attente d’avoir ? Ou est-ce que nous sacrifions plutôt à une attendre d’être vraiment quelqu’un, cette attente étant incarnée par son frère Abel « le souffle » ?

Caïn et Abel, tous les deux comptent sur Dieu car tous les deux reconnaissent en lui la source de ce qu’ils ont de bon dans leur vie, et tous les deux lui présentent leur attente pour le futur. Alors, est-ce que nous serions invités à nous dépouiller de toute attente de possession, d’arrêter de conjuguer le verbe avoir non seulement pour ce qui est d’espérer avoir du pain, un toit, une situation, mais même cesser d’espérer avoir des connaissances ou des amis... de sacrifier ainsi notre soif d’avoir afin de mieux nous concentrer sur le verbe être dans notre attente, dans notre espérance ? C’est plus compliqué et plus fin que cela dans la Bible. Le texte ne dit pas que l’attente de Caïn serait mauvaise mais que l’attente d’Abel est meilleure. C’est évidemment une mauvaise idée de tuer notre âme dans une attente pathologique de possession. On le sait, mais c’est si facile de tomber dans le panneau qu’il n’est pas inutile de méditer là-dessus de temps en temps.

Mais ce n’est pas une invitation au dépouillement. Nous sommes ainsi fait que nous ne pouvons être sans avoir, nous sommes donc évidemment à la fois Caïn et Abel. D’ailleurs Jésus ne dit pas « heureux les pauvres », mais il dit « heureux les pauvres en Esprit »(Matthieu 5) : heureux ceux qui ont cette attente-là, attente de l’Esprit de Dieu, attente de ce Dieu créateur agissant en eux. Alors oui, comme l’attend Abraham nous sommes dans cette cité que Dieu rêve et construit. Il transformera notre façon d’attendre ce qui est nécessaire à notre vie en ce monde.

Et si Jésus déclare ensuite « Ne dites pas : Que mangerons-nous ? que boirons-nous ? de quoi serons-nous vêtus ? Car toutes ces choses, ce sont les païens qui les recherchent. Votre Père céleste sait que vous en avez besoin. Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données en plus ». (Matthieu 6 :31-33) Quand Jésus dit cela, ce n’est manifestement pas pour nous inviter au dépouillement mais pour prioriser nos attentes, pour nous concentrer sur l’attente de l’Esprit, ou du Royaume de Dieu pour aujourd’hui, ce qui est la même chose.

La suite de la lettre est intéressante car après avoir évoqué le drame de Caïn tuant Abel, elle dit que néanmoins la foi d’Abel parle encore, montrant qu’il n’est jamais trop tard, qu’aucune personne ne s’est jamais perdue au point de tuer radicalement sa foi ni son être au plus profond de lui. Même quand la frénétique avidité de l’avoir nous saisit, nous sommes encore quelqu’un, la voix de notre personnalité profonde parle encore, elle est alors plus endormie et paralysée que morte. Même en ayant laissé triompher l’avidité des choses matérielles, ou celle du savoir, ou la celle de la morale et du dogme, ou celle de la situation et du pouvoir... par l’amour dont Dieu aime notre âme, sa voix parle et parlera encore.

Mais il n’y a pas qu’Abel qui parle encore, il y a aussi Hénoc qui est un descendant de Caïn. Hénoc vit lui aussi par la foi, et vit éternellement, recueilli par Dieu, nous dit le texte, laissant entendre que rien n’est jamais perdu pour Dieu, pas même cette attente de possession qu’il est bon de domestiquer mais pas de mépriser.

La construction

L’exemple suivant dans cette lettre aux hébreux évoque une autre attente, avec Noé. C’est celle de construire quelque chose pour sauver notre peau. Cette action conjugue l’avoir et l’être, car il faut évidemment avoir les deux pour construire quelque chose. Mais ici, l’avoir est un moyen, ce n’est pas une attente, ce n’est pas une avidité de possession qui écrabouille l’être comme dans l’histoire précédente.

Cette soif d’agir aussi peut devenir une avidité qui dilapide l’avoir et écrabouille l’être. Et cela mérite de se demander ce que l’on cherche vraiment quand on entreprend un chantier ? En vérité ?

Ce texte nous suggère de le faire par la foi, comme Noé. C’est par la foi qu’il reçoit de Dieu comme une information spéciale dont il ne pouvait avoir l’intelligence seul. C’est comme une de ces alertes « priorité au direct » qui surgissent parfois sur nos écrans. Il avait connaissance d’un monde et d’un comportement à tenir pour vivre. Cela se trouve être périmé. Noé va mobiliser son avoir et son être dans une attente nouvelle, une envie d’agir pour sauver les siens. Il prend des troncs d’arbres, il prend ses forces et son temps, il mobilise son énergie, son savoir-faire et ses proches... tout ce qu’il a.

Cette attente de Noé par la foi, c’est un retournement : non pas une attente d’avoir plus mais une attente de dépenser ce que l’on a au service de ce qui est juste, et d’y impliquer son être.

Et là encore, cette foi qu’a Noé le met au bénéfice du Dieu architecte et constructeur. Mais pas sans Noé, plutôt avec Noé, le rendant souple, s’adaptant, anticipant la vague qui va venir, et surfant dessus, et sauvant les siens, et son monde. Et devant tant de douce puissance divine, Noé est impressionné, humble et reconnaissant.

La vocation

Noé nous invitait à revisiter par la foi notre attente en ce qui concerne notre avoir. Abraham nous invite à revisiter notre attente dans le domaine de l’être. Dieu lui adresse, il nous adresse une vocation. L’entendre nous met en route vers un lieu que nous ne pouvons pas connaître puisqu’il appartient au futur, un lieu qui n’existe donc même pas encore mais qui vient. Mais ce lieu, cette façon d’être est assortie d’une promesse.

Pa définition, ce lieu est donc étranger à tout ce qui nous a précédé, est étranger à notre passé et à notre présent. Ce lieu, c’est une nouvelle façon d’être, en mouvement. La lettre aux Hébreux insiste bien là-dessus avec une jolie pirouette. Il nous dit en effet que :

Abraham, par la foi,
vint s’établir dans la terre promise
comme en un pays étranger,
habitant sous des tentes.

Normalement, on attendait qu’Abraham habite comme chez lui dans cette terre étrangère qui lui est donnée par Dieu, qu’il s’y installe en possesseur de cette terre. Mais c’est l’inverse, elle est à lui et il l’habite en étranger, en nomade, en voyageur sous une tente faite pour être démontée demain matin pour aller ailleurs. C’est ce que j’essayais d’exprimer avec cette image du surf sur la mer. Habiter notre être, habiter ce que nous avons : notre monde, nos dons, nos valeurs et notre théologie, notre religion et notre culture... avec souplesse et mobilité, avec fluidité, en étranger, en nomade. Pas en maître. Pas en patron. Mais comme un invité, comme un étranger qui découvre une culture qu’il ne connaît pas et une météo imprévisible.

Avec Abraham, nous apprenons à attendre que notre être s’anime en une bénédiction profonde, vivante, pleine de nouveautés. Réellement.

Je n’ai jamais fait de surf, mais d’autres sports de glisse. Quand on se lance la première fois, il y a un temps de vertige car ce n’est plus une prise qui nous assure, mais c’est le mouvement qui nous porte, ce sont des forces puissantes qui ne sont pas les nôtres : la vague pour le surfeur, la neige poudreuse pour le skieur, les ascendances pour le parapente, la terre de la piste pour le motard... Au début, c’est un peu comme pour le croyant qui commence à interroger son dogme, c’est comme le philosophe athée qui commence à découvrir la prière. Alors se fait sentir un temps de vertige, l’eau est profonde, le vent est fort, la vague se creuse, puissante, et nous soulève, et nous donne la liberté d’une belle trajectoire. La foi, c’est attendre comme cette vague et jouer en équipe avec elle.

« Devons-nous en attendre un autre ? »

(Matthieu 11 :2-15 ; Malachie 3 :1-3)

Culte du dimanche 20 décembre 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

« Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ? » On sent comme une grosse déception de Jean-Baptiste dans l’expérience qu’il a du Christ. Cela met en perspective l’histoire sainte d’un Jean-Baptiste divinement averti par Dieu et donc affirmant avec certitude que son cousin, Jésus, le fils du charpentier, est le Christ, le Messie tant attendu.

Pourtant, Jésus réagit à cette interrogation pleine de doutes en disant qu’il n’y a pas eu d’humain en ce monde plus grand que Jean-Baptiste.

Cette histoire de grands et de petits parmi les humains et dans le Royaume de Dieu est un peu dangereuse s’il était question de comparer la grandeur des uns et des autres. Il n’est donc pas question d’y voir une hiérarchie de valeurs mais Jésus évoque plutôt le chemin d’une croissance. Et selon lui, le personnage de Jean-Baptiste vaut la peine d’être contemplé, de le contempler au désert, nous dit-il, c’est à dire dans la solitude de notre propre prière, où l’on se contemple soi-même devant Dieu, enfin, pour recevoir de lui cette force divine qu’ont connue les hébreu dans leur cheminement hors de l’esclavage.

Qu’êtes-vous allés contempler au désert ?

Sommes-nous sortis de notre bulle, de notre vie quotidienne pour aller un instant à l’écart ? Oui, nous le faisons régulièrement, dans l’intimité de notre chambre, et encore maintenant, avec ce temps de culte. Qu’allons-nous contempler au désert ? Qu’y avons nous reconnu ? Un roseau agité, un homme, un prophète, et plus même qu’un prophète, nous dit Jésus. Voilà l’itinéraire qu’il nous propose. La prière a cette force de nous faire sortir au désert pour contempler cela, et de grandir.

Un roseau agité par le vent

Un « roseau agité » est dans la Bible une image de l’homme pécheur, troublé, fragile. Le « roseau agité par le vent » est une sorte d’image ambigüe, car le vent évoque l’Esprit, le souffle de Dieu (dans la Bible le grec anemos anemov traduit toujours l’hébreu rouar xwr), mais pourquoi est-ce que le roseau humain serait agité par l’Esprit ? Soit pour lui secouer les puces (comme on dit), soit au contraire parce qu’il est animé d’un souffle prophétique qui effectivement nous bouscule mais pour nous faire vivre et améliorer la vie. Cette l’ambiguïté se retrouve dans le regard porté sur Jean-Baptiste, prophète pour les uns, fou pour les autres. Ambiguïté du regard porté sur les apôtres à la Pentecôte, complètement saouls de vin doux, ou au contraire remplis de l’Esprit de Dieu ? Cette image du roseau nous invite à nous interroger sur ce qui nous inquiète, sur ce qui nous agite et trouble notre entourage. Est-ce en réalité ce souffle prophétique qui dérange notre petite vie pépère et ses petits arrangements... mais pour donner la vie, une vie plus vivante et plus fidèle ? Ou est-ce comme dans ce passage du 3e livre des Maccabées, ou le roseau secoué par le vent évoque notre arrogance qui cherche à en imposer aux autres « homme audacieux et insolent secoué de côté et d’autre comme le roseau au gré du vent, jeté à terre sans mouvement et paralysé de tous ses membres, sans pouvoir proférer une parole, frappé par un juste arrêt. » (3 Maccabées 2 :21).

Depuis la première moitié du XIXe siècle Nous n’avons malheureusement souvent plus dans nos Bibles protestantes ces livres deutérocanoniques qui sont importants pour comprendre le nouveau testament, comme ici, puisqu’il semble que Jésus cite ce texte où l’on retrouve l’idée du roseau secoué par le vent mais aussi l’homme muet, paralysé, agité dans tous les sens et jeté à terre par sa mauvaise inspiration, en grand besoin d’être miraculeusement guéri et ressuscité par le Christ.

Qu’êtes-vous allés contempler au désert ?

Quel roseau sommes nous, quel esprit nous anime, si nous sommes seulement animés par quoi que ce soit ? Est-ce un esprit d’arrogance ou est-ce un peu, beaucoup, passionnément cette incroyable force de vie qu’est l’Esprit de Dieu, habitant dans notre faiblesse de roseau pensant ? Cette contemplation au désert nous invite à faire le point et à grandir avec Jean-Baptiste. Grandir dans une plongée dans cette grâce de Dieu qu’il porte dans son nom même Yo-Rananne que je traduirait par : « l’Éternel nous adore, même quand c’est sans aucune raison».

Un homme revêtu d’habits royaux

Après cette première interrogation, ce que nous pouvons encore aller voir au désert c’est un être humain, nous dit Jésus, ce qui est déjà une bénédiction sur notre personne, un être humain portant des vêtements somptueux ou non ? Là encore, il y a une ambiguïté, car les personnes habillées somptueusement habitent les palais des rois, nous dit-il, mais de quel roi parle ici Jésus puisqu’il évoque ensuite les habitants du Royaume de Dieu que nous sommes ou non ?

De quoi sommes nous donc revêtu ? Pas matériellement, bien sûr, et dans quelle maison royale est-ce que nous abritons notre être, notre espérance, notre dignité ? Les fibres de notre être, que nous partageons avec les autres animaux, nous enseignent à dominer les autres, en mordant, aboyant, jouant des épaules et des griffes, en petit roi profitant du moindre petit pouvoir pour l’imposer aux autres. Comme dans la meute où la survie repose sur une solidarité de groupe mais aussi sur une hiérarchie, chacun se sent poussé à devenir le chien alpha, par fierté et pour avoir la meilleure part. Cet habit royal est alors fait d’esprit de domination et de supériorité. Après l’arrogance de la pensée folle évoquée par le roseau agité, c’est l’arrogance du pouvoir sur les autres qu’évoque Jésus. Nous sommes ainsi à nous contempler nous-mêmes pour grandir avec Jean Baptiste. L’Évangile nous dit comment il était habillé : « Jean avait un vêtement de poils de chameau, et une ceinture de cuir autour des reins. » (Matthieu 3 :4).

Déjà, le prophète Élie était habillé ainsi, nous dit la Bible (2 Rois 1 :8). Le poil de chameau les fait ressembler à Ésaü qui était naturellement recouvert de poils. La ceinture en cuir fait penser au pagne de cuir que Dieu donne à Adam et Ève pour masquer leur honte après leur péché d’arrogance voulant être comme des dieux.

Aller se regarder au désert et grandir avec Jean-Baptiste. Se laisser couvrir du pardon et de la tendresse de Dieu plutôt que de se couvrir ridiculement, comme Adam et Ève, de tissus de mensonges et de coups bas pour renvoyer la faute sur l’autre, pour tordre le droit et la justice comme le serpent. Grandir avec Élie, avec Jean-Baptiste, c’est se reconnaître simplement Ésaü, celui qui vient avant l’autre, avant Jacob. L’Ésaü que nous sommes devant laisser la bénédiction à l’enfant de Dieu en nous, à l’enfant du Royaume de Dieu. C’est se reconnaître encore animal, mais déjà pourtant humain, au moins selon le point de vue de Dieu, et de plus en plus réellement, en laissant émerger en nous un meilleur nous-mêmes, christique. Alors oui, habillé de la grâce de Dieu, nous serons sapés comme des princes, revêtus de lumière, rien de moins.

Plus qu’un prophète

Après cette interrogation sur ce qui nous agite, puis sur notre dignité d’humain et de prince(sse), nous pouvons nous contempler au désert comme prophète, oui, réellement, nous dit Jésus, et même plus qu’un prophète. Nous sommes équipés pour être cela : un prophète inspiré, et même un prophète qui déjà prépare la place à plus qu’un prophète ! C’est ce que nous pouvons voir en nous contemplant nous-mêmes en train de grandir.

Et pourtant c’est ce roseau plein de Saint-Esprit, cet homme habillé de la grâce de l’Éternel, c’est ce topissime prophète qui connaît le doute et la déception devant ce Christ qu’est Jésus :

« Es-tu celui qui vient ?

Ou devons-nous en attendre un autre ? »

La première bonne nouvelle, c’est que dans cette façon que Jésus a de parler de la vraie grandeur, il est permis de douter, nous avons le droit d’être déçu du Christ et de le lui envoyer dire.

Jean-Baptiste a de quoi être déçu. Il prêche que le Royaume de Dieu vient en Christ comme un puissant jugement dans le monde, éliminant le mal :

« Celui qui vient après moi... a déjà sa fourche à la main et il nettoiera son aire, il amassera son blé dans le grenier,
mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s’éteint pas » (Matthieu 3 :12).

Et pourtant Jean-Baptiste, malgré sa foi et son engagement, à cause de sa foi et de son engagement subit la violence des méchants qui le maltraitent et le jettent en prison pour bientôt lui couper la tête et l’offrir à une jeune fille dansant la rumba.

Jean s’est échiné à annoncer un sauveur terriblement efficace contre le mal, et voilà Jésus qui prêche que Dieu aime même ses ennemis, pardonne aux pécheurs. Et les méchants qui continuent à opprimer joyeusement les autres. Jean-Baptiste est déçu dans son espérance, il se met à douter. Et il fait bien de douter de sa façon d’espérer, car le Père Noël n’existe pas, ou en tout cas Dieu n’est pas une sorte de Père Noël qui vient pour écraser les méchants et régler nos affaires par miracle.

Jean-Baptiste est donc grand, avec sa foi mais aussi avec son doute qui lui permet d’évoluer dans sa théologie pour mieux comprendre qui est Dieu et quel salut vient en Christ. Jean-Baptiste est grand car au lieu d’une théologie péremptoire, pensée comme étant une vérité éternelle, il ose se poser des questions et les poser directement à Christ, à Dieu. Jean-Baptiste est grand car il apprend aux autres à se détacher de ses propres réponses pour aller directement à Christ se poser des questions.

C’est alors qu’il est vraiment ce que Jésus dit de lui : « il est celui dont il est écrit : Voici, j’envoie mon messager devant ta face, pour préparer ton chemin devant toi. » Car effectivement Jean-Baptiste prépare Maintenant ses disciples à se mettre en chemin avec Dieu, avant il les préparait plutôt à recevoir la foudre de Dieu.

Ce changement de théologie est présent dans la courte citation que fait le Christ. Il dit que Jean Baptiste incarne ces mots du prophète Malachie, c’est vrai pour le premier Jean-Baptiste, menaçant du jugement de Dieu qui va arriver bientôt. C’est ce que fait Malachie dans ce passage où Dieu disait : «J’envoie mon messager, il préparera un chemin devant moi ». Jésus le transforme en « J’envoie mon messager, il préparera TON chemin devant TOI ». « Devant moi » ou « devant toi », cela change tout. Le messager ne travaille plus à la préparation du chemin de Dieu pour qu’il puisse descendre et imposer la justice par la force, supprimer ceux qui font du mal et ne garder que les meilleurs. En Christ, Dieu est déjà près de nous, en nous, et ce n’est pas comme cela qu’il fait avancer les choses. C’est ce que commence à comprendre Jean-Baptiste. La menace disparaît pour devenir une offre de soin, une aide bienveillante, une guérison qui nous est donnée à chacun, personnellement, au singulier.

Le Dieu qui aime et qui soigne c’est ce que vont découvrir ces disciples du Baptiste qui ont été mis en chemin vers le Christ par leur doute et leur espérance.

Jésus leur dit : Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : À Les aveugles retrouvent la vue, Á les boiteux marchent, Â les lépreux sont purifiés, Ã les sourds entendent, Ä les morts ressuscitent et Å la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres.

Dans ce catalogue de guérisons, ces disciples du Baptiste vont être directement, immédiatement les témoins de quatre des six miracles dont parle Jésus. Ils sont bien placés pour en être témoins puisqu’ils vont les vivre. En effet, dans cette mission que leur donne Jésus, les 4 verbes correspondent à 4 des miracles annoncés : « Áallez Åannoncer ce que vous Ãentendez et Àvoyez ».

Déjà, Jean avait commencé à guérir leur paralysie, les mettant en route sur leur propre jambes plutôt que de les porter. Mais ils sont encore boiteux, entre deux façon de vivre leur foi en Dieu et leurs doutes, entre la crainte et l’amour. Jean Baptiste a préparé le chemin devant eux et clopin-clopant ils sont arrivés en contact direct avec le Christ et leur questions encore teintées de doute et de déception, mais aussi d’espérance et de dialogue, de prière et de foi. La rencontre avec Christ achève cette première guérison.

De cette rencontre il découvriront qu’ils ont des yeux pour voir, des oreilles pour entendre, et même le droit de participer à sa mission de Christ quand Jésus leur dit « Allez annoncer ce que vous entendez et voyez », et non pas allez annoncer mes paroles. On leur avait dit que tout était déjà dans la Bible que Dieu avait fini de parler, qu’il suffisait de faire confiance à l’interprétation des sages et des savants patentés par la faculté de théologie. Maintenant ils peuvent puiser dans la Bible plutôt un encouragement à regarder de leurs propres yeux et avoir leur point de vue, à écouter de leurs propres oreilles et avec ce qu’ils ont entre les oreilles. Ils peuvent écouter Dieu en ligne directe, ils peuvent écouter les joies et les peines autour d’eux, et annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Une Bonne Nouvelle qu’ils ont puisée dans leur expérience de la bonté de Dieu comme puissance de guérison.

C’est ainsi que le Christ cherche à les purifier et les ressusciter. Il leur apprend qu’ils ne sont pas impurs et qu’ils en sont pas morts. Mais tout cela est encore de la parole, c’est de la théologie, de la philosophie, et un appel à vivre, un envoi en mission. C’est déjà immense car cela montre la porte du Royaume mais ce n’est pas grand-chose car cela ne fait pas entrer dans le Royaume. Le Royaume, nous dit Jésus, est maintenant ouvert et ce sont les violents qui s’en emparent. Oui, le Royaume est maintenant à ceux qui se bougent, ceux qui ne font pas seulement que répéter la bonne théologie « l’homme a une paire d’oreilles » mais qui vivent cette bonne nouvelle pour écouter, et même pour entendre, et vivre.

Le plus petit qui écoute enfin vraiment de ses oreilles est plus grand que le plus grand des prophètes annonçant que nous avons des oreilles.

Oui, Jésus à raison « parmi ceux qui sont nés de femmes, il ne s’en est pas levé de plus grand que Jean-Baptiste. Cependant le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. »

Jésus rompt avec toute menace, mais il s’énerve quand même ici, pour qu’enfin nous vivions un peu ce en quoi nous croyons. Alors soufflera un vent de réconciliation, de paix, de bienveillance, de confiance, de sincérité, de foi et d’espérance. Un souffle de vie.

Amen.

Noël – Jésus nous remercie pour tout ce que l’on a fait pour lui

(Luc 2 :1-20 ; Matthieu 25 :31-40)

Culte de la Veillée de Noël 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce Jésus a changé la face du monde. Profondément. Il n’était pas forcément très sympathique, au sens de vouloir partir en vacances avec lui ou même seulement de passer le réveillon ensemble, car il était impressionnant. De liberté, de charisme, de force intérieur, d’énergie.

Mais, précisément à cause de cette intensité, j’aurais aimé le voir bouger, voir son regard, l’entendre parler, enseigner, entendre bien plus de paroles que ces courts extraits qui nous sont parvenus dans les évangiles. J’aurais aimé voir et entendre ce Jésus de Nazareth. Mais pas quand il était bébé. Ce n’est pas la peine de remonter le temps pour voir ça. Quand un bébé n’est pas le sien ni de celui de quelqu’un que l’on connaît, ce n’est pas passionnant de rencontrer un bébé. Juste une bonne bouille à voir, et souvent des cris. Donc bravo aux bergers qui voient ce bébé, et savent y reconnaître cet incroyable germe de foi, d’amour et d’espérance pour le monde et pour nous. Ce n’était pas évident.

Comment ont-ils fait ?

Premièrement : Ils sont avertis par un ange bien serviable qui va les visiter au fin fond de la campagne, et qui prend la peine de se faire accompagner par une chorale d’un millier d’angelots et d’angelettes.

Deuxièmement : les bergers se bougent. Avec leur troupeau de moutons, ce qui n’est pas très très pratique en ville, ils se débrouillent pour dénicher le coin où était Jésus grâce aux indications de l’ange.

Troisièmement : les bergers s’en retournent dans leur vie de berger mais enthousiasmés et partageant leur joie avec les gens.

Bravo pour ces bergers. C’est un exemple à méditer.

À nous de jouer. En effet, cette histoire comme toutes les histoires de la Bible ne sont pas données pour nous apprendre l’histoire mais pour nous apprendre la vie. La vraie. Ou plutôt notre vie Alors comment faire avec un Jésus qui n’est en tout cas plus sur terre. Et de toute façon quelle importance de voir ce bébé là, qu’est-ce qu’il pourrait bien nous apporter ?

Il y a bien des réponses à cette questions, je vous propose de suivre une réponse inspirée de Jésus lui-même, expliquant comment on peut voir et même nourrir, soigner le petit Jésus :

J’ai eu faim et vous m’avez donné à manger
j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire
j’étais étranger et vous m’avez recueilli ;
j’étais nu et vous m’avez vêtu
j’étais malade et vous m’avez visité
j’étais en prison et vous êtes venus vers moi.

Et Jésus ajoute :

Chaque fois que vous avez fait cela
à l’un de ces plus petits de mes frères,
c’est à moi que vous l’avez fait !

Ça donne une piste pour suivre les bergers et mêmes faire plus et mieux qu’ils n’ont fait : cela commence par trouver « un de ces plus petits d’entre les frères de Jésus ». Hum. Comment faire ? Nous savons que Jésus a eu des frères et sœurs, en particulier Jude et Jacques dont nous avons encore des lettres qu’ils ont écrites. Mais les frères et sœurs de Jésus aussi sont morts depuis si longtemps qu’on ne risque pas non plus d’aller les visiter. Mais de toute façon, Jésus ne parle pas de ses frères et sœurs là. Il précise ailleurs ce qu’il entend par ses frères et sœurs :

Jésus, étendant la main sur ses disciples, dit :

Voici ma mère et mes frères.

Car, quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère. (Matthieu 12 :49-50)

Déjà, c’est plus pratique d’aller visiter ces personnes que Jésus appelle ici ses frères et sœurs ou sa mère, car ils peuvent être nos contemporains, des personnes qui font la volonté de Dieu, cela existe. Surtout qu’ici, Jésus ne parle pas de super champions intergalactiques de la foi, mais il étend sa main pour désigner les gens qui sont en train de l’écouter. Ce sont des personnes tout à fait normales, comme nous ce soir qui sommes venus nous arrêter un instant pour penser à Jésus. Les disciples et même les apôtres de Jésus ne sont pas des mutants, eux aussi ont du mal à comprendre Jésus, ils hésitent, doutent, cherchent, l’abandonnent parfois plus ou moins... ce sont ces gens là, ces disciples plus ou moins fidèles que Jésus désigne de la main en disant « Voici ma mère, mes frères et mes sœurs ».

Faudrait-il alors supposer que ces frères et sœurs de Jésus seraient uniquement les disciples du Christ, même si c’est imparfaitement ? Ce n’est pas ce que dit Jésus ici, car il ouvre plus largement encore sa définition quand il dit « mes frères, mes sœurs, ma mère sont ceux qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux », la condition n’est même pas de faire à 100 % tout bien comme il faut, ni même à 51 %, mais au moins un peu, au moins en se posant un début de petite question et s’arrêtant un instant pour écouter Dieu, puisque c’est cela, la première des choses.

C’est d’ailleurs bien ce qu’a entendu l’apôtre Jean quand il résume ainsi, dans sa première lettre : « Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu », car « Dieu est amour » (1 Jn 4 :7). Quiconque aime un petit peu véritablement est enfant de Dieu nous dit Jean, et est donc nécessairement frère ou sœur de Jésus.

Comment visiter donc le Christ ? En bien soignant « ces plus petits d’entre ses frères », nous dit Jésus. Ces frères et sœurs étant « celui qui fait la volonté de son Père qui est dans les cieux ».

Ces frères et sœurs existent, et ils ne sont pas loin du tout de nous. Mais il faut d’abord apprendre à les reconnaître. Parfois ce n’est pas évident de le trouver, ce petit frère ou sœur de Jésus, comme le bébé Jésus que les bergers trouvent dans un endroit tout à fait improbable, dans l’écurie d’une ferme. Pour le trouver, ils ont l’indication d’un ange, heureusement.

Pour nous, cet ange, c’est la prière. Ou plutôt un esprit de prière qui nous permet de voir le monde qui nous entoure un petit peu avec le regard qu’a Dieu sur ce monde. En particulier sur les gens, sur nous-mêmes et sur la personne que nous croyions connaître, la jugeant superficiellement. Avec l’aide de Dieu nous pouvons recevoir une indication précieuse pour reconnaître le moindre petit frère ou petite sœur de Jésus, même bien caché dans un coin incroyable. Car dans toute personne, ce petit enfant de Dieu existe. C’est une promesse que nous fait Jésus, c’est ce qu’il vient lui-même chercher dans l’humanité, c’est ce qu’il vient visiter, soigner, nourrir, abreuver, libérer en chacune et chacun de nous.

Pourtant, nous avons, comme les disciples, le sentiment d’être bien moyens, et que l’humanité a bien des mauvais côtés aussi. Un côté salle gosse. Mais Jésus n’est pas naïf et sa parabole dit bien qu’il n’y a pas seulement de gentilles brebis toutes douces mais aussi de sales boucs bien puants. Hélas.

Le berger de la parabole va voir son troupeau, il le passe en revue soigneusement, examinant toute chose, il sépare les brebis d’avec les boucs, recueille chacune des brebis pour s’en occuper avec tout ses bons soins pleins d’amour. Et il élimine les boucs. On pourrait voir une menace dans cette parabole, mais dès que l’on réfléchit un peu, on voit bien que chacun de nous est à la fois brebis par certains côtés et boucs par d’autres. En effet, pour être regardé comme un agneau par Dieu, nous dit ici Jésus, il suffit d’avoir au moins une fois dans sa vie fait un petit geste de bonté, comme de donner à boire un petit verre d’eau à quelqu’un qui a soif. Et pour être reconnu comme bouc, il suffit d’avoir négligé une fois dans sa vie de donner un petit verre d’eau à quelqu’un qui a soif.

Bien sûr, nous sommes à la fois digne d’être cette brebis mais aussi le bouc de la parabole. Le jugement de Dieu ne sélectionne pas certaines personnes en laissant tomber les autres, quelle horreur et quelle contradiction avec toute parole et tout geste du Christ pendant sa vie. Mais le jugement de Dieu va dénicher le moindre petit, tout petit agneau qui est en chacun, même s’il est au milieu de tout un troupeau de boucs puants. Il retrouve cet agneau, il le visite, le nourrit pour qu’il grandisse, le soigne quand il est malade sans lui en vouloir de ne pas être très en forme, bien sûr, il le visite quand il est emprisonné des boucs pour essayer de le libérer.

Il n’y a pas que les chrétiens libéraux qui voient ainsi Dieu sauver toute personne, par son amour en Christ. Les chrétiens des trois premiers siècles ont souvent représenté Jésus comme le berger de cette parabole, séparant les brebis des boucs, mais portant, sauvant un bouc en le portant sur ces épaules. Le Christ nous montre que Dieu nous espère et nous recherche quand bien même nous apparaîtrions comme un bouc puant aux yeux de tous et à nos propres yeux, parce que lui, Dieu, sait bien qu’au plus profond de nous existe une petite brebis, au moins un embryon, au moins une espérance de petite brebis future.

Jésus représenté en berger séparant les brebis des boucs et portant un bouc – catacombes

Voilà ce que sont les plus petits d’entre les frères et sœurs du Christ. Le monde en est rempli, bien plus que nous ne le pensions. Nous sommes, vous êtes un petit frère ou une petite sœur du Christ.

Non seulement nous pourrons nourrir, abreuver, soigner, libérer le meilleur en visitant ces plus petits d’entre les frères et sœurs du Christ, mais nous aurons la joie d’être en contact vivant avec le Christ lui-même, nous dit Jésus. Et c’est vrai. Non seulement nous ferons une réelle œuvre de salut en visitant ces petits enfants de Dieu, mais de plus, ils sont d’une telle beauté, d’une telle puissance de salut qu’en leur rendant visite, nous aurons vraiment une grande joie, plus une bonne part de foi, d’espérance et d’amour tout neuf.

Noël est une bonne occasion de nous réjouir de ce salut de Dieu, de cet amour puissant de Dieu qui ne se lasse jamais de chercher à faire naître et grandir en nous l’enfant de Dieu.

L’Évangile raconte que les bergers ont été divinement instruits par l’ange et pouvant alors manifester le bébé Jésus aux yeux du monde. Cet Évangile de Noël nous invite à nous laisser instruire dans la prière pour faire de même, avec l’aide de Dieu. Et même faire mieux, nous pouvons, selon cette parabole donner à manger à ces petits Jésus comme Marie le faisait, nous pouvons les soigner et les protéger, les aider à se sauver du mal, comme Joseph.

Avec l’aide de Dieu, nous pourrons aussi éliminer quelques boucs puants qui encombrent notre être, qui emprisonnent et gâchent la vie de la petite brebis qui est en nous. Mais il y a une chose que nous ne pourrons pas faire, c’est d’éliminer les boucs chez les autres. C’est trop délicat, trop intime pour nos propres forces. Même le Christ reconnaît que ce n’est pas sa mission maintenant. C’est le sens de cette autre parabole, extrêmement précieuse :

Comment peux-tu dire à ton frère : Laisse-moi ôter une paille de ton œil, toi qui as une poutre dans le tien ?

Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras comment ôter la paille de l’œil de ton frère.

(Matthieu 7 :3-5)

Bref, attendons d’être parfait pour vouloir juger notre frère. Mais par contre, dès aujourd’hui, nous pouvons espérer en Dieu pour nous aider à nous purifier nous-mêmes, et nous pouvons partir visiter le Christ, tellement présent dans ce monde que Dieu aime. Et l’aider à vivre et grandir.

Amen

L’Evangile de Noël selon l’apôtre Paul

(Romains 1 :1-7 ; Tite 2 :11-3 :8)

Culte du jour de Noël 2015 prédication du pasteur Marc Pernot

« La grâce de Dieu a été manifestée »

(Tite 2 :11-3 :8)

L’ apôtre Paul envoie Tite dans des églises aux 4 coins de l’empire romain pour les aider à progresser, en Corinthe ou en Crète, il lui arrive de tomber sur une situation passagère difficile, avec plein de mensonges, de coups par derrière, de petits chefs qui profitent de leur pouvoir... Paul conseille de repartir avec la base de la base : avec ce que Jésus a apporté de beau à l’humanité. Nous devrions pouvoir y entendre quelque chose de l’Évangile de Noël.

La grâce de Dieu,
source de salut pour tous les humains,
a été manifestée !

C’est l’Évangile de Noël. Et c’est une grande nouveauté, c’est peut-être même la spécificité de l’enseignement du Christ dans le judaïsme qui était sa religion, par rapport aussi à ces grandes religions que sont l’islam et le bouddhisme, par rapport aux philosophies grecques.

« La grâce » est une façon d’être, une manière de fonctionner. C’est une certaine conception de Dieu, de ce qu’il offre et de ce qu’il attend. Cela nous enseigne une certaine façon d’être en relation avec les autres humains, et de concevoir notre propre existence.

Le verbe traduit ici par « manifestée » (« la grâce a été manifestée ») rend bien ce large champ d’impact de la nouveauté apporté par le Christ : le verbe « épiphaino » (ἐπιφαίνω qui a donné le mot français épiphanie) veut dire « illuminer les alentours ». Notre texte insiste à deux reprises (2 :11-3 :4) et il explique ce qu’est cette grâce de Dieu si éclairante sur la vie, c’est « la bonté de Dieu, notre sauveur, son amour pour les humains », littéralement, « sa philanthropie ». C’est une qualité de Dieu, on n’y peut rien, et lui non plus, en réalité. Il est comme ça. Et c’est ainsi que Dieu est « source de salut pour tous les humains ». Vous avez bien entendu « salut pour tous les humains », sans condition. C’est ce qui a été manifesté comme une lumière qui illumine notre théologie, notre compréhension du salut, et notre façon d’être, notre éthique, notre compréhension de ce qui est juste.

Mais alors, à quoi est-ce que ça servirait de prier, de se fatiguer d’aller au culte, ou de faire le bien au lieu de faire le mal si tout le monde est sauvé par la bonté de Dieu ? Si nous nous appliquons à agir le mieux possible, c’est tout simplement parce que « c’est beau et que c’est utile aux humains ! », nous dit en conclusion ce passage. Quelle meilleure raison de faire le bien ? Quelle plus joyeuse, enthousiasmante façon de vivre ? Faire le bien juste parce que c’est beau et utile. Du coup, l’existence humaine ne ressemble plus à une corvée, mais on vit et on agit en cherchant l’occasion d’avoir un geste beau et utile.

Mais avant même de nous apprendre comment mettre cette beauté au cœur même de notre vie, la première chose que « la grâce de Dieu nous enseigne » c’est d’avoir le courage, la force et la sagesse de voir ce qui est moche dans notre façon de vivre. C’est comme dans les évangiles, avant la grâce de Dieu manifestée en Christ, il y a l’appel de Jean-Baptiste à changer de vie. C’est comme un bain qui cherche à éliminer ce qui est moche dans notre vie, dans notre théologie, dans notre façon d’être.

La question n’est plus d’avoir peur de Dieu, mais à la lumière de la grâce, savoir faire la différence entre ce qui est beau et ce qui est moche, puis d’aimer grâce à lui ce qui est beau et trouver désagréable ce qui est moche. Le reste appartient à Dieu, à sa grâce active. C’est pourquoi, ce bain est appelé « bain de régénération et de renouvellement du Saint-Esprit ». La puissance de transformation vient ainsi de Dieu, comme un bain de jeunesse, d’enthousiasme renouvelé pour le beau.

Cette grâce de Dieu, nous dit Paul, nous enseigne à vivre. Ce verbe « enseigner » (παιδεύω) qu’emploie l’apôtre Paul a donné le mot français de « pédagogie », d’éducation d’un enfant. Cela aussi nous dit la douceur de Dieu à notre égard et son inlassable patience. S’il est le Maître, c’est à l’image de ces professeurs géniaux que nous avons pu avoir eu la chance de croiser et qui arrivent à éveiller le meilleur de leur élève. À nous de prendre ce virus de cette bonne pédagogie de Dieu.

C’est ainsi que Dieu nous sauve en Christ, par cette formidable manifestation de sa bonté, de sa philanthropie. Et cela éclaire bien des choses dans la théologie chrétienne du salut. En particulier sur ce que vaut cette idée que le Christ aurait payé (à qui ?) une rançon par sa mort pour nous libérer de la condamnation. Rien n’est plus étranger à la grâce que l’idée de ce marchandage morbide. La grâce est l’exact opposé à toute comptabilité de fautes, de peines et de mérites. L’origine de cette théorie est juste une question de traduction malheureuse de quelques notions hébraïques. Certaines versions de la Bible gagneraient à être corrigées, remplaçant « Christ nous a racheté » par « Christ nous a libéré », remplaçant Christ « victime expiatoire » par Christ « signe du pardon de Dieu », etc.

Mais, au-delà de la théologie, c’est notre vie entière qui est enseignée par cette grâce lumineuse. Nous pouvons travailler à remettre cette source de la beauté au cœur de notre humanité selon trois axes : la sagesse, la justice et la piété.

D’abord la sagesse : à la lumière de la grâce nous savons que Dieu n’a pas de légion d’anges affectés à la police de la pensée, surveillant si nos croyances sont bien conformes ! Mais que travailler notre pensée théologique et éthique peut véritablement être beau et utile pour l’humain. Et oui, les anges dont parlent les merveilleux récits de Noël de l’Évangile selon Luc évoquent combien Dieu peut éclairer de l’intérieur cette recherche de sagesse. La grâce transforme aussi notre façon de débattre avec les autres, à la fois pour trouver ce qui nous enrichit mutuellement mais aussi pour vivre nos désaccords de façon féconde.

Ensuite la justice. N’est ce pas beau et utile de chercher à vivre en ce monde en cohérence avec ce que nous pensons être juste à la lumière de la grâce de Dieu manifestée en Christ ? Puis de chercher avec Dieu quelle situation, quelle personne en particulier pourrait nous être confiée, quelle parole ou quel silence, quel geste, quel combat sera le plus porteur d’une justice croissante pour ce monde ? Sous la grâce, par la grâce de Dieu, cette justice sera toute teintée de bonté, de beauté et de philanthropie, d’amitié et de respect. Autant que possible.

Paul propose enfin la piété . Cela aussi est sauvé par la grâce. Là encore, ce n’est plus parce qu’« il faut » mais pour la beau et agréable de rechercher Dieu, de s’ouvrir de plus en plus à son étrangeté si vivifiante. La piété est un peu de temps, de concentration, de disponibilité accordée à la prière, c’est le troisième et essentiel pilier de la vie en ce monde. Où peut-être faudrait-il dire le premier puisque c’est par la piété que la grâce de Dieu pourra le mieux infuser notre sagesse, notre justice, notre façon d’être même dans les petites choses.

Mais... surtout : que cet Évangile de la grâce de Dieu ne soit pas un oreiller de paresse pour nous ! Ce serait une réponse bien moche et vaine à cette façon d’être de Dieu si belle, si utile, si féconde et si joyeuse.

Amen

2016

Dieu, les menus plaisirs et la joie parfaite

(1 Timothée 6 :17-19 ; Genèse 2 :7-17 ; Luc 8 :5-15 ; Luc 15 :3-7)

Culte du dimanche 17 janvier 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

La Bible s’ouvre sur le plaisir que Dieu a de contempler, jour après jour, que ce qu’il a créé est beau et bon. Il aime de monde, et il ne se réserve pas l’exclusivité de la joie et des plaisirs, comme le pensaient les grecs. Homère, au VIIIe siècle avant Jésus-Christ raconte que les dieux se réservent les délices de l’ambroisie et du nectar, malheur à celui qui, comme Tantale, est pris à dérober de ces mets divins pour les offrir aux humains. Selon la Bible, le Dieu unique place au contraire l’humain dans le jardin d’Éden, littéralement « le jardin des délices », dans lequel, effectivement, Dieu fait pousser pour lui « des arbres de toute espèce, tous plus agréables à voir et bons à manger les uns que les autres ». Ce texte affirme donc que Dieu veut que l’humain puisse connaître, conserver et même développer les délices, les joies et les plaisirs de la vie.

L’épisode « de la chute » où l’humain mange le seul arbre interdit pourrait être rapproché de l’histoire de Tantale, Adam et Ève soupçonnent Dieu de se réserver jalousement pour lui le délice ultime qu’est cet arbre interdit comme les dieux de l’Olympe se réservaient leurs délices immortels. Il y a une ressemblance, mais il y a une différence manifeste, c’est que dans la vision biblique, ce ne sont pas l’ensemble des délices qui sont interdits aux humains et réservés aux dieux, mais tous les délices sauf un seul sont offerts à l’humain, avec même le loisir et la mission d’en développer de nouveaux. Ce délice interdit est donc plus comme une limite, un mode d’emploi, une saine réserve face à cette abondance infinie des délices offerts par Dieu.

Dans la vision d’Homère, le demi-dieu Tantale est généreux avec les humains, mais les dieux sont égoïstes et jaloux de leurs privilèges. Dans la Genèse, c’est l’inverse. Non seulement Dieu a donné généreusement mais on le voit aussi descendre avec la brise du soir, nous dit la Genèse, pour visiter l’humain, lui offrant ainsi une large dose de liberté mais sans indifférence, assurant le service-après-vente, ou plutôt le service-après-don avec des trésors de pédagogie.

Cette histoire du jardin des délices offert par Dieu à l’humain évoque un tout autre rapport aux plaisirs et à la joie de vivre en ce monde que ce que nous pouvons entendre dire parfois du christianisme : qu’il faudrait ne pas rechercher et même d’écarter la joie et le plaisir comme des choses vulgaires et méprisables, et s’occuper plutôt de son salut éternel. Or, c’est tout l’inverse. L’Évangile est une bonne nouvelle joyeuse qui nous libère de la question de la vie future, ce qui nous permet de nous concentrer sur la vie d’aujourd’hui, sur ce monde que Dieu aime, et sur ceux que Dieu nous confie.

Les plaisirs de ce monde et la joie qu’ils peuvent apporter ne sont pas boudés dans la Bible. Les plaisirs intellectuels et spirituels mais aussi ces plaisirs élémentaires que sont les plaisirs des sens. Par exemple avec Abraham qui prépare un succulent repas pour accueillir les 3 anges, et qui leur donne un instant délicieux en lavant leurs pieds fatigués d’eau fraîche. Imaginez le plaisir que ce doit être ! On voit aussi David composer et jouer de la musique, on le voit danser de joie, composer des poèmes. La Bible nous donne la torride poésie du cantique des cantiques, cette sensualité explicite sert à évoquer la beauté de l’amour mutuel entre Dieu et nous, mais cela nous dit aussi la noblesse du plaisir des corps puisqu’il est digne de servir de métaphore pour dire l’amour de Dieu.

Dans la Bible, nous avons ensuite les Évangiles qui nous rapportent que Jésus est critiqué d’être une personne trop joyeuse, il est traité d’ivrogne et de glouton par les moralistes, qui sans doute préféraient Jean-Baptiste, lugubre à souhait avec sa frugalité, avec l’inconfort de son ermitage dans le désert, avec ses reproches et ses lamentations, et sa foi brûlante qui ne laisse pas de place aux plaisirs de ce monde.

Ce n’est pas le genre de Jésus, donc, mais pour autant, Jésus n’est pas un hédoniste, cultivant la recherche du plaisir. Cette philosophie de vie existait depuis des siècles à son époque, on voit d’ailleurs des philosophes épicuriens entrer en débat avec l’apôtre Paul (Actes 17). Il arrive à Jésus de prendre un temps de jeûne ponctuel pour accompagner sa réflexion et sa prière, on le voit aussi à plusieurs reprises poursuivre sa mission sans boire ni manger, surprenant par exemple sa mère et ses frères qui débarquent en plein milieu d’un sermon pour le forcer à s’alimenter... Mais Jésus sait jouir d’un bon repas dans une maison de riches comme celle de Zachée, de Simon le pharisien, ou de Marthe.

Jésus ne méprise donc pas les plaisirs de ce monde, ni n’enseigne à s’en détacher. En réalité, il en parle peu et cela tranche avec le rapport que pouvaient avoir les penseurs grecs qui traitent avec attention la question des plaisirs dans leur philosophie morale. Jésus en dit quand même un mot dans son explication de la parabole du semeur. Il constate seulement que les plaisirs de ce monde peuvent étouffer la bonne graine de la Parole de Dieu semée en nous. C’est une évidence, mais les soucis sont pour Jésus tout aussi dangereux que les plaisirs et les richesses dans cette parabole de Jésus. Celui qui se mettrait en soucis pour éviter les plaisirs de ce monde serait tout autant à côté de la plaque que celui qui les recherche ardemment.

Ce qui est tombé parmi les épines,
ce sont ceux qui, ayant entendu la parole, s’en vont, et la laissent étouffer par les soucis,
les richesses et les plaisirs de la vie,
et ils ne portent pas de fruit qui vienne à maturité.

Il y aurait donc un danger d’enfermement, d’étouffement de notre dynamique vitale. Jésus ne propose pas d’éliminer la richesse et les plaisirs mais il nous invite à en chercher le mode d’emploi, et à soigner notre jeune pousse de Parole de Dieu.

Le récit de la Genèse avait commencé à chercher un mode d’emploi des plaisirs de ce monde, nous proposant de réviser leur statut dans notre vie. La question pointée par l’histoire du jardin des délices offert par Dieu est de ne pas prendre notre propre plaisir comme critère d’évaluation du bien et du mal. Ce serait se tromper de cible. C’est au sens propre un péché car en hébreu le verbe pécher est littéralement « se tromper de cible ». Le problème du péché n’est pas d’offenser Dieu, il en a vu d’autre, mais c’est de mal placer sa foi, son espérance et ainsi de passer à côté de la vie. Pauvre Don Juan, prisonnier de sa course folle. Le plaisir serait ainsi un fort mauvais but dans la vie, un mauvais critère d’évaluation de la valeur d’un choix que nous pourrions faire. Il y a des activités pénibles qui nous laissent fourbu mais heureux et rendu meilleur ; il y a aussi des plaisirs qui nous laissent écœuré, déçu, aigri et méchant. Inversement, il y a des soucis qui nous cassent, et des plaisirs qui, bien valorisés, sont pour nous une source de joie et même qui nous élèvent l’âme !

Dans la parabole de Jésus, trois réalités peuvent devenir comme des ronces étouffant la vitalité de l’action de Dieu : les soucis, les richesses et les plaisirs de ce monde. Au contraire, Dieu peut transformer nos soucis, féconder notre richesse, et domestiquer notre recherche de plaisir en ce monde. Il y a là un retournement rendu possible par un changement de visée. Alors le plaisir peut être effectivement une bénédiction.

Le Psaume 23, le plus connu de la Bible, nous montre d’abord l’humain comme vivant dans les verts pâturages traversés de ruisseaux paisibles du paradis. Et cette abondance de délices est transformée par Dieu en énergie pour avancer dans ce que notre vie a de paradisiaque mais aussi dans sa part d’ombre et de mort, avec une force inconnue pour traverser cet épisode où la vie devient horrible. Ce Psaume de David reprend la Genèse mais positivement, quand le plaisir n’est pas pris comme un but à notre vie mais comme un simple cadre de vie. La permanence est du côté de l’action de Dieu, elle n’est alors étouffée ni par les plaisirs ni par les soucis d’en manquer.

Jésus, lui, sait jouir de l’abondance et supporter d’en manquer. Comment fait-il ? C’est toute la question que cherchaient à résoudre bien des philosophes attachés aux plaisirs. Le soucis d’en manquer est alors un problème crucial, car la réalité est cruelle, le juste comme le pécheur peuvent être frappés par des difficultés imprévisibles même pour les plus sages. Alors que proposent nos philosophes ?

Aristote propose la modération, la tempérance, afin de ne pas mettre tous nos œufs dans le même panier, si je puis dire, et de plutôt mettre la priorité sur les plaisirs supérieurs de l’esprit, qui sont plus stables que les plaisirs élémentaires du corps.

Épicure propose de dépendre le moins possible de l’extérieur, un peu comme dans ce jardin clos d’Éden, et de vivre ainsi, retiré, désirant le moins possible afin de vivre du simple plaisir d’exister. Cela s’approche un peu de la voie du bouddhisme.

Le Christ n’est pas un moraliste, mais on le voit vivre, surmontant le manque et faisant quelque chose de l’abondance quand elle se présente, on le voit vivre l’une comme l’autre de ces expériences au souffle de l’Esprit et en faire de toute façon une source de conversion, un élan de créativité et de bonté. Le christianisme aime ainsi la joie mais ce n’est pas un « hédonisme », c’est à dire une philosophie qui cultive le plaisir comme un but ou un critère de réussite. Le plaisir est agréable et c’est un moyen, un carburant pour un bon mouvement. Comme d’ailleurs la peine l’est aussi, quand elle survient malheureusement. Jésus surmonte le manque, non sans peine, lors de ses dures tentations (Mt 4 :1) ou à l’approche se son arrestation (Mt 26 :38). Et il nous donne son truc : les traverser avec Dieu, comme un enfant serre la main de son père et de sa mère quand ça ne va pas, et crier à lui si l’on se met à douter de lui dans un creux plus terrible que d’autres (Mt 27 :46).

Et Jésus fait de l’abondance une opportunité pour de belles choses, pour avancer, pour reprendre des forces, pour communier avec des personnes très diverses, à l’occasion de pique-nique sur l’herbe, de promenades en montagne ou des multiples fêtes et banquets bien arrosés.

La question n’est donc pas de mépriser les plaisirs comme étant néfastes puisque ce sont des dons de Dieu. La question n’est pas non plus de leur préférer des joies plus profondes comme celle de la foi, ce serait réduire Dieu au niveau élémentaire d’un de nos petits plaisirs. Mais il est possible de laisser Dieu faire quelque chose de génial de ces plaisirs.

Un plaisir est une chose minime, souvent, de sorte que l’on passe facilement à côté sans le voir si l’on ne fait pas trop attention ou si l’on est trop fixé sur ce que l’on désire absolument. C’est presque rien, un plaisir, chatouillant une des dimensions de notre être, quelque chose de bon, de beau, de rigolo, d’intéressant ou d’élevé, un sentiment... un seul de nos sens est peut-être touché mais nous sommes une seule personne, et si l’on se concentre un instant, le petit plaisir peut infuser dans notre être et nous réjouir un peu. Si l’on en fait une occasion de louange à Dieu alors c’est une chance d’avancer comme dans le Psaume 23. Un petit plaisir fugace devient ainsi un état de notre être un petit peu plus élevé et plus dynamique, plus fort et plus souriant, plus bienfaisant.

Alors, on peut parler de joie, au sens propre, comme passage à un état plus parfait de notre être. Comme le dit Jésus dans sa parabole de la brebis perdue : Il y a de la joie au ciel pour la plus infime des conversions. La joie au ciel, c’est la joie de Dieu qui se réjouit de nous voir avancer. Mais c’est aussi pour la brebis elle-même, une joie « du ciel », une joie supérieure et durable, celle de franchir un palier.

Ce changement de niveau est exprimé dans le Psaume 23 comme une onction d’huile, ce qui signifie le sentiment d’être bon à quelque chose et d’avoir envie de l’exprimer de belle façon, un peu à l’image du Dieu qui plante un jardin des délices pour Adam. Jésus exprime cette joie « du ciel » plus clairement, soulageant ses disciples qui en avaient un peu assez de l’entendre parler par des gestes, des images et des énigmes. Jésus parle alors de la joie parfait qu’il y a à se laisser construire par l’amour de Dieu comme capable de se vouloir mutuellement du bien, et il parle alors de « joie parfaite » (Jean 15 :11). Cette joie ouvre sur une autre dimension, celle des autres pour donner et se laisser apporter par les autres, à l’inverse du jardin clos d’Épicure. Cette joie est un enthousiasme pour avancer, comme Jésus traversant les obstacles de la haine, de la tristesse et même du sentiment que Dieu l’aurait abandonné. Traversant les vallées d’ombre et de mort. Ne tenant pas compte de la sage leçon d’Aristote d’être dans la modération & la tempérance.

Cette joie de Jésus le rend meilleur, plus aimant et plus enthousiaste. Et son service, même quand il est difficile le rend plus joyeux.

Si la quantité de plaisir n’est pas un bon critère d’évaluation de notre vie et de nos choix, cette joie là, celle de la conversion à un état un peu plus élevé de notre être et du monde, peut être un meilleur critère. Est-ce que notre façon de vivre nous donne de la joie ? Au sens de cette joie qui accompagne le fait de devenir un peu meilleur, un petit peu comme un enfant qui grandit ?

Car il existe des plaisirs et même des joies qui laissent un goût amer, qui suscitent en nous de la tristesse, ou un écœurement, ou qui engendrent en nous de la colère et de la haine. Il existe une façon de faire ce que nous pensons être notre devoir qui nous rend plus mauvais, alors que ce semble être un acte généreux, ou un acte de foi, ou de justice. Il est alors grand temps de nous organiser autrement, d’entrer dans une autre spirale, montante.

Dieu est là pour cela, nous avons un bon berger, un semeur de joie parfaite.

Le Royaume des cieux est…

(Matthieu 4 :17, 23 ; Matthieu 5 :1-3 ; Matthieu 13 :44-46)

Culte du dimanche 14 février 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Les premiers mots de Jésus dans l’Évangile selon Matthieu est d’annoncer que « le Royaume de Dieu s’est approché », s’est déjà approché (Jésus parle au passé). (Mt 4 :17 ; 23)

Au chapitre suivant Jésus dit que « le Royaume des cieux est à eux » au présent. L’Évangile se précise. Ce n’est pas une promesse pour dans mil ans, ni pour demain, mais au présent. (Mt 5 :1-3)

Alors qu’est-ce que le Royaume des cieux ?

Jésus nous explique un peu ce que c’est que ce « Royaume des cieux » si important pour lui. (Mat 13 :44-46)

Bien des personnes pensent que le Royaume des cieux est le Paradis, l’endroit où vont ceux qui ont de la chance après la mort. Dans l’Evangile, ce n’est pourtant pas cela. En effet, nous l’avons entendu, Jésus ne parle pas du Royaume des cieux comme un lieu, et il en parle comme si nous pouvions avoir le Royaume des cieux maintenant, alors que nous sommes sur terre.

Il nous faut donc oublier tout ce que la foule pense qu’est le « Royaume de Dieu » pour découvrir ce dont Jésus parle et qui constitue cette bonne nouvelle, cet Évangile qu’il nous adresse, pour que nous ayons une vie belle & joyeuse sur cette terre. Pour commencer.

Jésus nous explique ce qu’est « le Royaume des cieux ». Il en parle d’une façon un peu curieuse et amusante, sous forme de petits contes. Il ne nous en parle jamais autrement, c’est quand même curieux pour quelque chose de si essentiel pour lui. Mais c’est révélateur. Jésus ne nous communique pas un savoir sur le Royaume de Dieu, mais il nous le donne à ressentir et à penser. À ressentir car quand il nous fait imaginer cet ouvrier paysan qui trouve un trésor en faisant son dur travail, on peut ressentir la joie de cet homme dont la vie va être transformée. C’est cette joie et cette nouvelle vie que Jésus associe à cette notion de Royaume. Il veut nous faire ressentir un peu cela, espérer, attendre cela à travers ces petits contes. Et Jésus nous donne aussi à penser, à nous creuser la tête. Car il y a toujours quelque chose de surprenant dans ces petits contes qu’il nous donne, quelque chose qui nous semble pas logique. Que cherche à faire Jésus ainsi ? Pas seulement à nous faire rêver, mais à réveiller notre intelligence, et nous donner ainsi la chance d’avoir un regard neuf.

Selon Jésus, le Royaume de Dieu est donc semblable à une petite histoire. Qu’est-ce qui arrive ?

Tout commence de façon tout ordinaire : un paysan dans son champ, un commerçant qui cherche de la bonne marchandise.

Il y a ensuite une surprise, quelque chose d’extraordinaire survient, un trésor est trouvé, ou une perle absolument géniale.

Jusque là, même s’il y a une surprise, il n’y a rien d’illogique. Par contre, la troisième partie de ces histoires qu’invente Jésus sont tout à fait étranges, surréalistes. Le paysan semble ne pas s’intéresser au trésor qu’il a trouvé, et le marchand choisit de perdre son commerce.

Une vie normale

Cette structure de ces deux petits contes donnés par Jésus nous donne des pistes pour connaître ce « Royaume des cieux ». Nous avons une vie normale, comme ce paysan et ce commerçant que Jésus nous donne à imaginer. La variété de leurs situations suggère que la bonne surprise de la découverte du trésor est faite pour arriver à tout le monde, et donc à nous aussi.

Un trésor avait été caché dans le champ, nous dit Jésus. Dans la Bible, quand il y a un verbe au passif dont le sujet n’est pas indiqué, comme ici, cela sous entend que c’est Dieu, qui en a été l’auteur. Dieu a donc caché un extraordinaire trésor dans notre existence. Nous avons les pieds dessus et au début, nous ne le voyons pas, nous ne le connaissons pas. Mais il est là. Notre vie et notre personne nous semblent ordinaires, comme la poussière du sol, mais il y a aussi quelque chose d’inestimable dans ce champ. Le paysan et le commerçant ne font rien de spécial pour trouver ce trésor, ils vivent leur vie tranquillement. Jésus ne nous donne donc pas des choses extraordinaires à faire pour gagner le Royaume, gagner le salut, il n’y a pas des « il faut croire ceci, il faut faire cela », ni des rites, ni des sacrifices. Mais juste à vivre, être soi-même, le paysan travaillant sa terre, le commerçant cherchant sa marchandise, le boulanger pétrissant son pain, le berger gardant ses brebis, le médecin soignant ses malades, le pauvre mendiant son pain... chacun là où les hasards de l’existence et ses choix personnels l’ont conduit.

Une surprise nous est réservée

Par contre, ce que les héros de ces deux histoires de Jésus font de bien, c’est de se laisser surprendre et émerveiller quand elles rencontrent le trésor caché. Le paysan aurait pu ne pas faire attention quand sa fourche a fait apparaître cette vieille casserole, il aurait pu la jeter sur le tas de pierre du bord du champ sans l’ouvrir. Le marchand de perle aurait pu se dire : bah, une perle cent fois plus grosse et plus belle que toute les perles que j’ai vues depuis que je suis marchand de perles, ça n’existe pas, elle doit être fausse. Non, les personnes des petits contes de Jésus se laissent surprendre par le trésor, elles le trouvent, elles sautent de joie, elles en tiennent compte. Tant de personnes passent à côté de leur trésor et restent dans une vie qu’ils pensent être ordinaire alors qu’elle est faite pour être un vrai conte de fées, selon Jésus. Tant de personnes passent à côté d’immenses bénédictions, passent à côté de ce trésor qu’est la foi, du trésor qu’est la connaissance de l’amour de Dieu, ou passent à côté du trésor qu’est la joie d’aimer le vie et les personnes que l’on croise, la joie de faire un peu de bien…

« Le royaume des cieux est semblable
à un trésor caché dans le champ,
qu’une personne a trouvé »

Pour l’instant, on pense que le Royaume des cieux est le trésor, et que Jésus nous dit qu’il faut tout quitter pour vivre de ce trésor qu’est la foi en Dieu.

Et c’est là que Jésus nous surprend. Encore une fois.

Si vous trouviez un trésor dans un champ, par exemple en creusant un trou pour planter des patates. Qu’est-ce que vous feriez ? Qu’est-ce que 99,99999 % des gens feraient ? Ils sauteraient en l’air de joie et partiraient avec le trésor vivre comme bon leur chante. Dans l’histoire de Jésus, pas du tout, bien au contraire. La personne qui a trouvé le trésor le remet en terre et va acheter le champ.

Quelle drôle d’idée ! Quel sens est-ce que cela peut avoir ? C’est ainsi que Jésus nous parle du Royaume des cieux. Et c’est si surprenant que bien des commentaires de ce passage préfèrent ne pas lire ce qui est vraiment marqué et interprètent cette parabole comme si la personne qui avait trouvé le trésor laissait le champ du monde et partait avec le trésor de la foi. Mais non.

Nous pensions que Jésus disait que le Royaume des cieux était comme un trésor, on peut effectivement comprendre les premiers mots comme cela. Mais quand on voit la suite de ce petit conte, ce n’est pas possible. Le Royaume de Dieu n’est pas comme un trésor. Le Royaume de Dieu est comme une histoire de vie ordinaire qui devient extraordinaire. Le Royaume des cieux n’est pas un lieu, ce n’est pas un objet, mais c’est comme une histoire où un homme a une joie intense, s’enthousiasme, se met à voir la vie tout autrement, et se met à agir en conséquence…

Alors pourquoi est-ce que le paysan de cette histoire de Jésus mise tout sur le champ qui contient le trésor plutôt que de partir avec le trésor ?

C’est que le champ dont parle ici Jésus évoque notre vie, notre être et notre existence en ce monde. Le champ évoque notre prochain qui nous est confié. Et ce trésor qu’est d’avoir trouvé Dieu, ce trésor fait aimer la vie, il fait aimer ce monde que Dieu aime, il nous fait découvrir sa beauté. L’expérience de la rencontre avec Dieu ne donne pas envie de quitter le monde mais de l’aimer.

Et c’est cela, le Royaume de Dieu : c’est quand Dieu arrive à nous faire aimer la vie. Alors, comme ce paysan, on aime le champ, et on aime que ce trésor soit là en plein cœur du champ. Le théologien Paul Tillich parle ainsi de la foi comme la découverte de la profondeur de l’existence. Cette dimension de la verticalité est en effet évoquée ici à la fois dans l’expérience du trésor enfoui et dans le fait que le Royaume est appelé « des cieux ».

Le trésor qu’est Dieu n’est pas un objet parmi d’autres que l’on pourrait comparer, ou même préférer au champ, ou à la vigne, ou à ses proches, ou à son travail, sa fortune ou ses loisirs... Dieu est d’un autre ordre, celui de la profondeur ou de la visée, il est ce qui donne sens, valeur et dignité, il est ce qui porte une espérance, ce qui donne envie d’aimer malgré tout. Avoir la foi c’est s’ouvrir à cette dimension de la profondeur. Et cela donne envie de dire oui à la vie avec joie. Cela permet de voir tout autrement, en perspective, les êtres, les événements et les choses de la vie.

La foi peut venir après avoir fait l’expérience d’avoir rencontré le trésor dans son champ, ce changement de perspective et de vie n’est alors pas un devoir, c’est alors aussi naturelle que de se réjouir quand on trouve un trésor. Mais la foi était déjà un peu dans le fait de travailler le champ et dans la capacité à s’émerveiller devant le trésor inattendu.

Voilà pourquoi l’homme de cette première histoire ne part pas avec le trésor mais le remet en terre, car c’est là sa place, comme Dieu est la vie de notre vie, on ne peut donc pas découvrir Dieu comme un trésor et tourner le dos à la vie, au contraire, on aime alors à la fois et Dieu et encore plus la vie, et cela donne envie de s’investir plus intensément. Que fera le laboureur dans ce champ qu’il a choisi de faire maintenant vraiment le sien ? Comme souvent dans l’Evangile, Jésus laisse l’histoire en suspend afin de nous laisser écrire la suite de l’histoire avec notre propre vie, avec nos propres engagements dans le monde, avec et pour notre prochain. Comme la découverte du trésor lui a fait aimer le champ, dans l’enseignement sur la prière, Jésus nous invite à prier seul dans notre coin, et dans recherche intime de Dieu, découvrir et laisser émerger le « nous » du « Notre Père », cette humanité que la prière nous permet de réaliser.

Vivre le Royaume de Dieu c’est vivre quelque chose comme cette histoire, à notre façon, par petites touches ou par grands bons. Car parfois c’est un grand trésor que nous trouvons, parfois ce ne sont que de petites pièces d’or qui jalonnent notre histoire.

La connaissance de Dieu n’est pas le Royaume des cieux, cela peut aider à l’attendre et à l’accueillir. L’Église n’est pas le Royaume de Dieu, elle est cette simple travail dans le champ de notre être et de notre monde, en piochant un peu, elle est déjà une ouverture à cette dimension de la profondeur, une disponibilité à la découverte du trésor mis par Dieu en profondeur de notre monde.

Une seconde parabole

Mais Jésus ajoute une 2nde histoire. Cette fois :

« Le royaume des cieux est encore semblable
à un marchand qui cherche de belles perles. »

Le Royaume est déjà une recherche de beauté.

Dieu est cet amateur qui cherche de belles perles et qui nous trouve et qui nous reconnaît comme une perle précieuse, unique, qui saute de joie en voyant notre personnalité et ce que nous pourrions devenir, Dieu est cet amateur de beauté qui donne tout pour nous.

C’est pourquoi Jésus dit que le Royaume des cieux s’est déjà approché de nous. Car déjà Dieu nous a trouvé, il nous a reconnu, et il nous gardera. Pourtant, au départ, nous n’étions, excusez-moi, que comme une huître. Pas bien beau, pas bien intelligent, si peu vivant. Mais celui qui sait y voir, comme Dieu, qui sait voir l’intérieur, la profondeur des êtres, il peut se rendre compte qu’il y a dans cette huitre une perle d’un magnifique orient.

Qu’est-ce qui donne cet éclat à la perle ? La multitude des couches de nacre qui entourent un simple petit grain de sable. Notre perle est faite de couches d’amour, de rencontres, de belles pensées, de bonté, d’admiration et de prière, d’espérance et de service reçu, de service donné…

Voilà ce que nous sommes. Une perle de grand prix. En tout cas aux yeux de Dieu, il nous voit comme ça, et il s’y connaît en perles. Il ne voit plus l’huître que nous sommes aussi, ni nos imperfections, mais comme une lumière, un éclat de nacre, une lumière que nous sommes et qui ne brillerait pour personne s’il ne nous avait pas ouvert un peu.

Le Royaume des cieux, c’est ce Dieu qui aime la beauté, qui la cherche, qui nous trouve et nous dit : « vous êtes la lumière du monde... que votre lumière brille » (Matthieu 5 :14-16)

« Tu choisiras la vie »

(Deutéronome 30 :9-31 :3 ; Évangile selon Marc 3 :1-6)

Culte du dimanche 6 mars2016 prédication du pasteur Marc Pernot

J’ai découvert cette semaine le blog d’un d’entre vous, amis de l’Oratoire, qui est philosophe et écrivain. Il met si bien en valeur ce commandement donné par Moïse à la toute fin du livre du Deutéronome : « choisis la vie, afin que tu vives ». Commandement tout simple et pourtant extrêmement profond.

Il s’agit là du testament de Moïse. Il a achevé son rôle : les hébreux ont été libérés des griffes du pharaon par la force de Dieu, ils ont reçu de quoi penser leur théologie et leur philosophie avec la révélation au buisson ardent de Dieu comme source de l’être. Ils ont pu réfléchir sur le juste rapport avec Dieu, avec leur prochain et avec leur propre désir avec les tables de la Loi. Ils ont appris à rendre un culte à Dieu afin de travailler à bien s’ajuster à lui. Les hébreux ont ainsi fait du chemin à la suite de Moïse. Mais maintenant, ils tournent en rond. Moïse est bien incapable de les mener dans la Terre Promise elle-même. Il ne peut que monter sur la montagne et la voir de loin.

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L’Église chrétienne est comme Moïse, elle peut décrire le Royaume, en parler savamment. Elle peut stimuler notre recherche théologique et éthique, elle peut nourrir notre cheminement jusqu’à un certain point. Mais si l’on en reste-là on tourne en rond comme dans un désert. Il faut autre chose Pour entrer dans la vie. Quelque chose qui n’est plus seulement une parole extérieure mais au contraire une parole qui nous est intérieure « C’est une parole proche de toi, une parole intense, chaude comme la braise, une parole qui est dans ta bouche et dans ton cœur afin de se réaliser. » (Deut. 30 :14) Moïse ne dit pas que cette parole est dans notre livre, dans nos prophètes, dans nos églises, dans nos fêtes et dans nos cultes.

Comme les hébreux à la fin de leur Exode, nous sommes libérés de la soumission à tout cela. Dans notre église, nous sommes même particulièrement libérés. Moïse annonce ici la fin de la peur de Dieu qui, quoi qu’il se passe « ne t’abandonnera pas, ne te délaissera même pas » (Deut. 31 :3, 6), Dieu n’est plus compris comme source de punition, mais au contraire comme cherchant à nous avertir des conséquences du mal et de nous en préserver. Cette théologie libératrice est encore infiniment plus claire après le Christ. Et depuis le temps des hébreux, notre lecture de la Bible a été enrichie et donc libérée par des millénaires de débats, mais encore par la réconciliation de l’intelligence et de la foi. Nous avons aussi une puissance multipliée par la science et les techniques, par la richesse des communications entre nous. Nous sommes donc libres comme jamais personne n’a été libre dans l’histoire de l’humanité.

Mais comme pour les hébreux, s’il n’y a pas cette dernière Parole de braise, alors nous restons avec notre belle liberté à tourner en rond dans le désert à regarder de loin la vie promise.

Mieux vaudrait alors pour les hébreux être restés en Égypte, ils seraient mieux. En ce qui nous concerne, si nous n’avons pas cette parole de braise qui permet effectivement de choisir et de s’avancer dans la vie promise, mieux vaudrait ne pas avoir été libéré et être encore dans la peur du jugement de Dieu. Comme le bouddhiste qui craint une réincarnation défavorable, comme le juif et le musulman craignent que leur bilan de bons et de mauvais points les envoie en enfer. Apparemment, il y a pas mal de chrétiens aussi qui sont restés soumis à cette menace du jugement de Dieu s’ils ne croient pas ou ne font pas bien comme il faut (c’est à dire comme leur dit leur église). C’est triste mais au moins leur foi change quelque chose à leur vie, ils s’impliquent, ils ne vivent pas cette vie en touristes comme quand nous sommes hyper bien libérés mais sans vivre de cette parole de braise dans notre bouche et dans notre cœur. Nous restons alors dans notre désert, bien libérés de tout, montant joyeusement sur notre petite montagne pour regarder la vie de haut et disserter des promesses de Dieu pour mieux tourner en rond, sans entrer dans la vie vivante.

Est-ce que notre vie est changée par notre foi ? Est-ce qu’elle nous fait choisir la vie qui ose traverser le Jourdain et se frotter à Jéricho ?

Pour cela, il faut que Moïse s’efface et que vive dans notre bouche et dans notre cœur la parole de braise.

Cette Parole intérieure n’annule pas la libération acquise, elle n’annule pas la Torah, la Bible et l’Évangile, elle n’invalide pas le bénéfice de l’intelligence travaillée au jour le jour dans le croisement des interprétations multiples, ni la science. Au contraire. Tout cela mène ou devrait mener à cette Parole intérieure. Et pouvoir vivre alors, personnellement cette Parole : « tu peux choisir par toi-même ». Tu n’as besoin de personne pour aller chercher la solution, tu as déjà tout ce qu’il faut pour choisir et je sais que tu choisiras bien : « tu choisiras la vie, afin que tu vives, toi et ta postérité, toi et ce que tu auras semé dans ta vie. ».

Mais ce qui permet cela est quelque chose d’un autre ordre qu’une parole extérieure, autre chose que de suivre Moïse. C’est laisser Moïse partir, l’aimer et avoir pour lui de la gratitude, mais précisément l’écouter dans sa propre conscience de ses limites et de ce qui peut les dépasser :

Moïse alla pour dire ces paroles à tout Israël :

Je suis âgé de cent vingt ans, à ce jour, je ne pourrai plus sortir et entrer, et l’Eternel m’a dit : ‘Tu ne passeras pas ce Jourdain.’ Mais pour toi, l’Eternel, ton Dieu, passera lui-même devant toi... (Deut. 31 :1-3)

Ce « Moïse alla » est curieux puisqu’il était déjà devant son peuple, mais cela fait écho au « Abraham alla, comme l’Eternel le lui avait dit... » (Genèse 12 :4) C’est la mise en route par la foi suite à la rencontre avec Dieu, c’est le commencement d’une nouvelle histoire, une nouvelle façon d’être. Et c’est effectivement par une expérience vive et profonde de « l’Éternel ton Dieu à toi », que la personne individuelle pourra franchir son Jourdain, passer à une autre dimension malgré toutes les négativités.

Il est bon que Moïse en nous fasse cette expérience spirituelle, sente les limites de notre courte vie humaine, tout au plus de 120 ans, les limites aussi de la puissance de la religion et de la parole externe de la Bible, limites de la solidarité d’un peuple marchant ensemble. Tout cela est juste et bon et mérite d’être développé, mais doit ensuite laisser place à la parole de braise qui permet de choisir la vie.

On peut imaginer le vertige de ce peuple qui perd alors son formidable Moïse, l’intermédiaire avec Dieu, l’unité de tous, le guide qui fait des prodiges. Il y aura d’autres chefs, plus ou moins bons, il faut bien s’organiser pour vivre ensemble. Mais le projet ici est que chacun devienne maintenant une personne adulte, avec la mission de choisir par elle-même ce qui va dans le sens de la vie. Et dépasser tout ce que Moïse et qui que ce soit d’autre pourraient nous apporter de l’extérieur. Il n’y a pas d’autre solution pour entrer dans la vie.

Moïse se met à parler au singulier, s’adressant à chaque personne du peuple entier. Tu as tout à portée de main, nous dit Moïse, d’expérience : la parole de braise est dans ta bouche et dans ton cœur.

Beaucoup en ont fait l’expérience et savent de quoi parle ici Moïse, de quoi parle l’histoire d’Abraham mis en route. D’autres personnes pensent ne pas en avoir fait l’expérience. Cela se travaille, peut-être comme Moïse faut-il monter sur la montagne, entrevoir la brièveté et la fragilité des choses et des êtres en ce monde ? Voir notre incapacité à avancer avec nos seules forces ? Voir de loin ce que devrait être la vie en plénitude, et chercher au plus profond de soi quelque chose de plus grand que nous qui fait écho à cet ultime ? Aller ainsi, au cœur de son être là où existe une parole qui dépasse toute parole. Et la ruminer dès qu’on en trouve une première miette…

C’est ce que conseille Jésus à l’homme à la main sèche, en citant ce passage du Deutéronome que nous venons de lire et qui permet de choisir la vie : «Lève-toi, là au milieu » (Marc 3 :3) disent nos traductions. Mais on pourrait tout autant traduire : « ressuscite au cœur de toi-même », mets toi debout, tu n’es pas un serpent pour ne manger que la poussière du sol, tu n’es plus tout à fait un bébé pour ramper à quatre pattes au raz du sol. Il y a au milieu de toi, en toi, dans ta bouche et dans ton cœur il y a une parole de braise qui te ressuscite, qui te met debout, et bientôt en marche.

Et là encore, la discussion autour de la Bible, le culte, la réflexion éthique, philosophique & théologique ne sont pas rendues inutiles par Jésus puisque c’est à la synagogue que l’homme rencontre Jésus et va pouvoir « se mettre debout au cœur de lui-même ». Mais la communauté est comme Moïse et n’est que Moïse, utile mais ne mène qu’à la porte.

La parole de braise est autre chose, comme un cœur chaud à l’intérieur de la personne. Vivant, actif, frémissant quand on sent quelque chose qui va dans le sens de la vie, comme une brûlure quand on sent que quelque chose va dans le sens de la mort, du mal, de la malédiction.

Souvenez-vous du récit des disciples de Jésus qui s’éloignent tout déçus de la mort de leur espérance, et qui ayant cheminé, reconnaissent enfin le Christ et disent « notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait la Bible, se dressant à l’heure même, ils retournèrent à Jérusalem et ils trouvèrent les autres » (Luc 24 :32-33). Ils marchaient dans le mauvais sens, loin de la foi, de l’espérance et de l’amour des autres, loin de la vie et de leur vie. Quelque chose de l’ordre d’une parole brûlante dans leur cœur, donnant vie à ces écritures anciennes qu’est la Bible, c’est cette parole de braise qui va leur permettre de ressusciter, de se mettre debout, de retourner. Car alors vivre mal, alors les méchancetés, les petits coups bas leurs sont insupportables comme une brûlure et ils choisissent la vie, naturellement, joyeusement, ils choisissent de retourner pour réparer la vie.

Ce verbe « retourner » est le verbe essentiel de la bible qui évoque la repentance, et qui est présent dix fois dans ce discours de Moïse dont je vous ai lu un extrait. Il n’est pas facile de voir clair dans la vie, et encore moins en soi-même. Parce qu’en réalité nous savons bien que nous sommes très limités, comme Moïse le remarque. Tant qu’il n’y a pas cette parole qui ressuscite, nous pensons n’avoir le choix qu’entre le désespoir et la lutte puérile pour se hausser le col, peut-être par un trop plein d’activités, peut-être aussi en écrasant les autres autour de soi, peut-être en se durcissant dans ses certitudes et sa propre fierté, comme dans une forteresse.

Choisir la vie, ce n’est pas cela. Évidemment.

Mais il y a une parole, la parole de braise, qui ouvre à la vie et à réparer la vie. Ce n’est pas une Parole qui nous parle de Dieu, mais une parole qui est Dieu travaillant en nous, directement. Une parole qui n’est plus un blabla ronflant de belles pensées dialectiques et de citations comme sait nous en proposer fort bien Google si on lui demande ce que c’est que la vie. Mais entrer en soi-même et reconnaître ou se souvenir de ce quelque chose comme une présence chaleureuse qui nous semble être Dieu (comme l’a dit Pascale tout à l’heure lors de sa profession de foi). Ce quelque chose alors brûle et nous fait ouvrir les yeux sur les saloperies que nous avons faites, pensant être dans notre bon droit, dans le bien, dans l’utile. Pleurer sur ce que l’on a subi et fait subir, ce quelque chose qui brûle dans le cœur peut faire quelque chose de bon même de tout cela. Et il nous donne d’être émerveillé par la vie et tout ce qui est bon, et le choisir enfin.

Comme le « fils prodigue » de la parabole de Jésus (Luc 15) qui rentre en lui-même, commence à comprendre, revient vers son Père, son Père pouvant alors courir à lui et le prendre dans ses bras et se réjouir. Le fils avait cru d’abord « choisir la vie », superficiellement. Perdu, rentrant en lui-même il a retrouvé un sentiment, un cœur, une Parole qui l’a mis de bout et qui lui a fait choisir la vie dans son désespoir, qui l’a rendu capable de dire, d’abord en lui-même puis explicitement ce qui n’allait pas. Et vivre.

Cette parole de braise est là, nous dit Moïse, tout près de nous, elle est dans notre bouche et dans notre cœur. Elle est dans notre bouche pour nous nourrir, la bouche sert d’abord à cela, avant même que nous apprenions à parler. S’il y avait une seule chose d’utile dans la Bible, le culte et la théologie, c’est de nous dire que la prière est possible. Il n’est pas même besoin d’avoir senti Dieu pour prier. Au contraire, c’est quand on ne sent pas en nous cette parole de braise qu’il convient de chercher Dieu et donc de prier. Moïse ne nous dit pas de trouver Dieu, mais de l’aimer. On peut déjà prier en espérant Dieu, en espérant la foi. On peut déjà commencer à entrer en soi-même, c’est déjà aller vers Dieu, puisqu’il est là aussi, au cœur. La suite viendra : la parole ardente qui commence à nous relever, qui nous permet de franchir des premiers petits Jourdain, et de commencer à choisir de lutter pour la vie.

Car la vie est un combat. La vie ne va jamais de soi. C’est ce que nous apprennent le ciel et la terre, que Moïse prend à témoin. Scientifiquement, nous savons que le temps va dans le sens de l’érosion, du chaos croissant. La vie est donc un miracle. Et choisir la vie, délibérément, permet de convertir le temps, de le faire travailler dans le sens de la vie, du bonheur et de la bénédiction. Le faire travailler dans le sens de Dieu, nous faisant revenir de nos exils et marcher dans la vie.

« Choisir la vie » est donc un acte de foi. C’est la foi elle-même car Dieu est la vie et même la source de la vie. Mais la question est de choisir ce que l’on entend par la vie, c’est à dire quel Dieu on adore. C’est pourquoi Moïse précise en parlant du bien, de la bénédiction, de la vie qui fait vivre.

Pour le reste, Moïse ne nous demande pas d’être plus fort que toutes les négativités. Nous ne sommes pas des guerriers invincibles. Mais il dit que nous sommes capables de « choisir la vie » et de laisser travailler en nous cette parole de braise qui aide à la conversion du temps, à la conversion de notre vie, à la conversion de notre souffrance en compétence pour mieux aimer.

Il pleure sur la ville (pour les Rameaux)

(Luc 13 :34-35 ; Luc 19 :35-47)

Culte du dimanche 20 mars2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Pleurs et résurrection

Dans cette page de l’Évangile, nous voyons Jésus changer le niveau de son action.

Avant, il se contentait de former quelques disciples et d’agir au gré de l’occasion qui se présente, voyant quelque chose, ou interrogé par quelqu’un, il apporte simplement une réponse qui se transforme en une prédication, un geste, une parabole.

Mais après quelques années, ça n’avance plus tellement. On voit au chapitre 10 de ce même Évangile selon Luc qu’il y a peut-être seulement 70 disciples, en plus du cercle de ses 12 plus proches. Le livre des Actes de apôtres 1 :15 nous parle de 120 disciples de Jésus après sa mort. Ses amis pharisiens restent cramponnés à leurs habitudes ancestrales. Il n’est pas reconnu non plus par l’institution, elle aime rarement ceux qui sortent du lot, ses chefs y voient comme une menace à leur parcelle de pouvoir.

Que faire ? Jésus décide de changer de braquet. Il risque le tout pour le tout. Et il aura effectivement le tout pour le tout. Finie l’action modeste, artisanale, familiale. Il analyse la situation. Une belle occasion se présente à l’occasion de la fête de Pâque qui rassemble à Jérusalem des croyants engagés venant des 4 coins de l’Empire. Ils ont soif de Dieu puisqu’ils viennent. Comme nous ce matin, ils ont fait un voyage pour venir, peut-être sont-ils prêts aussi à cheminer dans leur manière de vivre et d’espérer ?

Jésus lance l’opération « rameaux ».

Ce sera un échec. Et Jésus en pleure. Encore une fois, ses disciples comprennent de travers, les pharisiens rejettent sa façon de voir, et les autorités ne se sont même pas déplacées.

Jésus est seul. Tout seul. Mais ce n’est pas sur lui-même qu’il pleure mais sur ce monde qu’il n’arrive pas à toucher, sur cette carapace qui blinde l’humanité, qui l’enserre, l’étouffe, et fait passer les gens à côté de la vie.

Mais au lieu d’en vouloir à tout le monde, au lieu d’abandonner son projet, Jésus pleure sur la ville et ce qu’il exprime semble ne laisser aucun espoir : « tu n’as pas connu le temps où tu as été visitée ! ». C’est bien tard, c’est trop tard ? Mais déjà le mot suivant montre Jésus poursuivre, il entre au cœur de la ville dans le Temple. D’où lui est venue cette force pour rebondir, pour tenter un autre geste, une autre façon de les toucher au cœur et leur faire connaître la Paix ?

Dans cette façon de faire que Jésus montre ici, nous avons un exemple de vie. Pour notre propre vie. Et c’est aussi un bel exemple pour notre église. Pensons aux gens, et soyons inventifs pour créer de nouveaux projets afin de porter la paix dans ce monde. Ce n’est pas grave si parfois nous connaissons l’échec. Les gens sont comme ils sont, ça ne sert à rien de leur en vouloir. Jésus s’adapte, parfois dans l’humilité en se laissant surprendre par une personne, parfois dans le courage de se lever, dans toute sa singularité pour poser un geste fort. Ce n’est pas facile, mais c’est comme ça quand on a conscience d’avoir une vocation, ce qui devrait être le cas pour chacun de nous, il nous faut en même temps : avoir la juste conscience de notre propre valeur (afin de pouvoir la mobiliser) et avoir de l’humilité devant cette vocation qui vient de Dieu et qui nous dépasse. Avoir la force et l’audace d’inventer des gestes nouveaux et l’humilité devant les échecs pour modifier notre plan de route…

Mais tout dans cette histoire des Rameaux nous dit que Jésus n’est pas seul. Il ne vient pas seulement « au nom du Seigneur », comme le disent les disciples, mais il est visité par lui, de sorte qu’il est plusieurs fois ressuscité dans ce récit, pour se relever et repartir autrement.

En voyant Jésus pleurer sur la ville, pleurer sur son propre échec, j’ai envie de dire, de lui dire, qu’il n’est pas si seul, et qu’il n’a pas échoué, pas encore. Même si nous pourrions être bien plus nombreux, plus enthousiastes et plus responsables, nous sommes quand même là ce matin, nous sommes sortis de notre lit, nous nous sommes déplacés, ici et partout dans le monde, des centaines et des centaines de millions de personnes comme nous, pour ce dimanche des Rameaux. Tout n’est donc pas raté, tout n’est pas perdu dans cet effort désespéré du Christ pour sauver le monde. Mais en même temps, tout reste encore à faire à notre génération et à chaque génération, et même chaque jour :

« Si seulement (nous dit Jésus), toi aussi en ce jour, tu connaissais ce qui rend la paix toute proche !

Mais maintenant c’est caché à tes yeux. »

Il nous reste donc à saisir sa prédication, et qu’elle nous change, qu’elle nous donne envie de nous bouger pour changer le monde et bâtir la paix, comme lui.

Nous avons été visité, nous dit Jésus, et cela devrait tout changer pour nous. Et de là tout changer pour le monde.

Ce n’est pas la première fois que Jésus pleure sur la ville. Déjà un peu plus tôt et annonçant ce jour des Rameaux, il disait :

Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes
et qui jette des pierres sur ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! (Luc 13 :34)

Jésus se compare à une poule qui veut rassembler ses poussins, sans en oublier un seul. C’est trop mignon, je n’aurais pas osé cette image.

« Vous n’avez pas voulu », dit Jésus, ce serait le pire le pire. Aux Rameaux, il tempère, il nous comprend mieux, peut-être, il nous dit : « tu n’as pas connu », pas vraiment connu » que tu as été visité par Dieu. Parce que d’expérience, Jésus sait que quand on a connu Dieu, on est comme un poussin qui a reconnu sa maman poule, on ne refuse pas son aile, et que comme naturellement on entre en paix sous son aile.

C’est pourquoi nous sommes, nous dit-il, nous et notre monde dans cette angoisse, dans cet enfermement qu’il connaît précisément aussi à cet instant de détresse : « viendra sur toi des jours où tes ennemis t’encercleront, te prendront à la gorge et te presseront de toutes parts ; ils t’écraseront, toi et tes enfants au milieu de toi, et ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n’as pas connu le temps où tu as été visitée. »

Mais alors, à cet instant, Jésus se sent manifestement visité. Il prend conscience qu’il n’est pas abandonné, il est visité. Et alors que le souffle de la dernière lamentation sur la fin de toute espérance pour la ville est encore sur ses lèvres, Jésus se relève de l’échec, et repart une nouvelle fois pour les visiter, aller au cœur du cœur de la ville tenter de faire que les gens s’approchent de la paix.

Jésus change donc ici à deux reprises pour tenter de faire connaître ce qu’il vit et ce qui le fait vivre.

Voici ton roi qui vient

La première fois, il avait constaté que l’action modeste, artisanale, familiale ne suffisait plus.

Avec l’aide de ses disciples il a alors mis en scène une véritable prédication où résonnent de grands textes bibliques de l’histoire du peuple hébreu :

Un homme montant à Jérusalem sur un âne, acclamé par une foule rappelle Salomon venant à l’appel de David son père pour que le prophète Nathan lui donne l’onction royale à la barbe de Adoniya qui se serait bien vu roi (1 Rois 1).

Des vêtements jetés devant les pas de l’âne, cela rappelle l’épisode où Yéhou est fait roi par le prophète Élisée contre le méchant roi en poste et l’horrible Jézabel (2 Rois 9).

Les cris des disciples « Béni soit le roi, celui qui vient au nom du Seigneur » cela rappelle le Psaume 118 et dans l’approche de Jérusalem, c’est un écho à la prophétie de Zacharie 9 annonçant la venue de son roi victorieux des horribles ennemis, et établissant la paix pour son peuple et lui donner une formidable abondance de joie décrite en long et large par Zacharie.

Voilà ce que met en scène Jésus avec l’aide de ses disciples. Que celui qui a des yeux pour voir reçoive sa prédication…

Dans chacun des textes évoqués par la mise en scène de Jésus il y a par surprise un changement de roi voulu, envoyé par Dieu. Comme dans le chant de Marie, la mère de Jésus, qui elle aussi tisse des versets de la Bible dans le Magnificat pour chanter les retournements dont Dieu est à l’œuvre, y compris dans sa vie à elle.

Chacun de ces rois porte la paix à son peuple et c’est pourquoi ils ont reçu l’onction de la part de l’Éternel, même si ces rois sont loin d’être parfaits. Mais comment portent-ils la paix ? Ils viennent visiter leur peuple, montés sur un âne, ce qui est une monture royale pour temps de paix. Mais à l’extérieur ils font la guerre contre le mal et la méchanceté.

C’est peut-être pourquoi les disciples de Jésus interprètent tous plus ou moins de travers cette prédication de Jésus.

Les uns espèrent convertir Dieu à faire la paix avec nous, comme si c’était nécessaire ! Ils crient « Paix dans le ciel, Et gloire dans les lieux très hauts. » et ils pensent que Dieu, une fois calmé, descendra pour établir la paix sur terre (c’est ce que l’on voit quelques paragraphes avant notre texte Luc 19 :11). Encore aujourd’hui, des chrétiens pensent que la mort du Christ aurait servi à convertir Dieu, à lui permettre de nous pardonner, un Dieu qu’il faudrait convertir par la prière et le culte pour nous le rendre favorable, régler nos problèmes domestiques... et attendent toujours la venue du Christ pour établir la paix finale et universelle. Les disciples de Jésus y sont manifestement encouragés par les actes puissants que fait Jésus. Pauvre Jésus, il croyait par ses actes encourager chacun à le suivre pas à l’admirer en spectateur. Que chacun se sente visité personnellement par Dieu, pour embaucher chacun de nous, et se mette à faire fructifier ses propres talents, comme chacun de ces hommes évoqués par Jésus dans sa prédication mise en scène, des hommes bien peu dignes d’être rois mais choisis par Dieu, oint d’huile par un prophète, littéralement devenus ainsi un christ capable de construire la paix pour le peuple qui leur est confié pour qu’il l’aime et fasse reculer le mal.

Dans la foule qui acclame Jésus, certains se trompent autrement, ils espèrent au contraire que le Christ va les rassembler pour aller en découdre contre les Romains. Comme cet apôtre de Jésus qui est appelé Simon le Zélote, et qui appartenait aux réseaux de résistance contre l’armée d’occupation, et peut-être aussi Judas l’Iscariot qui peut vouloir dire Jésus le Sicaire. C’est vrai que ces rois à qui Jésus fait allusion dans sa mise en scène ne sont pas que des gentils rois se promenant au pas de la mule en bénissant leur peuple d’un geste doux de la main, ce sont aussi des chefs de guerre contre les méchants. Ces disciples là vont être déçus par Jésus car l’action violente n’est pas son style. Ils espéraient finalement pouvoir crier « Dieu est avec nous », alors que Jésus nous invite à entrer dans un « nous avec Dieu », « toi avec Dieu », ce qui est presque la même chose mais pourtant exactement l’inverse.

Ce que propose Jésus avec cette histoire, ce n’est ni être dans les seuls Allélyuah et tout attendre de Dieu, ni agir comme un sanglier furieux en prétendant le faire au nom de Dieu. Ce n’est pas non plus s’incruster dans une tradition comme les Pharisiens, ni confondre Dieu et son son institution comme le sanhédrin…

Jésus pleure : « ah si tu connaissais, toi aussi, en ce jour, que la paix est à la portée de ta main ! Mais maintenant c’est caché à tes yeux. » Il viendra sur toi des jours où tes ennemis te rempliront d’angoisse... et t’écraseront, toi et tes enfants au milieu de toi, et ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n’as pas connu le temps où tu as été visité. »

Ma maison sera une maison de prière

Alors Jésus se lève en entre au cœur du cœur de Jérusalem pour y rétablir la prière à Dieu. Et y chasser tout ce qu’il y a comme appât du gain en nous.

Pour se laisser enfin visiter par Dieu.

Jésus enseigne ensuite dans le Temple tous les jours. Pourtant, le texte ne nous dit rien de cet enseignement, c’est qu’il est à écouter, chacun dans sa prière, chacun dans le temple de son propre corps et dans ce corps qu’est le rassemblement de quelques personnes, en paix dans l’écoute du seul et même Dieu. Et se laisser ainsi visiter par lui, personnellement. Se laisser oindre d’huile, se laisser devenir responsable d’une mission, conscient de ses propres talents à gérer, à faire fructifier.

C’est là que Jésus puise cette force de bâtir des projets nouveaux, et d’avoir la force de rebondir, en allant personnellement, au cœur du cœur, dans la prière.

Voilà ce qui bâtit la Paix. Pas seulement la paix au sens du grec classique d’absence de guerre. Mais la paix bien plus large au sens de l’hébreu, la construction d’une façon d’être élevée, aboutie. En réunissant ses forces et ses talents, en s’assemblant avec les autres pour former un bel ensemble, une maison de prière ouverte à tous (un Oratoire). Exactement à l’inverse de cet implosion qu’évoque Jésus dans cette destruction de la ville barricadée, « étroissée », étranglée et dont il ne restera bientôt pas pierre sur pierre parce que toi, tu n’as pas connu le temps où tu as été visité.

Mais maintenant que Jésus est arrivé à montrer où doit se situer le premier geste de effort de transformation du monde en remettant la prière au cœur de la vie, « tout le peuple était suspendu à ses lèvres. »

Pour le salut du monde.

Et de nous aussi.

Et il passe par nous.

Amen

Quasimodo (1er dimanche après Pâques)

(1 Pierre 1 :22-2 :6 ; Psaume 8)

Culte du dimanche 3 avril 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans les premiers siècles du christianisme, la semaine qui suit le dimanche de Pâques était tout entière comme un grand dimanche, c’était « l’octave de Pâques » qui se terminait sur ce que l’on appelait « le 2e dimanche de Pâques », ou « le dimanche de quasimodo », ce nom vient du passage de la 1ère lettre de Pierre : « quasi modo geniti... », « Comme des enfants nouveau-nés ».

Que reste-t-il de Pâques une semaine après Pâques ?

Nous avons été invités à ressusciter, ou plutôt à naître à une vie nouvelle, de foi, d’espérance et d’amour. Mettons que ce soit fait et bien fait. Huit jours après, le « dimanche de Quasimodo » nous invite donc logiquement à nous considérer comme un enfant nouveau-né, un nourrisson allaité par Dieu au lait de sa Parole. Et cette image porte déjà l’Évangile : un bébé n’a rien à craindre d’une tendre maman comme Dieu sait l’être, bien sûr. Ce devrait donc être naturel pour nous de désirer boire sa Parole par la prière comme n’importe quel petit animal cherche par réflexe le sein de sa mère. Contrairement à ce que pensent certains athées, l’humanité n’a pas inventé l’idée de Dieu pour nous rassurer, pas plus que le bébé se serait fait un film en imaginant qu’il existe quelque par un être immense et tout doux qui lui donnera son corps pour le nourrir, le protéger, l’aimer et le réconforter. La personne humaine cherche Dieu tout simplement comme le bébé cherche sa mère.

Mais ce « dimanche de quasimodo » nous fait penser au personnage du roman de Victor Hugo, le bossu de Notre Dame de Paris. Il y a effectivement un lien explicite entre ce texte de la Bible et ce personnage, qui apparaît comme un bébé trouvé sur les marches de Notre Dame le dimanche de Quasimodo, mais pour ceux qui seraient moins familiers que lui à cette référence biblique, Victor Hugo explique que ce nom est donné à ce bébé handicapé pour « caractériser à quel point la pauvre petite créature était incomplète et à peine ébauchée. En effet, Quasimodo, borgne, bossu, cagneux, n’était guère qu’un à peu près. »(IV.2).

Le tragique de notre être ?

C’est une bonne transcription de que ce l’apôtre Pierre nous dit de nous-mêmes dans cette lettre. En quelque sorte, nous sommes Quasimodo même si dans la lettre de Pierre il y a plus d’espoir, plus de douceur, plus d’encouragement pour notre Quasimodo que dans la tragédie de Victor Hugo. Mais finalement la situation de base est la même, car l’apôtre Pierre présente notre évolution comme un miracle aussi improbable que serait de voir le Quasimodo de Notre Dame se redresser et devenir un prince charmant. La seule possibilité d’être humain est déjà un miracle incroyable, un mélange contre nature, comme le serait une pierre vivante nous dit cette page de la Bible, ce qui est une qualité assez improbable pour un caillou. Pierre nous dit que nous sommes ce miracle : vous êtes comme des pierres vivantes, à la fois tissées de matière brute et de vie divine. Cela nous dit en une image ce qu’est notre résurrection, vous êtes une pierre vivante comme Christ. C’est l’évangile de Pâques. Aujourd’hui, nous dit Pierre, votre mission, si vous l’acceptez, est de faire grandir cette vie qui vous habite déjà, et ne plus être seulement « un à peu près », ne plus être même « une pauvre petite créature incomplète à peine ébauchée ».

Contrairement à l’Évangile, le roman de Victor Hugo semble assez pessimiste sur la nature de l’humain. Chacun des personnages est handicapé, à sa façon. Tous se battent pour essayer de cheminer, mais l’ensemble de l’histoire est comme marquée par une fatalité. C’est ce que Victor Hugo annonce dans sa préface de son livre, il évoque le mot grec ἈΝΑΓΚΗ « anankè » qu’il a relevé gravé sur la pierre dans un recoin de Notre Dame, ou peut-être l’a-t-il lu dans l’histoire même de cette cathédrale, en tout cas, nous dit-il, « C’est sur ce mot qu’on a fait ce livre », Anankè, la fatalité, le destin implacable. La semaine de Pâques nous encourage à voir l’histoire autrement, à voir notre histoire autrement. À nous reconnaître comme vivant et pas seulement fait d’une pierre inerte, vivant sans que notre être tout entier soit promis à la mort comme l’herbe des champs. Au contraire, nous avons un avenir de construction devant nous, un avenir de croissance possible, « Quasi modo nati infantes... » comme des enfants nouveau-nés, désirant le lait pur de la Parole divine.

Dans un sens, c’est vrai, nous sommes de la même espèce qu’une herbe, une fleur et un simple caillou... mais une herbe, une fleur un caillou habité par le souffle divin. Et cela sonne la fin de la fatalité, nous sommes une pierre vivante appelée à avoir des projets de construction. Cette qualité est célébrée à Pâques, mais elle n’est en nous que naissante. Elle a besoin de lait et de tendresse.

Le témoignage de Victor Hugo est plus sombre. Chacun de ses personnages est doué de quelques excellentes facultés humaines mais est handicapé des autres facultés. Nous vivons tous un petit peu cette situation d’être un humain « à peine ébauché », un « à peu près ». Mais notre réalité est moins tragique que dans le roman, car nous sommes plus ou moins l’ensemble des personnages du roman et donc nous sommes bien moins handicapé que chacun d’entre eux. Nous sommes ce Quasimodo qui est si seul dans ses tours de Notre Dame, qui se sent en marge de la fête, ayant un besoin vital d’aimer et d’être aimé. Il incarne l’âme, la gentillesse. Nous sommes l’archidiacre Frollo qui incarne l’intelligence et la culture. Nous sommes l’insouciant Phœbus qui incarne la beauté de l’instant. Et tout ce petit monde et quelques autres tournent autour d’Esmeralda, avec qui chacun aimerait s’unir, bien entendu. Le roman de Victor Hugo est sombre, car aucun n’y arrive, seule une personne qui réunirait les qualités de tous les personnages serait digne d’elle. Chacun essaye de s’y exercer, cherchant cette complétude : Quasimodo essaye d’être moins naïf dans sa gentillesse, il essaye d’être moins esclave de sa soif d’être aimé. Frollo n’est pas tout à fait un monstre froid, agissant par devoir ou par intérêt, il va se surprendre à aimer son petit frère. Mais Quasimodo comme Frollo restent incomplets, handicapés chacun d’une dimension essentielle.

La lettre de Pierre présente notre existence de façon moins tragique. Nous sommes un être complet à notre façon, mais comme un enfant nouveau né. Nous ne sommes pas handicapé comme nous le pensons peut-être, notre défi est seulement de nourrir une croissance et une réconciliation de toutes nos excellentes facultés humaines, pas de les inventer nous-mêmes. Il nous faut ensuite assembler ces excellentes pierres vivantes de notre être en une demeure harmonieuse. Pierre parle d’une maison spirituelle, toute tissée de Parole. Cette Maison spirituelle parle à la fois de l’humanité qui est appelée à se réconcilier ce qui n’est possible que par un miracle de création divine. Cette maison toute tissée de paroles, c’est aussi et concomitamment, la personne humaine individuelle, réconciliant, fusionnant, combinant les différentes qualités humaines dont la dissociation est dénoncé par la tragédie de Victor Hugo : qui réconciliera en nous le savant, le gentil, l’athlète, le fidèle, le joyeux, et le beau que nous sommes ? Et que l’ensemble puisse s’unir ainsi à la vie elle-même ? Nous ne le savons que trop, c’est fort difficile, c’est déjà surhumain de se changer soi-même un tant soi peu. C’est aussi impossible que pour Quasimodo de ne plus être le bossu de Notre Dame, ou pour l’archidiacre de devenir un prince charmant. C’est pourquoi le sujet de cette tragédie de Victor Hugo est l’Anankè, la fatalité. Au mieux, on peut se hausser en marchant sur la pointe des pieds, ou sauter en l’air un instant si l’on est un bon danseur. Mais il n’est pas certain que cette impasse soit la conclusion du roman d’Hugo, peut-être est-ce seulement une pédagogie pour nous inviter à chercher une solution au-delà de nos seules forces ? En tout cas ce n’est pas la conclusion de l’Évangile que nous donne ici l’apôtre Pierre. La « Parole du Seigneur » change tout. « La Parole », c’est une expression qui évoque dans la Bible une action créatrice de Dieu qui est proposée, offerte comme une parole qui nous serait adressée pour que nous entrions en dialogue avec elle. L’image de Pierre se fait assez crue, charnelle, concrète : cette Parole divine est le sperme de Dieu notre Père qui permet la conception en nous de l’humain, cette Parole éternelle est le lait que Dieu notre Mère nous donne de recevoir de son sein. De sorte que le Quasimodo que nous sommes n’est pas réduit à ces pauvres figures de la tragédie de Victor Hugo, mais nous sommes un enfant nouveau né à Pâques qui va grandir et qui est bien digne d’être le prince charmant d’Esméralda, l’Évangile nous dit bien que nous sommes la fiancée que le Christ veut épouser.

Mais le miracle qu’évoque Pâques ne se réalise pas en une seconde. Que reste-t-il après Pâques ? Il devrait nous rester cette dynamique de croissance et cet appétit gourmand, amoureux, pour le lait de la Parole.

Le tragique de l’histoire ?

Il n’y a pas que la nature humaine et l’humanité que l’Évangile nous invite à voir moins tragiquement, par la foi. Il y a aussi l’histoire. Pierre commence par évoquer l’herbe des champs, belle mais désespérément éphémère, et ce don de Dieu qui la porte à une tout autre dimension.

Les apôtres étaient à une époque certainement inconfortable. Enthousiasmante mais anxiogène. En Christ, il y a un changement inouï dans la façon de concevoir l’humain et l’humanité. La loi avait été donnée à Moïse, gravée dans des tables de pierre par le doigt même de Dieu. C’est devant ces tables que David danse, et ce sont elles qui seront déposées dans le saint des saints du temple de Jérusalem. Mais en Christ, cette loi s’accomplit sous une autre forme, s’inscrivant de façon dynamique au cœur de chaque personne par sa Parole vivante. Dans une vision, Pierre avait eu la révélation de cette libération de la loi écrite sur des tables de pierre. C’est la fin de l’absolu des interdits alimentaires, des aliments purs et impurs, des recettes interdites comme la blanquette de veau pourtant si délicieuse : « La voix (divine) se fit entendre à Pierre : Ce que Dieu a déclaré pur, ne le regarde pas comme impur ! » (Actes 10 :15) Le récit de la Pentecôte où Pierre était aussi un des acteurs principaux le rappelle aussi, le don de l’Esprit Saint est donné individuellement à chacun, pas sous forme d’une Loi unique pour tous, mais comme une capacité donnée à chacun (Actes 2). Tout devient une question d’écoute personnelle, singulière, de ce que Dieu dit à chacun. C’est magnifique, mais vertigineux. La Loi n’est plus inscrite sur une table de Pierre mais chacun devient une pierre vivante. Comment construire un peuple, une communauté vivable s’il n’y a plus une unique écriture objective pour unir tout le monde ? N’aurons-nous pas du sable au lieu d’avoir un temple en pierres massives ?

Et bien non. Certes il y aune infinité de pierres, et de pierres vivantes par dessus le marché, vivantes et donc mobiles, libres et indépendantes, chacune investie de son propre sacerdoce, de sa propre relation à Dieu, de sa propre interprétation de ce qui est juste et bon. Mais il y a un seul Dieu et il a placé en Christ une pierre angulaire. Ce qui rassemble la communauté c’est le lien individuel de chacun à lui par la foi, par la confiance en lui et notre sincérité.

Victor Hugo exprime bien ce vertige face à un changement d’époque. L’action se passe en 1482, juste après l’invention de l’imprimerie, et les livres commencent à se répandre partout. L’archidiacre Frollo fait ce constat tragique « ceci tuera cela », le livre imprimé tuera le livre de pierres qu’est la cathédrale. Le livre imprimé tuera l’église, si massive, si centralisée, car chacun aura la connaissance et la faculté de juger, d’interpréter à sa façon. Vertige. Tout fiche le camp ? À chaque changement d’époque il y a eu ce mal-être, ce sentiment tragique.

Socrate raconte la crainte du pharaon, mil an avant lui, quand pour la première fois on a commencé à inventer l’écriture : cela va tuer la mémoire de l’homme, il n’aura plus à se souvenir puisque tout sera dans des livres. Mais l’écriture n’a pas tué la mémoire, elle l’a transformée, l’homme peut se souvenir qu’il a des livres, et c’est bien plus puissant. Autre changement quand le papyrus a été inventé : c’est la fin de la gravure sur pierre, obligeant chacun à aller au centre, et lire ce qui est marqué sur l’obélisque place de la Concorde pour recevoir la connaissance. Oui, c’est ce qui fait trembler le pharaon, et c’est ce qui change tout, le livre se copie et se déplace avec nous, on peut l’envoyer à un ami.

Avec Jésus, nouvelle révolution angoissante, une nouvelle conception de la vérité et de l’unité : c’est même la fin de la révélation centralisée. On ne copie pas seulement la Bible, mais chacune et chacun est fait interprète de la Bible, et même prophète ou prophétesse, lieu même de la révélation.

L’imprimerie développe cette révolution. Mais l’archidiacre a tort. Le livre n’a pas tué les cathédrales, il s’est ajouté aux cathédrales. Le livre n’a pas tué l’église, il la transforme, la libère, la rend proche de chacun. Alors évidemment, les archidiacres tremblent devant le livre imprimé, nous dit Victor Hugo, comme des soldats en haut des remparts qui voient s’approcher l’armée ennemie armée de lourds cannons : la muraille ne tiendra pas. Est-ce la fin de l’église, sans le support du dogme ? Non, c’est la fin d’une certaine conception de la vérité, une certaine conception de l’unité, une certaine conception de l’église. Pour son bien et pour le bien de tous. De même que la photo n’a pas tué la peinture, il l’a libérée de devoir simplement imiter le réel.

La révolution numérique et mondiale que nous connaissons est elle aussi inconfortable, mais encore une fois, « ceci ne tuera pas cela », le numérique ne tue pas le livre, bien au contraire. Encore une fois, il nous faut seulement apprendre, comme un enfant nouveau né, à vivre cette nouvelle transformation. Elle a de merveilleux côtés, en profonde affinité avec la libération spirituelle apportée par le Christ. Il nous faut simplement inventer une éthique de ces nouvelles possibilités. Et en soigner les travers.

Pour cela être plus que jamais des pierres vivantes dans ce monde en mutation. Des pierres vivantes qui s’assemblent en une maison spirituelle toute tissée de parole. De parole de Dieu, évidemment. Mais aussi de paroles entre frères.

Mais pourquoi confesser sa foi ?

(Deutéronome 6 :4-5 ; Jean 20 :30-31 ; 1 Jean 4 :14-21)

Culte du dimanche 1er mai 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans un long travail se développant sur deux années, notre Église travaille à se donner une « confession de foi ».

À quoi cela sert-il ?

Quand une personne désire entrer officiellement dans la foi chrétienne, il lui est demandé de dire une confession de foi. Peut-être avez-vous fait ce geste et êtes venu ici, au milieu de l’assemblée des fidèles ? Peut-être que vous vous y préparez vous-même ? Est-ce que c’est si important que ça ? À quoi cela sert-il ?

Et est-ce que c’est biblique, cet appel à faire une déclaration de foi ?

Il y a en tout cas des exemples.

Je crois en Dieu ?

À commencer par la Torah, dans ce commandement essentiel que Jésus cite et enrichit encore, le Shema Israël. Moïse invite le croyant à dire ce texte en se levant et en se couchant, à le dire en partant en voyage et à en faire la base de l’enseignement des enfants : « Écoute, Israël ! l’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est un. Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. » (Deutéronome 6 :4-5).

Nous avons là une confession de foi en un seul article « l’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est un » qui est enchâssée dans un appel à être en relation à Dieu, à l’écouter et à l’aimer.

D’un point de vue théologique, cette déclaration de foi « יְהוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהוָ֥ה אֶחָֽד » (Yahou éloheinou, Yahou érad) est extrêmement profonde et intelligente. Elle propose deux conceptions de Dieu différentes et au lieu de les opposer, elle nous invite à les réunir. Cette confession de foi nous empêche d’enfermer notre conception de Dieu dans une théologie étroite, elle nous invite aussi à nous réconcilier entre nous dans nos théologies différentes et aller même au-delà de ces théologies dans l’écoute et dans l’engagement de notre cœur, de notre vie. Finalement ce qui pouvait sembler n’être qu’un cadre autour de la déclaration théologique, cette invitation à écouter Dieu personnellement, ce « écoute » et ce « aime » qui sont dits par le croyant au pied de son lit disent plus sur Dieu que tout le reste. Dieu est quelque chose ou quelqu’un qui s’adresse à moi directement. Ensuite, je pourrai découvrir qu’il est un être complexe à la fois Yahou (source de l’être, de vie, de tendresse, toujours en devenir, et si proche de nous), et Élohim (une réalité tellement plus grande que nous connaissons que rien ne peut lui être comparé).

Jésus reprend cette confession de foi fondamentale et il y ajoute une invitation à la réflexion personnelle (et pas seulement à l’écoute servile : « tu l’aimeras avec toute ton intelligence ») et Jésus y ajoute un appel à la créativité dans le service des autres et dans le développement de soi.

Donc, oui, Jésus nous appelle à confesser notre foi en Dieu, et à le faire de façon intime, intelligente et engagée. L’appel à notre intelligence nous autorise, nous invite à faire de la théologie, à ce que la mystérieuse tension entre « Yayou » et « Élohim », entre ces deux faces de Dieu, ne soit pas une façon de disqualifier la théologie mais au contraire l’appel du Christ nous invite à oser penser cette tension par nous-même.

Le « Notre Père », cette prière que Jésus nous donne, reprend cette même dynamique que son Shema revisité. Jésus invite le croyant à s’isoler puis à confesser Dieu comme « notre Père », notre père à tous et non mon petit Dieu à moi, même si c’est aussi mon petit Dieu à moi, et c’est là l’incroyable nouvelle, que le grand Dieu du ciel, le Dieu infiniment autre, transcendant, incompréhensible par définition même, que ce Dieu soit aussi proche de moi que peut l’être un père ou une mère aimant, une personne à qui je peux m’adresser et qui a quelque chose à me dire.

Fondamentalement, la confession de foi d’Israël et celle de Jésus aussi, bien évidemment, est de ce type : Elle comprend une étincelle de déclaration théologique, la plus ramassée possible tout en évitant de mettre la main sur Dieu. Et elle confesse un Dieu que l’on prie. C’est une confession de foi intime, quotidienne, faite dans son lit ou au pied du lit. Même quand on ne sent pas Dieu, quand on ne le sent plus ou qu’on ne l’a jamais senti, même quand on ne croit plus en rien, surtout quand on ne croit plus en rien il est possible de dire ces confessions de foi intimes. Une déclaration de foi qui commence par « Écoute » est faite quand on a besoin de Dieu, quand on l’espère. C’est une déclaration de foi en tant que recherche de Dieu. Le « Notre Père » aussi.

Il y a une déclaration de foi d’un autre type, dans la Bible hébraïque, et cette fois elle ne tient pas en quatre mots mais seulement en un seul « הִנֵּֽנִי » (hinnéni) « me voici » C’est une déclaration de foi en tant que réponse à Dieu qui s’est approché et qui nous a interpellé de Dieu. Cette réponse est souvent intime, dans la prière, dans le face à face avec Dieu, dans le oui à une vocation que l’on ressent. Cette confession de foi en tant que réponse est parfois collective comme dans ce fameux « Moi et ma maison, nous servirons l’Éternel » (Josué 24 :15), ou le limpide « Amen ! Amen ! » du peuple après la lecture publique de la Torah par Esdras. Cet Amen est un adverbe formé sur la racine du mot du mot « foi » (èmounah), on pourrait donc le traduire « en faisant confiance », « en m’attachant fermement », un adverbe qui teinte notre façon d’être, de vivre, de penser et d’espérer.

Nous avons reconnu dans les textes bibliques trois types de confessions de foi :

Une théologique, osant dire quelque chose sur Dieu tout en évitant explicitement de l’enfermer dans une simple croyance, ni se le réserver pour soi, n’étant pas seulement mon Dieu, mais notre Dieu, notre Père à tous & toutes.

Une confession de foi au sens de la recherche délibérée de Dieu Et une confession de foi en tant que réponse au sentiment d’avoir été appelé par Dieu.

Vue ainsi, la confession de foi n’est pas quelque chose de figé, elle est alors comme un véritable moteur. Elle peut-même être un véritable bolide nous amenant très loin, très haut et très profond. Elle peut changer notre vie, la rendre plus vivante et active.

Ayant reçu des autres une certaine idée de Dieu, infiniment autre et pourtant si proche qu’il nous est dans une certaine mesure intérieur. Nous pouvons alors personnellement et collectivement le chercher, l’attendre, ouvrir un espace pour lui dans notre agenda et donc dans notre façon d’évoluer et de penser. Cette attente est alors à large spectre, puisque tout ce que nous a dit la déclaration de croyance c’est que Dieu est surprenant et qu’il aura quelque chose à nous apporter de personnel et de jamais entendu auparavant. Nous avons alors toutes les chances d’évoluer, que la rencontre mystérieuse se produise de façon spectaculaire ou diffuse, discernée après coup seulement. La troisième confession de foi, celle qui est un « me voici » et un « amen », ouvre sur l’action mais aussi sur un retour à la première déclaration de foi, enrichie de nouvelles connaissances sur Dieu, une connaissance plus personnelle, plus expérimentale, et donc subjective mais dans le bon sens du terme, et d’autant plus humble que l’on connaît mieux Dieu en vérité.

Je cois en Jésus, le Christ, le fils du Dieu vivant ?

Le Christ n’exige jamais de confession de foi pour accueillir quelqu’un dans son groupe de disciple. Ce n’est pas le genre de la maison, évidemment, et il va dans la maison d’une personne et mange avec lui sans condition de baptême, de façon de vivre ou de confession de foi.

Mais quand Jésus demande à ses disciples « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » (Mt 16 :15) c’est une question ouverte. Simon Pierre répond : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », c’est la confession de foi centrale de la première génération de chrétiens.

Cette confession de foi « Jésus est le Christ, le fils de Dieu » se retrouve souvent dans les évangiles, c’est la confession de foi de l’apôtre Pierre, donc, c’est aussi celle de Nathanaël avant lui (Jean 1 :49), celle de Marthe (Jean 11 :27), celle de L’Éthiopien baptisé par Philippe (Actes 8 :37), c’est la première prédication de l’apôtre Paul (Actes 9 :20)…

Le cœur de la confession de foi chrétienne n’est alors plus une doctrine de Dieu, fusse-t-elle riche et ouverte. Le cœur de la foi chrétienne est une personne, Jésus, qui incarne le projet divin d’être humain. Jésus ne remplace pas les confessions de foi précédente, au contraire, il les accomplit, il incarne ce moteur constitué par cette triple confession de foi formée par une théologie géniale, une attitude d’écoute amoureuse et une disponibilité confiante.

Transformer cette confession de foi en doctrine serait comme empailler Jésus, le tuer, le vider de sa substance, de sa personnalité, de sa foi. C’est autrement que cette confession de foi « Jésus est le Christ, le fils de Dieu » est vitale, selon Jean. Il en fait l’intention de tout son évangile, de chaque passage, de chaque récit, de chaque parole de Jésus. Parce qu’en « ayant cette foi, nous dit Jean , nous avons la vie en son nom » ! En ayant cette foi de Jésus, cette foi qui est comme un moteur qui nous fait cheminer toujours plus avant, plus haut et plus profond dans la vie elle-même, dans la vie de Dieu. C’est ce que Jean développe aussi dans sa première lettre. Et il nous invite à confesser publiquement cette confession de foi.

Pourquoi, publiquement ? Jean ne se serait pas gêné de dire que c’est afin d’avoir un minimum de solidarité avec les frères et sœurs en humanité qui n’auraient pas la chance de connaître le Christ. Ce n’est pas non plus une question de chantage, comme si Dieu récompensait les bons petits soldats de l’église puisque Jean insiste pour dire que Dieu est amour et qu’il nous a aimé le premier. Mais c’est pour une autre raison, c’est que cela nous fait participer à la vie même de Dieu :

Celui qui déclare publiquement
que Jésus est le Fils de Dieu,

Dieu demeure en lui, et lui en Dieu. (1 Jean 4 :15)

Quel rapport entre confesser publiquement Jésus et vivre de cette vie divine ? C’est à tous les niveaux de ce moteur à trois temps de la confession de foi.

Pour découvrir comment Dieu n’est pas seulement « mon Dieu » mais « notre Dieu » et « notre Père », il est indispensable de ne pas en rester à une foi seulement intérieure, intime, au pied de son lit. Cette dimension intime est le cœur du moteur, mais elle doit s’enrichir de celle des autres. Le verbe traduit par « déclarer publiquement » est « ὁμολογέω », qui signifierait plutôt littéralement confesser avec les autres, comme un bouquet de réflexion sur la théologie biblique, mais aussi parce que fondamentalement, ce que Jean a contemplé dans le Christ, c’est l’amour de Dieu, et donc pour saisir un tant soit peu la base de la théologie chrétienne, il faut au moins vaguement maîtriser le concept de ce que cela pourrait être d’aimer, et cela n’est possible que dans une relation un peu aimante et fidèle avec les autres.

Ensuite pour ce qui est d’écouter Dieu et de l’aimer, là aussi, le cœur de cette écoute et de cette relation est profondément intime, un cœur à cœur, un silence devant Dieu, régulier, inlassable. Mais il passe tant de chose au plus profond de nous-mêmes qu’en discuter avec un tiers peut nous éviter de nous construire une chimère à la place du Dieu dont vit Jésus-Christ, c’est aussi cela, aimer et écouter Dieu « avec toute son intelligence ».

Enfin pour ce qui est de l’expression de notre foi, l’expression de ce que Dieu a accompli en nous, là encore, c’est fondamentalement personnel, chacun selon sa propre et singulière expérience de Dieu, mais c’est ensemble que nous formons un corps, le corps du Christ. Et donc là aussi nous avons besoin de confesser notre foi publiquement, avec les autres et non en parallèle et encore moins contre les autres, de confesser notre foi en paroles et en actes.

Il y a donc intrinsèquement une dimension collective de notre foi chrétienne, même si l’essentiel demeure le mouvement intime et personnel qui fait de nous, comme le Christ l’incarne, un fils ou une fille du Dieu Vivant.

Mais qu’en est-il de l’acte liturgique de confesser sa foi au milieu de l’assemblée ? Ce n’est bien entendu pas indispensable, ce n’est pas magique, et Dieu ne tient certainement pas à jour un registre administratif où il relève qui est baptisé ou non, qui a fait ou non une profession de foi dans telle ou telle église. Mais Dieu se réjouit de voir notre foi en forme, le moteur de notre vitalité gonflé à bloc, déjà rugissant. Cela se travaille et nous ne sommes pas de purs esprits, ni de purs intellects. En posant des gestes forts, des gestes impressionnants dans notre cheminement de vie, quelque chose s’imprime plus profondément en nous et dans les autres autour de nous, et c’est d’autant plus précieux que la vérité désignée par ces gestes est complexe et non matérielle. En demandant à être baptisé, en demandant le baptême de son enfant, en confessant sa foi publiquement, en se mariant devant Dieu... on implique son être dans de multiples dimensions qui s’en souviennent, on apprend aussi que nous sommes légitimes, personnellement, que notre point de vue est attendu, nécessaire, dans de vraies confessions de foi publiques en paroles et en actes, comme le Christ nous y invite par son exemple.

Que deviennent nos confessions de foi ?

Il y en a de fort belles. Exprimant la foi d’une personne, celle d’une paroisse, d’un couple. Elles sont souvent aussi touchantes qu’une lettre d’amour à Dieu et à la vie, aussi passionnantes qu’un essai philosophique. Belles, vivantes, tissant un lien fort entre Dieu et celui qui les exprime, et osant s’exprimer elles tissent un lien entre nous.

D’autres confessions de foi ont été dressées comme des remparts, traçant une frontière pour désigner celui que l’on traite alors d’hérétique. Cet usage de la confession de foi ne dit rien de Dieu, rien du Christ, rien d’autre que le mal être de ceux qui vivent ainsi.

Au contraire, la simple confession de foi en Christ n’exclut personne, elle propose de vivre par la foi et pour la foi, une foi vivante et personnelle, à l’image du Christ qui a révélé tout l’amour que Dieu a pour chacun, de toute façon.

Les morts ne chantent plus tes louanges ?

(Psaume 6)

Culte du dimanche 8 mai 2016 et souvenir des morts de la 2nde guerre mondiale
prédication du pasteur Marc Pernot

David est manifestement dans une profonde détresse et sa prière, depuis quelques trois mil ans, nous aide à prier dans nos peines physiques, psychiques, sociales, dans nos combats.

David essaye tout pour essayer de convaincre Dieu de lui venir en aide :

Il commence par la repentance, au cas où Dieu aurait quelque chose à lui reprocher (v.1), Il essaye ensuite de lui faire pitié (3-4),

Ensuite il essaye de flatter Dieu (v.5),

Enfin, il essaye le chantage : si tu ne me sauves pas, je meurs, et toi, Dieu, tu ne seras pas avancé car les morts ne sont plus là pour chanter tes louanges. Tu as donc intérêt à me sauver.

Les plus grands spécialistes de la prière diront peut-être que ça ne se fait pas, qu’on ne prie pas ainsi. Pas de menace, pas de flatterie, pas de chantage, pas de misérabilisme, pas de fausse modestie... ni avec Dieu ni avec personne d’autre. Et pourtant, ce Psaume 6 est bien dans la Bible et il montre que David est exaucé à la fin de cette prière (v.9b-10).

N’hésitons donc pas à prier, et même si notre prière était toute de travers, il conviendrait d’autant plus de prier car prier est comme ouvrir la porte au médecin de notre âme. David en a bien conscience quand il dit « Fais-moi grâce, guéris-moi, Éternel ! » (v.3). Son souffle est étranglé, il n’arrive même pas à finir cette plainte « Et toi, Éternel ! Jusques à quand ?... », qui se termine en sanglots. Il constatera bientôt que Dieu a entendu la voix de ses larmes. Claudel traduit ainsi le témoignage de David à la fin de ce Psaume : « Le Seigneur a entendu la voix tout bas de mes pleurs ! Ô miséricorde divine à la rencontre de mon désespoir ! Il a pris dans ses mains ma prière pour la respirer... »

Son souffle, sa prière était mourante. Sa théologie vacille aussi diront peut-être les théologiens quand ils entendent dire à David que les morts sont dans le néant. La théologie chrétienne traditionnelle affirme qu’au contraire les morts chantent plus que jamais les louanges de Dieu, accompagnés même par un chœur d’anges. Qui a raison, David ou la courant majoritaire du christianisme ? Personnellement, je pense que la vie personnelle continue après la mort, mais en vérité, personne n’en sait rien, personne ne peut même imaginer comment nous pourrions vivre au-delà de la mort de notre corps. Nous verrons bien quand nous y serons.

La voix de ceux qui sont morts

David a en tout cas raison sur ce point : nous, ici, nous n’entendons plus la voix de ceux qui sont morts. À moins que des vivants en ce monde fassent entendre leur voix. Et c’est essentiel. Car si une personne, un peuple qui ne prie plus a comme perdu son souffle. Une personne, un peuple sans mémoire des morts a comme perdu son ossature, et son être est tout tremblant, comme le dit David, perdant son ossature, il est comme un peu d’eau versée sur du sable.

Éprouvé, David ressent tout d’un coup ce qu’est la mort. Il ressent une vraie peur de mourir. Ce qui le bouleverse n’est pas tant de quitter ce monde, car de toute façon il semble déjà avec perdu toute raison d’être joyeux. Mais ce qu’il ressent c’est l’incroyable gâchis de la mort, faisant perdre à ce monde la louange de ceux qui ne sont plus.

Frémissement, détresse devant cette inimaginable perte de ces voix éteintes, de ces louanges à la beauté de la vie, de ces louanges à Dieu, gâchis de voir se perdre la mémoire d’engagements, d’amours, de gestes et de paroles qui ont rendu la vie plus belle, qui ont soulagé des peines, qui ont libéré des opprimés, qui ont donné du souffle à celui qui en manquait.

David, apparemment, repasse dans sa mémoire des êtres chers dont la voix s’est éteinte. Alors que, parfois, la mémoire d’un tout petit geste qui nous a frappé alors que nous étions enfant suffit à nous rendre meilleur, suffit à nous guérir. Il peut y avoir ainsi, dans la mémoire, une incroyable beauté, une prodigieuse fécondité.

Car, qu’est-ce que la louange ? Littéralement, en hébreu, c’est « prendre en main » un événement du passé. Prendre en main ce qui a été pour nous un germe d’évolution, de guérison, de réconciliation, de construction. Prendre en main ce qui a été de l’ordre de l’action divine créatrice.

C’est vrai qu’une personne morte ne parle plus et n’agit plus en ce monde. Mais par la mémoire il est encore possible de prendre en main quelque chose de cette personne qui peut encore être source de vie en ce monde. Et alors, par notre mémoire, oui, les morts peuvent encore faire louange à Dieu, peuvent encore élever la vie.

Bien sûr il y a un travail à effectuer pour que cette mémoire soit effectivement source de vie. La Bible parle de ce travail de façon imagée. Elle en parle souvent à travers l’image de moissons ou de vendanges, suivies du vannage du blé pour ne garder que le bon grain et éliminer la paille, ou le pressage des grappes pour ne garder que le bon jus, vient ensuite l’image de la fermentation pour donner ce qui est alors source de « nourrissement » et de « mise en joie » de notre être. Il y a ainsi deux étapes essentielles dans ce travail de mémoire pour que les morts soient encore source de vie.

La première est une étape de large récolte suivie d’un tri. Ce travail demande de la lucidité et de l’amour. C’est à l’image du jugement de Dieu, ce que David appelle ici la grâce de Dieu et sa tendresse, pour garder le meilleur sans se laisser contaminer par le moins bon. Pour cette étape nous avons comme outils la théologie, la philosophie, du bon sens et le cœur. Nous avons aussi le débat entre nous et la prière pour laisser Dieu élever notre regard et peut-être se sentir moins mis en danger dans cette plongée dans la mémoire.

La seconde étape est plus mystérieuse, elle est de l’ordre de la fermentation. Reprenant le meilleur sélectionné dans la première étape et le transformant en nourriture délicieuse, bienfaisante et réjouissante. C’est un travail proprement divin. Un travail qui se fait dans la prière pour que Dieu lui-même insuffle cet esprit qui fera lever la pâte, et transforme un grain de mémoire en pain de vie.

Alors notre être, même tout tremblant et ayant perdu son souffle, peut prendre des forces. Nous en avons bien besoin, évidemment et la détresse de David évoque pour nous bien des détresses présentes sans que nous ayons à nous forcer, notre détresse mais aussi celle de nos proches, détresses de notre pays, et celles de notre humanité, celle de notre église et des religions…

Comme le reconnaît David, notre détresse présente est parfois ou en partie conséquence de notre faute, individuellement ou collectivement, par nos actions ou par notre manque d’engagement. David voit dans ses ennuis une possible punition de Dieu. Certainement pas, car Dieu n’est par définition même que source de vie et de bonté. Mais la vie fait souvent payer cash nos erreurs. Alors comment les éviter ? Nous ne sommes que des enfants, et notre vie est si courte que nous ne pouvons pas prendre le temps de faire toutes les erreurs et toutes les bonnes choses afin de nous faire nous même une pleine expérience de la vie. Pour avancer, pour grandir, pour apprendre, nous avons besoin de l’expérience des autres, des autres peuples, des autres personnes, mais surtout du trésor immense des générations et des civilisations passées, car la distance elle-même nous aide à avoir le recul nécessaire. Que ce regard sur les vivants et cette mémoire de nos morts soient ainsi transformés en louange, nous permettant de prendre en main les germes de vie divine qu’ils recèlent, et que cela nous libère pour vivre.

C’est donc un travail de mémoire bienveillante ET spirituelle que nous pouvons faire. Cela décuple, cela fait caisse de résonnance pour ce qui est source de vie et « écarte ce qui est source d’injustice », comme le propose David.

Alors oui, à travers nous, à travers un monde qui se portera mieux, les vivants et les morts célèbreront encore la source de vie, l’Éternel.

Mais pour que cela soit vrai, l’entête de ce psaume, sur lequel on a tendance à passer trop vite, nous donne de précieuses indications, comme un mode d’emploi.

Sur les 8 cordes

Ce Psaume nous permet d’être vainqueur, dit cet entête, il a pour but de nous amener à l’accomplissement (« Εἰς τὸ τέλος » comme le traduit la Bible des Septante), avec l’aide de Dieu. Mais pour cela il faut jouer la musique de ce Psaume « sur les huit cordes ». Précieuse indication, bien plus mystérieuse pour nous aujourd’hui que pour les lecteurs de l’époque, habitués à cette symbolique. Par exemple tous savaient pourquoi les garçons devait être circoncis « le 8e jour » exactement et que ce jour était si important qu’il primait même sur le caractère sacré du Sabbat le 7e jour.

Car le 6 évoque le monde matériel, et donc notre corps. Le 7 évoque la bénédiction de ce monde matériel par Dieu, et donc l’effort de mettre nos moyens et nos forces au service du spirituel pour qu’ils deviennent une bénédiction en ce monde. Le 8 évoque la sortie de ce monde matériel, l’accès à la transcendance, à la mystique, à la contemplation de Dieu, aux idéaux purs.

Pour avancer vers le but, la tentation est forte de n’agir que sur le plan matériel, ce serait ne jouer que sur les 6 premières cordes. L’action en ce monde se fait alors par la seule solidarité humaine, par de beaux projets de construction et par la lutte contre les méchants, les catastrophes, l’injustice... C’est très bien, mais cela ne suffit pas, cela ne permet pas d’être vainqueur, même si c’est pétri de bonnes intentions.

C’est ainsi que bien des victoires matérielles, militaires, sociales, éducatives... se sont transformées en terribles catastrophes, comme tous ces traités de Versailles, ces bombardements de Dresde ou d’Hiroshima, ces « victoires » sur la barbarie de Sadam Hussein ou de Kadhafi, combien de plans banlieues, de réforme de l’enseignement, d’investissement réussis qui se révèlent terriblement destructeurs.

Pour avancer vers le but, il faut jouer aussi sur la 7e corde, ajouter du spirituel, de la bénédiction, de la prière, du levain dans la pâte de ce monde. Et c’est d’autant plus indispensable que l’on croit devoir agir activement en ce monde. Faire place à une dimension spirituelle dans nos projets. Faire de notre travail de mémoire une œuvre bienveillante, intelligente mais aussi spirituelle, dans la méditation et dans la prière. C’est la mission particulière de chaque croyant pour la société, et un service qu’il rend à sa famille, à son peuple et à l’humanité.

Mais jouer sur 7 cordes est encore travailler dans le monde, avoir le monde pour visée, même au travers du spirituel. Il faut jouer sur les 8 cordes, nous dit ce Psaume de David. Jouer de la 8e corde est chanter la louange de Dieu, le contempler... pas seulement pour trouver l’action juste, mais le prier pour le seul bonheur de l’aimer et d’être avec lui ou de l’espérer, ou pour la joie de se souvenir de ce qu’il nous a déjà donné comme accomplissement.

C’est si profond et vrai, qu’il y a toujours eu la tentation de se retirer du monde et de ne plus jouer que l’intégrale des sonates pour 8e corde seule. C’est sympa, mais cela ne mène pas à l’accomplissement, cela ne rend pas vainqueur de l’asthénie du souffle, ni de l’ébranlement de notre ossature. Pour cela, il faut jouer sur les 8 cordes, sans en négliger aucune. Ni l’action en ce monde ni la pure contemplation, ni le dialogue entre les deux.

Jouant sur les 8 cordes, notre existence peut alors reprendre souffle, inspirant et expirant un souffle de vie. Nous dit ce Psaume de David. Il peut alors surgir de notre mémoire le chant des louanges de tout ce qu’il y a de créateur dans nos héros présents et passés, anonymes ou célèbres. Alors l’Éternel peut faire quelque chose de nos vraies larmes, qui ne sont plus des larmes de crocodiles. Et ces ennemis que nous désespérions de voir écrabouillés, nous les voyons subitement prendre conscience de ce qu’ils font, en être remués, et se réformer tout à fait. Alors même nos maladies, nos catastrophes, nos échecs et notre peur peuvent se convertir en élan de bonté et de joie de vivre, élan de service et de louange.

Alors là, oui, nous serons vainqueurs. Et nous pourrons chanter la louange de celui qui, toujours fait des miracles.

L’agneau et les 4 chevaliers de l’Apocalypse

(Apocalypse 5 :1-5 ; 6 :1-8)

Culte du dimanche 22 mai 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans cette histoire fantastique, le salut est présenté comme un grimoire qu’il faut arriver à ouvrir afin d’avoir la source d’une vie merveilleuse. C’est pourquoi une vieille Bible est exposée au milieu d’un temple protestant, comme pour dire que la source de vie que Dieu nous offre est comme un livre qui nous est donné.

Un livre peut contenir des secrets incroyables, le plan pour trouver un trésor, une recette de cuisine, une histoire qui nous bouleverse, ou une sagesse venant des temps anciens, voire des formules magiques qui permettent des choses incroyables.

Le salut de Dieu nous est donné comme un livre, comme un ancien grimoire qui nous ouvre sur des choses que nous n’imaginerions même pas, nous dit l’Apocalypse. En fait, ce livre qui nous est donné dans ce texte, c’est la vie elle même. Elle nous est donnée comme un livre venant de Dieu, comme un grimoire venant des temps anciens (la vie a des milliards d’années). Un livre que nous pouvons lire et interpréter librement pour en faire notre propre histoire.

Mais pour cela il faut commencer par ouvrir ce livre pour avoir accès à ses secrets. Et partir ensuite chercher le trésor dont il parle, ce trésor que nous sommes et ce trésor qu’est la vie, notre vie. Nous pourrons aussi, à d’autres pages, apprendre des formules magiques, de celles qui nous donnent le pouvoir de devenir enfant de Dieu, nous dit Jean dans un autre de ses livres extraordinaires : l’Evangile. Car oui, tels que nous sommes, Dieu nous donne de pouvoir faire des miracles.

Le grand livre de la vie, l’antique grimoire plein de secrets, nous l’avons entre les mains. Et comme le dit l’apocalypse, il n’est pas facile de l’ouvrir. Il est fermé, bien fermé par 7 sceaux. C’est pourquoi, au début de ce texte, le héros de cette aventure pleure car il découvre que personne n’arrive à ouvrir ce livre de la vie, ni même à le regarder ! Quelle frustration.

Effectivement. Nous savons ce que c’est que la vie, puisque nous la vivons. Mais si on nous demande le sens de la vie, ou la source de la vie, ou le secret pour avoir un cœur qui aime, ou le secret pour retrouver le moral quand on l’a perdu, ou le secret pour être optimiste, ou pour être meilleur, ni où trouver le pouvoir de rendre un peu plus heureux ceux que l’on aime... nous ne savons pas où regarder, ni comment chercher ces pouvoirs.

Mais le récit de l’Apocalypse continue : « ne pleure pas », il y a quelqu’un qui « a vaincu pour ouvrir le livre et ses sept sceaux ». Et cette personne, chose étrange, est appelée à la fois « le Lion » et « l’Agneau ». Et cette personne, c’est le Christ, fort et puissant pour ouvrir le sens de la vie, de nous aider à nous confronter aux questions difficiles, envers et contre toutes les négativités possibles, les souffrances, les trahisons, les peurs et les échecs. Mais le Christ n’est pas seulement le Lion, il est pour nous aussi l’Agneau, animal dont nous n’avons absolument rien à craindre. L’Evangile nous dit même que sa parole et son exemple de vie est pour nous comme un délicieux repas, un agneau rôti que l’on partage avec nos proches pour prendre des forces avant de se mettre en marche vers la vie.

L’agneau est le Christ, et quand on l’intègre en nous-mêmes par la foi, il est alors le Christ en nous, et sa force de lion est en nous pour regarder sans crainte le livre, l’ancien grimoire qu’est la vie, de le regarder sans peur. Et par lui nous avons la force d’ouvrir ce livre avec courage. En regardant la vie telle qu’elle est, face à face, en vérité.

Les 4 premiers sceaux concernent la vie en ce monde, notre vie en ce monde. L’ouverture de ces 4 sceaux en cire qui ferment le livre, l’un après l’autre, est comme 4 verrous qui sautent. Chaque ouverture d’un de ces 4 sceaux est saluée par le cri de la vie qui nous dit « Viens ! », avance dans la découverte de la vie, puis un cavalier passe au gallot. Que signifient chacun de ces 4 chevaliers pour nous apprendre la vie ? Quelle expérience nous font-ils vivre pour la dépasser, en sortir grandis et trouver le sens que nous donnerons à notre propre vie ?

Le 1er cavalier est blanc,
il part en vainqueur pour vaincre.

Nous aimerions être comme ce chevalier blanc, être toujours victorieux de tous les obstacles que nous rencontrons. Et puis voilà que, comme tout être humain, nous avons des limites.

Cette 1ère expérience nous apprend que nous ne sommes pas Dieu. D’ailleurs même Dieu connaît l’échec, sans cela, il n’y aurait pas de mal dans ce monde. C’est pourquoi Jésus nous apprend à prier et à agir pour que la volonté de Dieu soit un peu plus faite dans le monde.

Mais voilà, nous ne sommes même pas Dieu.

Par contre, nous pouvons compter sur lui pour nous aider à apprendre à vivre en ce monde. Et pour cela, il est bon d’intégrer cette dimension, ne pas avoir si peur de l’échec et se lancer dans la vie. Ne pas avoir peur de ne pas être parfait. Ne pas chercher à vaincre les autres ni être triste de ne pas être meilleur qu’eux. Mais tout simplement chercher à s’améliorer, et à avancer dans notre propre chemin, accompagné de Dieu, qui nous encourage et nous dit tout simplement « Viens ! » avance dans la vie, ton salut ne dépend pas de tes réussites matérielles, sentimentales, ou humaines. Le salut t’est déjà donné, toute victoire supplémentaire a sa propre beauté en elle-même.

Le 1er cavalier était blanc,

Le 2ème cavalier est rouge
et il a le pouvoir d’enlever la paix sur la terre.

Là encore, il est bon, pour vivre, de dépasser ce que vit ce chevalier. L’homme, trop souvent, cherche la guerre, critique, divise, est jaloux des autres. Je ne sais pas pourquoi nous avons cette incroyable passion pour enlever la paix sur la terre au lieu de bâtir la paix. Pourquoi diable, génération après génération, l’humanité n’a pas encore pris goût à la paix. Pourquoi les humains n’ont pas enfin appris à s’ouvrir à celui qui, seul, donne la paix, l’Agneau de Dieu ?

Pour comprendre la vie, il est bon d’avoir compris, d’avoir saisi que ce cavalier est en nous-mêmes pour le démasquer. Et le reconnaître quand il passe, ce diabolique cavalier rouge et se dire : tiens, encore lui, et écouter une autre voix : j’entendis un être vivant qui me dit : « Viens ! » avance dans la Paix. Viens et fait avancer la paix.

Le 1er cavalier était blanc, Le 2ème était rouge

Le 3ème cavalier est noir,
et il tient une balance à la main.

Ce cavalier compte, pèse, cherche la valeur de toute chose, il cherche à acheter et à vendre, c’est sa façon de fonctionner. La voix de la vie lui apprend qu’il peut acheter de quoi manger, acheter de l’orge pour son cheval et acheter du blé pour son pain à lui. D’en acheter pour un denier. Un denier, c’est le salaire d’un ouvrier pour une journée de travail. Notre travail peut servir à nourrir notre cheval et faire avancer les choses, avancer la vie. Notre travail peut servir à nourrir le cavalier, nous nourrir pour être plus en forme. Cela oui, dépend de ce que nous y investissons, et cela vaut le coup. Mais la voix de la vie, la voix de Dieu nous dit que l’huile et le vin ne s’achètent pas. Qu’est-ce que ça veut dire ? L’huile évoque dans la Bible la bénédiction de Dieu, elle évoque la mission que Dieu nous donne dans son équipe pour rendre la vie plus belle et ce monde plus vivable. Le vin évoque la vie et la joie. Cette expérience du 3ème cavalier nous apprend que ces choses importantes ne s’achètent pas. La bénédiction, ça ne s’achète pas et ne se vend pas. Le sens à notre vie, la beauté et la valeur de notre vie, notre place en ce monde, ça se reçoit, on peut tenter de l’offrir aux autres, mais ça ne se vend ni ne s’achète. Ça se reçoit comme un cadeau.

J’entendis la voix d’un être vivant qui me dit joyeusement : « Viens ! » soit béni, rayonne de ce que tu es, pour la joie d’embellir la vie, ça n’a pas de prix.

Le 4ème cavalier, enfin, est verdâtre,
et il se nomme la mort…

Voilà peut-être la question la plus dure à regarder en face, le verrou le plus difficile à briser pour ouvrir le sens de la vie. C’est que nous n’avons pas trop de temps sur terre. Nous avons parfois tendance à faire semblant, et à vivre comme si nous avions le temps, et remettre sans cesse au lendemain pour chercher à vivre enfin un peu notre vie. Nous avons parfois tendance à nous désespérer face à la mort qui s’avance, les années qui défilent, le vieillissement, l’usure de l’habitude, la peur des catastrophes, de la maladie…

Pour vivre, il est bon de voir passer et de tenir compte de ce 4ème cavalier verdâtre, qui se nomme la mort. Non pour s’angoisser, au contraire. Pour aimer la vie, pour choisir la vie et la vivre.

Et pour la vivre en lien avec ce qui dépasse la mort. Dieu. Tout simplement. Et ce qu’il apporte. Il est la source de la vie qui dépasse même la vie. C’est l’objet des sceaux de cire suivants, c’est l’objet de l’Évangile qui nous fait découvrir comment, dans notre vie, Dieu apporte une réponse à ces questions. Et découvrir, et vivre, comme le dit l’apôtre Paul que dans toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés, Dieu. Et que rien, ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni les choses présentes ni les choses à venir, rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ. (Romains 8 :37-39)

L’Évangile nous propose ainsi de dépasser ces 4 expériences négatives de la vie, de les ouvrir comme 4 questions essentielles :

la question de nos échecs, de nos limites
la question de nos problèmes avec les autres,
la question de notre désir de tout posséder,
et enfin la question que nous pose notre mort.

Notre vie n’a pas de sens donné a priori. Elle nous vient de loin, elle nous vient du fond des âges et elle est pour nous une énigme, comme ce grimoire fermé, cacheté, livre que nous n’avons pas la force même de regarder en face. L’Agneau nous aide à ouvrir ce livre, à chercher et à commencer à écrire avec Dieu le sens que nous pouvons donner, lui et nous, nous avec lui, le sens de notre vie.

Cela commence par affronter ces 4 questions sans les éviter, pour en chercher une réponse intelligente et vraie, une réponse personnelle, une réponse qui fasse notre vie. Ces 4 cavaliers représentent les 4 grandes limites de notre vie, ils représentent aussi les 4 grandes aides que Dieu nous donne en Christ pour les vivre et les dépasser autrement, de la plus belle des façons.

Le cavalier blanc qui porte une couronne peut évoquer le Christ qui nous porte la certitude du pardon de Dieu sur nos échecs. Le cavalier rouge feu peut évoquer la Parole de Dieu qui donne d’être capable d’aimer. Le cavalier avec la balance à la main peut évoquer la grâce de Dieu qui nous dit notre valeur infinie aux yeux de Dieu, et la cavalier vert celui d’un nouveau printemps qui nous dit la résurrection, que jamais, avec Dieu, la mort n’aura le dernier mot, mais que nous sommes promis à la vie.

L’Évangile est une reprogrammation de notre façon de vivre la vie, un changement de logique dans notre recherche, et une ouverture à la transcendance.

La question n’est pas celle de la perfection, mais d’entendre l’appel du 1er être vivant : « viens ». Appel à aller de l’avant, appel à aller vers Dieu, il est le premier des Vivants. Appel aussi à écouter le cri des autres personnes vivantes à nos côtés, d’entendre leur besoin de nous rencontrer et d’être en lien ensemble : « Viens » nous disent leur vie.

Bien sûr, c’est difficile de répondre à ce cri « viens », nous avons de quoi avoir peur car se rencontrer c’est aussi se cogner, se froisser, sentir nos limites. Mais dans un autre sens, c’est vivre et dépasser nos limites. Nous ne pourrons pas être dans la paix parfaite, certes, mais nous y travaillerons, nous progresserons. « Viens », nous Dieu, et nous essayerons de nous réconcilier, de nous expliquer, d’aller l’un vers l’autre et tu seras mon enfant et je serai ton Dieu. Et découvriras que tu fais partie avec les autres humains d’un peuple, de mon peuple.

Ce « viens » que nous dit Dieu est la premier dépassement de nos limites. Le second est dans l’appel à découvrir le prix de la gratuité, de ce qui ne s’achète ni ne se vend. L’incroyable valeur de la grâce, c’est de Dieu que nous l’apprenons. Par Dieu nous en devenons capables, sur lui, alors, nous pouvons nous reposer.

Et ainsi ne plus attendre de mourir pour vivre. De ne plus vivre pour la mort. Mais de Vivre. Tout simplement. De vivre ce jour.

Seigneur, dit Pierre à Jésus,
à qui d’autre irions-nous qu’à toi ?

Tu as les paroles de la vie éternelle. (Jean 6)

Tu nous donnes la paix, tu nous donnes ta paix.

Cette paix que le monde ne peut donner
parce qu’il ne la connaît pas.

De sorte qu’enfin notre cœur ne se trouble plus,
ne s’alarme plus (Jean 14 :27)

Amen.

Le chrétien face à la violence

(Genèse 3 :1-13 – Genèse 4 :5-15 – Matthieu 10 :16 – Luc 14 :27-32)

Culte du dimanche 31 juillet 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Je ne pense pas que la violence augmente dans le monde, mais nous y sommes plus sensibles. C’est une bonne chose, c’est le signe que nous avons intégré l’incroyable beauté et valeur de la vie, à commencer par celle de chaque personne humaine, mais même de la vie d’improbables espèces de bestioles ou de fleurs que nous cherchons à protéger. Nous sommes aussi plus au courant de ce qui ne va pas dans le monde, le développement des communications formant une caisse de résonnance pour chaque drame.

Et donc, oui, il y a de la violence dans ce monde et cela nous désole. Cela nous bouleverse aujourd’hui.

La Bible est pleine de violences, ce qui est bien normal car la Bible nous parle de notre monde et de nous-mêmes, montrant ce qui est très bon, et montrant aussi ce qui est horrible. Que nous dit-elle d’utile sur la violence, notre Bible ? Une lecture au pied de la lettre n’apporte pas grand-chose de bon car il existe des versets qui légitiment la violence, l’élimination des méchants & même les massacres de masse. D’autres versets sont totalement pacifiques, comme le « Tu ne tueras pas », sans condition, de Moïse ; comme le « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous persécutent... » de Jésus. Il n’est donc pas possible de lire la Bible comme une somme de commandements à suivre sans réfléchir, bien entendu. Mais avec les questions qu’elle nous pose, elle est comme un miroir nous permettant de voir ce que nous sommes, elle apporte comme des pistes pour vivre autrement, et une invitation à recevoir l’aide de Dieu.

Adam et Ève

La violence commence dès le premier récit de la Genèse, avec Adam et Ève voulant se faire à l’égal de Dieu. Être violent est toujours prendre un peu la place de Dieu. La violence va se manifester dans l’hypocrisie d’Adam et Ève rejetant leur faute sur les autres. La première violence mise en scène dans la Bible est ainsi toute simple, elle est intime et domestique. Vis à vis de Dieu et vis à vis de nos plus proches et donc de nous-mêmes. Cela attire notre attention sur la banalité de la violence et de ses racines, de ses mécanismes en nous. Jésus le confirme quand il dit que la colère et l’injure est déjà une sorte de meurtre (Matthieu 5 :21-22). Cela nous renvoie à nous-mêmes pour lire ces récits fantastiques de la Bible comme parlant aussi un peu de nous et de notre monde.

C’est utile, car il n’est pas facile d’accepter notre violence.

Nous voyons Adam et Ève tenter de se justifier et de renvoyer la responsabilité sur un autre. Nous sommes comme cela, pas trop fiers de nous quand nous faisons preuve de violence comme si quelque chose en nous sentait que cela n’est pas beau. Et du coup nous cherchons à nous justifier. Cela se retrouve par exemple dans les assassins du pauvre prêtre disant qu’ils faisaient cela parce que la France bombarde la Syrie. Ce à quoi notre président de la république répond que nous bombarderons encore plus la Syrie et enverrons plus d’armes parce que ce sont eux, les islamistes, qui ont commencé, et que nous sommes en guerre... Mais chaque violence répond ainsi et légitime finalement la violence de l’autre. Et il y a de toute façon toujours des violences qui nous ont précédées, des injustices, une chaîne ininterrompue depuis l’origine de l’histoire, toute prête à légitimer, à nos yeux, notre propre violence.

Caïn et Abel

Vient ensuite, dans la Bible, l’histoire d’Abel assassiné par son frère. Caïn est dans une colère noire. A-t-il une bonne raison de l’être ? Peu importe. Dieu va s’en apercevoir et va au devant de Caïn pour lui dire le danger qui le guette avec cette violence en lui-même. Dieu lui dit qu’il a encore la possibilité de relever la tête, de dominer ce qui le tire vers le bas. Et effectivement Caïn a un bon geste, il se lève et va vers son frère Abel pour lui parler. C’est génial. Le texte nous raconte la suite : Alors que son frère Abel était dans les champs, Caïn alla vers lui et lui dit... le texte reste en suspend. Que dit Caïn à son frère ? Il se dresse contre lui et le tue. Caïn n’a pas alors d’autre forme d’expression avec son frère que la violence, que l’ultime violence qu’est le meurtre. Pour pouvoir s’exprimer autrement que par la violence, il faudrait avoir appris à se parler, à se connaître avant que vienne la colère. Or, ils ne s’étaient encore jamais parlés. En tout cas pas vraiment.

La violence est alors tellement plus simple, tellement efficace à court terme, malheureusement, qu’elle peut sembler une évidence. Il y a un problème avec un autre. L’autre est éliminé, le problème a disparu ? Vraiment disparu ? Oh que non, bien entendu. Peut-être à peine une seconde, mais comme l’exprime avec un rare talent littéraire ce mythe de Caïn et Abel, la violence engendre un trouble profond, une souffrance dont Caïn est empoisonné, lui et les générations suivantes. S’il n’y avait l’amour de Dieu et sa protection sur lui qui est pourtant l’assassin de son frère, Caïn mourrait et les générations suivantes resteraient souffrantes.

C’est ce que dit Jésus « qui frappera par l’épée périra par l’épée ». Il ne s’agit pas d’une condamnation de Dieu contre le violent, Dieu continuant à aimer même son ennemi, nous dit Jésus, mais il s’agit d’une constatation.

Le problème de la violence est qu’elle trouble l’ordre du monde en ajoutant de l’eau au moulin de la violence et de la contre violence, de la vengeance et de la haine, de la souffrance. Au yeux de l’adversaire, la violence qu’il subit légitime toujours a postériori sa propre violence passée « Ah voilà, je le savais bien, c’était un horrible méchant », je faisais donc le bien en le frappant. Cela fait sourire quand ce sont des enfants de 8 ans qui se disputent, et c’est alors une occasion de leur expliquer la vie, mais ce n’est plus drôle du tout quand cela fait des drames, des morts, des familles blessées pour des générations, de la pauvreté, des exilés.

Le 2e problème dont témoigne cette histoire de Caïn est que la vengeance, contrairement à ce que l’on pensait avant, ne nous soulage absolument pas, elle ajoute, d’expérience, comme une pénible amertume et parfois une honte au creux de notre conscience, prouvant que Caïn n’était pas si mauvais que cela quand même.

Le 3e problème que soulève ce texte est la suite des générations après Caïn, c’est que la violence fait de nous comme ces tigres qui prennent goût à la chair humaine une fois qu’ils en ont goûté. Nous pouvons facilement nous habituer à la violence, à sa simplicité et à son efficacité, alors même que cette simplicité n’est qu’une caricature de la réalité, et que cette efficacité n’est qu’à très court terme et qu’elle empoisonne par ailleurs le futur.

Alors faudrait-il être non violent ?

En tant que chrétien, au nom de ma foi et de tout ce qui m’est le plus cher dans les trippes, dans le cœur et dans la tête je voudrais répondre oui. Mais là aussi, ce serait simpliste. Si nous étions témoin de l’enlèvement d’un enfant, il serait criminel de laisser faire sous prétexte de refuser toute violence. Évidemment. Et donc cette parole très forte de Jésus « ne résistez pas au méchant » (Mt 5 :39), n’est pas un modèle de société, ce n’est pas un commandement à appliquer à la lettre sans intelligence, mais c’est une question qui nous est posée et qui interpelle notre violence viscérale, instinctive. C’est une préférence, quand c’est possible. Mais cela ne l’est pas toujours. La violence est efficace à court terme et même si elle est profondément nocive à long terme pour son auteur et pour le monde, l’urgence la rend parfois nécessaire. Une violence verbale, une violence des situations mauvaises, violence des ruptures, violence de la force physique... Hélas.

La brebis et le loup

La foi chrétienne n’est pas une sortie du monde mais une incarnation dans le monde. Un accompagnement du monde tel qu’il est en réalité aujourd’hui. Jésus nous dit « Voici : je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. Soyez donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. » (Matthieu 10 :16).

Jésus nous envoie comme des brebis, pas comme des loups au milieu des loups, et encore moins être, n’en parlons même pas, des loups qui se régalent de dévorer les autres, brebis et loups. « Je vous envoie comme des brebis », c’est déjà une piste que Jésus nous donne, et c’est effectivement ce que lui-même a manifesté. Et il est fidèle en cela à la douceur, à la tendresse de ce Dieu en qui nulle violence ne se manifeste ni ne se manifestera jamais contre nous, ni contre quiconque. Même contre le loup que nous sommes parfois.

« Je vous envoie comme des brebis » nous dit Jésus, mais il ajoute que pour vivre au milieu des loups et que pour faire avancer ce monde, nous devons être tantôt serpent et tantôt colombe, souvent les deux à la fois. C’est effectivement un sacré défit pour nous, qui sommes déjà mi brebis mi loup... Cela donne un peu le vertige, mais cela nous invite à la nuance et à la lucidité. La réalité humaine est complexe et il nous faut apprendre à voir dans le monde et en chacun, en nous aussi, à la fois le loup et l’agneau. C’est ce qui nous permettra d’agir ensuite à la fois avec intelligence et pureté.

Agir parfois comme un serpent, mais au fond rester une brebis. Si je n’ai l’amour... nous dit Paul, rien, ni la théologie, ni la religion, ni l’action ne servent à rien qui vaille. Une brebis prudente comme un serpent. Jésus nous appelle ainsi à l’intelligence pour ruser avec le mal comme le serpent ruse avec Ève pour l’attirer loin de Dieu. Mais là il convient d’être intelligent et rusé avec le mal pour que la brebis puisse se faufiler.

Mais en même temps, le but de Jésus n’est pas seulement que les brebis échappent seulement aux loups par la ruse. Cela peut suffire à court terme et rendre vaine ainsi une part de la violence de l’autre et annuler aussi une part de notre contre-violence. Mais le but est aussi que se réalise la promesse du livre du prophète Ésaïe, que « le loup et l’agneau paîtront ensemble » (11 :6, 65 :25). Que la force et la douceur soient ainsi réconciliées dans le monde et en nous. Que la force et l’amour dialoguent et se complètent.

Et pour que ce projet avance, il est nécessaire d’être simple comme une colombe, figure bien connue du Saint-Esprit. Jésus nous invite ainsi à ne pas être seulement intelligents et pragmatiques, mais à avoir ce souffle, cette visée supérieure que seul peut donner l’Esprit de Dieu. Ce souffle prophétique peut nous conduire à choisir telle solution plutôt que telle autre parmi les solutions possibles discernées avec pragmatisme dans l’analyse de la réalité. Ce Saint-Esprit qui peut nous faire imaginer des solutions inouïes, par exemple comme celle trouvée par Michel Rocard et son équipe pour dénouer une crise extraordinairement violente en Nouvelle Calédonie.

Mais peut-être que pour être artisan de paix ainsi, il faut d’abord travailler à réconcilier en nous-mêmes le loup et l’agneau. Et pour cela faire dialoguer en chacun de nous Caïn et Abel. Ils ne sont pas seulement la figure de deux frères faits pour s’aider, ils sont aussi la figure de deux dimensions en chacun de nous, figures de l’animal et de l’enfant de Dieu en nous, figures du serpent et de la colombe, du réaliste terrien et du souffle d’inventivité, figures de la survie à court terme et de l’ardente nécessité de viser aussi plus loin.

Pour réconcilier ces Caïn et Abel, il faut que Caïn travaille la terre mais il faut que nous bénissions Abel, que ce soit ce souffle, l’Esprit divin, la source d’un amour possible qui ait en nous la priorité. Sinon Caïn l’emporte et tue Abel.

Une tour, la guerre et la paix

Dans la construction de la tour qu’évoque Jésus dans une parabole, nous retrouvons l’invitation à observer avec intelligence la réalité de ce monde. Il est bon d’y voir clair. Peut-être que les chrétiens ont été trop souvent des idéologues, et que quand on est trop concentré sur la pureté de son idéologie, aussi sublime et exacte soit-elle sur le papier, face à la situation du monde telle qu’il est, cette position juste d’un point de vue théorique peut vite se révéler être d’une stupidité assez redoutable, et se révéler être finalement une autre forme de violence pour ce monde et ses habitants.

Nous devons envisager avec réalisme la construction de notre point de vue, comme une tour. Elle nous permettra de voir de haut, de voir le chemin parcouru pour en arriver là, et de voir au loin ce qui peut arriver. Il y a là une invitation à philosopher, à élever notre connaissance, notre réalisme et notre intelligence. Mais précisément, cette intelligence nous amène à saisir que notre seule force humaine ne suffit pas pour achever cette tour, et que nous avons besoin de la transcendance, besoin de Dieu pour qu’il élève notre vision.

Du haut de cette tour, le croyant peut scruter les causes et s’interroger sur les conséquences, il peut voir que si terrible que soit le monde tel qu’il est en réalité, il existe un avenir possible et qu’il est meilleur que tout ce que nous pouvons imaginer. Et des chemins possibles à défricher pour avancer. Mais le choix du chemin, lui, n’est pas une simple logique tirée de cette observation mais un projet, une vision inspiré d’en haut cohérente avec la réalité de la situation.

Avec peut-être, oui, un combat à mener ? Car si nous sommes ainsi prophètes et prophétesses, nous sommes aussi des reines et des rois devant agir parfois face à une menace mortelle. Alors avant de partir en guerre dans ce monde nous dit Jésus, il est bon de s’asseoir et de bien y penser. De sorte que, si nous choisissions ce combat comme étant nécessaire ce soit en « sachant ce que nous faisons », comme le suggère Jésus du haut de la croix (Luc 23 :34). Que Dieu nous éclaire ! « S’asseoir d’abord pour délibérer en soi-même ». Parfois, nous dit Jésus, le plus raisonnable & le plus juste est de s’interroger ensemble en vue de la paix.

Amen

Philosophie et mystique

(Psaume 131)

Culte du dimanche 7 août 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Après la réflexion que je vous ai proposée la semaine dernière sur la violence, mais aussi, en pensant à la foi et la personnalité de Sacha qui a demandé le baptême ce matin, je voudrais vous lire, en ce joli dimanche de printemps, un psaume tout doux, calme et serein. Le plus court parmi ces psaumes de pure confiance en Dieu que les croyants aiment tant, depuis des millénaires (comme les Psaumes 23, 121, 131).

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Méditation sincère

Psaume des montées. De David.

Dans ces quelques mots d’introduction nous avons déjà deux points essentiels qui forment le moteur de la démarche proposée par ce Psaume.

La méditation est une source d’élévation. Nous avons ici un chant de confiance, d’autres psaumes sont une lamentation, une repentance, une colère même, c’est souvent une louange joyeuse. Cette sincérité placée devant Dieu est en elle-même une incroyable source d’élévation. C’est le premier point.

Et le « De David » n’est pas simplement une anecdote rendant hommage à l’auteur, ces deux mots, littéralement, signifient « du bien aimé » puisque c’est le sens du nom de « David ». Le fait de se sentir le bien-aimé de Dieu rend possible cette méditation sincère. Cela motive cet élan et l’autorise. Il n’y a plus de crainte de ne pas savoir bien prier, ni même de dire nos « quatre vérités » à Dieu. Cela crée une amitié avec Dieu qui donne au psalmiste l’envie d’appeler Dieu de son petit nom, YHWH, l’Éternel, ce nom que les croyants de la Bible lui donnent dans leur prière quand ils sentent ou espèrent cette tendresse de celui qui nous aime.

Éternel !

Loin de moi d’avoir un cœur arrogant

Loin de moi d’avoir des yeux hautains

Loin de moi de cheminer dans des choses

Trop grandes et trop merveilleuses pour moi.

Humilité ?

Traditionnellement, l’église a vu dans ces lignes un appel à l’humilité. Cela me semble un peu court. Pour ouvrir cette recherche d’élévation tournée vers Dieu, le psalmiste se met simplement en garde lui-même de ne pas se prendre pour Dieu. C’est sage. Tant de théologiens, tant d’églises, tant de croyants... et pas mal de philosophes aussi ont une légère tendance à confondre leur position avec la Vérité ultime. Cela les rend dangereux pour leur entourage et cela stérilise leur propre relation à Dieu.

Ne pas se prendre pour Dieu, ce n’est pas de l’humilité, c’est simplement normal. C’est comme de ne pas se prendre pour Napoléon, c’est juste ne pas être fou. Pour le reste, cette introduction est ambitieuse, elle appelle à pousser jusqu’à nos propres limites, à les explorer. C’est l’inverse d’une humilité, c’est le sentiment d’être digne de décider, de voir et d’avancer.

Et puisqu’il s’agit ici de s’élever vers Dieu sans se prendre pour Dieu, nous avons déjà ici l’esquisse d’une théologie : Dieu est de l’ordre d’un cœur, d’un regard et d’un cheminement. Et cette genèse qu’il cherche à nous apporter consiste à élever notre propre cœur, notre regard et notre cheminement. Ce qui est visé est une qualité d’être. C’est la capacité à choisir qu’évoque le cœur, c’est une capacité à voir clair et à avoir une visée qu’évoquent les yeux, une capacité à évoluer et faire avancer les choses qu’évoque le cheminement. Voilà quel Dieu nous avons à découvrir. Voilà trois capacités, trois qualités d’être que nous pouvons travailler, développer et élever par la méditation et l’ouverture à ce Dieu. Voilà trois cavaliers que nous pouvons chevaucher mais en même temps apprendre à tenir en bride. Notre cœur, notre regard et notre exploration.

Mais en même temps, cette recherche commence par « Éternel... », il s’agit donc d’une prière, pas simplement d’une réflexion sur Dieu et sur la vie humaine.

Ce Psaume nous invite à la fois à réfléchir et à prier. C’est ce qui distingue l’idée de Dieu chez Aristote ou Platon, par exemple du Dieu donc il est question ici. Dans tous les cas, l’intelligence est utilisée pour parler d’une idée du Bien, il y a une recherche d’élévation dans notre capacité à bien choisir, à avoir une visée, et à cheminer. Dans tous les cas, ce Bien ultime qu’est Dieu est reconnu comme étant au dessus de nous et de notre monde sensible. Mais ici, à travers ce simple mot « Éternel... » c’est autre chose que la simple réflexion qui est en jeu. C’est une relation. Une expérimentation de Dieu et de sa façon d’être.

La théologie : une science expérimentale

La théologie Biblique est ainsi à rapprocher d’une science expérimentale. C’est particulièrement le cas de la théologie des Psaumes ou celle du Christ. Fondamentalement, cette démarche théologique et philosophique est basée sur une expérience personnelle de Dieu, qui permet de perfectionner la pensée, et de la prolonger, d’aller au-delà. L’intelligence a encore toute sa place pour essayer de penser cette expérience et d’en débattre. Mais cette démarche a ses limites, comme le dit ce Psaume. On ne trouvera jamais l’équation de Dieu. La réalité dépasse la théorie et seule l’expérience de Dieu permet d’y accéder.

Des philosophes et théologiens comme Henri Bergson ou Paul Tillich, par exemple, comptent sur la mystique pour aborder la question de l’existence et de la nature de Dieu de façon expérimentale. Depuis l’aube des temps et dans toutes les générations, nous savons qu’il existe, ou qu’il peut exister des points de contact avec un au-delà des limites de notre monde.

Ce Psaume nous propose une réflexion sur la nature de Dieu, mais il ne termine pas là-dessus mais sur une ouverture, sur une invitation à expérimenter Dieu, une invitation qui s’adresse à tout le peuple :

3 Israël, attends-toi à l’Éternel,

Dès maintenant et pour toujours !

Une théologie et une philosophie de la vie qui soient à la fois élaborées par l’intelligence, conscientes de ses limites et fondée sur l’expérience mystique.

Cela change tout.

Une théorie sur Dieu et sur la sagesse sont utiles. Mais de cette seule connaissance ne peut sortir « la foi qui transporte les montagnes » dont parle Jésus.

Il est bon de savoir que Dieu, ou que le Bien ultime est pour nous est une capacité à bien décider, une visée et un cheminement, comme le suggère la partie théologique de ce court Psaume. Il la replace dans le contexte d’une expérience de Dieu, celle de s’être senti « bien aimé », celle de la possibilité même d’interpeler Dieu. Il prend ensuite bien soin de dire que cette connaissance, aussi juste et utile soit-elle, a ses limites, celle de notre intelligence qui est par définition limitée à ce que nous pouvons concevoir. Le Psaume témoigne ensuite de quelque chose d’un autre ordre et qui seul lui procure ce calme et cette élévation, c’est de se sentir avec Dieu « comme un enfant sevré sur sa mère ».

Bergson avance que dans l’expérience des mystiques des religions les plus diverses du monde, on retrouve souvent quelque chose comme un amour profond pour parler de leur expérience de Dieu. L’expérience, et pas seulement la connaissance « que Dieu est amour et objet d’amour. De ce double amour le mystique n’aura jamais fini de parler. Sa description en est interminable parce que la chose à décrire est inexprimable ».

Le mystique se fait théologien

Et néanmoins, le mystique se fait théologien dans sa motivation à exprimer ce qui l’a touché. Il est bien obligé d’utiliser les mots de notre monde sensible, en deçà de la limite de notre monde, alors même qu’il a été en contact avec Dieu qui est au-delà. La parole du mystique devient une sorte d’enseignement à son tour. Mais il a une flamme que n’a pas le théoricien pur. Pourtant, celui-ci pourra aussi parler d’amour et de la valeur qu’il y a à vivre en aimant et en étant aimé. Mais ce simple enseignement, certainement utile et véridique, ne fait pas une « foi à transporter les montagnes », ou alors c’est que le professeur de morale ou l’élève qui en reçoit la leçon ont eux-mêmes, peut-être de manière diffuse, vécu quelque chose de ce contact avec la source ultime de l’évolution qu’est Dieu.

C’est pourquoi ce Psaume présente bien la chose. Il donne un enseignement théorique sur Dieu et la vie humaine, il témoigne comme il le peut de ce que lui a apporté une expérience mystique passée, et il invite ensuite le lecteur à tendre lui-même son espérance de vivre quelque chose de ce contact, de s’y préparer.

Le problème de la mystique c’est que malgré les images utilisées pour en parler, cette expérience ne se partage pas vraiment. Par contre, la théologie s’adresse à l’intelligence, comme tout enseignement, cette connaissance est donc accessible à quiconque veut s’en donner la peine, quitte à ce que ce soit avec un certain degré de schématisation, à plus ou moins grands traits. La personne peut alors y adhérer plus ou moins, elle peut en tout cas comprendre ce dont il est question.

Cela donne une base. A condition d’en savoir les limites, que ce n’est pas Dieu que l’on tient quand l’on a quelques unes de ces connaissances proposées sur Dieu. La théologie est utile comme peut l’être une revue de vulgarisation, comme Science et vie junior peut instruire et motiver un enfant à devenir ensuite chercheur dans un laboratoire. La Bible est un livre où des mystiques essayent de faire comme cela, un travail de vulgarisation de la façon la plus honnête et motivante possible pour leurs lecteurs. Mais en conclusion, chaque page de la Bible nous dit, comme ici « attends vers l’Éternel dès maintenant et pour toujours ». Cette pédagogie biblique nous y prépare non pas en nous étourdissant et en nous faisant ainsi entrer dans une transe, mais au contraire en nous menant à la limite élevée de notre intelligence, et de se tenir là, et d’avoir comme une perception ou une intuition de quelque chose de bien plus grand qui soulève tout cela, qui le structure et l’anime.

La théologie est ainsi une science expérimentale, un aller et retour entre la philosophie et la mystique. Même si l’expérience mystique n’est pas reproductible à volonté. Mais celui qui étudierait les aurores boréales connaît un peu les mêmes difficultés, il peut choisir un lieu et une époque plutôt favorable mais ensuite il doit attendre qu’elles se produisent, et elles seront toujours un peu différentes.

Le mystique est parfois considéré comme fou

Bien des personnes ont connu une expérience vive de Dieu, ce n’est pas si rare, nous connaissons tous des personnes qui ont vécu quelque chose comme cela, je pense. Même une personne qui a ce don-là, cette sensibilité, ne peut reproduire cette expérience à volonté. C’est souvent une expérience unique dans cette intensité, qui a tout changé pour cette personne et qui l’a marquée a jamais, lui permettant de reconnaître ensuite dans sa vie quotidienne les traces d’un contact avec Dieu.

Pour une large proportion de la population mondiale, l’expérience mystique est vécue d’une façon plus diffuse, ou par moments discernables a posteriori, comme Jacob « Dieu était là et je ne le savait pas » (Gen 28 :16), ou comme les pèlerins d’Emmaüs « notre cœur ne brulait-il pas en nous... » (Luc 24 :32). Parfois c’est simplement en lisant un Psaume, par exemple, témoignant d’une expérience de Dieu, qu’une personne qui ne se croit absolument pas mystique le moins du monde va sentir comme une résonnance profonde, c’est bien qu’en lui cette expérience existe. C’est comme ces tests qui révèlent l’on a déjà eu la rubéole, alors qu’on ne s’en était pas aperçu.

Alors bien sûr, il y a quantité de fous complètement allumés qui vivent des transes ou des visions. Mais comme le fait remarquer Bergson, il existe des fous qui se prennent pour Napoléon mais cela n’empêche que Napoléon existe et qu’il avait bien raison de se prendre pour Napoléon. Il existe des folies mystiques, mais toute mystique n’est pas de la folie. C’est juste une expérience d’exception au sens où elle nous fait toucher l’au-delà de nos limites. C’est un de ces états d’exception que nous pouvons connaître, comme peut l’être le sentiment amoureux, comme peut l’être un moment de grâce en écoutant de la musique ou en regardant un tableau pour qui serait sensible à l’art. Cela aussi peut donner envie d’en témoigner, imparfaitement, mais sans pouvoir non plus ni le reproduire et encore moins pouvoir obliger quelqu’un à le vivre lui-même.

Un bébé sevré

Le Psalmiste essaye de rendre compte de son émotion à la rencontre de Dieu. C’est utile pour affiner et pour valider tout autant ce que nous avons cru expérimenter mais aussi ce que nous avions pensé auparavant comme étant juste. Le psalmiste reconnaît dans son expérience quelque chose de ce dont ont témoigné les théologiens avant lui mais en même temps c’est infiniment plus personnel, plus impliquant, cela touche à l’existence même de son être et de sa valeur possible d’être aimé, comme un lien unique et vital. Pour en parler, comme cela vient d’au-delà de la limite de notre monde sensible, il faudrait forger des mots qui n’existent pas dans notre vocabulaire, inventer des concepts. Ce que trouve à dire le psalmiste c’est une paix, le sentiment d’une élévation et cette comparaison touchante et très fine :

Je suis calme et élevé en mon être,
comme un bébé sevré sur sa mère,

Mon être est sur moi comme un bébé sevré

Calme. Élévation. État du bébé couché sur sa mère. Est-ce là de la théologie ? De la philosophie ? Oui. Ou plutôt, cela peut fonder une théologie et une sagesse, et un désir de vivre pour honorer cela. Et une joie, une motivation, un souffle pour vivre ardemment le programme théorique du début, celui du cœur, du regard et de la démarche.

Mais en même temps, ce que trouve à dire le psalmiste pour rendre compte de son expérience de Dieu c’est celui d’être comme un bébé sevré. La mère est là, tout va bien sauf qu’il vient d’être privé du sein et du lait. Une étape nouvelle, inconnue, qui provoque une émotion sans doute très forte et ambiguë de la mère et du bébé. Il y a quelque chose de la prière du Christ disant sur la croix à Dieu « pourquoi m’as-tu abandonné ? » mais aussi « Père, je remets mon esprit entre tes mains ». Quelque chose de cet attachement si fort, si puissant qui nous relie à Dieu, la source, mais aussi de cette autonomie qu’il nous donne. Quand l’enfant est sevré sa bouche est libérée pour apprendre à parler, ses mains pour faire des choses, il va pouvoir alors avancer dans le monde. Prendre des décisions avec son propre cœur, avoir son point de vue, sa visée, avoir son cheminement. Maintenant ce n’est plus, ou plus seulement sur sa mère qu’il repose, mais sur lui-même nous dit le psaume. Le lien avec sa Dieu-sa mère existe, aussi profond, mais il est différent, intégrant des dimensions inconnues de liberté et de fidélité.

Avez-vous pensé qu’aujourd’hui-même vous pouvez vivre quelque chose de cette expérience de Dieu ?

3 Israël, attends vers l’Éternel,

Dès maintenant et pour toujours !

Amen

Vous pouvez réagir par mail…

faites profiter les autres de vos propres réflexions…

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• prière lue comme prière d’intercession dans le culte (prière universelle) :

Prière du dimanche matin (12 juillet 1942)

Etty Hillesum

Ce sont des temps d’effroi, mon Dieu. Cette nuit pour la première fois je suis resté éveillée dans le noir, les yeux brûlants, des images de souffrance humaine défilant sans arrêt devant moi. Je vais te promettre une chose mon, Dieu, oh, une broutille : je me garderai de suspendre au jour présent, comme autant de poids, les angoisses que m’inspire l’avenir ; mais cela demande un certain entraînement. Pour l’instant, à chaque jour suffit sa peine.

Je vais t’aider, mon Dieu, à ne pas t’éteindre en moi, mais je ne puis rien garantir d’avance. Une chose cependant m’apparaît de plus en plus claire : ce n’est pas toi qui peut nous aider, mais nous qui pouvons t’aider – et ce faisant nous nous aidons nous-mêmes. C’est tout ce qu’il nous est possible de sauver en cette époque et c’est aussi la seule chose qui compte : un peu de toi en nous, mon Dieu. Peut-être pourrons-nous aussi contribuer à te mettre au jour dans les cœurs martyrisés des autres. Oui, mon Dieu, tu sembles assez peu capable de modifier une situation finalement indissociable de cette vie. Je ne t’en demande pas compte, c’est à toi au contraire de nous appeler à rendre des comptes, un jour.

Il m’apparaît de plus en plus clairement à chaque pulsation de mon cœur que tu ne peux pas nous aider, mais que c’est à nous de t’aider et de défendre jusqu’au bout la demeure qui t’abrite en nous. Il y a des gens – le croirait-on ? - qui au dernier moment tâche de mettre en lieu sûr des aspirateurs, des fourchettes et des cuillers en argent, au lieu de te protéger toi, mon Dieu. Et il y a des gens qui cherchent à protéger leur propre corps, qui pourtant n’est plus que le réceptacle de mille angoisses et de mille haines. Ils disent : Moi je ne tomberai pas sous leurs griffes ! Ils oublient qu’on est jamais sous les griffes de personne tant qu’on est dans tes bras.

Cette conversation avec toi, mon Dieu, commence à me redonner un peu de calme. J’en aurai beaucoup d’autres avec toi dans un avenir proche, t’empêchant ainsi de me fuir. Tu connaîtras sûrement des moments de disette en moi, mon Dieu, où ma confiance ne te nourrira plus aussi richement, mais crois-moi, je continuerai à œuvrer pour toi, te te resterai fidèle et ne te chasserai pas de mon enclos.

Je ne manque pas de force pour affronter la grande souffrance, la souffrance héroïque, mon Dieu, je crains plutôt les mille petits soucis quotidiens qui vous assaillent parfois comme une vermine mordante. Enfin, je me gratte désespérément et je me dis chaque jour : encore une journée sans problèmes, les murs protecteurs d’une maison accueillante glissent autour de tes épaules comme un vêtement familier, longtemps porté ; ton couvert est mis pour aujourd’hui et les draps blancs et les couvertures douillettes de ton lit t’attendent pour une nuit de plus, tu n’as donc aucune excuse à gaspiller le moindre atome d’énergie à ces petits soucis matériels.

Utilise à bon escient chaque minute de ce jour, fais-en une journée fructueuse, une forte pierre dans les fondations où s’appuieront les jours de misère et d’angoisse qui nous attendent. Derrière la maison, la pluie et la tempête des derniers jours ont ravagé le jasmin, ses fleurs blanches flottent éparpillées dans les flaques noires sur le toit plat du garage. Mais quelque part en moi ce jasmin continue à fleurir, aussi exubérant, aussi tendre que par le passé. Et il répand ses effluves autour de ta demeure, mon Dieu.

Tu vois comme je prends soin de toi. Je ne t’offre pas seulement mes larmes et mes tristes pressentiments, en ce dimanche de matin venteux et grisâtre je t’apporte même un jasmin odorant. Et je t’offrirai toutes les fleurs rencontrées sur mon chemin, et elles sont légion, crois-moi. Je veux te rendre ton séjour le plus agréable possible. Et pour prendre un exemple au hasard : enfermée dans une étroite cellule et voyant un nuage passer au-delà de mes barreaux, je t’apporterais ce nuage, mon Dieu, si du moins j’en avais la force. Je ne puis rien garantir d’avance mais les intentions sont les meilleures du monde, tu vois.

Maintenant je vais me consacrer à cette journée. Je vais me répandre parmi les hommes aujourd’hui et les rumeurs mauvaises, les menaces m’assailliront comme autant de soldats ennemis une forteresse imprenable.

Etty Hillesum,. Une vie bouleversée

Une confession de bonheur

(Psaumes 1 et 23 ; Matthieu 5 :3-12 ; Jean 15 :9-15)

Culte du dimanche 14 août 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans le plus célèbre des psaumes, David témoigne que « le bonheur et la grâce m’accompagnent tous les jours de sa vie » (Ps. 23) Ça paraît impossible. Le bonheur. Absolument chaque jour ?

David ne nous promet pas le bonheur, il ne nous dit pas : faites ceci et vous aurez le bonheur. Il ne nous dit pas non plus : c’est dans la vie future que vous connaîtrez le bonheur. Non, David témoigne de son bonheur, d’un bonheur présent comme de quelque chose de tout simple qui l’accompagne dans les bons jours, mais aussi dans les jours terriblement tristes. Et David en a connu, des jours sombres, il les évoque à travers cette image de la vallée d’ombre et de mort, ces jours où son fils meurt par sa faute, jours où il est poursuivi par la jalousie de son roi et où pourtant il prend sur lui pour respecter encore cet homme terrible par fidélité... et les jours terribles de honte après les crimes qu’il a commis…

Mais quel est donc ce bonheur dont nous parle David ? Ce n’est pas un bonheur que l’on a, que l’on possède, mais un bonheur qui nous accompagne.

C’est ce même bonheur dont nous parle Jésus dans les béatitudes, un bonheur plus fort que les pleurs, que le dénuement, les persécutions, la haine et le mépris, nous dit Jésus, qui lui aussi sait ce que c’est que la vie et ses contrastes. Ce bonheur est une façon d’être qui permet de vivre sa vie comme une grâce, quel qu’en soit le jour : dans l’abondance, quand la vie est comme un paradis de verts pâturages et de ruisseaux paisibles, comme dans le face à face avec la peine, les vallées d’ombres et de morts de toutes sortes, de larmes.

Bien entendu, il n’est pas question alors de bonheur total, à 100 %, mais d’un bonheur qui existe quand même réellement, comme quelque chose d’un peu mystérieux qui est là, dans notre vie, parfois tout contre nous, parfois un peu plus enfoui, caché, mais quand même réellement là, chaque jour. Comme une personne vivante qui est auprès de nous et qui ne nous abandonne pas, mais nous accompagne.

Ce que nous proposent d’abord ces textes bibliques qui parlent du bonheur, les Psaumes 1er et 23, et les béatitudes de Jésus... c’est de chercher à faire ce que l’on pourrait appeler une confession de bonheur, comme nous faisons aussi, et c’est bien, des confessions de foi et des confessions du péché. Ces trois points de vue sur notre vie se complètent bien, à mon avis, et forment une excellente base à notre prière. Il y a dans cette triple confession une démarche saine, et féconde. Chaque soir, chaque dimanche, ou au rythme que l’on veut mais régulièrement, il est bon de chercher à faire une amorce de confession de bonheur. Comme le corps et l’intelligence peuvent être musclés grâce à un exercice régulier, la capacité à discerner les traces de notre bonheur et à le vivre, à le savourer, à le ruminer... cela se travaille. C’est la première des choses, à mon avis, pour apprendre à vivre. Mais encore pour faire quelque chose de ce bonheur. La réflexion mais encore la prière est un bon lieu pour faire ce travail, car Dieu est spécialiste pour ouvrir les yeux et le cœur, et cela aide pour tendre la main à ce bonheur et cette grâce qui nous accompagnent effectivement.

Et souvent, prenant conscience de cette part de bonheur qui nous accompagne, nous reconnaissons que ce bonheur est une grâce, un don incroyable. C’est une grâce d’être capable d’être un peu heureux alors que les circonstances ne suffisent pas à l’expliquer, bien au contraire. C’est ce qui amène David à rendre grâce à Dieu pour son bonheur, et c’est, là aussi, quelque chose de fondamental pour nous. Dire que le bonheur est une grâce signifie que nous avons droit au bonheur même si nous n’avons rien fait pour le mériter. Nous n’avons rien fait pour le mériter et nous y avons droit quand même.

Et reconnaître que le bonheur est une grâce rend alors possible d’avoir de la gratitude envers ce qu’est telle personne qui nous a accompagné et qui a été, et qui est source de ce bonheur. C’est l’occasion de se réjouir et de goûter la vie autrement, de la goûter vraiment. Notre être fait alors comme une caisse de résonnance à cette grâce d’un petit bonheur qui nous a touché. Ce sont des ondes de gratitude qui prennent alors leur élan dans le monde, participant à l’embellir un peu encore.

Notre confession du bonheur est alors un moteur pour avancer, plus librement, donnant du goût à la vie, à notre vie, nous rendant plus calme, plus confiant face à la vie et ses aléas.

Bonheur ?

Mais qu’est-ce que c’est que le bonheur de l’humain ? Quel est ce bonheur pour que nous sachions le reconnaître ? Chacun peut avoir sa définition, il y a aussi des modes, des ambiances qui influent sur ce que nous goûtons. La Bible nous propose de réfléchir à cette question à travers des récits, des prières et des réflexions très diverses. Mais une définition de ce qu’est le bonheur se trouve déjà dans le sens même des mots utilisés par la Bible. En hébreu, deux mots sont utilisés pour dire le bonheur.

Le premier mot c’est ashereï (אשרי) qui signifie « être en marche », Le second mot est tout simplement tov (תוב) qui signifie « bon ».

« Être heureux », ou « être en marche »

C’est le premier mot du livre des Psaumes et c’est sans doute par ce mot que s’ouvre aussi le premier grand enseignement de Jésus dans l’Évangile selon Matthieu(5 :3) avec ces 8 promesses d’un bonheur un peu paradoxal que l’on appelle « les béatitudes ».

Ce verbe asher dit à la fois le fait d’être heureux et d’être en marche, d’avancer. Cela permet déjà de comprendre comment le bonheur peut être vécu dans l’abondance comme dans des situations difficiles. Quand tout va bien et que l’on en profite pour avancer, il y a un vrai bonheur. Et de la même façon, quand on a des ennuis et que l’on arrive à avancer un peu : quand les larmes sont un peu consolées, quand la paix progresse, quand le deuil devient plus serein, quand la maladie a perdu du terrain… Le bonheur est là, dans cette dynamique qui consiste à avancer, à progresser, à surmonter, mais encore quand on a pu aider quelqu’un à avancer. Oui, c’est bon et cela fait du bien.

Cette conception du bonheur se retrouve souvent dans la Bible. Par exemple dans la figure d’Abraham qui est mis en route par l’appel et la bénédiction de Dieu, et qui devient ainsi une bénédiction pour tous les peuples. Nous retrouvons cette conception de la vie humaine et du bonheur quand l’Évangile appelle le Christ « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14). La vie véritable, la vie heureuse est ce cheminement qu’est le Christ, cette mise en mouvement par l’amour et pour l’amour.

David reconnaît en Dieu la source du mouvement, une force qui l’aide à avancer dans les jours d’abondance, et ce n’est pas le moindre des miracles, car une fois arrivé dans un vert pâturage nous avons plutôt tendance à vouloir nous arrêter là, sur le lieux du bonheur ressenti. David rend grâce à Dieu aussi de l’aider à avancer dans les vallées d’ombre et de mort. Oui, Dieu est la source de la vie, du mouvement et de l’être, comme le dit l’apôtre Paul (Actes 17 :28).

Et c’est pourquoi, tous les textes de la Bible qui parlent de la présence active de Dieu dans notre vie peuvent être lus comme parlant du bonheur que Dieu veut pour chacun de nous. Par exemple quand Jésus dit : vous cherchez le Royaume de Dieu ? «Il n’est pas plus ici qu’ailleurs, mais voilà, en vérité, le Royaume de Dieu, c’est-à-dire le bonheur, est au-dedans de vous, il est au milieu de vous » (Luc 17 :21)

C’est ainsi que le bonheur « nous accompagne », il y a du bonheur à avancer, comme l’indique le mot ashereï. Mais ce n’est pas le seul mot pour dire le bonheur, il y en a un autre, et c’est heureux (c’est le cas de le dire) sinon notre notion du bonheur risquerait de tourner à la course effrénée. Ce second mot pour dire le bonheur, c’est tout simplement tov, « ce qui est bon ».

Le bonheur, c’est ce qui est bon

Il y a du bonheur dans le fait d’avancer, c’est vrai, mais il existe un autre bonheur, celui du repos, pas au sens de la sieste (bien que, oui, aussi), mais au sens du Shabbat biblique, ce jour où l’on arrête pour vivre et être heureux sans rien produire ni se déplacer. Dieu, nous dit la Genèse, a choisi de se reposer le 7e jour après avoir créé pendant 6 jours. À la fin de chacune de ces 6 journées consacrées à faire avancer les choses, le récit nous dit que Dieu regarde et se réjouit de ce qui est bon. Lui aussi fait alors une confession de bonheur. Mais à l’aube du 7e jour, Dieu s’arrête complètement et il dit c’est « très bon »(Gen. 1 :31)

Il y a ainsi le bonheur d’avancer et il y a le bonheur d’être là, de s’arrêter pour voir ce qui existe de bon, et de le bénir. Il n’y a pas que du bon à voir, évidemment, mais le bon existe et le propre de cet amour qu’est Dieu c’est de se réjouir de cette bonne part.

Dans le Psaume 139 :14, David a cette louange que je trouve utile à méditer : « Je te célèbre, Éternel, pour la merveille que je suis. Tes œuvres sont admirables, Et mon âme le reconnaît. » Oui, il y a un vrai bonheur à avancer, il y a un vrai bonheur aussi dans le seul fait d’exister, de reconnaître qu’une qualité extraordinaire nous est donnée par grâce, indépendamment de tout. Nous sommes un être fragile, imparfait, arrogant, pécheur, et tout ce qu’on veut… mais nous sommes un être merveilleux. La personne qui a le plus de chance dans la vie, comme la personne la plus pauvre, la personne la plus handicapée, tous pourraient ainsi vivre ce bonheur-là, fondamental, de se réjouir de ce qui est bon. Et ces êtres qui nous entourent ! Quelles merveilles aussi.

Ce bonheur de la contemplation, c’est aussi, comme dans le Psaume 1er, un temps où l’on se laisse créer par Dieu, comme un arbre enraciné près d’un cours d’eau grandit et pourra produire des fruits en son temps. Et c’est aussi l’occasion de se laisser purifier par Dieu, comme le dit ce psaume avec l’image du vent qui fait s’envoler la paille et garde le bon grain.

Un double bonheur à conjuguer au pluriel

Voilà donc le bonheur, selon la Bible, c’est d’avancer et de se réjouir de ce qui est bon. Et si nous existons aujourd’hui, c’est bien que nous avons reçu cette double grâce, cette double qualité de bonheur.

Cela me rappelle à ce que m’a dit un jour une personne. Chaque matin, m’a-t-elle dit, je remercie d’abord Dieu pour ce nouveau jour de résurrection, puis je cherche comment faire dans ma journée au moins une chose utile ou une chose agréable. On retrouve ici, à la base, la louange à Dieu, et ces deux faces du bonheur qui sont d’avancer et de se réjouir de ce cadeau qu’est la vie en soi mais aussi les petites et grandes bénédictions de la vie.

Le Psaume 23 intègre, dans un jeu de mot que seul l’hébreu permet, ce double bonheur dans la résolution tranquille que David exprime en conclusion : «reviendrai / j’habiterai dans la maison de l’Éternel Jusqu’à la fin de mes jours ». Les traductions en français hésitent, faut-il traduire «je reviendrai », ou faut-il traduire « je demeurerai » ? Car, quand il est décliné, il est impossible de savoir si c’est le verbe shouv (שוב) « revenir », « se convertir », ou si c’est le verbe yashav (ישב) « demeurer ». David n’est pas idiot, il sait bien qu’il y a ambiguïté, c’est donc qu’il réunit les deux. Le bonheur se trouve dans les deux, dans la progression et dans la contemplation, et les deux sont une grâce.

Ce bonheur de voir avancer ou de faire avancer les choses et le bonheur de se réjouir de ce qui est bon, Jésus nous propose de le conjuguer au pluriel, pour soi mais aussi cher les autres et pour les autres. Il dit qu’il y a même, « plus de bonheur à donner qu’à recevoir » (Actes 20 :35). L’Évangile selon Jean culmine sur cette idée là, dans cet enseignement où Jésus résume l’essentiel pour ses disciples juste avant d’être arrêté. Il évoque alors le bonheur et la joie par deux fois.

Pour qu’ils s’en souviennent mieux et voient que c’est très simple et concret, Jésus lave les pieds de ses disciples, ce qui ne devait pas être du luxe, il explique ce geste comme un symbole du service que nous recevons et du service de l’autre, et il leur dit : « Vous êtes heureux si vous savez cela et si vous le mettez en pratique ». (Jean 13 :17)

Un peu plus loin, Jésus parle encore du bonheur, en en faisant comme qui dirait être à l’image de Dieu qui trouve son bonheur à nous aimer et à nous servir :

« Comme le Père m’a aimé, nous dit Jésus , je vous ai aussi aimés. Demeurez dans mon amour. Si vous gardez mes paroles, vous demeurerez dans mon amour, de même que j’ai gardé les paroles de mon Père, et que je demeure dans son amour. Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit complète. » (Jean 15 :9-11)

Amen.

L’enseignant, le marcheur et l’ami

(Colossiens 4)

Culte du dimanche 21 août 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous connaissons l’apôtre Paul comme un théologien et comme un héros donnant sa vie pour témoigner de ce qui l’anime : l’Évangile du Christ. Mais la personne de Paul ne nous est souvent pas trop sympathique, je ne suis pas certain que nous aimerions tellement l’idée de partir en vacances avec lui, ou même seulement un week-end ? Pourquoi est-ce que Paul n’est pas tellement aimé alors qu’il est admiré ? À cause de ses diatribes morales, assez redoutables et parfois dangereuses si elles sont utilisées sans discernement. Peut-être que ce qui ne nous rend aussi pas trop sympathique l’apôtre Paul c’est simplement qu’il met la barre très haut en terme d’engagement personnel, et dans ses développements théologiques bardés de science talmudique, philosophique et rhétorique.

Paul mérite mieux que cela. Nous le voyons dans ce chapitre final de cette lettre aux Colossiens, Paul est un véritable ami : il sait pardonner, il sait faire confiance, il sait dire du bien, il sait mettre ses amis en relation les uns avec les autres. Il met de la chaleur et de l’amitié, de la fidélité dans ses relations.

Contrairement à ce que nous pensons parfois, Paul n’est pas qu’un formidable théologien, il est profondément humain. Il a un vrai don, une passion pour l’amitié. La preuve, c’est que dans cette lettre aux Colossiens qui ne fait que 4 chapitres, la première partie du chapitre 1 et tout le chapitre 4 ne sont que des salutations, des amitiés, des pensées, des félicitations, des encouragements à aller vers les autres, passant par dessus les rancœurs et les esprits de castes. Mais nous passons souvent sur ces paroles de salutations du début et de la fin des lettres de Paul, comme nous ne lisons pas vraiment le « Veuillez agréer l’expression de ma considération distinguée » qui est en usage dans notre culture.

Théologie

Les Colossiens avaient besoin de conseils et d’une petite remise à niveau théologique, Paul remplit cette mission en quelques pages magistrales. Dans cette église, apparemment, quelques chrétiens très actifs et un peu trop autoritaires veulent imposer leurs opinions, leurs rites, leur pratiques chrétiennes, leur théologie, leur façon d’interpréter la Bible... Paul montre que vouloir imposer cela est prendre la place du Christ, alors que c’est lui qui doit être « le chef, la tête par qui tout le corps, est soutenu et solidement assemblé par des jointures et des articulations, grandit d’une croissance qui vient alors de Dieu » (Colossiens 2 :19).

En pratique

Paul fait donc de la théologie et il donne ensuite des conseils, qui se terminent pas un court résumé en trois points qui ouvre la conclusion de sa lettre. Vous allez voir, ce n’est plus vraiment de la théologie, c’est une hygiène de vie, quelque chose que l’on peut ruminer chaque jour, méditer pour que cette façon d’être qui est celle du Christ infuse en nous.

Le premier point essentiel proposé par Paul ici (v. 2-4) est de persévérer dans la prière, plus précisément dans l’action de grâce. C’est comme une invitation à voir ce qui est déjà génial dans notre vie, c’est une façon de lâcher un petit peu prise, de faire tomber la pression de notre impatience, de notre exigence, celle de nos manques.

Le second conseil essentiel que Paul donne ensuite est de « se comporter avec sagesse avec ceux que l’on considère être du dehors, et de valoriser l’instant » (v. 5) Pour ces chrétiens trop raides, ce que Paul place ainsi comme attention prioritaire, après la prière, c’est de chercher à faire quelque chose avec ceux « du dehors », tisser des liens, huiler des articulations là où le corps se délite, comme celui d’un lépreux ? Ils se croient purs, en étant « du dedans » et les autres des mécréants mais en pensant ainsi ce sont eux qui sont lépreux.

Paul nous appelle à un travail tout en souplesse et en réactivité, où aucune règle absolue n’est possible, il faut « valoriser l’instant ». Ce n’est pas une sagesse de recettes mais de la débrouillardise, avec le sens pratique du paysan capable de réparer son tracteur avec du bric à brac de récupération. Cela demande de regarder, d’aimer, de réfléchir, d’inventer.

Le 3e et dernier point essentiel proposé ici par Paul : «Que votre parole soit toujours pleine de grâce et assaisonnée de sel, pour que vous sachiez comment vous devez répondre à chacun » (v. 6), au cas par cas, là encore. Cela demande d’abord d’écouter ce que dit l’autre, sinon ce n’est pas lui répondre, évidemment, puis de plonger cela dans une grâce qui cherche à comprendre, à pardonner et à servir. Alors il est peut-être temps d’une parole, mais Paul propose qu’elle soit assaisonnée de sel, une parole qui n’est pas dupe de la mauvaise part qui existe mais qui saupoudre la situation de sel, comme on le fait sur du jambon ou du fromage pour neutraliser les germes et garder le meilleur.

La prière persévérante et positive, l’action ouverte et pleine de bon sens, la parole pleine de grâce et assaisonnée de sel. Voilà une théologie pratique, concrète, que nous propose Paul. Mais là encore, il ne s’agit pas d’un devoir, mais d’une source d’inspiration, une source de méditation.

Nous avons l’habitude d’entendre Paul sur ce registre, nous étudions, discutons souvent ses conseils, et c’est fécond « à condition que nous le mettions en pratique », comme le dit souvent Jésus (Jean 13 :17).

De la chaleur

C’est justement le problème. C’est pourquoi l’apôtre Paul ajoute autre chose à ces bons conseils qui ne suffiront pas à faire progresser qui que ce soit, il le sait bien (Rom. 7 :19). Vient alors cette longue série de salutations chaleureuses et d’invitations à tisser des liens. Cela nous encourage à mettre un peu de chaleur dans notre façon de vivre. Sinon, rien n’avancera.

Les gens qui sont autour de nous ne sont pas que arbres, ce ne sont pas que des machines qui remplissent une fonction, ce ne sont pas que des personnes parfois agréables et parfois pénibles... elle sont un cœur, même s’ils est bien caché et sujet à de l’arythmie. Ce sont des personnes qui ressentent, qui espèrent, qui pensent... mais en plus, que nous le voulions ou non, nous dit Paul nous faisons partie d’un même corps. Et pour que le corps marche il faut des liens et des articulations, une fidélité et une liberté. Pour établir cela, l’intellect aide grandement, l’exercice quotidien y travaille, mais il y faut des sentiments. De bons sentiments. L’Evangile c’est tout cela. Et Paul suit les traces du Christ en étant à la fois l’enseignant, le marcheur et l’ami.

Les chrétiens de Colosse ne sont pas mal du tout, en tout cas selon Paul qui sait mettre en avant le bon côté des gens, et ce n’est pas par flatterie car il sait aussi leur dire ce qui ne va pas. C’est ce que l’on peut faire avec un véritable ami. C’est peut-être la base même de l’amitié que de pouvoir être ainsi dans une relation à la fois pleine de grâce et assaisonnée de sel. Mettons : beaucoup de grâce et une pincée de sel (l’inverse rend la soupe un peu difficile à avaler).

Cette longue liste de salutations est chaleureuse, pleine de grâce. Ce jour là, il a mis de côté le sel, ou plutôt il l’a mis dans la partie théologique de sa lettre. Dans cette partie chaleureuse, il n’y a point de sel. Comme pour dire que ce qui ne va pas entre nous : on en discute mais que cela n’atteint pas l’amitié, le respect. C’est particulièrement flagrant pour quatre personnes citées parmi les douze.

Paul s’était senti cruellement trahi par Marc et Barnabé quelques années auparavant (Actes 15 :36-41), au point de rompre avec eux alors qu’ils étaient si proches avant. Un énorme grain de sel dans leurs relations. Mais au moment de cette lettre, la grâce a finalement pris le dessus. Paul associe Justus à Marc et Barnabé, tous les trois étant dans la sensibilité chrétienne qui considérait que l’on devait absolument continuer à suivre les préceptes religieux très stricts de la Loi de Moïse. Paul était au contraire favorable à ne pas imposer cela à ceux qui viennent de l’athéisme ou aux juifs libéraux comme lui. Nous avons donc là deux sensibilités très contradictoires sur un point essentiel de religion, sur la définition de ce qu’est un chrétien, sur le statut de la Bible et la façon de l’interpréter, mais encore sur ce qui compte pour Dieu, la place de la grâce, celle de la religion, celle des œuvres. Il y a largement de quoi se disputer. Au contraire, Paul dit que ces trois hommes, ont été pour lui un grand réconfort (v. 11). L’œcuménisme ne date pas d’aujourd’hui. Même s’ils ne sont que quelques uns à transgresser ainsi les frontières pour travailler ensemble pour le Royaume de Dieu, il y a là un grand renforcement. Paul parle d’être « co-ouvriers » (sunergoï), travaillant en équipe de façon complémentaire, et même de façon organique comme les cellules différentes dans un même corps, et donc co-ouvriers non seulement comme collègues mais comme formant un même ouvrier par Christ, en Christ. C’est important du point de vue théologique, mais pour que cette théologie s’incarne, il faut de l’amitié, de la chaleur. C’est ce que fait Paul dans un vrai travail que révèle cette longue page de salutations.

Le 4e personnage cité qui demande pas mal de grâce et de sel dans le cœur de l’apôtre Paul, c’est Démas. Paul ne trouve rien à dire de bon sur lui, mais il est quand même cité alors qu’il s’éloigne déjà pour vivre en dehors de la foi, pris par les affaires de ce monde (2 Tim.4 :10). C’est un geste qui coûte peut-être à Paul, mais qui est plus important qu’il ne semble.

Au total douze noms sont cités dans ces salutations, c’est possible que ce ne soit qu’une coïncidence, mais sous la plume d’un grand connaisseur de la Bible comme l’est Paul, il est plausible que ce soit voulu. Sans cesse, la Bible joue sur le nombre de termes dans une liste, au point que c’était un réflexe de les compter. Douze personnes, c’est alors une figure de l’humanité tout entière, de l’humanité bénie par Dieu. C’est alors un signe important disant que ce cercle de personnes forment un ensemble, et que pour cela nous ne pouvons pas en oublier un seul, chacun étant aussi important pour former ce nombre 12, même si certains sont plus utiles et plus amis que d’autres comme Tychique ou Épaphras, même si certains trahissent ou abandonnent, comme Démas, Paul reconnaît en le citant qu’il a sa place dans le corps et que s’il venait à se séparer, sa place resterait marquée, prête pour le recevoir.

Effectivement, il y a de tout dans cette liste amicale. Il y a Onésime, qui n’est qu’un esclave et dont le nom même fait de lui comme un simple accessoire, « Onésime » voulant dire « un truc utile ». Paul le décrit comme « le fidèle et bien-aimé frère ». Trois mots extraordinaires. Il est « fidèle » dans les deux sens, fidèle en amitié et fidèle à Dieu. « Frère » dit une nature, un fait irrésistible. « Bien-aimé » est plein de tendresse. Alors quand Paul dit aux Colossiens qu’Onésime est « des vôtres », c’est là aussi un fait puisqu’il est de là-bas, mais ce sont aussi les qualités d’Onésime que Paul dit reconnaître chez les Colossiens, des frères, fidèles et bien-aimés.

Dans la liste, il y a aussi Nympha, une femme, chef d’église. Le fait qu’elle soit une femme a plus tard gêné et certains manuscrits ont masculinisé son nom ! Dans cette liste il y a des grecs, des juifs, des barbares.

Et puis il y a ces deux hommes que Jésus couvre de louanges, ce qui nous permet de voir son émotion mais aussi ce sur quoi l’apôtre Paul compte le plus pour faire progresser le corps du Christ.

Tychique est chargé de trois missions :

Apporter la lettre de Paul aux Colossiens,

Mais aussi leur parler. Cela montre la confiance de Paul. Il ne verrouille pas tout. Et il sait que l’écrit ne suffit pas, il faut l’oral, la parole, la chaleur, l’adaptation aux circonstances, l’interaction, les nouvelles des amis, le cheminement ensemble.

Et une 3ème mission, celle de les encourager. Ce verbe est essentiel dans la Bible, c’est le verbe « parakaleo » que l’on a dans cet appel de Dieu selon Ésaïe « Consolez, consolez mon peuple, criez lui que son esclavage est fini, que son iniquité est lavée, qu’il a reçu de la main de l’Eternel au double de tous ses péchés . » (40 :1). Ce verbe c’est aussi celui qui a donné le mot « paraclet », le Saint Esprit qui fait de simples disciples à moitiés nuls des apôtres et des prophètes.

Une visite, de la théologie intelligente, des échanges, de la chaleur, de l’amitié encouragent donc dans tous les sens du terme. Une simple parcelle de vraie relation peut faire l’effet du Saint-Esprit tombant sur une personne.

La 2e personne que Paul admire chaleureusement est Épaphras. Lui, c’est par la prière qu’il agit. La prière est un combat, un bon combat, nous dit Paul. Elle est aussi une chaleur, une affection. Il ne s’agit pas de faire bouger le bras de Dieu en priant ! Bien sûr que non, et heureusement que non. Ce serait marcher sur la tête que de le penser, il est la source ultime et nous sommes une pâquerette. Mais il s’agit de faire équipe ensemble, de répondre présent à son souffle, de faire « paraklet » ensemble sur l’ensemble.

Pour le reste, Paul met en relation les uns et les autres. Il salue et transmet des salutations, il demande aux Colossiens de faire un échange de lettres avec les Laodicéens, une façon de les sortir de leur petit cercle et de faire un peu plus corps. L’idéal serait que nous soyons ainsi, les uns avec les autres, dans nos petits cercles et avec ceux qui sont hors de nos cercles, ce que Paul dit de cet excellent Tychique. « Dans le Seigneur », nous dit il, il est à la fois :

Un frère bien aimé : quelqu’un que l’on n’a pas choisi, comme un frère, mais que l’on aime vraiment. Et pour cela y mettre de la chaleur.

Dans le Seigneur, aussi, que nous reconnaissions mutuellement comme de fidèles ministres, chacun ayant sa foi, sa vocation, son point de vue légitime, et pour cela, débattre et nous encourager.

Dans le Seigneur, enfin, que nous soyons « co-serviteurs », membres d’un même corps, retroussant nos manches pour travailler au Royaume de Dieu, bâtissant une humanité qui soit un corps plein de chaleur et de vie.

Bien s’organiser pour vivre

(Nombres 2)

Culte du dimanche 4 septembre 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Origène, qui prêchait à Césarée au début du IIIème siècle reconnaît qu’à priori les pages du livre des Nombres qui donnent le recensement du peuple hébreu tribu par tribu, famille par famille, n’ont rien à nous dire. Mais pourtant, nous dit Origène, l’apôtre Paul affirme que « la Loi, la Torah, est spirituelle » (Romains 7 :14), ces textes sont donc faits pour nous porter quelque chose de l’Esprit de Dieu. Il suffit donc de lire ces textes par l’Esprit, et de les lire en cherchant derrière la lettre la réalité spirituelle. Je vous propose de prendre une de ces pages : la description de l’organisation du camp des hébreux dans le désert, après avoir été libérés d’Égypte.

Le livre des Nombres est le 4e de la Torah. Si l’on fait abstraction du 3e livre, le Lévitique, qui est un code de prescriptions diverses, le livre des Nombres est le 3e tome de l’histoire du peuple hébreu, donnant finalement une 3e façon d’être après celle décrite à la fin de la Genèse, puis celle décrite au début de l’Exode.

L’histoire commence dans la Genèse avec Abraham, Isaac et Jacob qui découvrent ce Dieu qui les bénit, ils épurent leur vie au point d’en être isolés, tout le monde les fuyant (Genèse 35 :5). Spirituellement, c’est un sommet, mais leur vie s’étiole dans leur petite tribu solitaire, enfermée sur sa propre supériorité spirituelle. Ils se dessèchent et sont tout proches de mourir de faim.

Ils vont alors fuir en Égypte, ils y trouveront l’abondance de nourriture et le développement de leur population. C’était bien de passer par l’Égypte mais pas de s’y installer car ils vont en devenir esclaves. Après l’élévation des patriarches, l’Égypte évoque une autre forme de supériorité, le pharaon représente l’Empire pyramidal dont la pointe ne se dresse que pour autant que la base pèse (Claude Birman), et le maintien de cette oppression suppose d’avoir la main lourde.

Avec l’Exode apparaît une 3e façon d’être. Les deux premiers états étaient trop sédentaires, le 1er dans l’isolement d’une foi pure, le second au contraire était un enfermement dans le monde de la puissance. Nous avons là deux désordres. La folie des grandeurs spirituelles conduit à la famine et à l’isolement. La folie des grandeurs pharaoniques conduit à l’oppression et à la mort de la dimension spirituelle. Deux folies si actuelles, mais ne sont-elles pas de tous les temps ? Et toute page de la Bible ne parle en réalité que du présent.

Les hébreux vivent une difficile libération. Ils sont libérés de l’Égypte par le spirituel, par la puissance de Dieu, mais longtemps encore ils regardent en arrière vers ce confort qui se révèle être durablement aliénant.

Spirituellement aussi, ils ont du mal à évoluer. Moïse est là haut sur la montagne, les yeux dans les yeux avec son Dieu, des semaines et encore des semaines. Pendant ce temps là, Aaron et le peuple ont un problème spirituel différent, ils se donnent un Dieu bien visible, bien tangible à la place de ce Dieu insaisissable et surprenant.

Mais finalement, bon an mal an, les hébreux se mettent en ordre de marche, articulant le spirituel et les responsabilités qui sont celle de l’humain pour vivre dans le monde et le transformer. C’est ce que décrit cette page du livre des Nombres.

La Parole de l’Éternel

« L’Éternel parla à Moïse et à Aaron... » commence ce récit. La Parole est adressée aux deux à la fois, Moïse représente l’expérience spirituelle, le souffle prophétique qui voit quasiment Dieu face à face, ou en tout cas qui sent sa présence, qui lui parle et l’entend. Aaron représente la religion, ce choix de faire des efforts ensemble pour faire une place à Dieu dans notre existence. Les deux frères Moïse et Aaron forment ensemble la foi, ils sont comme les deux jambes pour marcher, l’un compensant les faiblesses de l’autre, limitant les risques. Le don de Moïse est celui du face à face avec Dieu, sa faiblesse est que cette expérience est incommunicable, le risque est l’individualisme, l’isolement. Le don d’Aaron c’est de faire participer le peuple à une recherche collective de fidélité à Dieu, la faiblesse d’Aaron c’est d’en venir à compter plus sur la religion que sur Dieu, de compter plus sur l’église, ses décrets et ses rites, ses pyramides, finalement, écrasant la base.

Moïse et Aaron font donc équipe dans cette organisation que nous propose le libre des Nombres, la main dans la main. Et c’est ensemble qu’ils installent au cœur de l’organisation la « tente de la rencontre » où est conservée l’arche d’alliance. Nous avons là de quoi satisfaire à la fois Moïse et Aaron. À la fois un effort pour garder la mémoire de Dieu, bien visible, avec ces vieux souvenir d’expériences passées, ce qui permet de se rassembler, et aide à prier. Mais cette tente est aussi une attente de surprises nouvelles, et peut-être une Parole qui ordonnera que le moment est venu de lever le camp ou de s’arrêter.

Chaque humain campera près de son étendard,
avec les bannières de la maison de ses pères.

Les enfants d’Israël camperont en face,
tout autour de la tente de la Rencontre.

Ce n’est pas simplement le peuple hébreu qui campe en rond autour de la tente de la rencontre, mais explicitement c’est « chaque être humain », chacun compte et tous sont à équidistance du saint des saints qui symbolise la grâce de Dieu.

Les 12 tribus sont donc là, en rond. Ce chiffre 12 évoque l’humanité entière, à la fois les milliards que nous sommes, et l’humanité de chacun d’entre nous, individuellement. Les 12 tribus sont réparties en quatre groupes qui évoquent par la personnalité de son représentant les divers talents de la personne humaine, et donc les diverses responsabilités qui nous sont confiées.

Cette organisation en cercle plus qu’en étoile montre que nulle dimension, nulle responsabilité n’est plus proche de Dieu que les autres. Chaque dimension a besoin de cette force vitale, et chacune apporte aussi à ce cœur spirituel de l’incarner en ce monde, à sa façon, à sa mesure. Il y a ainsi des échanges bilatéraux entre Dieu et chacun de ces pôles, un peu comme l’exprime Jacob dans son rêve avec les anges qui montent et descendent une échelle qui va du sol près de lui jusqu’au ciel.

Une simple loi, un code de bonne conduite, ou des valeurs ne peuvent remplir ce rôle central comme Dieu peut le faire. Car aucun code ne peut entrer dans les plus infimes détails, un code ne peut pas avoir non plus cette mobilité du souffle créateur, et enfin nous avons bien conscience que les codes et les lois, mêmes religieux, sont forgés de main d’homme, et qu’ils sont donc à notre hauteur seulement. C’est pourquoi Jésus relativise la lettre de la Loi pour insister sur l’esprit de la loi et même à vrai dire sur l’Esprit tout court, ce souffle divin qui nous ouvrira les yeux pour voir de nos propres yeux ce que Dieu veut nous dire aujourd’hui.

Les quatre camps, aux quatre points cardinaux représentent quatre talents, quatre responsabilités humaines qui se complètent, qui s’unissent pour avancer et pour essayer de rendre le monde plus vivable. Les rabbins s’appuient sur l’immense Rachi pour interpréter ce que représentent ces 4 pôles, lui-même s’appuyant sur le midrash mais encore sur le texte de la Genèse où Jacob donne sa bénédiction à chacun de ses enfants en particulier, ce qui nous éclaire sur la mission qu’il représente (Genèse 48-49).

À l’Est : Judas

La première tribu citée dans cette organisation est à l’Est, sous la bannière de Juda. C’est cette équipe là qui doit partir en premier quand le moment est venu d’avancer.

Qui est Juda et que représente-t-il comme talent, comme responsabilité ? Jacob compare Judas à un lion, il dit qu’il porte le bâton de commandement. Il représente donc la responsabilité de décider ce qui est juste, il est responsable de l’orientation, de l’étique. C’est la première responsabilité de l’homme, celle qui doit marcher en tête. Et l’on comprend combien il est important que Juda travaille en articulation avec la transcendance, à l’écoute de ce qui peut venir comme Parole de Dieu à Moïse et Aaron, et combien importante est pour Dieu l’espérance de fruits de ce côté là.

On comprend pourquoi c’est ce clan qui doit partir en premier. S’il a été placé à l’Est, c’est que toute la troupe doit marcher dans cette direction, vers le soleil levant, signe d’un jour nouveau et tout ce qu’il peut comporter inattendu. C’est donc à cette responsabilité éthique de l’humain qu’est confiée d’apprendre à accueillir ces surprises et de s’y adapter, de les intégrer dans un déplacement, selon une orientation ayant une chance de rendre le monde plus vivable et l’humanité plus humaine, au sens où Dieu l’entend.

Mais Juda ne suffit pas. Car en regardant comment aller de l’avant, Judas tourne le dos au peuple, et il y a le risque d’une pensée éthique complètement désincarnée. Mais il est suivi par des frères incarnant d’autres talents et d’autres responsabilités humaines.

Au Sud : Ruben

La bannière de Ruben vient en second. En le bénissant, Jacob évoque la force de Ruben mais aussi son caractère impétueux qui irait jusqu’à prendre la place de Dieu. Ruben ressemble au bon et au mauvais côté de ce qu’évoque l’Égypte dans cette saga. Il représente le pouvoir politique qui organise, coordonne, planifie comme pouvait le faire le pharaon, pour le meilleur quand c’est un bon intendant comme Joseph qui est à la manœuvre, pour le pire quand c’est un tyran. Surtout que que c’est aussi dans ce camp de Ruben qu’est la responsabilité de l’usage de la force (avec Gad et Siméon). Il vaut donc mieux que la responsabilité éthique choisisse l’orientation, mais il est bien utile qu’elle passe le relai à la responsabilité d’action pratique. Et là encore, le souffle de Dieu a beaucoup à dire et à espérer dans cette responsabilité.

À l’Ouest : Éphraïm

Éphraïm est le préféré de Jacob. Dans un épisode célèbre, Jacob croise ses mains afin que sa main droite soit sur la tête d’Éphraïm et non sur celle de son frère ainé quand il les bénit. Jacob fait ainsi d’Éphraïm son successeur, chargé de coordonner l’ensemble des douze tribus, des quatre responsabilités, de les mettre en dialogue.

L’axe Est – Ouest, Judas – Éphraïm est donc essentiels et se complétant. Ils associent alors la recherche d’idéal et le dialogue, la théologie et la communication. C’est de cet axe Est – Ouest que pourront partir de bonnes impulsions vers les deux responsabilités qui agissent, au Sud, que nous avons vu, et au Nord, tout aussi efficace et redoutable.

Au Nord : Dan

Les tribus du Nord, Dan, Aser et Nephtali représentent la gestion du pays, aussi bien pour les ressources économiques que pour gouverner ainsi en neutralisant ceux qui partent en guerre, avant même qu’ils combattent.

Au milieu : Lévi

Nous avons donc quatre talents, quatre responsabilités, l’éthique, l’action, le dialogue, et la gestion. Au milieu, il y a un cinquième talent. La tribu de Lévi est entre les douze tribus et la présence mystérieuse de l’Éternel qui est au milieu. Les Lévites ont un statut à part. Ils ne sont pas dénombrés, leur travail étant de l’ordre du spirituel, non mesurable, mais si essentiel. Leurs missions sont à la fois de l’ordre de la prière et de la religion avec Moïse et Aaron. Elle est aussi très concrète dans la gestion matérielle de cette dimension, la tente, le mobilier, les ustensiles... C’est vrai que faire place à Dieu dans sa vie demande un peu de gestion matérielle aussi, et d’action et de dialogue.

C’est ainsi qu’ils campaient et avançaient

Voilà comment les hébreux finissent par s’organiser pour se constituer en peuple dans le désert, selon ce que « l’Éternel Dieu avait donné à Moïse ». Comme à la création, Dieu regarde et il dit : on est bon, on est très bon. (Genèse 1 :31)

Ce n’est pas une pure légèreté comme celle des patriarches mais ils en ont intégré la disponibilité au souffle de Dieu, ils en ont gardé l’exigence étique.

Ils ont intégré la puissance d’action humaine et de gestion des pharaons, mais sans l’oppression des petits, dans le dialogue, la coordination, la place du spirituel. Eux, leur confiance dans l’avenir n’est pas dans la lourdeur et la stabilité des pyramides, elle est au contraire dans l’incroyable génie de Dieu pour trouver des solutions inouïes. Ils s’arment donc de la disponibilité d’un camp de simples toiles qui permettent de se mettre en route et de s’arrêter, de cheminer et de séjourner, de prendre un chemin plus au nord ou plus au sud, de traverser des montagnes ou de franchir des mers…

Ils sont forts de leur expérience de la libération d’Égypte. Ils ont appris la mobilité. Ils en gardent la mémoire dans la première des dix paroles gravées sur des tables de pierre qu’ils trimballent partout et placent au milieu : « Je suis l’Eternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, de la maison de servitude. » (Exode 20 :2). Et cela leur sert aussi à vivre leurs talents, mais aussi à gérer leur expérience spirituelle et religieuse. Ayant vécu une rencontre si forte avec Dieu au Sinaï, ils auraient pu être tentés de s’installer là, précisément où Dieu a parlé et s’est même montré. Mais non, ils ont retenu cette confiance, et cette disponibilité.

« Le juste vivra par la foi » (Rom. 1 :17) c’est à dire par la fidélité. Mais la fidélité à quoi ? Parfois, rester fidèle à son poste c’est tourner le dos à notre vocation. Parfois, être fidèle c’est fuir avec courage comme les hébreux hors d’Égypte. Parfois la fidélité est au contraire de camper sur place et d’être fidèle à ce qui nous est confié, comme Adam et Ève chargés d’un petit coin de paradis à garder et à cultiver, à développer.

Donc notre fidélité est à une personne, Dieu, le vivant.

Notre fidélité est à ce qu’il nous donne par grâce : d’abord la vie, le mouvement, la libération. Cela demande de l’écoute et de la disponibilité.

C’est une fidélité à ces qualités que Dieu a données à l’homme, recevoir chacune comme une bénédiction, à la fois une grâce et une responsabilité.

« Sur cette pierre, je bâtirai mon église » dit Jésus

(Matthieu 16 :13-23 ; 1 Jean 1 :1-5)

Culte du dimanche 18 septembre 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

« Je bâtirai mon église » dit Jésus. Ah oui ? Et pourquoi ? À quoi pourrait-elle donc nous aider ? À quoi sert l’église ?

Et quelle est cette pierre de fondation ? Au début du récit, on pourrait penser que c’est la personne de Simon Pierre, mais le récit de l’Évangile se poursuit et Simon qui vient d’être si génial se révèle être quelque minutes plus tard exactement dans la pire attitude possible, qualifiée par Jésus de satanique, de destructrice au lieu de constructrice. Et pourtant, si Jésus donne à Simon le nom de Pierre qui se rapproche du mot « pierre » qui est utilisé pour la fondation de son église, c’est bien qu’il y a quelque chose dans ce qu’il fait ou qui lui arrive ici qui est fondamental dans le projet du Christ, dans son espérance pour l’humanité.

Alors quoi ? Il serait possible de penser que la pierre de fondation de l’église est la confession de foi de Pierre, cette connaissance sur Jésus comme Christ et fils de Dieu. Mais si l’essentiel était pour Jésus un certain savoir, il lui aurait suffi de le révéler clairement au lieu d’interdire ici aux disciples de répéter partout ce que Pierre a dit.

Pourtant, Jésus invite bien ici à un travail sur la connaissance et la réflexion. Cela part même de là, d’un sujet de réflexion que leur propose Jésus, un travail d’enquête : « Au dire des hommes, qui suis-je, moi, le Fils de l’homme ? » (v. 13)

Ensuite, le cœur de ce récit, relevé par Jésus avec éclat, c’est l’expérience de foi de Simon Pierre, qui a une révélation directe de Dieu. Qu’est-ce que l’Église aurait à voir avec cela ? Elle ne peut pas faire automatiquement partager à des gens une expérience de foi. Mais elle peut « préparer les chemins du Seigneur », aider à la rendre possible.

Dans cet itinéraire de Simon vers son instant de révélation divine, tout commence par cette enquête que Jésus propose à ses disciples : « Au dire des hommes, qui suis-je, moi, le Fils de l’homme ? » Cela conduit à rechercher un certain panel de réponses posées par des individus ou des groupes. La Bible est faite de cela, c’est un recueil d’interprétations sur l’intervention de Dieu dans notre histoire.

« Et vous, ajoute ensuite Jésus, qui dites-vous que je suis ? » Après le recensement des interprétations diverses possibles, il nous appelle à aller plus loin en interprétant ces interprétations, et en prenant position.

Ce travail là, sur les interprétations est un premier service que peut rendre l’église du Christ. Une première pierre de fondation, finalement. Même si ce n’est pas encore ce cœur de la foi qu’est la révélation directe par le Père qui est dans les cieux, c’est seulement un travail sur ce que nous révèlent des personnes de chair et de sang. Mais c’est déjà la foi que de faire cette enquête qui est la première pierre de la fondation. Car déjà dans cette recherche se creuse une recherche de Dieu, une curiosité, une gourmandise même, une espérance.

C’est déjà un bon point. Mais cette recherche apporte plus qu’une ouverture. Elle travaille sur cette magnifique collection d’interprétations de l’action de Dieu qu’est la Bible. C’est ce que Jésus appelle à faire ici, et l’église c’est cela, aussi.

Pourquoi la Bible ? Ces histoires anciennes se passent à des époques différentes, dans des circonstances particulières et nous ne sommes pas Jean-Baptiste, Jérémie ou Abraham... l’action de Dieu est toujours contextuelle, une réponse totalement individualisée et novatrice. Et comme le dit Jésus, Dieu n’est pas un simple héros dont on raconterait la geste, mais il est « le père qui est dans les cieux », autrement dit une source qui est d’une tout autre dimension que la nôtre, ce qu’il révèle ou accomplit n’est pas facile à raconter avec notre langage qui est fait pour rendre compte de ce qui est sur terre, dans notre univers. Par conséquent tout témoignage sur ce que Dieu aurait dit ou fait est toujours de l’ordre de l’interprétation, et non une transcription ou une vidéo. La Bible est une compilation précieuse d’interprétations particulièrement marquantes.

C’est ce que nous voyons dans la Genèse qui commence par deux, voire trois récits différents de la création par Dieu.

C’est comme cela que Jean présente son travail, dans sa première lettre, comme une interprétation de son expérience, ou de leurs expériences à lui et à quelques uns de son groupe de travail : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de la vie... »

Jean rend bien compte de la difficulté et donc du statut de son texte quand il explique témoigner de « ce qu’ils ont contemplé de leurs yeux et touché de leurs mains de la Parole de vie ». Comment peut-on toucher une parole, et comment parler de ce que ressent une main par le toucher ? L’auteur doit interpréter l’indicible, quelque chose qui est de l’ordre du ciel avec des mots de la terre.

L’Église est riche d’une formidable bibliothèque d’interprétations de l’action de Dieu dans la vie des humains. Par la Bible, d’abord, et par deux ou trois mille ans d’interprétation de ces interprétations. Fondamentalement, le culte consiste d’abord à fouiller dans cette bibliothèque, peut-être à retrouver un de ces petits feuillets touchants qui sont insérés dans les Bibles de familles, une prière recopiée, une vieille feuille de sermon, une lettre d’anniversaire écrite par un frère à sa sœur lui souhaitant la bénédiction de Dieu…

A quoi cela peut-il nous servir de ruminer ces interprétations de l’action de Dieu dans des vies humaines particulières ? A ouvrir notre champ du possible. En effet, il est très difficile de saisir ce que l’on ne connaît pas, ce que l’on n’imagine même pas.

Comme Samuel qui ne comprend pas ce qui lui arrive quand Dieu lui parle, jusqu’à ce que le prophète Élie l’aide à le saisir, ce n’est pas facile. La personne athée ayant été élevée dans un milieu entièrement matérialiste n’en a que plus de mérite à saisir, puis à accepter ce qui lui arrive de Dieu. Si cette rencontre est particulièrement vive, au début, la personne se demande ce qui lui arrive et peut se croire folle, et puis non, cela passe et cette expérience devient pour cette personne une pierre de fondation. Si cette rencontre avec Dieu est plus diffuse, l’athée se dit que non, tout ça n’existe pas et donc que ce quelque chose qui le titille n’est pas important, sauf quand cela vient et revient, quand cela dure sur des dizaines d’années.

Creuser la Bible, interpréter ce trésor d’interprétations nous rend plus disponible pour voir ce qui pourrait nous arriver de Dieu, ne pas laisser encore passer notre chance, à la saisir, et à bien l’assimiler. C’est ainsi que Moïse, Zacharie ou Marie parlent ensuite de leur rencontre avec Dieu, ils le font avec des tissus de citations bibliques. Auraient-ils pu s’ouvrir à la visite de Dieu sans cette préparation de leur être à cet inattendu ? Peut-être oui, mais plus difficilement. Ces textes leurs donnent aussi un vocabulaire et une syntaxe pour interpréter eux-mêmes ce qui leur est arrivé de particulier.

Derrière chaque récit biblique il y a une expérience spirituelle d’un croyant qui est derrière les mots, les récits. Abraham n’a peut-être pas existé en tant que personnage historique, mais en tout cas derrière ce récit il y a un auteur qui dit son expérience de Dieu avec ce texte. Son expérience est subjective, particulière, comme l’est celle de Pierre en suivant Jésus. Toutes ces interprétations de ce qui leur arrive ouvrent nos schémas du possible avec Dieu.

Cette histoire de Pierre est son histoire, et il n’y a donc pas à culpabiliser si nous ne vivons pas la même. Pas plus que l’histoire de David qui est désigné par Dieu au prophète Samuel pour qu’il fasse de lui le prochain roi de préférences à tous ses frères apparemment bien plus excellents. Pourqiuoi ? Parce que c’était lui, à ce moment là. Ce n’est pas notre histoire, et en même temps c’est possible que nous vivions quelque chose comme cela, à notre façon, d’être désigné et fortifié par Dieu pour une responsabilité particulière.

Après avoir intégré ces histoires, comme Jésus invite Pierre à le faire, elles sont là, dans un coin de notre mémoire, prêtes pour revenir et nous aider à interpréter ce qui nous arrive. Peut-être que ce que nous avons vu et touché de la main est une parole de Dieu, comme le dit Jean de façon imagée. Mais peut-être pas. Car tout ne vient pas de Dieu, parfois c’est juste notre tête ou nos sentiments qui se font un film. C’est à cela que sert aussi de ne pas rester seul dans ce travail d’interprétation de notre existence. Car, comme avec Pierre dans la 2e partie de ce récit, il peut arriver que nous ayons besoin des autres pour nous dire quand nous délirons.

Comme le dit Jean, il existe des paroles de Dieu qui se voient et se touchent, des signes de l’action de Dieu dans ce monde. Christ en est un formidable, mais il y a aussi de petits signes pour qui sait les voir. Ce sont nos petits buissons ardents.

Y a-t-il un risque de surinterpréter notre quotidien en étant dopé par ces récits bibliques et ces prédications qui ne cessent de les ruminer ? Comment gérer ce possible jamais certain ? Comment s’ouvrir à la révélation de Dieu sans s’éparpiller dans le n’importe quoi ?

Cela doit être fait avec humilité, parfois même avec humour, pour que cela reste intéressant sans devenir aliénant.

Par exemple, nous étions en début de cette semaine en soucis pour la garderie pendant le culte, nous demandant comment trouver quelqu’un pour la faire ce dimanche... Nous étions en train d’en parler au secrétariat quand je reçois un message sur mon téléphone d’une lycéenne qui me réponds qu’elle viendra avec joie au repas des lycéens de samedi prochain, et elle ajoute une phrase demandant si elle peut aider pour la garderie des enfants. Pile au moment où nous étions en soucis. Peut-être que c’est de la surrinterprétation que d’y lire une intervention de Dieu, mais peut-être pas. Si cette interprétation comme un geste de Dieu était prise trop au sérieux elle pourrait être aliénante sous le poids d’une théologie où Dieu serait tout puissant et maître de l’histoire jusque dans ses moindres détails. Mais si c’est fait avec humilité, avec humour, pourquoi pas, comme une façon de regarder notre vie avec une perspective spirituelle, et que tout ce qui nous arrive contient un potentiel de sens.

Et se préparer à ce qui vient de Dieu, réellement. Car si Dieu n’envoie pas de messages sur notre téléphone, il est une source qui nous révèle une parole, il est une personne qui nous visite. Et là, on rigole autrement « Heureux es-tu Simon, fils de Jonas, car c’est mon père qui est dans les cieux qui t’a révélé cela, pas la chair et le sang. »

Simon aurait-il su décrypter le signe qu’est Jésus s’il n’avait médité avant l’histoire de Jean-Baptiste, de Jérémie, d’Élie et leur interprétation par ses collègues ? Peut-être pas. Mais là, il a été touché par Dieu.

Dieu ne parle pas avec des sons, Jean a raison, c’est plus une vision comme avec les yeux ou une perception comme avec les mains. Pierre interprète le signe, le transcrit dans les concepts et les mots de sa culture. C’est bien, c’est ce qu’il faut faire et c’est ce que Jésus lui demande.

C’est un autre des services que rend l’église de nous aider à travailler sur nos intuitions spirituelles. Souvent une prédication et un texte nous rejoignent étrangement et nous font comprendre la révélation reçue. Elle n’est pas tant dans la parole extérieure qu’est la prédication entendue. Cette parole ne serait qu’un exercice intellectuel sans cette parole intérieure que reçoit chacun, la « parole de la vie » dont parle Jean et qui vient du Père de Jésus-Christ, et qu’il convient d’interpréter.

Dans le travail spirituel, on peut recevoir plusieurs choses :

On prendre conscience de ce qui serait juste de faire pour nous à ce moment précis, c’est un peu comme le don de la Loi à Moïse sur le mont Sinaï, comme Pierre reçoit ici une mission

On peut entendre Dieu nous dire « tu es heureux » d’être toi, comme Jésus reçoit la révélation qu’il est enfant bien-aimé de Dieu, comme Marie reçoit la grâce, et Abraham la bénédiction. C’est recevoir l’Évangile.

On peut aussi progresser dans la connaissance de soi-même comme Simon reçoit de Jésus un nouveau nom qui fait de lui plus que le produit de son histoire humaine.

Mais enfin, dans l’expérience spirituelle, même en dehors de toute parole de vie reçue, ou ressentie, il y a la relation pure, qui a son importance essentielle même en dehors de tout contenu. C’est ici, dans cette histoire de Pierre, ces petiots mots qui reviennent ces tu et ces toi, ces je et ces moi de la rencontre personnelle entre Dieu et nous.

C’est le but de l ‘église de libérer chacun pour cela. Bien entendu, ce travail de l’église n’est qu’un travail sur terre, nous ne sommes pas Dieu. Mais comme le dit Jésus, il y a moyen ici soit de bloquer les gens soit de les libérer pour qu’ils se sentent autorisés, dignes, appelés même à voir leurs buissons ardents, entendre et même toucher eux-mêmes la Parole de vie. Nous avons ce pouvoir en tant qu’homme et femme de libérer ou de bloquer les autres. Et bien entendu, Jésus n’imagine pas une seconde que nous pourrions comprendre avoir le droit de bloquer les autres dans ce chemin. Dans la première des 10 paroles données à Moïse, Dieu se révèle comme libérateur. Et il espère nous créer à son image.

Le danger du croyant élevé au 7e ciel par Dieu, est de se prendre un peu pour Dieu sur les bords. Et de faire de notre interprétation de la Parole un savoir sur Dieu, d’en faire une Vérité éternelle prétendant connaître Dieu mieux que lui-même. C’est ce qui arrive à Pierre ici. Et cette suite du récit est utile, bien sûr. Et là aussi, l’église peut nous aider, si elle même ne se prend pas pour le Royaume de Dieu, mais simplement une rencontre entre croyants dans une belle diversité. Cela enrichi notre panel d’interprétations, et en même temps cela peut nous aider à ne pas confondre nos paroles humaines avec la parole vivante de Dieu. Et cela libère.

Il n’a fait de mal à personne ? Pas de bien non plus.

(Jonas 1)

Culte du dimanche 16 octobre 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Jonas ne veut faire de mal à personne. Il ne fait pas de bien non plus. Il veut juste qu’on le laisse tranquille. Alors cet appel de Dieu pour m’envoyer aider les autres... des méchants en plus, des ennemis qu’il faudrait aider à devenir meilleur ? Pourquoi faire ?

C’est vrai ça. Pourquoi ferions-nous le bien ?

Mais d’abord, pourquoi ne pas faire le mal ? Le personnage de Jonas a dépassé ce stade, lui. Mais nous ? Sommes-nous parfois les Ninivites méchants et ne se posant même pas la question ?

Jonas explique « Je suis hébreu et je crains l’Éternel, le Dieu des cieux qui a fait la mer et la terre ferme. » Peut-être est-ce pour cela qu’au moins il n’est pas méchant, il a, comme on dit dans la Bible, « de la crainte de Dieu ». Cette expression peut recouvrir différents sentiments face à Dieu :

Certains croyants ont peur d’un Dieu qui serait un juge impitoyable, et cela les conduits à essayer de se maitriser, afin de ne pas faire le mal.

Mais pour d’autres personnes, ce n’est pas une peur que Dieu devienne contre nous, mais plutôt devant lui comme la peur de décevoir quelqu’un de formidable et que nous admirons énormément, et à qui est a été tellement bon pour nous ?

La première façon de craindre Dieu n’est plus possible. Dieu ne devient jamais mauvais. C’est évident avec Jésus qui a passé son temps à montrer et à dire que nous n’avons pas à avoir peur de Dieu, mais déjà l’histoire de Jonas, écrite quelques centaines d’années avant, parle de Dieu comme ne punissant pas les méchants habitants de Ninive mais faisant tout pour les amener à progresser. Jonas dira ainsi à Dieu : «Je sais que tu es un Dieu compatissant et miséricordieux, lent à la colère et riche en bonté, et qui te convertit du mal. » (Jonas 4 :2) Donc même si Dieu avait parfois l’envie de nous faire du mal, il ne le ferait pas, il se convertirait pour nous faire du bien.

Jonas n’a donc pas peur de Dieu. Il est un peu comme nous aujourd’hui. Nous savons très bien que Dieu ne nous aimera pas moins si nous faisons le mal et qu’il ne nous aimera pas plus si nous faisons le bien.

Alors pourquoi ne pas faire le mal ? C’est souvent si amusant, si profitable de faire le mal !

Pour un croyant, même si on n’a heureusement plus peur de Dieu, on pourrait quand même avoir honte devant lui qui nous aime et nous fait confiance, honte de lui faire honte, honte « d’attrister l’Esprit de Dieu » (Eph. 4 :30).

À moins de ne pas être croyant.

Et encore ! L’apôtre Paul nous dit que, même non-croyant, même ne connaissant rien à l’Évangile, les humains ont, ou devraient avoir une conscience qui leur parle : « une conscience qui est comme une Bible naturelle qui témoigne dans leur cœur, et qui soutien ou accuse leurs pensées » (Romains 2 :14-15).

Il est bon d’ausculter régulièrement notre conscience. Normalement, cette conscience a quelque chose à nous dire, du bon et du moins bon. Rien que cela devrait nous permettre de progresser un peu du point de vue moral. Alors avec l’aide du créateur de l’univers, en plus ! Par exemple, après notre journée, penser à Dieu et faire un peu le point des choses, belles et moins belles que nous avons faites ou pas faites. Espérer de Dieu une aide. Dans cet exercice de prière, la fin de la peur de Dieu permet une vraie sincérité devant lui. C’est comme devant un vrai, bon, excellent médecin, on a envie de lui demander de nous examiner. Ce serait idiot de lui mentir ou de lui cacher un trouble quelconque.

Donc, normalement, pour nous qui avons une conscience et qui sommes un peu croyants quand même, nous sommes bien équipés pour ne pas supporter de faire le mal.

Grâce à notre foi, même toute petite, Dieu a une ouverture pour que sa voix parle en nous et nous dise « Lève-toi et va ». Nous faisant prendre conscience que nous étions tombés à terre, mais sans nous le reprocher, et tout positivement, nous dire que nous pouvons nous lever, ressusciter, nous tenir sur nos pattes, et avancer un peu.

Et même si nous étions tombé au point de ne plus avoir la foi, comme le dit Paul, si nous laissions exprimer notre conscience (car nous en avons une), faire le mal devrait nous être désagréable. Le prophète Jérémie explique que normalement, quand on fait de mauvaises choses, nous devrions nous devrions sentir comme un goût « mauvais et amer » (Jérémie 2 :19) Jérémie compare Dieu à une source d’eau fraiche et il dit que faire le mal donne l’impression d’avoir dans la bouche l’eau à moitié pourrie d’une vieille citerne, ou de l’eau de mer hyper salée. Donc, normalement, nous devrions trouver puant et dégueulasse de faire le mal. On devrait avoir le réflexe de recracher cela de notre vie, se relever et en sortir. Et si nous n’y arrivions pas tout à fait avec nos seules forces au moins espérer y arriver, et pour cela demander de l’aide à ceux qui nous aiment, à ceux que l’on a blessés, peut-être, et aussi demander de l’aide à Dieu.

Jonas sait cela, son Dieu n’est pas rien, c’est un Dieu actif, c’est « l’Éternel, le Dieu des cieux qui a fait la mer et la terre ferme. » Et quand Jonas se déclare « hébreu » (yrbe), il se reconnaît comme faisant partie de ceux que Dieu a mis sur pied et à aidé à franchir (rbe) des barrières infranchissables.

Nous ne sommes pas parfaits, mais nous sommes capables, normalement de faire de moins en moins de mal, être de moins en moins méchant pour les autres. Mais pourtant, allez-vous me dire, il y a des gens qui ne progressent pas. Il y a des chrétiens qui font du mal et qui n’en ont même pas honte, même pas conscience, peut-être.

Mais c’est là qu’il convient de faire une différence entre avoir de la religion et avoir la foi. La foi, littéralement, est une confiance en Dieu, c’est donc une relation avec Dieu, pas avec le concept de Dieu, mais avec un Dieu agissant, un Dieu qui peut nous faire franchir nos obstacles.

Alors qu’est-ce qui peut coincer ? Il est possible d’avoir de la religion sans avoir la foi. Ou une foi étouffée, une foi plus en notre univers qu’une foi en cette étrange source qu’est Dieu.

La religion devrait être comme un exercice pour développer et entretenir notre foi, rendre de plus en plus profonde, réelle, confiante notre relation à Dieu. Mais il est possible de bien être religieux sans avoir envie une seconde d’entrer en relation avec Dieu. Cela peut arriver pour plusieurs raisons :

La première est de croire en Dieu mais en le confondant avec la religion. Plus besoin alors de le chercher soi-même, au contraire, ce serait comme une injure à la religion sacrée, ce serait trahir la communauté. C’est le cas des intégristes.

La seconde raison possible est de ne pas croire en Dieu, et que la religion nous suffise alors : le rite, le jeu avec les idées, la communauté, les belles activités... tout cela étouffant notre soif du Dieu vivant.

Comme souvent, les extrêmes se rejoignent dans leurs effets. Dans le Décalogue, la Loi de Moïse, après avoir annoncé 1°) que Dieu est une source efficace de libération, puis 2°) que c’est une bonne idée de l’adorer, nous dit en 3e) « Tu ne prononceras pas le nom de Dieu en vain ». Cela veut dire que notre religion doit être une ouverture à l’action de Dieu concrète de Dieu dans notre vie. Sinon, on a beau prononcer le nom de Dieu à longueur de journées... ce nom de Dieu sera prononcé en vain, si nos paroles et nos actes ne sont pas une ouverture à Dieu, à son souffle.

Mais Jonas, lui, n’en est pas là. Heureusement pour lui. Quand Dieu parle, il entend, et il réagit, au moins. Cela permet au moins au personnage de Jonas de ne pas faire de mal, contrairement aux Ninivites au début de l’histoire (ils progresseront ensuite).

Jonas ne fait pas de mal, lui. Au moins. Mais le problème, c’est qu’il ne fait pas de bien non plus. Cela peut sembler facultatif. Cela peut sembler respectable : je m’occupe de mes affaires. Neutralité, pas de vagues. Est-ce la sagesse ? Innocent, vraiment ?

Cette histoire de Jonas affirme que non.

En réalité, notre résurrection et notre vocation sont indissociables.

Le lecteur est appelé à s’identifier à Jonas appelé par Dieu à se rendre utile. « Lève-toi et va vers Ninive ». Jonas n’entend que la moitié, la première, celle qui le relève, celle qui permet à Dieu de l’élever, de le rendre plus vivant. Mais Jonas refuse la 2e moitié, celle qui l’appelait à faire du bien. Ce qui l’élèverait encore. Mais son égoïsme le tire vers le bas, il descend et descend encore.

La suite du récit nous montre que non seulement Jonas va s’enfoncer dans le chaos, mais qu’en plus ce mal est contagieux et que les autres autour de lui sont comme frappé aussi par le chaos de la tempête, menacés eux aussi de s’enfoncer dans le chaos et dans la mort. Sans compter les cent vingt mille habitants de Ninive et plein d’animaux qui ne recevraient peut-être pas le secours espéré par Dieu.

Donc ne pas faire de bien fait du mal. Cela nous fait du mal à nous-mêmes, cela fait du mal à notre entourage, sans compter que cela prive le monde d’un bien formidable.

Ce texte nous donne à penser. Si ne pas faire de bien est tellement nocif, qu’est ce que ce serait de faire le mal ? C’est évidemment encore pire. Si ne pas faire du bien nous fait régresser, nous fait glisser avec nos proches toujours plus profondément dans le chaos... quel abîme, quelle infection, quels monstres engendre l’acte méchant ?. Même quand c’est avec une bonne intention, pensant que la fin justifie les moyens, le trouble qu’engendre le fait de faire du mal est profond, sur notre propre être, sur ceux qui nous entourent et que nous aimons peut-être, sur nos projets, sur la ville qui nous accueille.

Voilà pourquoi Dieu a pitié des Ninivites. C’est ce qu’il essaye d’expliquer à Jonas dans la conclusion de ce conte théologique. Des Ninivites en forme seraient pour Dieu une source de bonheur. Leur desséchement le désole profondément. Quel gâchis !

Quand on regarde de près ce texte, nous voyons que ce mal qui arrive à Jonas refusant sa vocation de faire un peu de bien n’est pas une punition de Dieu. Au contraire, Dieu fait tout pour sauver Jonas, bien sûr. Jonas pense que la tempête vient de Dieu, mais non. Dieu n’est pas la source du chaos, c’est lui, Jonas qui est ici la source du chaos en se contenant de ne pas faire le mal. Quant on regarde de près, littéralement, « la tempête est DANS la mer », c’est curieux comme expression. Et « Dieu fit souffler un grand vent SUR la mer », au dessus de la mer. Mais on pourrait traduire aussi que Dieu envoya un grand souffle, un grand Saint Esprit, puisque le mot hébreu (xwr) se traduit aussi bien par vent, souffle, ou Esprit. Cette évocation reprend ainsi clairement la célèbre première phrase de la Bible « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était un chaos vide de tout, il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux . » (Gen. 1 :1-2).

Dieu n’abandonne pas Jonas, il a au contraire compassion de lui, il l’a mis sur pied et maintenant qu’il se perd, glissant de plus en plus dans le chaos et la tempête de sa vie en vrac, Dieu envoie son Esprit, une grande dose, redoublée, afin de régénérer Jonas et le monde troublé par lui. Sous ce souffle de Dieu, tout semble s’animer sauf notre ami Jonas qui tarde, muré dans sa certitude d’être dans son bon droit. Même les marins païens deviennent prophètes de l’Éternel. Même le bateau se met à parler « menaçant de se briser ». Même le monstre marin, symbolisant la plus sauvage des créatures de Dieu, se met à suivre, lui, la mission que Dieu lui donne de sauver quelqu’un, de garder Jonas en vie bien qu’il se laisse tomber au plus profond du chaos.

Dieu n’abandonne pas la partie. Il fera tout pour sauver les Ninivites qui font du mal, Dieu fait bien sûr aussi tout pour sauver Jonas qui ne fait rien de méchant mais qui se fait du mal et qui fait du mal en refusant de faire le bien.

Mais pourquoi est-ce que c’est si nocif pour l’homme de ne pas faire de bien ? On comprend que de faire des méchancetés soit une infection, mais une simple neutralité ?

C’est ce qu’explique Jésus quand il résume l’essentiel. Il nous dit qu’il ne peut pas le résumer en un seul point, qu’il en faut au moins trois car tout est lié : aimer Dieu, aimer son prochain, et aimer soi-même. Tout est lié par un lien vital. Fuir le service de l’autre, c’est fuir Dieu, et c’est se perdre soi-même. De sorte que l’on ne peut pas se dire, je vais seulement être en forme moi-même et bien aimer Dieu et cela ira, non, cela se casse la figure, car en réalité, celui qui n’aime pas son frère n’aime pas vraiment Dieu et se perd lui-même (1 Jean 4 :20) et trouble le monde autour de lui.

Refuser sa vocation c’est comme arrêter de respirer. Certes, l’essentiel est d’inspirer le souffle de Dieu, ce souffle qui nous met debout, vivant. Mais respirer, c’est aussi souffler de temps en temps, exprimer quelque chose, sinon le souffle s’épuise. Un temps pour le souci de soi, un temps pour s’oublier et se donner. Un temps où nous sommes la créature, l’œuvre de Dieu, et un temps où nous créons à notre tour, faisons du bien, du beau et du vrai. Dont Dieu sera heureux.

Amen

Qu’est-ce que faire preuve de bon sens ?

(Actes 26 :1-29)

Culte du dimanche 13 novembre 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Festus dit à haute voix : Tu es fou, Paul !

Ta grande érudition te pousse à la folie !

Je ne suis pas fou, très excellent Festus, répliqua Paul, ce sont, au contraire, des paroles
de vérité et de bon sens que j’exprime. (Actes 26 :24-25)

Qu’est-ce qui est logique ou stupide ? Fou ou de bon sens ? Qu’est-ce qui est vrai ? Ce récit du livre des Actes propose différentes pistes de réflexion, plusieurs points de vue différents sur la vie.

Il y a le point de vue du très excellent Festus, comme le dit Paul. Il maîtrise non seulement son confort et sa sécurité, il cherche aussi à organiser la justice dans le monde. Mais selon Festus, il est fou de chercher des ennuis comme le fait Paul, de creuser sa propre tombe pour des chimères, selon lui il est fou de ne pas résister à cette perte de contrôle sur sa propre vie qu’est la foi…

Et il y a le point de vue de Paul, basé sur le souffle de l’Esprit, Paul qui dit « pour moi, vivre, c’est Christ, et la mort m’est un gain ! »(Philippiens 1 :21), même si cette phrase est à comprendre au sens figuré d’entrer dans nouvelle façon d’être et de vivre, le très excellent Festus ne trouve pas cela raisonnable, de son point de vue d’homme dont l’horizon est son propre monde, agrémenté du luxe clinquant de son palais oriental.

Bien sûr que l’attitude de Paul le met dans des situations inconfortables et en danger physique, cette façon de placer sa vie a pourtant sa part de bon sens. C’est ce qu’explique bien Martin Luther. Il ne m’est tellement sympathique (les personnes qui changent le cours de l’histoire le sont rarement). Mais il explique bien comment pourquoi il choisit plus la logique de Paul que celle de Festus. Luther est convoqué devant l’empereur Charles Quint et l’envoyé du Pape un peu comme Paul l’est devant Festus et Agrippa. Si Luther ne se rétracte pas il se met en danger de mort. Luther répond : « Puisque votre majesté impériale me demande une réponse simple, je donnerai une réponse simple sans cornes ni dents. À moins que je ne sois convaincu par le témoignage des Écritures ou par des raisons claires (car je ne crois ni aux papes, ni aux conciles, qui ont manifestement perdu parfois leur chemin et se sont contredits), je reste convaincu par les Saintes Écritures que j’ai citées, et ma conscience est liée par la Parole de Dieu. Je ne puis rien rétracter, et ne veux rien rétracter, car agir contre sa conscience n’est pas sûr, et cela est dangereux. »

Et c’est exact. « Agir contre sa conscience n’est pas sûr, et c’est même dangereux ». Et c’est effectivement quelque chose de profondément raisonnable de vivre dans la sincérité et dans l’authenticité. Il n’y a même rien de plus raisonnable, après s’être donné un peu les moyens d’éclairer sa propre conscience.

Festus et Paul représentent deux façons d’être qui sont diamétralement opposées, l’un déclarant fou ce que l’autre conçoit comme étant vrai et de bon sens. Et d’ailleurs leurs situations présentes le reflètent, le premier étant haut placé dans les sphères du luxe et du pouvoir et l’autre, Paul, comparaissant enchaîné. Mais c’est comme un paradoxe, car c’est Paul qui est en réalité le plus libre, le plus vivant, le plus vivifiant alors que l’excellent Festus est enfermé dans sa bulle.

Dans un sens, Festus incarne le souci que nous avons de la chair et du monde, Paul incarne notre élan spirituel. Mais la situation présentée ici est moins caricaturale. Même si ce récit est réécrit afin de servir de catéchisme pour le lecteur, il n’en demeure pas moins que cette histoire est imprégnée de personnes et de faits réels. Festus n’est pas un tyran sanguinaire ni préoccupé uniquement de son avenir politique, il est attaché à ce que le procès de Paul se fasse honnêtement, qu’il ne soit pas accusé sans preuves et qu’il puisse présenter sa défense. Quant à Paul, il n’est pas un fanatique se désintéressant de la vie en ce monde. Au contraire, il souhaite le meilleur en ce monde pour les personnes présentes, même ses accusateurs (v. 29). Paul n’est pas coupé des réalités. Il travaille pour gagner son pain et ses transports, il encourage les chrétiens à vivre dans le monde, il se préoccupe de justice sociale et d’organisation pratique. Et si Paul est prêt à se donner entièrement pour sa foi, il fait aussi tout pour s’en sortir, se défendant lors de ses multiples procès, évitant les endroits trop dangereux, ou fuyant une ville par ses murailles en descendant avec une corde…

C’est plutôt l’apôtre Pierre, à ses débuts, qui était un fanatique de la foi, encourageant les fidèles à sortir du monde, à vendre leur patrimoine et à donner à 100 % le produit à la communauté. Manifestement, cet intégrisme a mal tourné, Il y a eu des morts, des vrais morts dans cette affaire (Actes 5), Pierre sera destitué de son poste de chef d’église, devenant un simple prédicateur itinérant (Actes 15, Galates 2), et les personnes de son ancienne communauté vivront finalement de collectes d’entraide que Paul devra faire pour qu’ils ne meurent pas de faim (Romains 15 :26).

Paul n’est pas coupé du monde, ni de Dieu. Ce qui l’anime c’est à la fois « la vérité et le bon sens », explique-t-il à Festus, les deux, finalement, la vérité comme visée, comme moteur, comme énergie. Et le bon sens dans sa façon d’avancer vers et par la Vérité.

La vérité est, dans ce contexte, une vérité de relation, une vérité de recherche, de conscience, et de foi. C’est une sincérité nourrie par sa relation à Dieu. Une fidélité à ce qui lui semble être l’essentiel. Une fidélité à une personne, Jésus-Christ, une fidélité à cette vision céleste. Une fidélité à ce qu’il sent comme vrai au fond de lui-même, dans cette dimension de son être connectée avec le divin.

Et le bon sens est ici littéralement la sophrosynè (σωφροσύνη), contrairement à la notion de vérité-fidélité précédente, la sophrosynè est plutôt grecque, c’est une des quatre vertus cardinales dans la pensée de Platon avec le courage, la justice et la sagesse. Mais ici, Paul ne garde donc que la fidélité et la sophrosynè, la tempérance, une autolimitation volontaire. Chez les philosophes grecs, cette tempérance visait à l’autonomie de la personne, se contentant de ce qu’elle a et peut avoir, et tendant ainsi à une stabilité, une tranquillité de son être. Mais associée par Paul à la fidélité à Dieu, la tempérance est au contraire une ouverture à l’infini, c’est une modestie mais pour laisser à Dieu sa place comme infinie source de vie, de mouvement et d’être. Le but n’est alors plus la stabilité et l’autonomie de la personne mais une vie enthousiaste et créative.

Le vrai, le solide bon sens c’est de vivre en ce monde tout en « ne rejetant pas la vision céleste », comme le dit Paul (v.19)

Dans cette vertu du bon sens il y a une modestie, une suspension de son jugement, et c’est la différence entre le premier Paul persécutant les autres par désir de vérité et de fidélité à Dieu, et le nouveau Paul. Il sait qu’il n’est pas Dieu. Il sait que Dieu dépasse infiniment sa connaissance sur Dieu et sur la sagesse. C’est une des choses qu’apporte, ou plutôt que peut apporter, l’expérience mystique : le fait de savoir en vérité qu’il y a du plus grand, de l’infiniment plus grand que nous et qui s’intéresse à nous. Cela inspire une fidélité et en même temps une modestie.

Fondamentalement, l’Evangile du Christ, c’est une fidélité, une foi en Dieu, en tant que puissance et en tant qu’idéal. Cet infini ne se prête à aucun compromis, sinon ce n’est plus vers Dieu que l’on est tourné. Mais l’Évangile du Christ c’est aussi une incarnation de cet infini de Dieu, de cet idéal et de cette puissance. C’est ce que l’on appelle dans le patois théologique la venue du Royaume de Dieu, qui déjà là mais en même temps encore attendu et préparé. Ce n’est pas une vérité tranchante mais un ensemencement et un accompagnement. Le bon sens dont parle Paul est cet effort d’incarnation, cette espérance aimante que l’on voit à l’œuvre en Christ.

Tout en gardant sa visée ultime et sa relation à Dieu, le Christ prend les personnes telles qu’elles sont, il ne leur en veut pas, il les accompagne. La sagesse paysanne nous apprend que l’on ne fait pas pousser l’herbe plus vite en tirant dessus. Mais on la nourrit, on l’arrose, on la soigne. C’est cela, le bon sens, alors même que l’intégriste ne supporterait pas que l’herbe n’ait pas encore poussé.

Nous avons donc ici Festus, un homme vivant dans le monde et gérant son monde avec des valeurs de justice. Premier modèle, première logique, première façon d’incarner le bon sens, la sophrosynè. Celle de l’humain seul. Nous avons ensuite Paul à la foi ardente et pragmatique. Second modèle de logique, celle où le bon sens est associé à la foi.

Festus est un homme confortable et tranquille, organisé et juste. Il construit sans doute des routes et des ponts, des aqueducs pour alimenter des douches municipales, des temples et des places, des arènes et des palais. Il arbitre et rend la justice, il a donc certainement une morale, une idée de la justice et un sens de la décision. Il n’est apparemment pas du genre à tordre le droit par des petites compromissions pour faire avancer ses projets. Il croit sans doute à la vie après la mort, il a sans doute de la religion. Il est un « très excellent Festus », nous il y a en Paul quelque chose que Festus ne comprend pas. Une logique qui excède sa logique. Quand Paul lui parle de voix céleste, quand il lui parle d’un surgissement de vie nouvelle, cette dimension scandalise Festus :

Tu es fou, Paul !

Ta grande érudition te pousse à la folie !

Festus semble ne pas dire cela méchamment, mais comme on avertit un ami qu’il est en train de partir dans les choux.

En réalité, ce cri de Festus révèle qu’au fond de lui-même il sait quelque chose qu’il ne veut surtout pas s’avouer. D’où lui vient cette idée qu’une trop grande érudition puisse pousser à la folie ? Un homme au sens pratique et moral comme le très excellent Festus ne parle pas à la légère. C’est le savoir même, c’est la réflexion, c’est l’intelligence qu’il remet en cause comme dangereux. Dans ce cri de Festus, il y a cet aveu de sa propre peur de savoir.

L’organisation de son monde lui semble être la sagesse et l’avenir. C’est du tangible et il s’y cramponne comme un enfant à son doudou. Cet objet rassure l’enfant presque mieux que la présence de sa maman, car il arrive à la maman d’avoir un agenda imprévisible, mais le doudou, lui, reste à la portée de ma main, de ma bouche et de mon nez. Mais le doudou est-il réel ? Oui, en tant que matière, mais non, il ne nous aime pas vraiment, il ne réagit pas à ce que nous devenons et ne nous propose rien.

Bien des choses fonctionnent pour nous comme le doudou d’un enfant. Les ados ont des gadgets, peut-être, ou l’étourdissement des distractions, et celle d’être intégré à un groupe. L’adulte, lui aussi à ses doudous auquel il se cramponne, et qu’il puisse l’étreindre, l’avoir bien en main. Un certain confort, un statut, le cercle de ses proches, ses codes.

Tu es fou de lâcher ton doudou, crie Festus à Paul. Mais il crie aussi qu’au fond, le plus fou, le plus dangereux pour lui est de se poser la question de savoir si le doudou nous aime, ou pas. Il a peur de savoir. Peur de lâcher prise.

Comme le dit Jésus :

Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour qu’il juge le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui... Mais le jugement c’est que, la lumière étant venue dans le monde, les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière... Car quiconque fait le mal déteste la lumière, et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées. (Jean 3 :17-21).

Quelque part, Festus perçoit que son bon sens, son monde n’est pas le tout de la réalité. Ni même l’essentiel de la réalité.

Et pourtant Paul l’appelle « très excellent Festus » et je ne pense pas que ce soit de la flatterie, il est très excellent mais comme une bonne terre qui gagnerait tant à être ensemencée. Le bon sens de Festus est la modestie d’en rester à son monde, elle gagnerait à devenir la modestie de laisser place au souffle du Dieu vivant.

Pour aider Festus, ainsi que les autres qui sont présents, Paul interpelle alors le roi Agrippa : « Crois-tu aux prophètes, roi Agrippa ? ... Je sais que tu y crois ! » (v. 27).

Les prophètes apportent une connaissance, un grand savoir sur la vie. En particulier cette conviction profonde, transmise par chaque page de la Bible, à peu de chose près, que l’homme sans Dieu est comme un arbre coupé de ses racines, comme un homme privé de respiration.

Alors bien entendu, il y a là aussi, dans le savoir une hubris possible, la tentation de transformer ce savoir en un doudou auquel on se cramponne, forgeant des dogmes comme le premier Paul persécutant ceux qui sortent du rang, ou comme ces savants qu’Agrippa fréquente et qui adorent ces textes de la Bible et encore plus, peut-être, leurs propres discussions, comme un monde stable et rassurant, se gardant bien d’accepter que les promesses des prophètes soient exprimées au futur afin que le lecteur les reçoivent au présent de leur propre existence et se laissent toucher par Dieu.

Il s’en faut de peu qu’Agrippa ne se convertisse. Mais non. Il reste sur la même rive que l’excellent Festus, finalement, sur celle du bon sens fermé à l’irruption du souffle de Dieu. Festus dans le monde de sa paix romaine et de la sagesse grecque, Agrippa dans le monde des discussions bibliques, mais l’un et l’autre craignant de faire place au souffle de Dieu, craignant le vertige de sa résurrection. L’un et l’autre, ils craignent de ne plus être Dieu dans leur petit monde.

Et en reprenant les vœux de l’apôtre Paul à la fin ce son procès : que ce soit pour un peu ou pour beaucoup, il plairait tant à Dieu que non seulement toi, mais encore tous ceux qui sont autour de toi, puissent vivre de ce bon sens qu’est la fidélité à Dieu ! (v.29)

Amen

L’Évangile selon Ésaïe

(Ésaïe 55 :1-7 ; Jean 7 :37-39)

Culte du dimanche 20 novembre 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Cette page du prophète Ésaïe a profondément inspiré l’Évangile du Christ. Non pas seulement ce passage où Jésus le reprend, mais tout l’Évangile du Christ. Il n’y a pas de pages dans la Bible hébraïque qui soit plus proche de son message. La vie nous est offerte en abondance, gratuitement, il n’y a qu’à s’en saisir.

Vous tous qui avez faim et soif, venez et trouvez de l’eau, du lait, du vin, du pain. Ces quatre éléments correspondent aux besoins de base de l’être humain : de l’eau pour calmer notre soif, du pain pour faire vivre le corps, bien sûr. Et puis du lait pour les bébés, qu’ils puissent grandir. Ésaïe ajoute le vin. C’est un peu étonnant de le compter dans les éléments les plus essentiels, les plus vitaux pour la personne humaine. Mais c’est que la personne humaine n’a pas seulement besoin de nourriture pour vivre, elle a aussi besoin de joie. Et rien que cette annonce-là est un message essentiel. C’est une bonne nouvelle que Dieu se préoccupe aussi fondamentalement de ce que nous ayons de la joie de vivre. Et tous les désespérés savent combien c’est vital et difficile à trouver quand ça ne va pas.

Ce passage nous invite à nous bouger pour boire et manger. N’oublions pas de nourrir notre être dans toutes ses dimensions : le corps, l’intelligence, la sensibilité aux autres, l’émotion artistique... N’oublions pas non plus d’alimenter notre joie de vivre en ce monde, et si notre capacité à être joyeux était trop petite, donnons lui le biberon, comme à un bébé.

Mais parfois nous n’y arrivons pas. C’est ce que dit Ésaïe, car avec cet appel « Holà, vous qui avez soif, venez et achetez, sans rien payer... », Ésaïe l’adresse à une personne dont il parle juste avant : « Malheureuse, battue par la tempête, Toi que personne ne console ! » (Ésaïe 54 :11)

Parfois, la vie est trop dure et nous n’avons même plus la force de nous lever pour alimenter notre être, et encore moins notre joie de vivre. Parfois le monde est pour nous une tempête, un ouragan qui détruit tout sur son passage et met notre vie en danger.

C’est là que la solidarité de base peut et doit jouer. La personne humaine est un animal social, et c’est tout naturel de penser à celui qui est dans les tourments d’une tempête, de nous reconnaître en lui. Même si nous voyons un chaton affamé et assoiffé, n’irions-nous pas lui chercher un peu de lait ? Un être humain nous est encore plus proche qu’un chaton. Même si nous n’avions pas de sensibilité aux autres, et que néanmoins nous avons du respect pour Dieu, nous pouvons comprendre qu’il aime chacun de ses enfants et qu’il nous demande de nous sentir responsable de notre frère. Et même si nous n’avions rien à faire de Dieu, nous devrions au moins nous occuper du pauvre qui a faim, car sinon, c’est tout simplement notre humanité qui va s’entre-déchirer très vite.

Et si nous étions néanmoins incapables du moindre geste de compassion pour aider notre frère en manque de nourriture ou de joie, alors nous serions un de ces plus pauvres auxquels cette Parole d’Ésaïe s’adresse, balloté par la tempête de sa vie, assoiffé par une peur, peut-être, ou une colère ? Dieu ne se désintéresse alors pas de nous comme si nous étions un méchant irrécupérable. Au contraire, comme le dit ici Esaïe, Dieu se fait proche, il essaye de nous réveiller avec des « Hello », des « Holala », des « Hélas ! » Venez vite à moi vous ressourcer et vous vivrez :

Que le méchant abandonne sa voie,

Et l’homme de rien ses pensées ;

Qu’il retourne à l’Éternel,

Qui aura compassion de lui,

A notre Dieu, Qui pardonne abondamment.

Dans cet appel, Dieu s’intéresse à la racine du mal en nous, à notre soif profonde, à ce qui peut brûler en nous, car Dieu cherche à éteindre cet incendie, Il s’intéresse à ce qui a faim en nous et qui nous pousse instinctivement à vouloir dévorer les autres, Il s’intéresse à un manque de croissance, à notre côté puéril, irresponsable.

Avons nous conscience que notre méchanceté est le symptôme d’une soif profonde, alors que nous la prenons pour un cri de justice ? Une soif que nous avons peut-être oublié, enfouie comme un désir qui nous fait honte mais qui est en réalité tellement noble et vrai. Vital.

Au moins, le désespéré, lui, sait qu’il a soif. C’est déjà un avantage, une sagesse, une chance.

« Oh, vous qui avez soif, venez vers les eaux ! » C’est d’une logique évidente ! Et pourtant. Encore faut-il avoir saisi que notre être profond a soif, encore faut-il ne pas être trop désespéré pour oser accepter que l’eau existe.

La 1ère étape est d’avoir soif. Ou plutôt de savoir que l’on a soif, et faim.

La 2ème est de chercher une source.

Il y a 1000 façons de donner du sens à notre vie. 1000 occupations possibles pour remplir le vide de la vie qu’il nous reste à vivre, 1000 façons de combler notre être avec toutes sortes de préoccupations et de distractions.

Ésaïe nous appelle à réaliser qu’il y a tellement de choses très sympas mais qui ne nourrissent pas réellement, et que nous achetons pourtant à prix d’or, parfois avec frénésie…

La foi : c’est choisir Dieu comme source. La foi chrétienne, c’est de faire confiance en Christ comme chemin vers cette source. Vers cette corne d’abondance qu’est Dieu.

Aujourd’hui, on entend souvent par foi le sentiment de la présence de Dieu. Il serait dommage de réduire la foi à cette seule dimension. La foi, on le voit ici, et c’est en général le cas dans la Bible, la foi c’est d’abord un choix, celui de tendre l’oreille vers Dieu. Un Dieu de qui l’on espère.

Parfois on confond la foi et un ensemble de croyances dont nous devrions être convaincus pour être dans le vrai. Masi celui qui possèderait cela n’aurait plus à tendre l’oreille pour entendre quelque chose d’inouï. L’Église n’est pas un club de croyants mais un ensemble de chercheurs, de personnes qui veulent s’aider ensemble à se mettre à l’écoute de quelqu’un qui les dépasse. Dieu. Des personnes qui osent avoir soif. C’est un courage. Il est tellement rassurant de se croire comblé de certitudes, rassuré par un club de personnes bien connues, comblé par un certain matérialisme. Quand on se croit comblé on est par nature même inconsolable.

Quand Jésus, torturé, mourant, dit « j’ai soif », quand il dit « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Mt 27 :46, même dans son doute, son désespoir, son erreur (Dieu n’abandonne personne, pas même Jésus), même dans cette tempête que Jésus vit alors, il tend l’oreille, il va vers la source de la vie.

« Si quelqu’un a soif,
qu’il vienne à moi et qu’il boive. »

« Écouter, tendez l’oreille et mangez ce qui est bon.

Vous vous délecterez de plats succulents et votre âme vivra »

La 1ère étape est d’avoir soif.

La 2ème est de chercher une source.

La 3ème étape est effectivement de boire et de manger à cette source.

Regardez, écoutez ces adultes qui demandent le baptême ou une profession de foi. Trois par mois en moyenne dans notre église actuellement. Des personnes qui ont cherché, exploré, goûté à cette source, et on senti qu’elle était vitale. Et qui choisissent cette source, et qui osent le dire publiquement.

Et vous, quand est-ce, la dernière fois que Dieu a apporté quelque chose à votre vie ?

???

Comment qualifier ce que Dieu apporte à notre vie ? Comment le reconnaître ?

Comme l’eau qui calme notre fièvre ? Comme pain qui nous donne de la force ? Comme du lait qui nous permet de grandir un peu ? Comme du vin qui nous rend plus joyeux ? Comme une consolation alors que rien d’autre n’aurait pu nous consoler comme ça ?

Ésaïe compare l’effet de Dieu pour nous à « une alliance éternelle, celle de la bienveillance fidèle envers David » c’est à dire envers ce bien-aimé de Dieu que nous sommes (puisque le mot « David » signifie « bien-aimé »). Un lien profond avec la source de la vie, un lien comme celui que l’on peut avoir avec un meilleur ami avec qui nous nous comprenons à demi mots, souvent même sans se parler, juste en étant ensemble. Un lien qui n’est pas simplement un feu de paille d’émotion religieuse ou intellectuelle, mais une émotion, certes, une intelligence de la réalité, aussi. Une force, une joie qui construit du solide, et qui nous permet d’être aux commandes de notre propre vie, de la rassembler, de l’unifier.

Ésaïe compare l’effet de Dieu en nous à la conversion du méchant en bon. Notre méchanceté n’est pas toute mauvaise, il y a une énergie mais mal placée. Il a une indignation mais tournée vers la trahison, le meurtre de notre frère. Quand Dieu passe cette belle énergie est gardée mais devient bienfaisante, bienveillante, joyeuse. Il en est de même avec tout ce qui nous fait souffrir, le deuil, l’inquiétude et le désespoir présentent une énergie qui seront formidables quand elle sera convertie par Dieu, orientée.

Jésus, quant à lui, compare l’effet de Dieu en nous à un jaillissement d’eau vive au plus profond de nous mêmes. C’est incroyablement subversif dans ce contexte du judaïsme où jamais l’homme n’est divinisé à ce point. Car ici c’est de cela dont il est question. Non seulement Christ nous mène à la source qu’est Dieu, non seulement il nous donne à boire à cette source directement, mais il nous transforme nous-même en source d’eau vive. Jésus parle même d’un fleuve, et pas seulement d’un mince filet d’eau ridicule.

Cela veut dire deux choses.

D’abord que Dieu veut nous rendre autonome. Dans un sens, le but du Christ c’est que nous puissions de plus en plus nous passer de lui ! C’est ce que nous voyons très souvent dans les récits de l’Évangile où Jésus libère les personnes qu’il a guéries en les renvoyant dans leur propre vie, mais en forme. Le salut, c’est bien ça. Ce n’est pas de nous maintenir sous perfusion. Bien sûr, nous aurons à boire encore à cette source qu’est Dieu, mais déjà, nous avons une certaine autonomie, dans le bon sens du terme, comme un enfant qui grandit et s’émancipe.

La 2e chose que veut dire cette histoire de fleuve qui coule hors du meilleur de nous-mêmes, c’est que nous sommes alors, à notre tour, capable d’être un peu source de vie disponible pour telle ou telle personne qui nous est confiée. Une personne dont parle Ésaïe dans cette belle page de son Évangile :

Malheureuse, battue par la tempête,
et que personne ne console ! (Ésaïe 54 :11)

Cette parole du prophète est pour tout personne souffrante, tout personne frappée par la peine, toute personne abandonnée !

Parfois, la vie est si dure.

Cela peut être le cas matériellement. Que peut faire Dieu pour donner du pain à celui qui a faim, ou donner de l’eau propre à une famille qui n’a pas d’eau potable à moins de centaines de kilomètres ? Ce que Dieu essaye de faire pour cette personne en pleine tempête, c’est de lui trouver quelqu’un qui pourra l’aider.

La vie peut être fort dure aussi en ce qui concerne le moral. Très très dure. Aujourd’hui dans nos pays où les dépenses sociales de l’état sont parmi les plus élevées du monde, la détresse morale est de loin la plus terrible des tempêtes, avec presque 25 morts PAR JOUR en France. La première des causes est, d’après les statisticiens, la solitude, particulièrement ressentie face aux difficultés que sont la dépression, la maladie physique les problèmes de couple ou de famille, les violences subies (voir le rapport de l’ONS de février 2016). Typiquement, une personne « Malheureuse, battue par la tempête, que personne ne console ». Ou que rien n’arrive à consoler, ce qui revient au même.

Bien sûr, comme cause de tant de détresse, il y a l’individualiste incroyable qui existe dans notre société. Spécialement dans les grandes villes. Et là encore, Dieu nous envoie.

Comme cause à cette détresse massive, il y a un trop grand manque de foi, cela fausse la perspective sur la vie, sur son incroyable valeur et sur ce qu’est le bonheur. Et là encore, Dieu nous envoie.

Si nous prenons les paroles de l’Évangile au sérieux, nous offrirons des dons nourrissants et abreuvant, à l’image du Christ, puisque de notre cœur aussi jaillit cette source ! Alors, le malheureux dans la tempête, l’abandonné pourra venir et boire sans payer car c’est nous qui régalerons. Nous et Dieu, car cette source de l’Esprit en nous n’est pas seulement de nous.

Mais pour Dieu comme pour nous (encore plus pour nous que pour Dieu), en réalité, nous ne pouvons forcer personne à venir, ni à boire à cette source, ni à aller mieux après. Jésus le rappelle régulièrement en disant à une personne guérie : « ta foi t’a sauvé ». Ta foi à toi, cette soif qui cherche la source toute proche et qui y boit ne serait-ce qu’une goutte. Ce petit coin d’oreille tendue.

Ce n’est pas nous qui pouvons sauver l’autre, cela lui appartient aussi mais nous pouvons y contribuer. Il y a de la joie à être au service. A être disponible. Il y a du courage à inviter, à offrir ce qui jaillit un peu de nous et qui nous semble bon, ce qui nous semble venir peut-être de plus grand que nous, de Dieu, peut-être. Quelque chose en tout cas qui nous fait vivre et avoir de la joie.

Il y a du courage à inviter l’autre à aller chercher à s’abreuver, à chercher Dieu, et peut-être boire à notre source. Cela nous demande du courage car qui sommes nous pour donner le moindre conseil à quelqu’un, nous qui avons nos propres difficultés à vivre ? Quelle pauvre source nous sommes ? Et pourtant. Si je vois une personne « Malheureuse, battue par la tempête, que nul ne console », tendant l’oreille vers le murmure de Dieu, peut-être que Dieu m’envoie vers elle ? Et sinon, tant pis, au moins j’aurai essayé.

Amen

Le semeur et le désespéré

(Luc 8 :4-13 ; Luc 1 :26-38)

Culte du dimanche 4 décembre 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Deux personnages sont évoqués dans cette parabole.

Il y a le sympathique semeur « qui sort pour semer »

Et il y a l’homme figuré par le terrain. Avant d’ouvrir une espérance pour cet homme, l’évocation qu’en fait Jésus est celle d’un homme désespéré. Un homme piétiné par les sans-vergogne, par ceux qui passent en «écrasant son visage en marchant dessus avec leurs grosses chaussures, piétinant sa dignité, envahissant son espace, méprisant son point de vue, sa créativité, ses besoins et ses rêves. Le terrain, c’est aussi l’homme étouffé par mil catastrophes, angoisses et préoccupations. Le terrain, c’est encore l’homme qui trouve dans sa vie comme un désert de pierres où rien ne pousse. Mais le terrain n’est pas qu’un homme désespéré, c’est aussi la personne géniale que nous pourrions être et celui que nous sommes souvent, en réalité (même si notre modestie proverbiale nous empêche de le reconnaître et encore plus de le dire). Nous sommes ce terrain qui projette à son tour une multitude de bons grains. Oui, Dieu est souvent fier de nous.

La question, du point de vue du semeur, c’est comment vais-je pouvoir faire pour aider ce désespéré ? C’est si difficile d’aider quelqu’un.

La question, du point de vue du désespéré, c’est comment vivre enfin. Est-ce que la vie, est-ce que ce monde, est-ce que ma vie n’a pas mieux à m’offrir ? Peut-elle rayonner, porter du fruit ? Est-ce enfin possible, est-ce encore possible ?

Oui, répond Jésus au monde et à chacun. Tu peux porter des épis qui donneront chacun 30, 60 et même 100 bons grains, ce qui tient du prodige. C’est le propre de la transcendance de faire ce qui nous semblait impossible.

Parfois même, c’est du cœur de ce désespoir que peut se vivre une résurrection. Quelle que soit la manière dont on est en droit de comprendre ce que l’on entend par résurrection du Christ, une chose est certaine c’est que les disciples de Jésus sont passés du plus grand désespoir à un enthousiasme extraordinairement fécond. Cela ne justifie pas les mauvaises choses qui nous arrivent, mais tant qu’à faire elles peuvent devenir le terreau pour de belles grandes choses.

Cela dit, rien ne nous oblige à avoir subi des catastrophes pour commencer à comprendre la vie et à vivre intensément. L’Évangile n’est pas que Pâques, c’est aussi Noël, l’annonce qu’une grâce inattendue peut venir combler une vie déjà belle. Et recevoir ainsi grâce sur grâces.

Quelle que soit notre situation du moment, qu’elle soit comblée ou meurtrie, le terrain de cette parabole de Jésus nous invite à prendre en compte les bons grains qui nous sont lancés, et à chercher qu’en faire ? Et avec cette parabole nous pouvons aussi chercher comment aider ceux que nous pourrions avoir à cœur d’aider. Comment d’abord sortir de notre bulle comme le semeur sort pour semer. Chercher aussi quelle semence de réconfort nous pourrions lancer pour faire avancer la vie ?

Quelles sont ces mystérieuses graines ?

Jésus est censé nous aider en donnant une explication de sa propre parabole. Il complique encore les choses. Il dit « La semence, c’est la parole de Dieu » (Luc 8 :11) ou « la parole du Royaume » (Mat. 13 :19).

Cette « explication » de Jésus peut aujourd’hui prêter à confusion. Ces grains de vie envoyés dans le monde par Dieu, en Christ seraient « la parole ». Comme s’il y avait des phrases magiques qu’il faudrait prononcer pour aider une personne en détresse, ou des doctrines à connaître pour que quelque chose se débloque en nous, que nos chaînes tombent et nos ennuis s’envolent ?

C’est une question de termes. Que ce soit l’un ou l’autre des mots grecs traduits dans les évangiles par « parole » dans (logos ou rhèma), ils traduisent en hébreu le même mot hébreu dabar qui signifie à la fois la parole et l’événement, la chose... l’hébreu est une langue souvent polysémique. Donc même si le mot logos veut dire parole en grec classique, dans le contexte de la Bible, le traducteur ne le traduit pas toujours ainsi. Par exemple quand l’ange annonce à Marie qu’elle sera enceinte, elle s’étonne, disant que ce n’est pas possible puisqu’elle ne couche pas avec un homme, l’ange lui dit alors, littéralement dans le texte grec « Il ne sera pas impossible, de la part de Dieu, toute parole » (Luc 1 :37, voir aussi Genèse 18 :14). Ce n’est traduit comme ça dans aucune Bible parce que la question ici n’est pas ce que Dieu dit mais ce qu’il peut faire ou non. Et c’est donc justement que nos Bibles rendent ici le mot « parole » par l’acte de Dieu en mettant par exemple « avec Dieu, tout est possible ».

Le grain, ce peut donc être une parole, mais aussi un acte, un événement, une chose qui arrive. C’est vrai qu’il y a des paroles qui peuvent faire un bien fou, un petit mot, parfois, peut changer la vie d’une personne. Mais quelle parole ? Comment ? Ce n’est pas facile. Je me souviens d’un collègue allemand qui m’avait demandé de l’héberger un temps pour fuir les paroles se voulant « encourageantes » dont sa femme et lui étaient assaillis à la naissance de leur enfant handicapé.

L’action parle souvent mieux que la parole.

Pourtant, c’est le mot générique « parole » qui est utilisé et non le mot plus précis d’action qui existe aussi en hébreu, comme en grec (maèsh du verbe assah, faire, traduit en grec par pragma). Cela veut dire que cette action est comme une parole adressée à quelqu’un. Une parole s’impose moins qu’un geste. Une parole s’écoute ou non, elle se discute, elle est plus ou moins acceptée ou contredite. L’acte que Dieu pose pour nous aider est ainsi, comme une graine lancée. Elle est modeste. Comme une proposition.

Mais encore, que peut-on dire sur cette graine, cet acte ?

Le récit de la rencontre entre l’ange Gabriel et Marie le montre bien. La parabole du semeur offre une généralisation de ce qui arrive à Marie, ou le récit de Marie est une illustration de la parabole du semeur, si l’on veut, une actualisation comme nous sommes amenés à le faire dans notre vie, soit en étant l’ange envoyé par Dieu auprès d’une personne, soit en étant la personne qui reçoit de Dieu une parole, ou un acte que Dieu nous propose.

L’ange dit à Marie « Je te salue toi à qui une grâce a été faite, le Seigneur est avec toi ». (Luc 1 :28)

La première chose que l’on peut dire de cette graine semée par le semeur est que ce doit être « une grâce faite pour l’autre ». C’est probablement le point essentiel, caractéristique des millions de paroles et de gestes possibles pour le semeur afin d’aider l’autre à dépasser toutes les négativités, les piétinement des sans vergogne, sa détresse devant mil soucis, et l’aridité pierreuse de son existence.

Une grâce a déjà été faite en s’intéressant vraiement à l’autre pour lui-même à l’autre, ou quand un autre s’intéresse à nous. Par un geste qui fait ce que dit Gabriel « le Seigneur est avec toi », il dans ton camp pour te soutenir et non contre toi, ni même devant toi pour te juger.

On retrouve cette grâce au tout début de la parabole quand Jésus dit « un semeur sortit pour semer ». Aucun mot n’est là simplement pour faire joli dans ces évangiles écrits avec une extrême minutie. Pourquoi Jésus nous dit-il que le semeur « sortit » pour semer ? Bien sûr qu’il sort de sa maison pour semer, il ne va pas lancer son grain à l’intérieur de sa maison, ni par la fenêtre ! Dans le texte biblique, quand un élément est bizarre c’est qu’il est important. C’est un principe d’interprétation bien connu déjà du temps de Jésus. L’accent est mis sur le fait de « sortir pour semer », pas seulement de semer. Le texte insiste même sur l’acte de sortir en le mettant en premier : « Il est sorti, le semant, pour semer ». Sortir de soi, sortir de sa bulle, sortir de la seule répétition du passé, s’intéresser à l’autre. Le semeur ne projette pas seulement des paroles et des actes, il se projette dans le monde, il donne de lui-même pour l’autre. C’est la grâce. C’est comme cela que Dieu manifeste en Christ qu’il est avec nous. Sortir pour donner de soi-même à un autre, c’est le contraire du piétinement de botte du sans vergogne qui écrase l’autre de sa supériorité, alors même peut-être qu’il pense l’aider

C’est la grâce qui sauve. C’est la grâce que nous mettrons qui sauvera peut-être la personne que nous voulons aider. Et cette parabole toute agricole de Jésus nous suggère que c’est quelque chose de très concret, très au raz de nos vies réelles. Une sorte de minuscule quelque chose, un geste, un regard, une parole, une présence, ou des années d’attention qui sauvera le désespéré de son désespoir, qui le libèrera d’une spirale infernale, peut-être, et qui l’ouvrira à une prodigieuse fécondité. Le petit geste produisant 100 fois plus que tout ce que l’on aurait été en droit d’espérer.

C’est comme cela que notre semeur compte sauver le monde. C’est toujours comme cela. C’est même sa nature, nous dit ici Jésus. En effet, il aurait pu commencer sa parabole bien plus simplement. C’est un peu lourd cette expression « un semeur sort pour semer ». Il aurait pu dire plus simplement « quelqu’un sort pour semer ». Mais on aurait pu imaginer alors que ce geste de semer était ponctuelle, qu’à un autre moment il dépierre le champ, brûle les ronces ou met un épouvantail contre les oiseaux. Alors que pour le semeur, l’action de semer est sa vocation, c’est quasiment sa nature.

Et effectivement, l’action que suggère Jésus avec cette histoire est cohérente avec la stratégie qu’est la grâce. Le semeur qu’est Jésus sait qu’il existe en ce monde cruel le piétinement des sans vergogne, le picorage du mal, l’étouffement par les soucis, et la sécheresse de la superficialité. En parlant de cela, Jésus dénonce notre méchanceté, nos faiblesses, nos manques de force, notre violence. Mais lui, « le semeur », n’a pas dans sa nature d’autres actions que celle de semer de la bonne graine dans le meilleur de ce que nous sommes, bien sûr, mais aussi sur nos moins bons côtés.

Il y a là une stratégie. Celle de la grâce.

En peu de temps, dans les derniers mois, j’ai entendu deux personnes parmi vous disant un peu cela. La première, une grand-mère, m’a dit : « depuis quelques années déjà, j’ai cessé de dire de méchancetés personnelles ». Le second, un paroissien plein de responsabilités m’a dit qu’il a décidé de se concentrer sur les actions positives plutôt que de lutter contre ce qui ne va pas.

Le semeur n’ignore pas les problèmes, il dénonce ce qui nous fait souffrir, physiquement, moralement, psychiquement, mais il continue à semer de bonnes graines. Il ne se laisse pas contaminer par ce mal en luttant contre le mal.

C’est comme cela que Dieu agit pour nous apporter la grâce. Il n’y a pas l’ombre d’une rancune en lui. Juste du positif. C’est comme cela que nous pouvons espérer aider quelqu’un.

C’est comme cela que nous pouvons recevoir l’aide de Dieu ou l’aide de quelqu’un : pas comme quelque chose qui nous mettrait en dette, mais avec simplicité, comme un cadeau tout naturel. Et recevoir une abondance de vie, comme un miracle, et voir les pierres se fendre et laisser sourdre un filet d’eau, voir les oiseaux s’abriter dans nos branches au lieu de nous dévorer vivant, et les soucis se faner et devenir un humus pour une croissance plus grande encore.

Et c’est comme cela que nous pouvons, dans notre bon fond, dans notre si bon fond, recevoir grâce sur grâce.

Ces grâces de Dieu sont de celles que l’on accueille dans la prière, d’abord, dans la prière régulière. Mais aussi en reconnaissant les grâces de la vie, telles qu’elles se présentent, en les assimilant comme la terre multiplie le grain. Mais les grâces viennent aussi de nos semblables qui sont plus souvent qu’on ne le pense des anges, malgré leur imperfections.

Dieu est LE semeur, certes, mais nous pouvons apprendre de lui cette stratégie profonde et vrai qu’est celle de la grâce. Y goûter nous-même, et choisir de la vivre. Sans naïveté, dire ce qui ne va pas mais agir pour le bien. Aller de l’avant, devenir semeur, rester semeur.

Christ est le grain, certes, minuscule grain d’humanité et de divinité jeté dans le monde, donnant sa vie mais ne gâchant pas sa vie, ne choisissant pas la mort mais quand elle s’impose malheureusement à lui, il fait face pour que la vie l’emporte, avec quelle prodigieuse fécondité. Et nous pouvons apprendre de Christ à nous donner un peu, pour être comme un grain, une semence de grâce, tournée vers l’avenir. Une semence jetée comme un combat pour plus de justice. Pour du réconfort pour les piétinés par la vie.

Nous sommes encore le terrain, le champ du monde. Prêt pour recevoir du bon grain. Il est là. Déjà mis en nous par notre Dieu, par notre frère le Christ, par des témoins modestes et bienveillants.

Qu’ils en soient tous remerciés.

Alors à notre tour nous produirons du grain. Ce grain ne sera pas la même parole de Dieu que nous avons reçue, parole de toute façon imprononçable et particulière que Dieu souffle à notre oreille, à notre cœur. Mais ce qui poussera dans notre vie sera notre fruit, notre propre fruit dont le monde a besoin. Notre fruit, il viendra en notre temps, et c’est maintenant. Ce sera un nouveau fruit par rapport à ce qui a été semé, un fruit marqué de notre personnalité mais avec cette même grâce, ce même souffle de vérité et de bienveillance, de bienfaisance.

C’est modestement que nous la jetterons dans le champ de ceux que nous avons à cœur de voir s’épanouir un peu plus. Et ce sera alors « une parole du Royaume », comme le dit Jésus. Même venant de nous.

Car le Royaume de Dieu est ainsi. Ce n’est pas un lieu spécial. Ce n’est pas un temps futur que des charlatans s’amusent à faire espérer à de pauvres gens, mais tout simplement notre temps quand la grâce y prend racine. « Voici », nous dit Jésus, que « le Royaume est au-dedans de vous » (Luc 17 :21). Il n’est pas un fluide versé dans le vase d’argile de notre corps mais il est une manière d’être, il est notre vie quand quelque chose de cette semence de grâce de Dieu est reçue « Oui, Éternel, qu’il me soit fait selon ta Parole ». Alors tout est possible car Dieu est à l’œuvre. Nos pas jadis brutaux apprendront à ne pas piétiner les jeunes pousses, nos ronces formeront des haies pour les abriter du vent, les oiseaux y formeront leur nid. La grâce prenant racine en nous portera du fruit, l’offrant au passant qui a faim et soif, ne serait-ce qu’un fruit de grâce de la taille d’une fraise des bois.

Amen

Noël selon Luc : La religion & le salut

(Évangile selon Luc 1 :5 à 2 :20)

Culte de la veillée de Noël 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour construire une maison, il est bien utile d’avoir une grue à côté pour monter les matériaux jusqu’au sommet du toit. Mais comment construit-on un gratte-ciel, il n’existe pas de grue assez haute ? En fait, c’est très simple, la grue permet de faire monter les murs autant que possible. La grue est ensuite montée au sommet des murs déjà construits ce qui lui permet de les faire monter plus haut encore. En résumé : on monte d’abord la grue, puis les murs, puis la grue, puis les murs, etc. À la fin, la grue est démontée car elle ne sert plus à rien et que cela ne ferait pas très joli d’avoir un bout de grue au sommet du joli gratte ciel.

Luc semble construire son récit sur ce même modèle, avec ces histoires de la venue de deux enfants, avec d’abord l’annonce de la conception de Jean-Baptiste, puis l’annonce de la conception de Jésus, puis la rencontre entre les mères de Jean-Baptiste et Jésus, puis la naissance de Jean-Baptiste, puis la naissance de Jésus, puis Jean-Baptiste appelant les foules, pour enfin arriver à Jésus parlant à la foule.

Pourquoi est-ce que Luc a mélangé ces deux récits ? Cela aurait été plus simple de nous parler seulement de Jésus puisque c’est lui l’essentiel : le point de rencontre entre Dieu et l’humanité, le sens de la vie humaine et son but.

Mais quand même, Jean-Baptiste prépare la venue du Christ, il prépare la venue du salut de Dieu dans notre monde et dans notre propre existence. Il est donc logique de commencer par lui, et les 4 évangiles que nous avons dans la Bible racontent effectivement d’abord l’histoire de Jean-Baptiste avant qu’il disparaisse pour laisser la place à Jésus.

Alors, que veut nous dire Luc en mélangeant ainsi la venue au monde de Jean-Baptiste et celle de Jésus, en faisant une tresse avec leurs deux histoires ? Luc nous dit que la construction de notre foi et de notre salut est un peu comme la grue et le gratte-ciel qui s’élèvent mutuellement. Ici, la religion prépare la relation à Dieu, qui sert de base à la religion, qui permet à la foi de s’élever encore…

Jean-Baptiste incarne la religion et Jésus incarne l’Emmanuel « Dieu en nous, parmi nous » : le salut de Dieu. La religion est juste un outil, comme la grue pour construire la tour. Ce n’est pas très joli, une grue, elle doit disparaître à la fin mais en attendant c’est assez utile. La religion ne doit pas être plus que cela, mais pas moins que cela non plus : un outil qui nous aide à construire une relation vivante avec Dieu. Luc nous montre ici qu’il doit y avoir comme un va et vient entre la religion et la foi, avec des avancées progressives de l’une et de l’autre, par pallier successifs.

Luc commence par l’histoire de Zacharie et Élisabeth, les parents de Jean-Baptiste. Ils sont l’archétype de la religion bien religieuse, avec le formidable temple de Jérusalem et cette cérémonie solennelle d’offrande à Dieu, avec le peuple autour qui chante et qui crie son espérance de Dieu. Zacharie est prêtre, Élisabeth est même descendante du premier des grands prêtres de tous les temps, Aaron, le frère de Moïse.

Zacharie et Élisabeth incarnent la religion en tant qu’effort de l’homme vers Dieu. C’est une ouverture à sa bénédiction, à ses miracles dans notre vie. Cette recherche a une certaine fécondité puisque Zacharie et Élisabeth auront finalement un enfant. Une vie va naitre en réponse à leurs efforts de théologie, de lecture de la Bible et de prière, de culte et d’offrande à Dieu. Même si ce n’est « que » Jean-Baptiste, cette fécondité est déjà immense. Jean prépare la venue du salut, il ouvre ainsi ce chantier d’élévation de notre existence vers Dieu.

Mais attention, même si Luc commence son Évangile en mettant en scène en premier la religion, cela ne veut pas dire que la religion serait le point de départ de tout, comme si c’était l’homme qui réveillait Dieu par ses rites et lui arrachait sa bénédiction à coup de prières. En effet, les noms mêmes de Zacharie et d’Élisabeth, ainsi que le nom de leur fils Jean, ces trois noms affirment que c’est Dieu qui a aimé le premier et que l’effort de l’homme vers Dieu n’est qu’une réponse à la grâce première de Dieu. En effet :

« Zacharie », en hébreu (Zakar-Yah) signifie « l’Éternel se souvient » : l’Éternel tient sa parole de bénédiction pour toutes les familles de la terre, parole donnée à Abraham comme le rappellent aussi bien le cantique chanté par Marie et celui chanté par Zacharie (Luc 1 :55,73). Au point de départ, il y a donc l’Éternel Dieu qui choisit de nous bénir, tout simplement parce qu’il a de la tendresse pour nous.

« Élisabeth », en hébreu (Éli-Shaba) signifie « mon Dieu est une promesse pour moi » pas seulement pour l’humanité, mais pour moi aussi.

Et enfin, leur fils Jean, en hébreu (Yo-ranan), ce nom signifie « l’Éternel est grâce, il est amour gratuit ».

À la base, il y a donc ce Dieu qui est amoureux de nous, ce Dieu qui ne nous oubliera jamais et qui est pour nous seulement : promesse, miséricorde, effort pour nous élever, pour faire de nous quelqu’un de bien et de bienfaisant pour ceux qui nous entourent, comme lui.

La religion est déjà une réponse. La religion est déjà un acte de foi vers une promesse qui nous a été faite. La religion est comme la réaction du bébé qui, sentant que sa mère l’a pris dans ses bras, cherche son sein pour recevoir son lait. Mais la religion n’est ni la mère, ni le lait, ni la vie. La religion est un simple geste.

Elle est utile comme ouverture à la vie qu’est Dieu, mais la religion est stérilisante si elle se prend pour l’essentiel. Cela aussi, Luc nous le montre dans ce récit. Zacharie et Elisabeth se sont épuisés en prière, en sacrifices et en parfum brûlé dans le temple pendant des années sans la moindre fécondité. C’est que, peut-être, ils pensaient que la religion est une formule magique, comme un télécommande pour obtenir les bienfaits de Dieu ? Et bien non. Ce serait de la superstition. La religion est alors stérilisante. Elle n’est source de vie que quand elle est une ouverture à la présence de l’ange, qui symbolise ici le contact avec Dieu lui-même.

Sans cette attente de contact avec Dieu la religion n’est qu’une sorte de danse de la pluie où l’homme se célèbre lui-même, la beauté de sa liturgie célèbre alors ses arts et sa culture, ses pirouettes théologiques célèbre alors sa propre intelligence. Au contraire, tout cela est très bien quand tout cela, quand le meilleur de nous-mêmes est mobilisé dans une ouverture vers la transcendance. Alors se mêlent l’élévation et l’humilité.

Et nous ? Nous qui avons fait place à un temps de culte en cette nuit de Noël, quelle sorte de religion pratiquons nous ? À qui rendons-nous un culte, en vérité ? À Dieu si nous l’espérons, s’il est le but de notre aspiration, si dans notre prière nous demandons enfin l’essentiel : si nous demandons Dieu. Rien de moins. Ce « quelque chose » de plus grand que l’univers, « quelque chose » qui est la source ultime. Sans cela, notre religion rend un culte à l’homme seulement et nous resterons indéfiniment à danser en rond autour de notre nombril.

Mais en réalité, nous sommes plus « croyants » que nous ne le craignons. Est-ce vraiment Dieu que je cherche quand je prie ? Est-ce vraiment Dieu que j’attends, que j’écoute et que je rencontre au plus profond de moi-même dans ma méditation ? Oui, nous dit cette bénéfique pensée de Pascal. Ce génial philosophe et physicien s’inquiétait aussi de cette question et il s’entend répondre par Dieu (dans son cœur) : « Console‑toi. Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouvé ».

Si nous avons envie d’avoir la foi c’est que nous l’avons déjà. C’est que nous avons déjà eu comme une première expérience de Dieu, plus ou moins confuse mais qui est source d’une première inspiration. Ensuite, un peu de religion permet de se préparer à accueillir ce Dieu que nous avons déjà effleuré. Un peu de culte comme Zacharie, un peu de prière comme Élisabeth, un peu d’ascèse comme leur fils Jean. Un peu de religion, la juste dose, ni prise trop au sérieux ni pas assez, à la façon et au rythme qui nous correspondent, un peu de religion mais pas comme un but, juste comme une ouverture à cette réalité essentielle que nous savons ne pas encore connaître, ou si peu.

Zacharie sort muet de cette rencontre avec Dieu. Comme Jacob en sort frappé à la hanche, et Paul en sort aveugle. Merci du cadeau ! Mais ces troubles ne sont qu’une petite crise de croissance. La religion mobilise nos facultés au service d’une ouverture vers ce qui est d’une autre dimension que nous. Elle est comme un grue toute habituée à élever de la matière à sa hauteur et qui tout d’un coup est elle-même élevée à un autre niveau. Il y a un vertige dans ce saut. C’est normal. Pour parler de ce qu’il a vécu, il faudrait que Zacharie invente des mots nouveaux, sa théologie ancienne y perd son latin, ou plutôt son hébreu. Il prenait sa théologie, sa religion, son interprétation des Écritures pour des sommets, et ils l’étaient à l’époque, mais maintenant ce ne sont qu’un petit escabeau. Bien utile mais modeste.

La religion est utile mais même pas indispensable nous dit ici Luc à travers l’histoire de Marie. Contrairement à la famille de Jean, Marie reçoit la visite de Dieu par surprise, en dehors de tout contexte religieux. Au contraire, Luc nous dit que l’ange vient faire irruption chez elle, à domicile, comme une grâce. Tant mieux. C’est vrai que l’être humain est naturellement spirituel. La religion travaille seulement cette disposition.

Le nom même de « Marie » évoque le contraire de la religion ce nom signifie « la rebelle », et c’est bien ce qu’incarne Myriam, la sœur de Moïse et d’Aaron : elle n’est pas très sage, elle est directement inspirée par Dieu et elle n’est donc pas vraiment dans la ligne du parti. C’est une vraie prophète, comme Marie la mère de Jésus, et comme nous, à sa suite.

La religion est utile mais elle a donc ses limites. L’expérience de la rencontre avec Dieu a ses limites aussi, bien qu’elle soit un contact avec l’ultime. Les anges repartent et laissent Zacharie ou Élisabeth à leurs vies changées, habitées d’une vie nouvelle. La religion prend alors le relais, avant et après cette expérience. Avant pour s’ouvrir à une étape supplémentaire. Et après pour relire et intégrer ce que nous avons reçu avec Dieu, puis le partager, le vivre, et porter les fruits de notre vie fécondée par la source de vie.

C’est ainsi que Marie, qui n’a apparemment pas eu besoin de la religion avant cette expérience de Dieu, a besoin de la religion après. Comme Zacharie, Marie ne peut rester seule avec cette vie nouvelle dans le cœur. Marie va alors rendre visite à sa cousine Élisabeth, la bien religieuse, la descendante d’Aaron. Et elle va aider Marie à mieux comprendre et à mettre des mots sur cette grâce qui lui a été faite par Dieu. Marie va pouvoir relire son expérience infiniment particulière en lien avec les récits de la Bible, les antiques promesses.

C’est ainsi que se tisse la religion, malgré ses limites humaines, avec la relation secrète entre le croyant et son Dieu. Entre chacun de nous et notre Dieu à tous.

Amen

Noël selon Matthieu : avec Joseph

( Matthieu 27 :50-28 :10 ; Jean 5 :24-29 )

(Matthieu 1 :18-25)

Culte du jour de Noël 2016 prédication du pasteur Marc Pernot

Il est possible d’y apprendre à reconnaître les actes de Dieu dans l’histoire et dans notre propre histoire, pour nous ouvrir à ces miracles de résurrection dont Dieu est la source.

Il est possible de faire une lecture spirituelle de ce texte, nous aidant à découvrir combien le souffle de Dieu est fécond dans notre existence, faisant naître et grandir un enfant de Dieu dans notre être.

Mais pour ce Noël, je vous propose de faire une lecture éthique de ce commencement d’Évangile, en regardant comment Joseph réagit face à une situation totalement imprévue pour lui. Son amoureuse est enceinte et il sait qu’il n’y est pour rien. C’est évidemment très choquant. La vie n’est pas toujours simple. Joseph n’était pas du tout préparé à cela. Comment va-t-il se comporter ?

Une solution existe dans sa religion, sa culture : selon le livre du Deutéronome 22 :23-24, Marie mérite d’être lapidée. Et puisque le texte nous dit que Joseph est quelqu’un de « juste », normalement cela devrait dire qu’il colle scrupuleusement à la volonté de Dieu. Pourtant il ne va pas suivre ce que dit la Bible sur ce cas. Cela veut dire que la notion même de ce qu’est « être juste » aux yeux de Dieu n’est pas l’obéissance aux commandements, mais une façon d’être qui va être développée dans la suite de ce récit. Ce commencement d’Évangile y va fort.

Deux mots décrivent la première étape du cheminement de Joseph, celui de volonté et de réflexion. C’est un juste mélange de dignité et d’humilité : honneur de celui qui se sent appelé à décider par lui-même, et humilité de celui qui prend le temps de tourner la question dans sa tête et dans son cœur afin de ne pas décider à la légère. Et c’est ainsi qu’au lieu de s’en remettre à l’intransigeance de sa culture et de sa religion, au lieu de se laisser guider par une tristesse et une colère bien compréhensibles, Joseph se met à prendre à penser à l’avenir de Marie. Il considère la femme, la personne, et non seulement les faits. Il respecte profondément la personne même si les faits sont choquants, et blessants pour lui.

Il est parfois dit que l’éthique chrétienne est une éthique de la responsabilité, oui, mais c’est même plus que cela, c’est une éthique du questionnement avant de choisir personnellement, c’est une éthique de la personne, privilégiant la personne humaine, et pas que sa seule petite personne mais aussi la personne de l’autre, quand bien même elle serait coupable.

Ce questionnement et cette ouverture aux autres se prolonge ensuite, comme naturellement, à une ouverture à Dieu, directement, figurée par la visite d’un ange. Le fait de chercher une solution nouvelle par lui-même le dispose à cette ouverture à la source ultime de nouveauté qu’est Dieu, qui est comme au-delà de notre conscience et pourtant qui va réveiller Joseph de son sommeil, littéralement le ressusciter, le rendre plus conscient. Cette ouverture à Dieu peut se manifester au moins par une méditation de notre idéal, au cœur de nos difficultés à trancher dans une situation difficile. Même s’il convient ensuite d’être pragmatique en cherchant la moins mauvaise des solutions, au moins garder ce regard vers cet idéal parfait qu’est Dieu pour nous réveiller.

Et c’est comme cela que nous sommes amenés à réviser la notion d’homme juste. C’est celui qui cherche à s’ajuster à la situation, s’ajuster à l’autre, s’ajuster au meilleur qu’est Dieu. Pour cela, Joseph prend sur lui, cela lui demande un effort de volonté et de bouillonnement intérieur d’arguments et de sentiments contradictoires dans une situation troublante car ne correspondant pas à l’idéal.

C’est ainsi que la question n’est pas de savoir si Joseph a un comportement juste, mais le texte nous dit que Joseph EST un homme juste. La question fondamentale est plus la transformation de la personne, dont les actes ne sont ensuite que des fruits. C’est sur l’être intérieur que Dieu veut travailler, et que nous pouvons travailler avec lui en y mettant notre volonté et notre bouillonnement intérieur. Cela demande d’avoir reçu l’assurance que nous sommes dignes de décider du juste chemin dans la vie... tout en gardant l’humilité de chercher un plus juste possible, et donc de suspendre notre jugement le temps de former notre projet. C’est toute la différence avec la façon d’être d’Adam et Ève qui mangent l’arbre de la connaissance du bien et du mal, se laissant gouverner par leur seul désir qui prend ainsi la place de Dieu. Ils ont pourtant la vocation de cultiver le jardin d’Éden, et donc de faire œuvre de créativité, donc d’esprit de décision, donc la vocation de faire leurs propres arbitrages.

Joseph, lui, sait qu’il doit décider par lui-même et il prend la peine de suspendre son jugement le temps de former cette décision sur autre chose que son seul petit lui-même et son seul désir. Il prend en compte la complexité de la situation, la vie des autres, et Dieu. C’est ainsi que Joseph évite l’aliénation qui consiste à être sous la coupe d’un dieu-tyran, ou pire sous la coupe d’une religion qui se prend pour la voix de ce Dieu. Et c’est ainsi que Joseph évite aussi l’orgueil, l’hubris de se prendre pour Dieu.

Un ange apparaît qui va bien l’aider. Mais pour situer cette intervention divine dans le processus de décision évoqué par ce récit, il faut remarquer que l’ange apparaît, nous dit le texte, au cœur de cette intense réflexion de Joseph pour chasser sa peur. Il ne s’agit donc pas d’un viol de sa propre réflexion. Mais un accompagnement dans ce qu’il avait déjà projeté pour avoir un courage supplémentaire, et aller plus loin.

D’ailleurs, c’est le propre de la figure de l’ange dans la Bible, il n’envoie pas dans la figure de Joseph une table de pierre avec gravé dessus en lettres de feu son ordre de mission assorti d’une menace de tortures éternelle en cas de problèmes. Mais l’ange porte au contraire une parole qui met fin à toute crainte, à toute menace de la part de Dieu, une parole qui permet de transgresser les codes et donc d’avoir un mouvement novateur et créatif.

L’ange, c’est Dieu qui nous accompagne et qui nous bénit, c’est Dieu qui vient visiter notre intelligence, notre volonté, notre recherche de solutions possibles. L’ange c’est Dieu qui nous donne le courage d’être prophète dans notre temps dans notre monde pour faire avancer la justice au-delà de ce qui a été connu avant. L’ange c’est ce courage qui nous permet de prendre une décision et donc de renoncer aux autres solutions envisagées et assumer la décision prise même si elle est difficile et imparfaite.

Cette liberté est géniale, mais évidemment dangereuse. Car qui nous dit que cette voix qui s’exprime en nous est celle de l’ange de Dieu ou celle du serpent de notre tentation nous faisant prendre des vessies pour des lanternes, ou plus généralement nous faisant prendre nos peurs pour de la sagesse, nos préjugés pour de la justice, et nos désirs pour le souffle de Dieu ?

C’est pourquoi il est salutaire que l’ange de Joseph s’exprime au sein même du bouillonnement de questions et de réflexions de Joseph. Toutes nos intuitions spirituelles ne sont pas prophétiques. Elles doivent être, elles aussi questionnées, recoupées. C’est pourquoi il est utile d’avoir une conscience riche de multiples champs de recherche, par l’observation de la situation, par l’écoute de Dieu dans la prière, par le questionnement salutaire de la Bible et par celui de l’intelligence, par l’écoute de points de vue multiples.

C’est ainsi que Joseph prend une décision incroyable. Il adopte l’enfant qui n’est pas le sien. Il n’y a pas de plus grand amour de Marie et amour de cet enfant. D’où lui vient cette force surnaturelle ? Où trouverons-nous la force du geste qui fait vivre ? Et la force du pas suivant ?

Jésus est ainsi fils de Marie, et fils du pardon de Joseph, fils de son bon cœur, fils de sa foi humble et sage, fils de Dieu.

2017

Jean avait un vêtement de poils de chameau

(Évangile selon Marc 1 :1-13)

Culte du dimanche 15 janvier 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Les évangiles nous donnent des détails assez étranges et rigolos sur Jean-Baptiste.

Là où il habite : le désert ?

Comment il est vêtu : de poils de chameaux et d’une ceinture en cuir ? Et son régime : il ne mange que des sauterelles et du miel sauvage ? En réalité tout est important dans l’Évangile, sinon, l’auteur ne l’aurait pas mis. Par exemple, pourquoi nous donne-t-on le menu des repas de Jean-Baptiste et pas le menu des repas de Jésus ? Pourtant Jésus est infiniment plus important que Jean-Baptiste et le menu des repas de Jésus devaient être plus appétissants que ceux de Jean, puisque nous savons que Jésus aimait bien manger et boire. C’est que le menu des repas de Jésus n’a pas d’importance pour notre salut, alors que le menu du repas de Jean-Baptiste est important pour nous faire avancer.

Mais quoi ?

Et d’abord pour quoi faire ? Pour préparer notre chemin, dit l’Évangile selon Marc. Et ce chemin, c’est le Christ. Être vivant dans ce beau chemin, c’est la vie, une vie belle et vraie, une vie avec Dieu, une vie qui rayonne de plein de bonnes choses. Une vie plus forte que tout.

Les 4 évangiles nous le disent tous, Jésus tout seul n’y suffit pas. Il apporte l’essentiel, mais pour l’accueillir dans notre vie, nous avons besoin d’être préparé. Cette préparation aussi nous est donnée, c’est ce qu’apporte Jean-Baptiste. Et c’est pour nous montrer ce que Jean apporte que l’Évangile nous donne ces détails bizarres : le désert, le manteau en poils de chameau, la ceinture de cuir, les sauterelles et le miel sauvage.

Seulement, ces mots de l’Evangile renvoient à autre chose qu’à leur sens premier. Par exemple cette histoire nous dit que Jean « criait dans le désert » et que tout le monde venait à lui, c’est bizarre car il n’y a pas grand monde dans le désert alors comment « tous les habitants de Jérusalem et du pays de Judée venaient vers lui » ? Et comment est-ce que Jean pouvait les « baptiser dans le désert » alors que plus loin il est précisé que c’était plutôt dans le fleuve Jourdain qu’il baptisait (ce qui est plus logique, c’est moins sec).

« Plongés dans le désert »

Le mot « désert » ici ne veut pas simplement dire un endroit tout sec ou un endroit où il n’y a personne. Souvent, dans la Bible, des mots renvoient à des histoires anciennes et bien connues de la Bible. C’est comme sur internet, quand des mots sont soulignés par un trait ou une couleur, ou simplement le curseur change de forme quand on passe dessus, nous savons que ces mots renvoient à une autre page. On appelle cela de l’hypertexte. C’est du texte mais c’est plus que ce texte car il renvoie aussi à autre chose. C’est comme cela que fonctionnent la Bible et particulièrement les évangiles, ils sont pleins d’hypertextes.

Alors peut-être que Jean vivait en partie comme un ermite dans des coins isolés, mais ce n’est pas la question puisque l’Évangile ne nous demande pas de devenir des ermites mangeant des sauterelles. Il faut cliquer sur le lien pour comprendre.

Que veut dire alors cette phrase « Jean baptisait dans le désert », ou plus précisément, il est écrit « Jean plongeait (les personnes qui l’écoutaient) dans le désert ». Ce n’e’st pas difficile. Le désert fait référence à une des deux ou trois histoires les plus connues de la Bible : l’histoire de Moïse et du peuple hébreu libéré de l’esclavage en Égypte en voyage dans le désert vers la Terre Promise. Dans ce désert, les hébreux sont nourris par Dieu de pain (la manne) et nourris aussi de sa Parole (Moïse y rencontre Dieu, et apprend quantité de choses de lui, sur lui, sur la vie).

Pour approfondir encore ce que cela peut nous dire, il faudrait relire donc le livre de l’Exode et le livre des Nombres. Jean « nous plonge dans le désert », il nous replonge dans cette histoire. Et même, le texte de passe ici au singulier : « Voici, j’envoie devant toi mon messager pour préparer ton chemin, c’est la voix de celui qui crie dans le désert »

Cet appel est individuel, personne ne peut le faire à la place d’un autre. Se plonger dans cette histoire, vivre pour soi-même cette libération, vivre cette rencontre avec Dieu, être enseigné et nourri par lui, être conduit jusqu’à la vie. Ou en tout cas attendre cela, savoir que Dieu veut nous l’apporter et que c’est en Christ que nous le vivrons, que je le vivrai, moi. Et que toi, tu pourras le vivre.

Se plonger dans « le désert ». Pour approfondir encore ce que cela peut nous dire, il faut faire un peu d’hébreu. Car le mot «désert », midebar en hébreu, veut dire « désert », certes, mais il veut dire aussi autre chose

D’abord, midebar peut se lire en deux mots :min-dabar, ce qui veut dire « hors de (min) la parole (dabar) ». Pour préparer notre chemin de vie, il est bon de prendre ce temps de désert, temps de silence, de retrait en dehors du bruit, des distractions, effort pour sortir des discours convenus, sortir de ce que l’on a toujours pensé et dit sur Dieu, sur la vie, sur nous... peut-être pour y revenir après, mais au moins en sortir pour jeter dessus un regard neuf, extérieur.

Midebar lu en deux mots, min-dabar peut vouloir dire « hors de la parole », mais peut vouloir dire aussi « ce qui sort de la Parole », ce qui en sort de bon. Garder le meilleur des pensées anciennes comme nous le faisons en étudiant la Bible, en la confrontant à d’autres paroles et en se posant des questions. La manne, ce pain dont les hébreux sont nourris dans le désert, la « manne » c’est littéralement du « qu’est-ce que c’est que ça », de l’interrogation, c’est pour nous se laisser surprendre et interroger par ce que Dieu offre en Christ.

Enfin, ce mot midebar qui veut dire « désert », veut aussi dire la bouche et la langue, l’organe avec lequel on parle, la source de la parole (Cantique 4 :3), car ce mot peut se lire comme le participe présent du verbe dabar « parler » (Gen 45 :12, Nb 7 :89). Nous sommes donc plongés par Jean dans le désert, plongés dans la source même de la Parole de Dieu, pas simplement plongé dans de vieilles histoires anciennes contenues dans la Bible. Mais il évoque cela pour que nous le vivions directement, à la première personne : le contact avec ce que Dieu nous donne comme façon de voir et de penser.

Peut-être nous faut-il ensuite nous intéresser à ce que Jean nous dit de la part de Dieu avec son curieux look :

« Poils de chameau et ceinture de cuir »

Est-ce que Jean veut lancer une nouvelle ligne de vêtement ? Cela nous aurait plus intéressé de savoir à quoi Jésus ressemblait physiquement, mais de cela l’Évangile ne nous dit rien car cela n’a aucune importance pour notre cheminement vers la vie. Alors qu’apparemment, le vêtement en poil de chameau et la ceinture de cuirs autour des reins de Jean-Baptiste sont importants.

D’abord le vêtement en poils. C’est quand même étonnant, non ? Mais l’allusion est là encore facile à trouver pour les personnes de cette époque où l’on attendait le Messie, qui devait être précédé, pensait-on, par le retour du prophète Élie qui portait lui aussi ce genre de vêtements au poil (1 Rois 1 :8). Et bien entendu, la population savait pourquoi Élie portait un vêtement en poils, car eux aussi avaient appris à lire la Bible comme un hyper-texte. Ce vêtement d’Élie était également un renvoi à une histoire plus ancienne de la Bible, celle d’Ésaü et Jacob (Genèse 25 :25). Rappelez-vous. Ésaü était, dès sa naissance, poilu comme un singe. Il est la figure de notre dimension animale. Son jumeau Jacob est la figure de notre dimension spirituelle, apparemment faible mais qui doit avoir dans notre bénédiction la première place même si notre Ésaü évoque aussi une bonne dimension, bénie et sainte.

Que nous suggère donc ce vêtement de poil d’Élie et de Jean-Baptiste ? De bien voir où nous en sommes. De bien nous ajuster dans notre tête, dans notre pensée, dans notre espérance entre les multiples dimensions de notre être. De hiérarchiser nos priorités. Bien entendu pas pour mépriser notre dimension animale. Au contraire. Comme Jean-Baptiste le figure, nous sommes des Ésaü. Mais Jacob talonne Ésaü. Faisons-lui place, Bénissons-le. Noël cherchait à nous apprendre que déjà le Christ est né en nous. Jean-Baptiste nous appelle à le bénir, à le baptiser en nous. Mais en même temps de bien saisir que nous ne sommes actuellement pas encore pleinement Christ. Nous sommes aussi Ésaü. Et cela nous invite à la conversion, au cheminement.

Et c’est là que l’ajout de la couleur du poil est intéressante. Se savoir vêtu comme de poils de chameau. Un Ésaü encore, certes, mais comme un chameau, en marche dans le désert. C’est son domaine, ce silence habité par une Parole. D’autres trouveraient ça aride, lui s’y sent bien. Ses larges pattes s’appuient en souplesse sur la fluidité du sable, comme le chercheur de sens aime le foisonnement des interprétations. Et puis le chameau est plus libre que d’autres car il a de bonnes réserves d’eau dans ses bosses. Nous ne sommes pas des bébés qui doivent être allaités au biberon toutes les 3 heures. Le chameau peut marcher une semaine sans rien manger ni boire, et quand il trouve alors un point d’eau il se rattrape en buvant 120 litres d’un coup. Christ nous donne cette liberté, cette autonomie. Il suffit que régulièrement nous puissions boire à la source de bénédiction qu’est Dieu pour ensuite avancer librement sur notre chemin. Car c’est en nous, dans notre cœur, dans notre être que nous portons la bénédiction de Dieu, comme le chameau porte de l’eau dans ses bosses.

C’est une première force, interne, que Dieu nous donne en Christ pour cheminer dans la vie. La ceinture de cuir de Jean-Baptiste représente une autre force dont il nous appelle à nous armer. Savez-vous à quel texte fait référence cette seconde pièce de l’habillement de Jean ? Encore dans la Genèse, quand Adam et Ève ont eu le projet de se prendre pour dieu à la place de Dieu, ils vont très mal. Dieu leur donne un bout de vêtement en cuir pour les couvrir, en signe de pardon, en signe de paix, pour les aider à vivre et avancer.

Même si nous étions les pires des mauvais, complètement ennemis de Dieu comme Adam et Ève, cette histoire de bout de cuir nous dit que nous pouvons compter sur le pardon et l’aide de Dieu. Cette connaissance, cette promesse, cet évangile nous pouvons nous en faire une ceinture pour notre chemin en ce monde. C’est une grande force pour faire le pas suivant, pour avoir une idée nouvelle, une inspiration.

Mais pour marcher, même quand on est un chameau, il faut de la nourriture pour franchir le désert. Jean a un menu tout trouvé :

Sauterelles du chef et son miel sauvage.

Pour saisir l’allusion, cela aide de se rappeler que nous sommes invités à nous préparer à vivre comme les hébreux un chemin de libération dans le désert. Eux, c’était d’Égypte jusqu’à la Terre Promise. Nous, c’est donc depuis l’esclavage de notre animalité jusqu’à la promesse d’être vivant grâce au Christ.

Dans ce trajet des hébreux, il est précisément question de sauterelles (au début) et de miel (à la fin du trajet). Le menu de Jean nous invite donc à nous nourrir de cette force de salut qu’est Dieu dans cette histoire. Pas simplement la connaître mais y puiser notre substance.

Dieu envoie des sauterelles pour libérer les hébreux en faisant plier l’horrible pharaon qui les transformait en esclaves. Les sauterelles dévastent ses précieuses récoltes. Jean-Baptiste nous propose de nous nourrir de cette méthode : affamer ce qui nous empêche d’avancer. Travailler en amont du problème qui nous enchaîne. Ce n’est pas toujours facile avec nos propres forces d’affamer ainsi notre faiblesse, notre colère, notre frustration, nos rancunes... Mais avec l’aide de Dieu, qui fait des prodiges dans ce domaine, oui.

Et nous nourrir aussi de miel. C’est l’aliment par excellence de la Terre Promise dont l’autre nom est « le pays où coule le lait et le miel ». Tout au long du trajet, Dieu donne aux hébreux un avant goût de la Terre promise avec la manne qu’il fait pleuvoir le matin et qui a le goût de gâteau au miel, nous dit la Bible. Ce miel est sauvage car étant un cadeau de Dieu nous n’avons pas eu à le cultiver.

Assaisonner nos sauterelles de bon miel. D’abord, ça fait passer (la sauterelle, j’imagine un peu sec, amère et âcre, comme un médicament). Mais plus profondément, cela nous place dans une double espérance d’aide de Dieu. Sur les deux buts de ce cheminement, de cette ouverture à ce que le Christ peut nous apporter. Travailler à la fois sur notre origine et sur notre but, compter sur Dieu pour briser ce qui nous enchaîne encore ; et déjà nous nourrir de l’aliment de la vie éternelle. Car nous sommes en chemin dans le désert, mais nous avons encore un pied en Égypte et déjà un pied en Terre Promise. Jean essaye de nous faire saisir cette réalité ambiguë, et passionnante de la condition humaine.

A la fois Ésaü par notre naissance et déjà Jacob par la bénédiction de Dieu. À la fois Adam rebelle contre Dieu et pourtant déjà ressuscité en Christ. Encore en chemin dans un désert tout sec mais alimenté par la source intérieure de l’Esprit et nourri du miel de la Parole de Dieu. À la fois faible et retombant sans cesse mais fort de l’amour et du pardon de Dieu.

Avec tout cela, nous pouvons tranquillement avancer à notre rythme, au pas chaloupé du chameau. Nous sommes chez nous dans ce désert où Dieu nous accompagne.

Amen

Les 4 clefs de la vie : Retour et repos, calme et confiance

(Ésaïe 30 :8-18)

Culte du dimanche 29 janvier 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ce dimanche, je vous propose d’ouvrir notre Bible au livre du prophète Ésaïe pour y trouver un petit bijou de théologie et de sagesse.

Dans la Bible, il arrive qu’un auteur cherche à condenser en une phrase ce qui lui semble être le plus fondamental dans la vie. C’est ce que nous avons ici dans le livre d’Ésaïe.

« Ainsi a parlé le Seigneur, l’Éternel, le Saint d’Israël : C’est dans le retour et le repos qu’est votre salut,

C’est dans le calme et la confiance qu’est votre force. »(30 :15)

Ésaïe insiste lourdement sur l’importance à ces yeux de cette phrase : c’est Dieu, avec tous ses titres qui en est l’origine, et l’enjeu n’est rien de moins que les clefs du salut et de la force ! Cela tient en quatre mots : être dans le retour, dans le repos, dans le calme et dans la confiance.

Ésaïe est sympa, c’est tout simple et doux. Ça donne envie d’essayer, de se poser, de méditer. De chercher à nous calmer, de reprendre confiance. Les 4 clefs qu’ils nous donne pour vivre sont simples et vraies, transmises de génération en génération.

Une sagesse en 4 mots

Ce qui saute aux yeux dans ce beau passage, c’est d’abord une sagesse, avec cette invitation au calme et à la sérénité face aux difficultés de l’existence. Cette sagesse rejoint celle des stoïciens, ou plus exactement la précède puisque Zénon commence à enseigner 400 ans après ce texte d’Ésaïe. Il y a dans cette sagesse quelque chose d’universel et de salutaire. Face aux difficultés, nous pouvons être parfois comme une personne tombée à l’eau et qui panique, se noyant dans son agitation alors qu’il suffirait de s’allonger sur le dos bien à plat sur l’eau pour flotter et se reposer.

Le « retour » évoqué en premier peut alors signifier un retour vers l’essentiel, vers le fondamental, retour vers ce qui est une source de mieux.

Il est vrai que le terme même de « retour » dans le texte biblique évoque ce que l’on traduit parfois par « la conversion », le retour de la foi, nous y viendrons tout à l’heure, mais ce n’est pas spécifié ici, alors qu’il aurait été facile de mettre « C’est dans la conversion à Dieu et le repos en lui qu’est votre salut, c’est dans le calme et la foi en l’Éternel qu’est votre force. » Mais non. Ésaïe est plus large que cela.

« C’est dans le retour et le repos qu’est votre salut ». Retour vers quoi ? Et en quoi m’étais-je éloigné, dispersé ? Bonnes questions que nous invite à nous poser Ésaïe. La question n’est pas seulement spirituelle, elle est aussi à vivre avec lucidité en ce qui concerne nos préoccupations, notre façon de vivre, nos agendas, notre budget, nos paroles et nos actes. Des questions très pratiques que nous aimerions peut-être éviter. Ésaïe nous prépare à ce questionnement en nous mettant en garde contre ce penchant très naturel, il relève que les fidèles demandent à leurs prophètes « Dites-nous des choses flatteuses, Ayez des visions chimériques ! » et que surtout la présence de Dieu ne se mette pas en travers de notre façon de vivre (Ésaïe 30 :11). Dans un sens, on comprend les paroissiens d’Ésaïe, c’est tellement plus simple de vivre dans la théologie abstraite, dans la philosophie spéculative, dans la politique politicienne, dans les idéaux fumeux, dans la religion religieuse. Que ces rêves nous bercent et ne viennent pas en travers de notre chemin de vie, n’interrogent pas nos actes, nos compromissions, nos illusions.

Et pourtant, là est le salut.

Qu’est-ce qui en moi s’est détourné ? Pour répondre à cette question, je suis amené à chercher quel est le cœur de mon moi, quel est l’essentiel de l’essentiel. Peut-être qu’en me posant cette question je serai amené à creuser la question de la source et de l’ultime, la question de la transcendance et de Dieu ? Mais de toute façon, que ce soit d’abord ou après, il faudra bien un jour faire le lien avec mon monde, et donc m’interroger sur ce qui en moi s’est perdu loin du cœur de mon être. Avez-vous déjà vu un chien de berger veiller sur son troupeau de mouton, dans l’alpage ? Il cherche un point d’où il voit l’ensemble, il veille et quand il le faut il court rassembler les brebis qui s’éloignent. Comme lui, nous pouvons faire le tour des éléments de ne notre vie et ramener les égarés.

Mais pour ramener au cœur, il faudra bien se demander quel est l’essentiel de l’essentiel dans notre vie ? Tant de choses nous semblent indispensables de notre point de vue présent. Sans doute tant de choses paraissaient aussi indispensables à une famille juive en 1930 ou dans la Syrie d’il y a 10 ans... Qu’emporterions nous dans une seule petite valise que nous pouvons sauver ? Que garderions nous dans notre espérance, dans notre cœur et nos pensées dans notre prière ? Comme mémoire chérie si tout nous était ôté ?

Tant de chose nous paraissaient importantes, très trèèèès importantes avant que le résultat d’un bilan de santé nous inquiète pour notre vie ou celle d’une personne que l’on aime ? La couleur du papier peint ? L’injure du collègue, le mépris du patron, l’ambition d’un autre, le voisin mal luné ? La carrosserie de notre voiture ?

Comment saisir, comme nous y invite ici Ésaïe, ce qui fait le cœur du cœur de notre être, de notre vie, de notre espérance, de notre bonheur ?

Chercher quel est ce cœur du cœur. Y retourner.

Regarder son agenda. Comment est-ce que, concrètement, j’affecte les 24h/jour de mon temps ? Analyser vraiment ce qui a mobilisé ma préoccupation dans la journée, est-ce que vraiment c’était important, indispensable à mon bonheur, à ma vie ?

En même temps, cette recherche de revenir à l’essentiel ne doit pas être frénétique, au contraire, Ésaïe nous indique qu’elle peut, qu’elle doit se faire dans le calme, la sérénité, la confiance.

Je ne pense donc pas que cette recherche nous invite à se dépouiller de ce qui n’est pas l’ultime nécessaire. Pourquoi pas si c’est le chemin de quelqu’un, mais en général non. Un centre est beau quand il est le centre de quelque chose. La question me semble de bien distinguer l’essentiel du secondaire pour nous. Pour un autre il en serait peut-être autrement, demain, nous évoluerons peut-être, mais aujourd’hui et pour moi, où est l’essentiel. Ensuite, faire que ce qui n’est pas essentiel soit vraiment secondaire pour nous. Aussi bien dans nos buts que dans nos moyens. Concernant nos buts, nous sommes professionnels des rêves chimériques, nous dit Ésaïe, dans les moyens qui nous semblent justes nous avons aussi à faire du tri. Trop souvent, nous dit-il, c’est à la violence et les détours que nous faisons confiance, nous cherchons le salut dans les coups tordus (Ésaïe 30 :12) et dans la fuite (Ésaïe 30 :16). Ce n’est pas un bon plan, nous dit Ésaïe. Ce n’est pas que Dieu nous en voudrait (ce n’est pas son genre) mais c’est que cette façon d’être n’est pas sage. C’est comme si on construisait tout de travers une muraille sur laquelle on compte pour nous protéger, cela va nous retomber dessus. C’est juste de la physique élémentaire.

Ne pensez-vous pas que cette sagesse d’Ésaïe participe à notre salut ? Nous sommes tous égaux devant ce travail à faire, croyants et athées.

Une éthique en quatre mots

Mais à y regarder de plus près, ce n’est pas seulement une sagesse qu’Ésaïe nous appelle à chercher dans ces quatre gestes. Ésaïe nous invite aussi à une éthique. En effet, un au moins de ces quatre mots invite à l’action, le 3e traduit par « le calme » est en réalité un verbe qui est à un mode hébreu, le hiphil, qui est un factitif et devrait donc être traduit par « faire le calme ». C’est tout le contraire de la violence, des coups tordus ou la fuite, mais être, comme Jésus nous y invite, des « artisans de paix » (Matthieu 5 :9). Et cela aussi est une sagesse. Nous ne sommes un animal social. Nul salut, nulle force possible sans les autres et encore moins contre les autres. L’image du mur donnée par Ésaïe prend son sens, pas seulement pour notre existence individuelle bien construite sur de bonnes bases, mais à travers la construction de bon liens entre nous. Sans fissures laissées par les personnes manquantes, sans porte-à-faux créés par les coups tordus.

Ces quatre clefs d’Ésaïe sont donc à entendre aussi comme une éthique, et pas seulement le 3e verbe. Revenir les uns vers les autres, veiller et nous aider mutuellement à ne pas nous perdre, être source de repos pour celui qui est éprouvé et artisan de paix entre nous, bâtir des liens de confiance.

Une foi en quatre mots

Mais même si Ésaïe laisse en blanc ce vers quoi nous pouvons retourner pour être sauvé et en quoi nous pouvons faire confiance pour avoir de la force, ce silence est assourdissant dans ce contexte. C’est évidemment à la foi qu’il nous appelle, et c’est donc sans surprise que cette prédication d’Ésaïe arrive à cette promesse « l’Éternel est un Dieu juste : Heureux tous ceux qui espèrent en lui ! » ( Ésaïe 30 :18)

Bien sûr qu’il faut un retour sur l’essentiel, mais quoi de plus essentiel que la source de l’essentiel ?

Ésaïe nous propose donc quatre gestes fondamentaux, quatre états d’esprit : être dans le retour et le repos, faire le calme et être dans la confiance.

Les deux premiers apportent le salut, la vie plus profonde, plus vivante que tout ce qui peut arriver. Ésaïe associe deux gestes, l’un dynamique : retourner à Dieu et l’autre statique : reposer, calme et tranquille. C’est un temps purement spirituel, c’est un temps de shabbat où on ne crée rien si ce n’est ce lien qui peut s’établir entre Dieu et nous. Lien dont Dieu a l’initiative en se tournant vers nous, et nous appelant.

Établir ce lien, rien de plus. La confiance viendra peut-être après, elle est une force mais le salut est simplement dans ce oui qui accepte d’écouter ce que Dieu dit. Peut-être pour le discuter et le refuser après, mais au moins se tourner pour regarder et écouter sans rien faire d’autre. Pour l’instant, s’étendre là et rester un peu, essayer de faire silence devant cette source, cette présence d’un autre ordre.

Le salut est là, simplement là. Il frappe à la porte, celui qui entend et qui l’ouvre le reçoit, et il nous invite à partager tranquillement le pique-nique qu’il a apporté (Apocalypse 3 :20).

Après le salut vient le secret de la force. On s’attend à un super héros gonflé de puissance divine ? Et c’est bien cela, mais cette force est d’être dans l’action pour faire le calme, en nous, entre nous et avec Dieu. Et cette force est dans la confiance. Là encore l’objet de cette confiance est ici d’abord la confiance en Dieu. Bien sûr. Mais pas seulement car sinon ce serait dit. Une confiance en Dieu qui nourrit une confiance en nous-mêmes et une confiance dans les autres, dans ce corps que nous formons ensemble. Confiance qui elle aussi doit être soumise à ce processus de salut évoqué en premier, passée au creuset pour écarter les scories et garder le meilleur, garder l’essentiel. Même dans notre confiance en Dieu, qui n’a pas à être aveugle non plus, elle est une interaction avec ce que nous sommes et ce que nous aimons.

Une théologie en quatre mots

Mais si le salut et la force sont dans ces 4 attitudes, Ésaïe nous offre aussi une théologie, car par définition, Dieu est salut et force.

« Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel, le Saint d’Israël » nous dit Ésaïe 30 :15

« Ainsi parle », c’est le célèbre « coh amar » hébreu qui signifie « ainsi parle », c’est l’acte du Dieu créateur qui travaille à mettre en ordre le chaos, ce « ainsi parle... » est comme un début de genèse, une mise en lumière par ci et du plus vivant par là. Ce « ainsi parle », c’est le Dieu qui participe à ce retour, cette conversion à laquelle il nous invite.

« Ainsi parle le Seigneur ». Ce seigneur, c’est « Adonaï », il est la stabilité.

« L’Éternel », c’est le Dieu de tendresse et de pardon, celui qui fait la paix par l’amour, qui calme par son pardon.

« Le Saint d’Israël » est celui qui a scellé une alliance avec nous et qui ne s’en dédiera pas, celui qui travaille avec nous et pour nous, celui qui fait de l’humanité un peuple.

Ce Dieu que nous décrit Ésaïe,
il sauve par sa force créatrice inlassable,
et sa force est dans sa tendresse et sa fidélité.

Quelle façon d’être ! Contemplons le.

Prenons-en de la graine.

Calme et tranquille.

Amen

On donnera à celui qui a, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a !

(Matthieu 13 :10-17 ; Matthieu 25 :22-29 ; Marc 4 :21-25)

Culte du dimanche 12 février 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

O n trouve dans l’Evangile un curieux aphorisme prononcé et même répété par Jésus : « on donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a ! ». C’est choquant. On le retrouve à cinq reprises dans les évangiles, dans trois contextes différents.

« On donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a ! » Cette action prêtée à Dieu par Jésus va dans le sens de cette réalité qui fait que souvent les riches sont de plus en plus riches et les pauvres de plus en plus pauvre. C’est ainsi depuis l’origine du monde, c’était encore plus vrai du temps de Jésus que maintenant, car des progrès ont été faits. Par exemple en France, il fait bien mieux être pauvre aujourd’hui qu’il y a 100 ans, et même qu’il y a 50 ans. Je me souviens avoir été chez des paysans savoyards qui habitaient dans la même pièce que leurs bêtes, ils étaient, dès la cinquantaine, usés par la dureté de leurs conditions de vie. Il y a donc eu quelques progrès, et c’est cela que nous aimerions voir, c’est cela que notre foi, notre cœur et notre intelligence nous poussent à rechercher activement. Comment le programme de Jésus pourrait-il être d’enrichir encore les plus riches et de prendre encore au pauvre le peu qu’il a ?

Mais bien entendu, ce ne peut être le sens de cette phrase dite et répétée par Jésus. Nous savons bien que ses paroles ne peuvent être prises « bêtement », au pied de la lettre. Car par ailleurs, toutes les paroles et tous les actes de Jésus vont dans le sens de soulager les pauvres, les malades, les affligés. Bien sûr. Mais cela fait partie de son style et de sa pédagogie de nous choquer volontairement avec des paroles surprenantes. Avec ces paroles difficiles Jésus cherche à nous faire découvrir que nous avons des oreilles faites pour entendre par nous-mêmes, des yeux pour voir, une cervelle pour réfléchir. D’ailleurs, nous le voyons bien, cette parole choquante intervient toujours en conclusion d’une parabole de Jésus, donc dans un contexte où Jésus tente d’aider ses interlocuteurs à évoluer en les mettant face aux limites de leur propre logique.

Quand nous sommes choqués par une de ses paroles provocantes, j’ai l’impression que Jésus rigole et nous répond : il y en a au moins un qui écoute ce que je dis. Mais n’est-ce pas dangereux de la part de Jésus de dire des choses comme ça ? Je ne pense pas, car cette parole de Jésus n’a pas de sens au premier degré. Elle contredirait alors la vie de Jésus mais aussi d’autres paroles de l’Évangile, comme ce que l’on lit dans le magnifique cri de Marie chantant la louange de Dieu qui « a rassasié de biens les affamés et a renvoyé les riches à vide. » (Luc 1 :46-53) Cette seconde affirmation semble moins injuste que celle qui nous préoccupe aujourd’hui, mais elle n’en demeure pas moins choquante également, car au sens littéral elle rendrait impossible la vie sur terre, le semeur n’aurait plus de charrue pour labourer, plus de semence à semer, plus de faucille pour moissonner, le meunier n’aurait plus de meule, le boulanger n’aurait plus de four et l’homme n’aurait plus d’argent pour acheter le pain qui n’existerait plus... Manifestement, Jésus a de qui tenir puisque sa maman nous offre ici également des paroles pour que nous nous posions des questions.

Cette parole « on donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a » est donc choquante, mais elle doit bien avoir un sens quand même, bien sûr. Jésus a une cervelle et s’en sert, il a des yeux et des oreilles et il s’en sert pour voir la misère des pauvres afin de la soulager, il voit aussi la pauvreté des riches, afin de la soulager également.

Toute la question est de réfléchir de quelles richesses Jésus parle-t-il ici ? De quelles « richesses » sommes-nous riches ? Et quelles « richesse » fait de nous un pauvre homme ?

Cette question s’adresse avant tout au lecteur, individuellement. Et comme Jésus ne nous fait pas « la morale », il nous appartient d’éviter de le faire, mais d’entrer tranquillement en nous-même et de se poser la question avec lucidité et intelligence. De quoi suis-je riche ? Cette richesse est-elle pour moi une bénédiction et fait-elle de moi une bénédiction pour le monde qui m’entoure ? Ou au contraire cette richesse et le rapport que j’entretiens avec cette richesse est-elle source de mort pour moi ? Par exemple par la peur de la perdre ? Ou parce que cette richesse trouble ma vision de la vie, de moi-même et des autres ?

Dieu est déterminante pour faire face à cette question. Par son éclairage, mais aussi par son amour, par cette dignité radicale qu’il nous offre et nous permet d’avoir moins peur de voir clair, et son aide pour nous faire grandir.

« On donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a », cette curieuse phrase de Jésus se trouve donc dans la conclusion de trois paraboles, nous pouvons regarder de quelles richesses il est alors question pour qu’elle soit multipliée par Dieu, et quelle pauvreté gagne ainsi à être également augmentée par Dieu. Car si Dieu a ce projet, c’est nécessairement que ce sera bon pour nous, comment pourrait-il en être autrement de la part de celui qui est et demeure toujours bénédiction pour nous ?

Parabole des talents : richesse de la vocation

La première occurrence de cet aphorisme étrange est dans le contexte de la « parabole des talents ». Un « talent » était une somme formidable, quelque chose comme 20 ans de salaire d’un ouvrier ! Celui à qui l’on offre ne serait-ce qu’un talent, comme au début de cette histoire, a bénéficié d’une fortune. Cette parabole parle donc bien d’une richesse incroyable que Dieu nous donne. Mais quelle est cette richesse ? C’est en partie une question qui nous est posée pour que nous donnions notre propre réponse. Mais néanmoins il existe une indication au début de cette histoire qui oriente vers une certaine richesse : Jésus parle de Dieu comme « d’un homme qui appela ses serviteurs et leur remet ses biens. Il donne cinq talents à l’un, deux à l’autre, et un au troisième, à chacun selon sa capacité. » (Matthieu 25 :14-15). Qu’est-ce qu’un juste et bon maître donne à chacun « selon sa capacité » ? C’est une responsabilité, c’est quelque chose à faire pour améliorer le monde, peut-être une personne à aider. Cette richesse dont parle Jésus dans cette parabole c’est donc en premier lieu la richesse de la vocation personnelle que chacun reçoit pour l’exercer, ou non, librement.

Pourquoi donc Dieu donnerait-il au riche de sorte qu’il soit dans l’abondance ? Comment pourrait-il faire autrement, c’est comme cela en famille, c’est comme cela dans l’église aussi : quand une personne ne prend pas sa part dans le travail commun, comme il faut bien que le travail soit fait, qui va s’en charger ? Ce sera bien sûr celui ou celle qui a déjà fait plein de choses. Parce que lui aussi, comme Dieu, ne pourra supporter par exemple qu’une personne ayant besoin d’aide soit abandonnée.

C’est ainsi que celui qui n’avait rien se voit retirer le boulot qu’il aurait pu faire et qu’il n’a pas fait. Il était pourtant riche de cette potentialité, de cet appel, de cette liberté, de cette beauté qu’aurait pu être la chose faite et bien faite. Et quand Dieu veut rendre ce pauvre plus pauvre encore, ce n’est pas une punition mais afin qu’en chacun de nous ce qui reste de craintif s’étiole et que quand-même, le boulot soit fait au mieux possible.

Cette parabole de Jésus nous montre que cette richesse qu’est notre vocation est assortie d’une grande liberté. Cette vocation n’est pas comme une mission toute tracée. Elle est plus large, c’est celle de se sentir concerné, celle de recevoir le reste de notre vie comme un livre aux pages blanches sur lesquelles nous pouvons écrire ce qui nous inspire. A nous de trouver. Il n’y a pas un unique sens à notre vie qui nous serait donné, mais plein de belles choses à inventer et à faire, plein de combats à mener qui tous mériteraient d’entrer dans le récit de notre futur, et d’en composer le sens.

Cette parabole nous appelle aussi à nous montrer raisonnable dans notre envie de bien faire : « à chacun selon sa capacité ». Nous avons un talent, c’est déjà immense, peut-être que nous en aurons deux demain, mais pour aujourd’hui, c’est d’un talent que nous sommes capables. Telle autre personne a une capacité de deux volumes de travail, ou de cinq, et même une capacité de dix... tant mieux, il n’y a ni à en être jaloux ni à en être fier, chacun comme il le peut aujourd’hui

Quelle richesse que cette vocation et cette liberté, quelle richesse sont ces occasions que nous avons d’embellir la vie.

Mais comment faire ? Pour nous y aider, Dieu nous offre une autre richesse.

Parabole du semeur : richesse de la Parole créatrice Dans la seconde occurrence de ce curieux aphorisme de Jésus, la richesse semée par le semeur est la Parole, explique-t-il(Matthieu 13 :19). «Que celui qui a des oreilles pour entendre entende ! » (13 :10 )

Jésus le prononce plusieurs fois après qu’il ait dit : « prenez garde à ce que vous écoutez » (Marc 4 :24), ou « prenez garde à la manière dont vous écoutez » (Luc 8 :18). Car s’il est possible de faire la sourde oreille à cette Parole, il est également possible de l’entendre sans rien changer à notre existence. La « Parole de Dieu » peut connaître ainsi des échecs nous dit Jésus dans cette parabole du semeur. Et là encore il ponctue cette parabole par son refrain « on donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a ! ».

Mais qu’est-ce que cette « Parole de Dieu » semée par le semeur ? Ce ne sont pas les mots de la Bible. Même l’extraordinaire richesse des Évangiles n’est qu’une porte d’entrée possible vers cette Parole qui, selon Jésus, se voit autant qu’elle s’entend, et doit ensuite être comprise, assimilée à ce que nous sommes pour nous donner la vie.

Jésus fait alors une différence entre la foule qui écoute et ses disciples. Pourtant, tous écoutent les paroles de Jésus, mais seuls les disciples voient ce qu’il y a à voir, entendent ce qu’il y a à entendre, assimilent ce qui leur est adressé. Les expressions de « parole de Dieu », de « mystère du royaume », ou «d’ évangile » ... recouvrent une notion bien connue dans la Bible hébraïque, c’est tout ce que Dieu nous propose pour nous aider. Par exemple dans l’histoire d’Agar et de son fils, chassés cruellement par Abraham dans un désert mortel. Agar et Ismaël sont à terre, quasiment morts de soif. La « parole de Dieu » est ce qui les fait voir la source qui est à côté d’eux, la « parole de Dieu » est aussi cette source qui est dans leur désert pour les faire vivre. La « Parole de Dieu » est ainsi ce qui nous ouvre les yeux et irrigue notre être, nous permettant de nous mettre debout et de tracer notre chemin malgré toutes les sécheresses et les méchancetés, malgré ce qui nous aveugle. La « Parole de Dieu » emprunte mil canaux pour venir à nous, la Bible nous aide à les repérer.

Quelle richesse que cette Parole, et même plus qu’une richesse, quelle source de richesses pour aujourd’hui et pour demain, pour toujours.

Mais c’est vrai que là aussi, la richesse va au riche. Plus notre foi est grande, plus nous savons capter cette source, entendre le murmure de cette Parole, la voir, l’assimiler dans notre croissance et notre capacité à porter des fruits. Et quand notre foi est rabougrie, elle a plus de mal à saisir ce qui lui permettrait de ressusciter. Comment faire alors ? Personne, jamais, n’est totalement dénué de foi, ne serait-ce que l’espérance d’avoir la foi, ou la nostalgie d’un instant de foi passé. Partir donc de cela, qui a une minuscule mais réelle capacité de voir, d’entendre et d’assimiler la Parole de vie. En boire une goute, en assimiler une graine minuscule, qui deviendra vite 30, 50 ou 100. Et laisser ce qui est pauvre en nous, laisser ce qui est triste et désespéré s’effacer, se dissoudre devant cette vie vivante, vie ressuscité et ressuscitante.

Parabole de la mesure de grain : richesse de la bienveillance C’est là que la troisième richesse fondamentale mise en valeur par Jésus selon les divers évangiles est elle aussi d’une valeur exceptionnelle. C’est la richesse de la bienveillance.

« On vous mesurera avec la mesure avec laquelle vous mesurez et on y ajoutera pour vous. Car on donnera à celui qui a ; mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a. » (Marc 4 :24-25)

Au départ, il y a la Parole de Dieu, autrement dit quelque chose qui s’adresse à nous, qui s’intéresse à nous, qui nous a mesuré et qui ne nous a pas trouvé nul du tout. Bref, quelque chose ou qu’un qui nous aime. « Prenez garde à ce que vous entendez », nous dit Jésus en introduction de cette minuscule parabole. Au départ, nous est donnée cette richesse source de toutes les richesses. Celle de la grâce. Celle de pouvoir s’aimer enfin soi-même, au moins un peu. Celle de voir la valeur de ce qui nous entoure. Celle de voir ce qui ne vaut rien dans nos illusions. Celle d’assimiler tous les talents que nous avons reçus, la liberté que Dieu nous donne, celle de connaître nos limites. Avec Dieu de les accepter puis de les transcender dans le service.

Pour cela, il suffit de laisser Dieu nous donner la richesse d’un peu de bienveillance. C’est une richesse qui pousse, qui bourgeonne, qui explose de vie.

Amen

Vraiment ? S’arracher un œil ?

(Évangile selon Marc 9 :41-51)

Culte du dimanche 26 février 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

S’arracher un œil, se couper un pied ou une main pour être plus en forme ? Voilà une solution bien étrange de nous améliorer ! Si on appliquait ce texte à la lettre, nous serions ici tous polyhandicapés.

Est-ce bien cela que Jésus veut pour nous ?

Évidemment non. Son plan est plutôt de guérir les mains sèches, de faire danser les paralytiques, de rendre la vue des aveugles. Et même de ressusciter les morts, pas de nous jeter dans la mer avec une énorme roue en pierre autour du cou. Quelle horreur.

Son programme de campagne, c’est : tout le monde en pleine forme. Spirituellement, mais aussi physiquement. En forme dans toutes les dimensions de notre être.

Mais que dit vraiment ici Jésus ?

Il nous dit que l’essentiel de l’essentiel est de pas être source de chute. Au moins cela : ne pas être un facteur de négativité. Ne pas nous laisser entraîner vers le bas, surtout ne pas entraîner vers le bas les autres. Ne pas laisser une part de nous-mêmes nous tirer vers le bas.

Jésus nous invite à inverser la courbe du bilan de notre action : qu’il ne soit pas négatif mais positif. Au moins un tout petit peu positif, Jésus ne place pas la barre si haut : « donner une fois un verre d’eau en son nom à quelqu’un ».

M’arrive-t-il d’être une source de chute ? C’est donc la première question. Essentielle. Évidemment que cela nous arrive. À tous.

Les vrais méchants n’ont aucun remord du mal qu’ils font. Ils ne s’en rendent parfois même pas compte.

Ils sont comme insensibilisé.

Jésus nous invite à ouvrir les yeux. Il est plein de compassion, en réalité, pour celui qui fait du mal quand il dit cette phrase terrible : « mieux vaudrait pour lui qu’on lui mette autour du cou une meule de moulin, et qu’on le jette dans la mer. » Ce n’est pas ce que veut Jésus, bien sûr.

Ensuite il décline cela, en montrant que c’est souvent seulement une dimension de la personne humaine qui est source de négativité. Nos mains, et même une de nos mains : quand quelque chose qui ne va pas dans notre façon d’agir. Nos pieds, et même seulement un de nos pieds : quand quelque chose dans notre façon d’avancer va dans le mauvais sens, vers le bas et non vers le haut. Nos yeux, et même seulement un œil : si nous voyons tout en noir, et pire, si notre regard dévalorise tout ce que je vois, si mon regard, ma façon d’appréhender la réalité me tire vers le vas... alors il serait bon de changer de regard, d’arracher mon ancienne façon de voir.

C’est bien entendu comme cela, au sens figuré, que Jésus nous propose de nous opérer, et de nous opérer nous-même. Il nous dit que nous pouvons le faire.

C’est déjà encourageant de savoir que c’est en général qu’un petit bout de notre façon d’être qui ne va pas.

D’accord.

Mais pourquoi Jésus ne parle pas raisonnablement comme ça ? Pourquoi ces paroles extrêmes ? C’est pour une raison d’urgence et d’importance extrêmes.

Dans de ce temple, dans le placard qui à gauche de la chaire, il y a un appareil qui s’appelle un « défibrillateur » et qui peut sauver des vies. Bizarrement, c’est avec un choc électrique extrêmement fort qu’il est capable de faire repartir un cœur qui se serait bêtement arrêté. La parole de Jésus est comme cela. Oui, il exagère : s’arracher soi-même un œil, une main, un pied ? impossible. Et même absurde.

Jésus fait alors choc. Un coup de défibrillateur.

Parfois il parle en paraboles pour nous stimuler. Parfois, comme ici, il parle en hyperboles. C’est que Jésus veut nous ressusciter, faire repartir notre cœur, car nous en avons un, fait pour battre et nous faire vivre, et aimer.

Quelque chose est une occasion de chute. Des choses nous tirent vers le bas. Et je ne fais rien. Et nous ne faisons rien ? Nous sommes dans le coma.

Mais comment, nous dit Jésus. Vous ne voyez donc pas la situation ? Elle est terrible. Vous auriez une pierre d’une tonne vous tirant au fond de la mer que vous seriez moins mal parti. Jésus veut nous guérir avec des paroles exagérées comme celles là. Il dénonce notre inconscience, notre facilité déconcertante de nous habituer à ce qui nous tire vers le bas, de le trouver normal, ou pas si grave.

Quel exemple donner, sans être blessant ?

Trop souvent, j’entends témoigner une femme maltraitée, sans qu’elle-même ou l’entourage mette fin à cette situation : ce n’est pas si grave, ne faisons pas d’histoire. Un collègue est maltraité, harcelé et personne ne voit rien. Des personnes couchent à gauche et à droite, trompant leur conjoint, sans que cela semble choquer leurs électeurs, leur famille, leurs amis ou leurs paroissiens. Des élus sont condamnés pour de multiples malhonnêtetés, racontent des mensonges plus gros qu’eux et font des promesses totalement irréalistes mais ils sont ensuite élus et réélus. Comme pasteur, j’accompagne bien des familles à des moments important de leurs vies, et très souvent des personnes volent leurs frères et sœurs et ceux qui ne sont pas concernés font mine de rien... tricher sur les impôts, les taxes, les licences, les limitations devient un sport national…

Ce qui me semble choquant ce n’est pas qu’il y ait quelques personnes tordues, ce qui mauvais signe c’est que cela ne choque plus tellement. Que nous ayons une sorte d’accoutumance au mal.

Ce n’est pas la paix que ce calme là. C’est se laisser couler. Le pardon, ce n’est pas cela, pas laisser le méchant faire n’importe quoi. Aimer son prochain, ce n’est pas cela, car ce n’est aimer ni la victime ni le coupable que de banaliser le mal. Et c’est encore moins s’aimer soi-même, ce n’est pas se respecter soi-même que de s’accoutumer à avoir et à supporter un comportement bas de gamme.

Jésus fait choc. Oui, il exagère : s’arracher soi-même un œil, une main, un pied ? Ce serait dans une situation vraiment extrême. En grand danger de mort.

Quel est ce danger de mort ?

Il parle de « ce qui est une occasion de chute », « ce qui nous tire vers le bas ». Cela ne semble pourtant pas grand-chose. Juste « tiré vers le bas ».

Et bien si.

Le mot grec utilisé-ici en est skandalizo qui a donné en français le mot « scandaliser ». Mais ici, c’est l’inverse. Face à une situation mauvaise : si, au moins, nous nous sentons scandalisé c’est qu’en nous quelque chose résiste. C’est que nous ne confondons pas le mal et le bien. Mais si nous nous habituons au mal, c’est alors que nous coulons vers le bas, que notre être est comme engourdi, anesthésié, ne ressentant même plus que le mal est mauvais.

Alors quoi ? Devons nous être culpabilisé, nous arracher de désespoir un pied ou une main dès que nous avons fait une faute ? Non, bien sûr, mais au moins avoir un sursaut. Car c’est tout le problème, nous vivons dans le monde réel et nous ne pouvons pas rester pur. Nous ne pouvons pas faire d’omelette sans casser des œufs, et toute vie, chaque jour, doit bien se résoudre à faire un peu de mal et à croiser du mal dans ce monde. D’accord, mais ne pas s’y accoutumer. Ne pas justifier le mal, ne pas laisser mourir notre conscience, l’idée de justice, la volonté d’idéal. Continuer à espérer le meilleur possible.

Aux personnes qu’il croise, Jésus dit sans cesse « tes péchés ont été pardonnés (par Dieu), va en paix », c’est à dire avance grâce à lui dans vers le haut, évidemment. Ne pas se laisser glisser vers le bas. Mais en même temps « tes péchés sont pardonnés », cela appelle un chat un chat, cela n’est pas de l’indifférence au mal, cela n’est pas faire mine de rien, ce n’est pas se contenter d’en rester là.

De même face au mal dans le monde. Ne pas s’habituer au mal, ne pas le justifier. En être scandalisé, y voir un danger pour les victimes, pour la société et même pour le méchant, nous dit ici Jésus : « mieux vaudrait pour lui qu’on lui mette autour du cou une meule de moulin, et qu’on le jette dans la mer. » Mais ne pas le faire, bien sûr. Ouvrir les yeux et voir que le mal nous tire vers le bas.

Jésus dit encore cela avec une autre image quand il nous dit « ayez du sel en vous-mêmes ». Car le sel est un agent extraordinaire, et c’est pourquoi il était un trésor inestimable dans bien des civilisations au cours de l’histoire, surtout quand il n’y avait pas de congélateurs. Car le sel a cette propriété miraculeuse de conserver la bonne nourriture en éliminant la pourriture et les microbes. Avoir du sel en nous-mêmes c’est avoir cette capacité miraculeuse qu’est un amour actif, qui valorise et conserve le meilleur et purifie ce qui pourrit la vie. Nous avons la capacité de ne pas nous laisser pourrir par le mal.

Jésus soupire de déception : ah là là, « le sel est bon, si le sel devient non salé, comment pourra-t-on le réparer ? »

Le sel est « bon » de cet adjectif kalov qui sert à parler dans la Bible de l’action créatrice de Dieu lui-même (Genèse 1), et de Jésus, le bon berger (Jean 10).

Ce qui est bon n’est donc pas d’être amputé, éborgné ou d’être jeté dans le fond de la mer, bien sûr, mais d’avoir du sel actif en soi-même, cette puissance d’amour qui garde le meilleur de chacun et nettoie ce qui pourrait pourrir l’ensemble. C’est cette propriété que nous devons réveiller en nous et ne pas devenir du sel qui ne sale plus. Normalement cela n’arrive jamais que du sel perde cette incroyable propriété. C’est contre nature de ne plus avoir de conscience, de ne plus avoir cet amour qui permet de discerner entre ce qui nourrit et ce qui fait pourrir, entre ce qui fait vivre et ce qui fait chuter, entre ce qui va vers le haut et ce qui est bas et nous tire vers le bas.

D’ailleurs, on voit que Dieu lui même sale de feu tout humain, c’est ce que l’on appelle la grâce justifiante. Ce n’est pas tant que Dieu nous juge, mais il nous justifie, il garde en nous le meilleur et détruit les germes, ce qui nous bouffe, nous grignote, nous déconstruit, nous tire vers le bas. Comme le feu sur le minerai, Dieu met en valeur l’or et le libère des scories. Il nous appelle à être comme ça : « Ayez du sel en vous-mêmes », c’est extrêmement important, nous dit Jésus. Réveillez-vous. À commencer par mettre en ordre notre propre vie. Notre propre regard, notre propre action, notre cheminement.

Jésus nous le dit avec ses paroles qui claquent comme un défibrillateur chargé à bloc.

L’indifférence au mal, notre accoutumance à faire le mal et à laisser faire le mal est un poison. Car alors, nous dit-il, un petit qui a la foi glisse vers le bas, il s’affaisse, il tombe. Qui est ce « petit qui a la foi », c’est ce qui, en nous, est mystérieusement connecté à Dieu et qui sait parfaitement, en réalité, ce qui fait vivre et ce qui fait mourir.

Alors quoi, face aux méchants, devrions-nous nous jouer les chevalier blancs, les redresseurs de tord à tout bout de champ ? Dénoncer, blâmer ? Ce n’est pas ce que dit Jésus. Il ne dit pas non plus de couper la main du méchant, ni de jeter dans la mer avec l’obélisque de la concorde attaché au cou, ni d’arracher les yeux des pervers. Jésus ne tue pas, il n’ampute personne, au contraire, il fait des miracles pour guérir & ressusciter.

Le méchant est quelqu’un qui a besoin de ses soins. Une personne indifférente à ce qui est bas est une personne ou une société qui a besoin de ses soins. Quelqu’un qui brule de fièvre. Un petit en lui souffre.

Que propose Jésus ? De donner à boire à celui qui est « au Christ » Il propose de donner à boire parce que nous sommes au Christ. En équipe avec lui. Et surtout, surtout, bien veiller sur le moindre petit qui a la foi.

Et ce « petit qui a la foi », il existe en chacune et en chacun. Même chez le sociopathe dont le comportement mêle indissociablement le charme et la torture. Même chez l’indifférent dont la conscience est dans le coma.

Par allusion, Jésus nous donne des idées sur ce que nous pouvons faire, quand notre cœur se sera remis à battre :

« Donner un verre d’eau » à ce petit qui a la foi, abreuver ce qui est christique en chacun, Laisser Dieu « saler de feu » les autres, mais avoir déjà « du sel en nous-mêmes », mettre en lumière, appeler « bon » ce qui est bon et seulement ce qui est bon. Finie la comédie ! Veiller sur le meilleur en chacun.

Et ainsi, « soyons en paix les uns avec les autres », qu’ensemble nous nous donnions des occasions de grandir et non de chuter.

Amen

Une nouvelle façon d’être un peuple

(Jérémie 31 :31-40)

Culte du dimanche 26 mars 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Comme à peu près tous les grands prophètes d’Israël, Jérémie nous offre dans son livre un passage avec des paroles de consolation et d’espérance. Celles de Jérémie sont extrêmement fortes et parmi les plus célèbres de la Bible, à juste titre.

Ces promesses ne sont pas simplement au futur, pour la fin des temps. La traduction en français est un peu trompeuse dans tous les passages de l’Ancien Testament traduits au futur. Puisque les verbes hébreux ne se conjuguent jamais au futur mais à un temps, l’inaccompli, qui évoque indistinctement ce qui n’est pas encore totalement accompli, comme son nom l’indique, ce temps recouvre ainsi le présent et le futur à la fois. Alors est-ce pour le présent ou pour le futur que nous pouvons vivre ce chapitre de la consolation qui est le sommet du livre de Jérémie ? La réponse est dans le texte, il commence par « Voici des jours venant... », des jours, donc, qui sont à portée de la main.

Du temps même de Jérémie, ce texte était à lire comme un présent à réaliser. Jésus va plus loin, bien sûr, il parlera de ces jours là en disant que « l’heure vient et elle est déjà là ». Une sorte de changement d’heure qui dit que le futur, le temps des promesses accomplies, c’est maintenant. On ne peut pas tromper les gens là dessus, finies les promesses des lendemains qui chantent, nous dit en un mot Jésus, voyez qu’aujourd’hui chante déjà. Ce passage de Jérémie est donc devenu un des passages chéris des premiers chrétiens, qui ont reconnu dans ces promesses de Jérémie ce qui arrive dans le présent en Christ Jésus, la « Nouvelle Alliance » (ou le « Nouveau Testament », c’est la même chose).

Quoi de neuf dans cette vision de Jérémie ? Une nouvelle façon d’associer Dieu à l’humain, se trouve au cœur de ce texte :

Je mettrai ma loi au-dedans d’eux,

Je l’écrirai sur leur cœur. (31 :33)

Le reste de l’annonce n’est pas très différent de ce que l’on trouve dans les alliances anciennes : le pardon gratuit de Dieu se trouve déjà annoncé en maints endroits, ainsi que le « Je serai leur Dieu, Et ils seront mon peuple ».

Ce qui est très nouveau dans cette association entre Dieu et l’humain c’est le caractère individuel de cette nouvelle alliance. La Torah n’est plus donnée à un Moïse pour le peuple, elle n’est plus une lettre figée dans une table de pierre, lourde comme la dalle en marbre d’un tombeau. Mais la Torah se fait écriture sur le cœur de l’humain. Une écriture vivante, donc, une écriture dynamique, conjoncturelle. Et même individuelle, puisqu’elle écrite sur chaque cœur au singulier.

Cette idée est développée dans bien des grands prophètes de la Bible, annonçant le temps du Salut de Dieu, expliquant que chacun sera ainsi prophète, directement inspiré par Dieu :

Selon Joël 2 :28-29 « Je répandrai mon Esprit sur toute chair ; Vos fils et vos filles prophétiseront, Vos vieillards auront des songes, Et vos jeunes gens des visions. Même sur les plus petits des serviteurs et des servantes, Dans ces jours-là, je répandrai mon Esprit. »

Selon Ezéchiel 36 :26 « Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau ; j’ôterai de votre corps le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. »

Cette inscription de la Torah dans le cœur de la personne n’est donc pas comme un fer rouge qui marquerait notre cœur de la lettre d’une Loi, ou pire, qui le programmerait selon une unique interprétation de la Loi s’imposant alors à tout cœur. Alors oui, là, il y aurait effectivement un peuple. Mais est-ce vraiment ce que veut Dieu ? Non, nous dit ce texte, ce n’est pas ainsi que Dieu espère l’humanité.

Dieu n’est pas comme ça. Il accompagne, il tient compte, il s’adapte. C’est ainsi que la Bible parle du Dieu unique en disant qu’il est «le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » (Exode 3 :15), car Dieu a un rapport particulier avec chacun. Dans la Nouvelle Alliance c’est ainsi qu’il est avec chacun. Et la Torah en train de s’inscrire dans notre cœur est une parole spécifique pour nous et pour cet instant.

« Chacun connaîtra l’Éternel » nous dit Jérémie. Cette connaissance n’est pas un catéchisme qui nous serait téléchargé directement au cœur de notre système de conviction. Ce n’est pas le sens de ce mot hébreu de « connaissance », qui signifie une expérience directe, et même intime. « Tous me connaîtront », dit Dieu, du plus petit au plus grand, chacun aura une expérience de Dieu. Voilà ce dont Dieu rêve, ce qu’il espère et c’est ce que je vous propose d’avoir comme ambition pour vous-mêmes. Car nous en sommes capables ! Capables de Dieu (« Capax Dei » comme le dit Saint Augustin).

Nul ne dira, en définitive « Connaissez l’Éternel ! » car tous le connaîtront directement. Voilà la vision que nous pouvons avoir, voilà le but de l’église, non pas dire à la population ce que nous pensons de génial sur Dieu et sur le sens de la vie humaine, mais plutôt que chacun est digne et capable de connaître Dieu directement, et d’être éclairé en direct.

Des personnes, pourtant, me disent essayer sincèrement d’écouter Dieu, attendre, espérer entre sa Parole mais n’entendent rien. Et en sont tristes. Mais Dieu est bien moins compliqué, bien moins spectaculaire que nous ne le pensons souvent. Saint Augustin lui-même, précisément parce qu’il était d’une immense intelligence et érudition, cherchait Dieu bien trop haut, et a mis du temps à le trouver :

Bien tard je t’ai aimée,
ô beauté si ancienne et si nouvelle,
bien tard je t’ai aimée !

Et voici que tu étais au-dedans de moi-même,
et moi au-dehors, et c’est là que je te cherchais…

Tu étais avec moi et je n’étais pas avec toi…

Tu as appelé, tu as crié et tu as brisé ma surdité
tu as brillé, tu as resplendi et tu as dissipé ma cécité tu as embaumé, j’ai respiré et haletant j’aspire à toi j’ai goûté, et j’ai faim et j’ai soif
tu m’as touché et je me suis enflammé pour ta paix.

Dieu est bien au-delà de nous, et pourtant c’est là, en nous, que nous le trouvons. Pour recevoir cette incroyable force, cette espérance et cette lumière que donne Dieu, il n’y a rien de plus simple, nous dit Jérémie, il suffit de lire dans son propre cœur ce que Dieu y a inscrit en particulier. Nous sommes faits ainsi, comme Christ notre frère nous sommes la Parole de Dieu faite chair, la Parole de Dieu faite cœur, inscrite en nous, en cette part de nous même que l’on appelait cœur et que l’on pourrait appeler en français courant notre conscience ou notre fort intérieur.

Nous sommes capables de sentir ce qui est vraiment juste, sentir ce qui met notre être en harmonie au lieu de le tordre. Pour chercher ce qui plait à Dieu (Ps. 40 :9), il me suffit de consulter ce qui plait à mon cœur puisque Dieu y a inscrit sa Torah. Sa Loi parfaite.

Génial. C’est la liberté ! Quelle fête !

Euh, oui ? Sauf que dans notre cœur, nous dit Jérémie quelques chapitres avant le passage que je vous ai lu, il n’y a pas que la Torah de Dieu qui est inscrite, il y a aussi autre chose : « Le péché est écrit avec un burin de fer, Avec une pointe de diamant ; Il est gravé sur la tablette de votre cœur, Et sur les cornes de vos autels (de ce que vous adorez). » (Jérémie 17 :1)

La sincérité n’est donc pas tout. Il ne suffit pas de faire sincèrement ce qui nous plait pour être dans le vrai.

C’est ce que nous dit autrement l’histoire d’Adam et Ève. Ils sont pleinement sincères quant ils trouvent que l’arbre interdit est très désirable, ils lisent cela dans leur cœur, car le serpent est une figure de leur propre tentation qui s’exprime aussi au fond d’eux-mêmes. Mais le texte montre qu’ils sentent bien que quelque chose est tordu dans cette voix-là qui les invite à adorer leur propre jouissance personnelle. Et que cela fait une différence avec mille autres choses joyeuses et bonnes dont ils avaient profité et mille autres délices encore qu’ils pourraient choisir. Le choix qu’ils sont en train de faire n’est pas le meilleur pour eux à ce moment-là, et ils le savent très bien. Ils le savent infiniment mieux que si une table de pierre portant une vérité universelle et éternelle leur était jetée à la figure.

Notre cœur est ainsi bien complexe. Et pourtant, les prophètes de la Nouvelle Alliance nous affranchissent de la table de pierre universelle pour nous inviter à faire confiance à notre capacité de découvrir et de lire cette Torah que Dieu inscrit dans notre petit cœur, dans notre conscience à chacun. Quel risque ! Quelle audace. Ils connaissent bien la difficulté, et ils n’en font pas un obstacle à ce programme. Ils lèvent même cet obstacle et notre peur de nous tromper en mettant au cœur de cette promesse celle d’un incroyable pardon :

• Oracle de l’Éternel —

Je pardonnerai leur faute

Et je ne me souviendrai pas de leur péché.

(Jérémie 31 :34)

Nous pouvons donc y aller sereinement, hardiment, oser lire dans notre cœur avec sincérité et nous sentir autorisé à y lire la Torah que Dieu lui-même est en train d’inscrire en direct rien que pour nous. C’est vrai qu’il y a une incroyable liberté dans ce projet de Dieu pour nous, projet que Dieu réalise en nous donnant une conscience éclairée par son souffle, par sa Parole. Mais de cette liberté, nous dit l’apôtre Paul, ne faisons pas un prétexte pour faire n’importe quoi. Comme des petits Adam et Ève dansant avec notre serpent en chantant « tout est permis, tralalalalère ». Il n’y a qu’une infime différence entre ces deux mots : liberté et libertin. Entre les deux, il y a pourtant comme différence énormément de joies et de souffrances, l’un est force de vie, l’autre est force de mort.

Seulement voilà, vraiment : Dieu nous rend capable d’une liberté féconde et créatrice. Il inscrit dans notre conscience sa Torah. Il nous donne à tous d’être prophète à notre façon, tous, du plus petit au plus grand, du plus jeune au plus vieux, du plus cultivé au plus illettré. Il s’exprime en nous. La plupart du temps, nous dit ce texte, Dieu s’exprime en nous comme par écrit, sa Loi est à déchiffrer dans notre conscience, dans notre cœur. La plupart du temps, c’est dans la lecture de notre plus précieux et authentique désir que nous trouverons la volonté de Dieu. Lire, c’est déchiffrer, puis interpréter. C’est donc faire passer d’abord notre analyse, puis faire passer dessus ce 2nd volet de l’action de Dieu, son pardon qui ne garde que le bien et qui oublie ce qui est mauvais. Ce souffle purificateur qui a manqué à Adam et Ève.

C’est très concret. Et cela se vit dans la prière, dans la méditation. Puisqu’aussi bien l’écriture de la Torah dans notre cœur que cette puissance active de sa purification de notre lecture se vivent dans la « connaissance » de Dieu, c’est à dire dans l’expérience d’une relation personnelle avec lui. Il ne s’agit pas seulement d’ouvrir son petit cœur mais de l’ouvrir avec Dieu, d’y lire avec lui ce qu’il y est inscrit par lui, et non la voix du serpent.

Très bien. Nous voilà donc armé pour être libre comme un vrai prophète du Dieu vivant, tout en ayant moins de risque de devenir un libertin pour notre plus grand malheur et pour celui de nos victimes.

Mais comment faire un peuple de cet ensemble d’innombrables prophètes, tous lisant une vérité particulière au fond de leur propre cœur ?

Dans l’ancienne alliance, une seule Torah s’imposait à tous comme un rempart, elle leur tenait lieu de foi et de constitution. Les hébreux sont ainsi « le peuple de la Torah », car elle les assemble en un seul peuple.

Mais avec cette alliance nouvelle qui fait de chacun un prophète, comment faire de cet ensemble « un peuple » comme le dit ici Jérémie ? C’est que l’unité n’est alors plus externe, comme une contrainte extérieure, mais elle est interne, systémique.

Pour faire un peuple, une communauté humaine vivable, il est évidemment bon de ne pas se tuer entre nous, de ne pas voler l’autre, de ne pas tromper ceux qui nous aiment... Dans l’ancien modèle, une table de pierre nous disait que c’est interdit de faire ce genre de chose. Dans le nouveau modèle, cela devrait nous faire vomir rien que d’y penser, comme Dieu lui-même a horreur du mal.

Est-ce possible ? Ça l’est. Progressivement, certes, mais nous pouvons réellement mesurer nos progrès, là encore, si nous lisons sincèrement en nous-mêmes.

Comment est-ce que cela pourrait être possible ? uniquement par l’action de Dieu en chacun, en moi et en toi. La sagesse, l’effort humain n’y suffisent absolument pas. Il y faut plus grand que l’humain. Il ne s’agit pas seulement d’une intériorisation de la Torah, ce n’est pas simplement une adhésion sincère aux lois du vivre ensemble (ce qui est un minimum), mais une présence vivante de Dieu en chacun. C’est l’Esprit de Dieu qui fait de nous un corps, dit l’apôtre Paul aux chrétiens de Corinthe qui se disputent comme des gamins (1 Corinthiens 12). Nous ne sommes alors plus le peuple d’une religion, ni le peuple d’un livre, ni le peuple d’une confession de foi ou d’une église, mais un corps mystique, le peuple de Dieu, qui rassemble tous ceux que Dieu éclaire du soleil et de la lune (31 :35). Non pas une seule Loi, transcendante, commune à tous. Mais une loi particulière que Dieu inscrit d’une manière dynamique dans le cœur de chacun. Cette action multiple comme vrai source d’une unité vivante.

C’est un changement de paradigme très profond que cette nouvelle alliance. Il traverse toute l’histoire de la philosophie, avec la « querelle des universaux ». Mais aujourd’hui, nous sommes, comme le dit Jésus, dans un entre deux, l’heure ou nous vivons par l’Esprit étant déjà là, mais elle est aussi encore à venir. Prions donc que Dieu nous donne l’Esprit qui nous fait vivre et nous unit, et gardons peut-être quand même encore un œil sur ce bon vieux décalogue qui nous appelle à ne pas complètement faire n’importe quoi.

Amen

Le serpent qui donne la vie

(Nombres 21 :4-9 ; Jean 3 :5–17)

Culte du Vendredi Saint, 14 avril 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans la Bible et en particulier dans l’Évangile(Mat 23 :33), le serpent est associé au péché et à la mort. Cette comparaison de Jésus avec un serpent est choquante. Surtout qu’elle ne se trouve pas dans un arrière coin d’une obscure lettre presque jamais lue, mais cette comparaison appartient au passage qui est un des plus essentiels et des plus connus de l’Évangile du Christ « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3 :16)

Mais Jésus parle alors avec un théologien juif spécialiste de la Bible et entraîné aux multiples débats qui existent depuis des générations autour des Écritures. Il sait à quoi fait référence quand Jésus parle « du serpent que Moïse a élevé dans le désert », et il en connaît les interprétations en conflit autour de ce texte.

Prenons d’abord le livre de la « Sagesse », appelé aussi « Sagesse de Salomon » qui a été écrit au 1er siècle avant Jésus-Christ, il n’est plus intégré dans certaines éditions protestantes de la Bible depuis 1820 pour alléger une Bible déjà copieuse. Mais ce livre fait partie de la liste grecque officielle des livres de la Bible (les Septantes). Ce texte était donc bien connu, sans doute, de Jésus et de Nicodème, et ce texte présente une interprétation possible de cet épisode de Moïse et des serpents. Il considère que les serpents brûlants sont une manifestation de Dieu qui punit ainsi Israël de ses récriminations à cause des conditions de voyage. Effectivement, cette compréhension est une lecture au pied de la lettre du texte de la Bible, Dieu est alors compris comme tuant volontairement « de nombreuses personnes » en représailles contre leur révolte contre Moïse et contre Dieu. L’auteur de ce livre de la Sagesse tempère sa lecture littérale en montrant que cette colère de Dieu contre ses enfants est très limitée dans le temps, Dieu leur apportant vite un salut possible avec le serpent de bronze de Moïse.

L’apôtre Paul serait d’ailleurs assez d’accord avec cette lecture, puisque dans sa lettre aux Corinthiens il nous met en garde de ne pas même murmurer contre Dieu si nous ne voulons pas mourir ainsi sous le coup des serpents. (1 Corinthiens 10 :9-10)

Philon d’Alexandrie, contemporain de Jésus et de Nicodème, lui, ne rend pas du tout Dieu responsable de la mort des personnes mordues par les serpents brûlants, au contraire. Ces serpents brulants sont interprétés par Philon non comme des punitions de Dieu mais comme la morsure des passions et du plaisir venant mordre et tuer notre esprit, notre intelligence (Legum Allegoriae 77ss). Ce serpent brûlant qui tue c’est celui de la tentation, c’est le serpent d’Adam et Ève, c’est celui qui éprouve même Jésus, dès le début de son ministère jusqu’à son désespoir à Gethsémanée et encore plus sur la croix, lui faisant même douter de la fidélité de Dieu.

Dans ce chapitre de l’Évangile selon Jean, Jésus prend délibérément position dans ce sens, innocentant totalement Dieu de juger et d’éliminer le coupable :

Dieu, nous dit-il, n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui.

(Jean 3 :17)

La présence et l’action de Dieu sont entièrement positives, rien à craindre de lui, mais tout à espérer. Et ceux qui souffrent et meurent ne meurent jamais sous les coups de Dieu, ni dans ce monde ni dans le monde à venir. Au contraire, Dieu travaille sans cesse pour nous sauver de nos propres serpents brûlants. Dieu a tellement aimé le monde, Dieu a tellement aimé chacun, qu’il a tout fait pour que nous ayons la vie éternelle, que nous soyons sauvés par lui.

Mais comment est-ce que « cela » marche ?

D’abord, comme le rappelle ici Jésus, c’est dans le désert qu’est le lieu de ce salut. Le désert, en hébreu midebar, c’est littéralement le lieu qui est à la fois hors de la parole (min-dabar, hors du bruit et du vacarme des voix humaines), midebar c’est aussi le participe présent du verbe dabar « parler », le désert c’est le lieu ou Dieu est « parlant ». Un lieu de passage pour un temps de retrait temporaire hors du monde, pour entrer en soi-même. C’est le lieu de l’expérience mystique et du cheminement avec Dieu, grâce à Dieu.

Effectivement, le récit du livre des Nombres évoque la prière du peuple, entrant en lui-même et appelant Dieu à l’aide.

Le serpent évoque notre humaine tentation de vivre au raz des pâquerettes, au niveau de la poussière du sol, et nous nourrissant de cette poussière. Comme Adam et Ève faisant de leur propre désir leur dieu. Comme les hébreux qui en ont assez de se fatiguer à avancer alors qu’il était si bon de stagner dans leur esclavage en Égypte.

Le serpent évoque cette tentation de vivre dans ce monde ci, pour ce monde ci et par ce monde ci.

Comme le rappelle ici Jésus, « Dieu aime tellement le monde » qu’il veut nous sauver. Le salut de Dieu proposé ici n’est donc pas une sortie du monde, ce n’est pas un mépris pour ce monde. Quand Jésus dit ici que le salut de Dieu se reçoit comme dans le désert, c’est un temps de retrait mais pas une sortie, c’est un passage par le désert, le temps d’un coup d’œil au serpent élevé, mais pour mieux être dans ce monde, purifié et inspiré, né de nouveau, né autrement, d’une dimension supplémentaire qui est celle du souffle de Dieu. Celle de son amour inconditionnel, celle de son amour premier et qui aura toujours le dernier mot.

Les hébreux entrent en eux-mêmes et constatent qu’ils se sont encore une fois fait avoir par le serpent de leur propre désir qui les mène par le bout du nez. Et que ce désir les fait brûler de fièvre, et qu’ils en crèvent littéralement.

Ils prennent conscience, ils prient Dieu, demandant à Moïse d’intercéder auprès de l’Éternel. Pour nous-mêmes, comme le rappelle Jésus, le temps est venu où l’Esprit est maintenant donné à chacun, nous pouvons donc nous adresser à Dieu directement, sans passer par un prophète professionnel, sans passer par l’église, par un synode, par un prophète ou un pasteur.

L’Éternel dit à Moïse « fais-toi un brûlant et place-le sur une perche, Moïse fit un serpent de bronze, et le plaça sur la perche . »

Étrange chose, que le serpent, symbole de la brûlure de notre désir, puisse ainsi devenir la clef de notre salut.

Cela peut nous appeler à élever notre désir. En effet, notre désir fait partie de nous-mêmes, il fait partie de notre dimension en ce monde que « Dieu aime tellement ». Notre désir n’est pas mauvais en lui-même. Simplement, il nous tue quand il reste au niveau zéro, mais si ce désir pouvait être élevé, il participerait à notre vie, il serait même source de vie à l’image du Christ qui, lors de ses propres tentations arrivera à détourner son désir de pouvoir sur ce monde et sur Dieu en un service pour le monde et pour Dieu.

Ce serpent qui nous tue, cela peut aussi, à l’inverse, être notre absence de désir, finalement comme ces hébreux dans le désert, qui n’ont plus envie que d’abandonner, de lâcher prise. Là encore un désir tombé au niveau zéro.

Dans l’un ou l’autre cas, comment élever notre désir ? C’est vrai que c’est hors de notre portée, mais c’est là que nous avons besoin de l’aide de Dieu pour accomplir ce miracle de transformer la tentation en motivation.

« Fais-toi un brûlant et place-le sur une perche » dit l’Éternel à Moïse. Littéralement, ce qu’il dit c’est « fais pour toi » un brûlant. Fais-le pour toi, car nul ne peut élever le désir pour un autre, en réalité.

Il y a le feu du désir et de la tentation qui nous brûle. Pour se fabriquer un serpent de bronze, il faut apprendre à manier l’art du feu, purifiant le minerai au creuset du haut fourneau, mêlant dans une mystérieuse proportion le cuivre et l’étain, deux métaux assez mous qui forment ensemble, incroyablement, un alliage dur et résistant. L’image de notre désir élevé est alors une arme de bronze, un glaive, comme celui de la Parole de Dieu. En Christ, nous savons que Dieu ne désire pas avoir d’autres armes que celle de cet amour élevé en étendard sur monde. Pour Jésus, le feu de Dieu n’est pas pour éliminer les méchants et ces hébreux décidément trop grognons, au contraire. Le feu est à manier pour purifier leur désir et l’élever.

Comment « marche » ce serpent d’airain ?

Là dessus, Le livre de la Sagesse de Salomon et Philon d’Alexandrie sont d’accord. Ce n’est pas le serpent en lui-même qui sauve, comme le ferait une amulette magique. Ils disent que le serpent d’airain n’était qu’un « signe » ou un « symbole », utile pour rappeler aux hébreux et au monde entier que c’est l’Éternel qui est Dieu, et qu’il est en toute occasion source de salut.

Voici comment « marche » le serpent d’airain élevé en étendard pour sauver : il élève le regard de celui qui a besoin d’aide, et grâce à Dieu il pourra s’en sortir avec son propre désir. Mais c’est Dieu qui sauve, le serpent n’est qu’un médiateur, c’est Dieu qui est la source de vie, de vie éternelle, de vie plus forte que la mort.

Si les commentateurs unanimes insistent ainsi sur le côté symbolique du serpent d’airain c’est qu’ils connaissent leur Bible, gardant la mémoire ce que les hébreux ont fait du serpent d’airain forgé par Moïse. Ils l’ont précieusement gardé, ils l’ont mis en bonne place dans le temple de Jérusalem pour l’adorer, lui rendre un culte avec de l’encens. C’est Ézéchias qui sera l’auteur d’une réforme au 8e siècle avant Jésus-Christ, qui le détruira, et recentrera la confiance plutôt sur l’Éternel, directement. (2 Rois 18 :5)

Bien entendu, Jésus connaît cette histoire et les interprétations du serpent comme un symbole, Nicodème aussi. Et Jean qui écrit son Évangile sait cela et quand il a l’audace de relire ainsi le Christ en croix comme le serpent d’airain de Moïse. Peut-être y a-t-il déjà, à son époque, au début de la 2e génération de chrétiens, une tentation à adorer le Christ au lieu de Dieu seul ? Ce parallèle entre le Christ en croix et le serpent de Moïse dressé en étendard nous met en tout cas fortement en garde contre le risque d’idolâtrie, de croire que le Christ en croix est une amulette magique, ou un sujet d’adoration.

Ce parallèle nous dit que le Christ en croix est central, comme LE signe, mais un signe quand même. Le signe pour nous ouvrir à Dieu, car c’est lui, l’Éternel, qui est le principe même du salut pouvant opérer dans notre existence, une purification, puis insuffler un souffle de vie dans notre chair, dans notre monde, dans notre existence, dans notre désir.

Dans l’Évangile selon Jean, les actes de Jésus sont appelés des « signes ». Ils viennent structurer son Évangile. Et Jean conclut son livre avec cette postface (avant qu’une suite lui soit ajoutée) : « Jésus a fait encore, en présence de ses disciples, beaucoup d’autres « signes » qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ceci est écrit afin que vous ayez confiance dans le fait que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en ayant ainsi confiance, vous ayez la vie en son nom . » (Jean 20 :30-31)

La mort de Jésus n’a donc rien débloqué au ciel, comme si c’était nécessaire. Non, Jésus nous dit ici, que Dieu aimait le monde, il nous aimait et il nous pardonnait avant même la croix.

La mort du Christ en croix n’est pas un objet d’adoration. Non, la mort n’est pas belle, la souffrance d’un innocent de satisfait pas Dieu ni aucune personne de bien.

La mort du Christ en croix n’est pas un talisman magique opérant une guérison en nous. Le Christ en croix simplement, tout simplement, marche comme un signe pour élever notre regard vers Dieu. «Quiconque croit en lui », ou plutôt « Quiconque a foi par lui » car le verbe utilisé ici est celui de la confiance et non de la croyance. Quiconque a foi par lui a la vie éternelle, la vie venant de Dieu qui ne cesse jamais de vouloir que quiconque en ce monde soit sauvé par lui.

De quoi le Christ en croix est-il le signe ? Le signe de cette volonté de salut de Dieu pour ce monde et pour nous. Le signe de ce « Dieu a tellement aimé qu’il a donné... ». Ce n’est pas une mort qui nous est donné à contempler, mais c’est un amour qui nous est donné de contempler. Non pour adorer ce signe, comme s’il y avait là, dans cet événement quelque chose d’unique, mais de le voir comme un signe qui nous ouvre à une autre dimension, celle de Dieu qui aujourd’hui opère un miracle dans notre vie.

Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, « il faut », de même, que le Christ soit élevé sur notre existence. Signe de notre monde, de notre désir, de notre chair, de notre vie en ce monde élevée jusque dans la vie éternelle.

Amen

La Parole de Dieu s’est faite femme

(Jean 13 :1-5 ; Jean 19 :25-27 ; Jean 20 :1-18 ; Cantique des cantiques 3 :1-4)

Culte de pâques, 16 avril 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Une tradition ancienne, datant au moins du 2e siècle, lit pour Pâques ce texte du Cantique des cantiques :

Sur mon lit, pendant les nuits,

J’ai cherché celui que mon cœur aime ;

Je l’ai cherché et je ne l’ai pas trouvé…

2 Je me lèverai donc, et je ferai le tour de la ville,

Dans les rues et sur les places ;

Je chercherai celui que mon cœur aime…

Je l’ai cherché et je ne l’ai pas trouvé.

3 Les gardes qui font le tour de la ville m’ont trouvée : Avez-vous vu celui que mon cœur aime ?

4 A peine les avais-je dépassés,

Que j’ai trouvé celui que mon cœur aime ;

Je l’ai saisi et ne le lâcherai plus…

(Cantique des cantiques 3 :1-4)

Effectivement, cette jeune fille qui cherche ardemment son amoureux est une belle illustration de la course des disciples, de Marie-Madeleine, de Pierre et de Jean, cherchant le Christ. L’époux.

Cette tradition de lire le Cantique des cantiques pour Pâque est aussi une très ancienne tradition juive. Ce texte représente notre recherche ardente de l’Éternel, de notre Dieu, pour qu’il nous libère et que nous puissions vivre ensemble avec lui, dans la paix, la sécurité, l’abondance de bénédictions.

C’est ainsi que ce curieux livre du Cantique des cantiques a été intégré dans la Bible alors que ses détracteurs le trouvaient obscène avec ses évocations très crues de l’amour entre deux amoureux. Mais le grand Rabbi Akiva au début du IIe siècle a expliqué : « Tous les livres de la Bible sont saints mais le Cantique des Cantiques est le livre Saint des Saints, car c’est le rapport entre le peuple d’Israël et son Dieu. » Le peuple y est représenté comme la fiancée de Dieu. Et c’est ainsi que nous avons ce livre d’amour dans notre Bible et qu’il est médité le jour de Pâque(s) par les juifs et les chrétiens.

Il n’y a pas que le Cantique des cantiques pour prendre le couple pour dire une certaine conception de l’alliance de l’Éternel avec nous, une alliance basée sur l’amour de Dieu pour nous, espérant un amour et une fidélité réciproque. Le plus connu de ces textes bibliques se trouve sous le calame du prophète Osée (VIIIe siècle avant Jésus) dans ce texte récité par cœur par les juifs avant de commencer leurs prières : « L’Éternel dit : je me fiancerai à toi pour toujours. Tu seras ma fiancée par la justice et la droiture, par la miséricorde et la compassion. Je te fiancerai à moi dans la fidélité, et tu connaîtras l’Éternel... » (Osée 2 :21)

Tout un programme que nous pourrions, nous aussi méditer chaque jour et qui sont bien dignes d’inspirer notre théologie et notre éthique.

Le Christ s’inscrit dans cette théologie et cette éthique, et ses disciples annoncent que le Christ les accomplit.

Dans les Évangiles, Christ est bien souvent appelé l’époux, celui qui est envoyé de la part de Dieu pour faire sa cour à l’humanité. Ou plutôt, et cela diffère de l’attente de rabbi Akiba, le Christ vient préparer les noces de Dieu avec personne, non plus seulement avec un peuple ou avec l’humanité. Cela peut sembler un détail, l’alliance de Dieu avec le peuple étant au bénéfice des individus, et l’alliance de Dieu avec chaque individu fait que, collectivement, Dieu se lie avec l’humanité en tant qu’ensemble. Mais cela fait quand même une différence essentielle, car l’alliance centrée sur l’individu impose que pas une seule personne soit oubliée, comme dans la parabole de Jésus où il met en scène un berger laissant le troupeau tout entier pour aller chercher la plus perdue des brebis perdues. Là encore les conséquences de cette façon de voir sont immenses en terme de théologie et d’éthique. Bien digne d’être médité chaque jour, dans notre prière, pour repasser notre façon de vivre et d’espérer.

Nous sommes, comme dans le Cantique des cantiques, cette fiancée qui se réjouit d’avoir trouvé son amoureux, mais qui aussitôt le perd, et sans cesse le cherche, le découvre autrement, le poursuit, le respire, le touche, le goûte, l’admire puis en est séparée. Et le redécouvre bientôt, autrement.

C’est ce que vivent aussi les disciples du Christ dans ce matin de Pâques. Ils ont trouvé en Christ celui qu’ils aiment, ils le perdent, le recherche, sautent par dessus les montagnes et les collines passent les gardes, font le tour des places et des rues et finalement le retrouvent autrement, sous une autre forme celui que leur cœur aime. Comme Marie-Madeleine au matin de Pâques, comme la bergère du Cantique des cantiques, quand dans la prière ou dans une réflexion nous avons touché quelque chose d’essentiel qui nous rend plus vivant, nous nous voulons alors le saisir et ne plus le lâcher. Mais comme le Seigneur est vivant, bientôt c’est encore autrement que nous devrons le chercher et le découvrir.

La théologie chrétienne a bien reçu l’Évangile du Christ dans sa dimension très individuelle plus que collective, elle est ainsi mise en valeur à travers le geste du baptême. Cette dimension individuelle est restée importante dans les premiers siècles. Hippolyte de Rome et Origène au début du IIIe siècle développent la notion d’Adventus in mentem : la Venue du Seigneur dans l’âme et dans le cœur de la personne. Ils montrent que la Venue dans l’âme est le point essentiel, le but et le sens de la première Venue du Seigneur dans l’Incarnation (la Parole de Dieu faite chair en Jésus de Nazareth). Et cette Venue dans l’âme humaine préfigure la Venue dernière, la parousie, où Dieu sera tout en tous à la fin des temps. Mais cette Venue dernière ne nous concerne donc pas directement, pas plus que les centaines et milliers de générations qui nous ont précédées sans que l’horizon de l’histoire ne soit atteint.

Les pères de l’église développent donc ce thème de la Venue de la Parole de Dieu en nous sur la base du Cantique des cantiques, mais aussi, par exemple, dans la lecture de Jean 14 où Jésus donne cette promesse « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure en lui. » (Jean 14 :23). C’est ce que célèbre Pâques, cette venue du Seigneur dans une nouvelle venue, pour une incarnation dans l’âme. Dans notre âme.

Cette notion reste importante au IVe siècle chez théologiens et des mystiques chrétiens comme Grégoire de Nysse ou Hilaire de Poitiers, ils montrent que le Seigneur vient en nous pour épouser notre âme, notre personnalité profonde. Le Seigneur frappe à la porte de notre être (Cant. 5 :2, Mt 25 :5, Apoc. 3 :20), l’âme qui veille entend frapper, elle perçoit sa présence, le reconnaît et lui ouvre la porte, il entre et il partage avec notre âme un banquet.

Mais progressivement dans l’histoire, pour des raisons de pouvoir et de politique, le concept d’église prend de plus en plus de poids, et les prédicateurs parlent plus de la Venue du Seigneur dans l’Église que dans la personne individuelle, et la présence en chacun passe par l’église et ses sacrements.

Chassez le naturel, il revient au galop.

Pourtant, dans l’Évangile, à chaque page, c’est dans une rencontre et un dialogue de Jésus avec une personne individuelle que le miracle s’opère. Et c’est d’une personne, Marie-Madeleine que le Christ ressuscité se rend présent d’abord, avant que cette expérience se répande à plusieurs.

Mais il y a une autre nouveauté, surprenante, dans l’Évangile selon Jean. Et à mon avis, c’est une nouveauté très subversive et originale de Jésus que Jean a su percevoir et mettre en valeur, alors que les autres témoins sont passés à côté, ou l’ont écartée car n’étant pas trop à leur goût. C’est la place de la femme. Dans l’Évangile selon Jean, les femmes sont présentes aux moments clef, elles inspirent même parfois Jésus pour la suite des événements :

Aux Noces de Cana, c’est Marie, sa mère, qui décide Jésus à passer à l’acte en donnant son premier signe comme Christ (Jean 2).

À l’autre bout de son ministère, c’est une autre Marie, qui, à Béthanie lave les pieds de Jésus, qui s’inspirera de ce geste pour laver ensuite lui-même les pieds de ses disciples (Jean 12-13).

À la croix, trois Marie sont présentes, avec un dialogue essentiel où Jésus lie sa mère avec son disciple, une figure de nous-mêmes (Jean 19 :25-27).

C’est enfin une femme, Marie-Madeleine qui découvre le Christ ressuscité, devançant largement les plus grands apôtres et c’est elle qui est nommée par le Christ apôtre de ces apôtres, envoyée leur enseigner la présence du Christ sous sa forme ressuscitée.

Mais dans le récit du lavage des pieds par Jésus il y a plus que cela encore sur la place de la femme selon le Christ. Cela ne nous saute pas aux yeux, alors que c’était évident pour ses contemporains : quand Jésus lave les pieds de ses disciples, il ne se fait pas leur serviteur, mais il se fait leur servante. Car laver les pieds était un travail réservé à la plus petite servante de la maison, et si possible étrangère. Il n’y a pas d’exemple d’homme faisant cette tâche. C’est ce que nous voyons avec Marie de Béthanie, mais aussi avec Abigaïl lavant les pieds de David ( 1 Sam 25 :41), et encore dans un roman de l’époque de Jésus, où une femme, Aséneth reçoit le patriarche Joseph lui lave les pieds elle-même, alors que Joseph insiste pour que ce soit, comme le veut l’usage, une des servantes qui le fasse ( Joseph et Aséneth 20 :1-5)

Et le texte de l’Evangile nous décrit Jésus quitter ses vêtements, d’homme, et se vêtir d’un linge. Il prend l’habit d’une servante.

C’est un point important que Jésus montre l’exemple d’être au service les uns des autres. C’est une gentille leçon de vivre ensemble, bien utile. C’est aussi une théologie d’un Dieu qui se met en quatre pour nous aider, théologie que l’on trouve déjà dans la Pâque juive. Mais le fait qu’il prenne un rôle féminin a de bien plus profondes implications sur notre foi et sur notre conception de la vie.

On comprend mieux l’extrême résistance de l’apôtre Pierre ne pouvant accepter ce geste de son maître. Son refus ne peut pas être seulement contre l’inversion des rôles, où Jésus, le maître, devient leur serviteur ; car quand Pierre refuse l’ordre de Jésus il remet bien plus en cause leurs rôles de maître et de disciple que quand Jésus fait ce geste symbolique de les servir. Par contre, c’est pour tous extrêmement choquant que Jésus prenne une place féminine.

Et pourtant. Par ce geste où il lave les pieds de ses disciples, la Parole de Dieu s’incarne dans une femme, une humble servante. Ensuite pour les apôtres réunis dans leur peur et leur deuil de leur espérance, la parole qui va les ressusciter s’incarne dans la personne d’une femme, Marie Madeleine. Et celle qui frappe à notre porte pour entrer dans notre maison et manger avec nous, c’est une femme, Marie, sa mère, qui devient notre mère.

En hébreu, le mot « baal » est à la fois le nom du redoutable dieu mésopotamien, c’est aussi un nom commun qui veut dire « maître » ou « seigneur », et c’est enfin un nom commun pour dire un « mari ». Sympa. Il y a là une théologie, encore, et une certaine vision du Christ, de l’époux qui frappe à notre porte. Un mari amoureux de nous, certes, mais que l’on peut penser venir en Seigneur et en maître, comme les chefs de famille de l’époque de Jésus (en tout cas, hum), tels qu’un apôtre Paul le conçoit encore, et Pierre aussi, bien sûr. Jésus, par son geste, bat cela en brèche. Dieu vient nous épouser, mais pas comme un tyran domestique. La bergère du Cantique des cantiques, c’est Dieu qui nous court après.

En Christ, la Parole s’est incarnée dans un homme mâle, Jésus de Nazareth, c’est vrai. Est-ce qu’un Messie femme aurait pu être reconnu ? Accepté ? Cela a déjà été assez rude comme cela à faire passer avec ce fils de Joseph, fils de David. Mais Jésus a voulu poser ce geste essentiel de se faire servante pour ses disciples. Et il insiste que c’est là un geste essentiel pour lui qu’il met en valeur en disant que celui qui le refuse dans ce geste féminin ne pourra avoir part avec lui (13 :8).

La parole de Dieu s’est faite femme. Et elle vient à nous. Pas une femme soumise, écrasée, humiliée, mais une femme pleine de personnalité et même de caractère, comme Jésus, une femme amoureuse qui nous cherche ardemment partout, jour et nuit. Qui fait le tour de la ville qui interroge nos défenses, qui les dépasse, et qui nous trouve.

Que ce matin de Pâques soit pour nous l’occasion de faire plus ample connaissance.

Faisons même co-naissance avec elle, co-naissance en deux mots : qu’en ce matin elle naisse en nous, cette présence de Dieu, et que nous naissions par elle.

Amen.

PS.

Le Christ ressuscité a un comportement hautement subversif, faisant des choses inouïes :

La première chose qu’il fait en ressuscitant est de plier le linge de son linceul (Jean 20 :7), manifestement, la lessive est impeccable, d’un blanc étincelant de lumière (Jean 20 :12).

ensuite, il va faire de Marie-Madeleine l’apôtre des apôtres (Jean 20 :17), et la dernière chose que fait Jésus est de préparer le repas pour ses amis, il a prévu du charbon de bois, des poissons et du pain, et il fait griller le poisson au barbecue (Jean 21 :9) Or, dans les évangiles, le reste du temps, jamais on ne voit Jésus s’occuper de tâches ménagères, il critique même sa grande amie Marthe de se laisser accaparer par trop de tâches ménagères. Peut-être est-ce aussi une façon de faire remarquer à ses machos de disciples et d’apôtres qu’ils auraient pu prendre sa place pour faire le repas et la lessive, eux qui ont l’occasion de l’entendre sans cesse, et de laisser ainsi la dévouée Marthe entendre la Parole comme sa sœur Marie, la contemplative ?

En tout cas, voir le Christ ressuscité être aussi impliqué dans les tâches domestiques, c’est un sacré Evangile pour l’humanité. La vie en ce monde, jusque dans ses activités les plus quotidiennes, est une belle chose, digne d’un homme vraiment ressuscité. Et que ce ne soit pas un prétexte pour dire que les femmes ont bien de la chance quand  «on » leur réserve de faire le service ! C’est manifestement l’inverse, pour rétablir la dignité et du service le plus quotidien et matériel, comme du service le plus élevé et spirituel qui consiste à être apôtre, envoyé annoncer l’Evangile du Christ ressuscité aux autres. Il n’y a donc pas de spécialisation dans ce domaine, chaque homme et chaque femme a pour vocation de rendre service en faisant ce qu’il peut et sur le plan matériel et sur le plan spirituel.

Faire la lessive, repasser et plier le linge, faire les courses, préparer et servir le repas pour les autres, annoncer la grâce de Dieu, si tout cela est fait par le Christ ressuscité, nous allons le suivre, car c’est un chemin de joie.

Arriver à oublier et à avancer

(Manassé et Ephraïm)

(Genèse 48)

Culte du dimanche 14 mai 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

La saga de Joseph représente plus du quart du livre de la Genèse, faisant le lien entre l’histoire des patriarches (Abraham, Issac et Jacob) et la suite qui est racontée dans le livre suivant, l’Exode, avec Moïse et la marche vers la liberté. Cette histoire de Joseph, sur presque 3000 ans d’âge, a participé à nourrir la conscience de l’humanité.

Joseph traverse à peu près toutes les difficultés possibles de la vie humaine. Mal aimé par sa mère qui l’appelle Joseph (ce qui signifie « il ajoute ») non pour se réjouir de Joseph lui-même mais pour demander à Dieu de lui ajouter un autre fils (Genèse 30 :24). Sympa. Joseph est par contre trop chouchouté par son père, peut-être pas vraiment non plus pour lui-même mais parce qu’il est le fils de la femme qu’il aime. De toute façon, être ainsi le fils préféré est d’une autre façon dur à vivre : une source d’orgueil pour Joseph et de jalousie pour ses frères.

Joseph va connaître ensuite une tentative de meurtre par ses frères, vendu comme esclave, il est maltraité, il subit une agression sexuelle de la part d’une femme perverse, il croupit dans des geôles d’un pays étranger, il rencontre les catastrophes naturelles, la maladie et la mort. Il va connaître aussi les succès les plus extrêmes.

Pourtant, comme un héros digne de ce nom, Joseph traverse ces difficultés, s’en sortant magnifiquement à chaque fois. Un roman ? Oui, mais un roman qui nous parle du dépassement de toute sorte de catastrophes qui peuvent nous arriver.

C’est cela qu’ « il ajoute », Joseph, puisque tel est son nom : une mystérieuse capacité à dépasser la négativité comme l’abondance avec maturité. C’est un véritable tout-terrain, franchissant les hauts et les bas, sans jamais céder à la malveillance, à l’euphorie, ou au désespoir.

Comment y parvenir ? Y-a-t-il un truc à cela ? Une sagesse ? Une force ? Est-ce que ce serait Dieu qui agirait en secret pour son héros ? Oui, sans doute mais très discrètement, comme intérieurement. Dans cette histoire de Joseph, il n’y a pas de récits de prodiges comme des mers qui s’ouvrent en deux, pas de tonnerre ni de colonnes de nuages et de feu, pas de géants ou même d’armées entières vaincus en levant seulement les bras... Joseph évoque seulement Dieu comme l’accompagnant et il lui en rend grâce. C’est cette discrète louange qui nous éclaire sur l’articulation entre Joseph et Dieu, et comment Joseph arrive ainsi à surmonter tellement bien les hauts et les bas de l’existence.

La plus difficile des choses que Joseph a vécues est le choc terrible de la trahison de ses frères. À la fin de l’histoire, ils sont là, tout penauds devant Joseph devenu un homme puissant, et ses frères sont terrorisés, s’attendant à une vengeance qui leur semblerait toute naturelle après ce qu’ils lui ont fait. La réponse de Joseph est bien connue car c’est une des plus belles phrases de la Bible, une des plus sages et pleines de foi :

« Soyez sans crainte, leur dit Joseph,
car suis-je à la place de Dieu ?

Le mal que vous aviez combiné de me faire

Dieu l’a changé en bien,
pour accomplir ce qui arrive aujourd’hui,
et sauver la vie à un peuple nombreux. »

(Genèse 50 :19-20).

Ce sont pratiquement les derniers mots du livre de la Genèse, comme une victoire sur la méchanceté humaine, comme une confiance en Dieu pour, non pas pour guider chaque événement de l’histoire, mais pour l’accompagner et la convertir, et finalement transformer le mal en bien.

Il est utile d’aller voir précisément, et donc littéralement, ce qui est écrit dans cette phrase clef du dépassement de la méchanceté « Le mal que vous aviez combiné de me faire Dieu l’a changé en bien ». Le verbe important de ce passage est celui qui décrit ce que Dieu fait, c’est le verbe rachav (bvx) qui ne désigne pas une action physique comme un geste de la main pour créer ou du pied pour avancer, mais ce verbe désigne une action de la pensée, c’est le regard de l’artiste qui imagine son tableau ou sa sculpture avant de prendre ses outils en main, c’est le projet de l’artisan ou de l’ingénieur, c’est la façon dont une personne considère quelqu’un qu’il aime. Ce verbe rachav est ainsi une façon de considérer la réalité présente.

Et l’on se rend compte que ce verbe apparaît en réalité deux fois dans ce passage que l’on pourrait traduire ainsi : « Ce que vous aviez pensé en mal, Dieu l’a pensé en vue du bien »

Dieu convertit ainsi l’histoire dans un changement de perspective sur la réalité présente et la relit en l’orientant vers un bon futur possible.

Joseph l’a senti, ou plutôt il l’a vécu en y recevant une force pour tout surmonter. C’est apparemment là son secret, à Joseph, ce héros qui est aussi une figure de nous-mêmes, ayant à affronter des hauts et des bas qui pourraient bien nous emporter.

Mais continuons l’enquête de ce que Joseph a de plus, ce qu’il ajoute. Un autre moment clef de son histoire est, là encore, une occasion pour Joseph de témoigner de ce qui l’anime. Il vient d’être tiré des geôles égyptiennes et le pharaon lui donne tout pouvoir, ayant reconnu en lui quelqu’un d’inspiré par le souffle de Dieu. En plus de devenir 1 er ministre, Joseph va alors avoir deux fils.

Comment est-ce que Joseph réagit ? Là encore, comme nous l’avons vu plus haut, il ne se prend pas pour Dieu, ni pour juger les autres ni pour s’attribuer tout le mérite de son succès. Il parle de ce qu’il vit à travers la nomination de ces deux fils :

Joseph donna au premier-né le nom de Manassé (oubli), car, dit-il, Dieu m’a fait oublier toute ma peine
et toute la maison de mon père. (Genèse 41 :51)

Techniquement, Joseph n’a pas vraiment oublié sa peine, ni ses frères puisque précisément il en parle ici et qu’ensuite, il va les reconnaître, les faire venir, les sauver. Et qu’encore à la fin il va leur dire « Ce que vous aviez pensé en mal, Dieu l’a pensé en vue du bien ». Quel est donc cet oubli dont il parle ici ? Ce n’est pas une amnésie, c’est autre chose que de pardonner ou que faire grâce, ce ne sont d’ailleurs pas ces verbes là qui sont utilisés ici. On voit comment Joseph « oublie » ce que lui ont fait ses frères et toutes les peines que cela lui a apporté : « Ce que vous aviez pensé en mal, Dieu l’a pensé en bien », Joseph tient leurs sales combines pour nulles. Pardonner ces actes ignobles, ce serait encore leur faire trop d’honneur, leur laisser trop de place. Joseph les tient pour nuls. Grâce à Dieu.

Joseph appelle donc son premier fils Manassé « oubli »,

Joseph donna au second le nom d’Éphraïm (fécondités), car Dieu m’a rendu fécond dans le pays de ma misère.

(Genèse 41 :52)

Éphraïm veut même dire doublement fécond de parah hrp « porter du fruit » au duel. C’est un verbe qui est bien connu puisqu’il est utilisé au tout début de la Genèse, lors de la création de l’humain : «Dieu les bénit et Dieu leur dit : Soyez féconds... » (Genèse 1 :28). Comme une promesse.

Voilà donc comment Joseph parle de ce qui lui a donné cette incroyable capacité de franchissement des obstacles de la vie. Dieu l’a rendu capable d’oublier et de porter du fruit. La grammaire permet de montrer l’intensité de ces deux dimensions : l’oubli que Dieu offre est à une forme intensive et accomplie, quand à la fécondité elle est au duel, comme une fécondité élevée au carré.

C’est si important que ce texte nous invite à porter cette bénédiction d’Israël. C’est tellement mis en valeur à la fin du texte et que les juifs se transmettent de génération en génération cette formule pour bénir leurs enfants « Que Dieu te rende comme Éphraïm et comme Manassé ! » C’est incroyable, car la bénédiction pourrait être au nom d’Abraham, d’Issac et de Jacob, mais non, c’est cette bénédiction pour que Dieu leur donne cette prodigieuse capacité de franchissement de Joseph et qu’ils soient ainsi au sens propres des « hébreux », des franchisseurs.

Pour cela, il faut les deux dimensions : l’oubli et la fécondité, ou plutôt la fécondité rendue possible par l’oubli selon le renversement choisi par Jacob dans sa bénédiction de son fils Joseph, mettant Éphraïm devant Manassé. Car Dieu est le Dieu de la vie, il n’est pas simplement celui qui purifie notre mémoire, il purifie ce qui doit l’être mais la finalité n’est pas la pureté, ce n’’est pas de régler les comptes, mais la finalité est la vie, et que le bon, le très bon grandisse.

L’oubli a parfois mauvaise presse. Ce qui est à la mode c’est le devoir de mémoire ou la recherche du dévoilement des choses enfouies, grattant toujours le passé douloureux. C’est peut-être le pardon (pour les moralistes), ce prétendu devoir de pardonner a fait un mal infini, conduisant bien des victimes à se laisser maltraiter…

Ce qui me semble proposé dans notre texte me semble plus sage, plus juste et plus vrai, plus faisable aussi : l’oubli au sens de considérer comme nul ce qui est mauvais et la source de ce qui est mauvais, et de passer. Renoncer à régler les comptes, comme le dit Joseph : nous ne sommes pas Dieu. D’ailleurs, avec Jésus-Christ, nous savons que Dieu non plus n’est pas un comptable. Se détourner du mal, du mal futur, du mal présent et du mal passé.

Chercher à pardonner ne fait-il pas encore trop d’honneur au mal passé ? Faire mémoire, même si c’est pour dire « Pouah, quelle horreur » n’est-ce pas attribuer une sorte de légion d’honneur, parfois même un prix Nobel au crime ?

L’oubli évoqué par la bénédiction de Manassé n’est pas un enfouissement du mal, c’est se tourner vers autre chose. C’est une étape, la première comme le dit Joseph, permettant de se tourner ensuite vers le futur. Mais comme l’indique Jacob, la finalité n’est pas la grâce de l’oubli mais celle de la fécondité.

Ce n’est pas chose facile ni immédiate, par exemple quand on a été tellement trahi, comme Joseph, mais encore quand on est frappé par le manque de ressources, le manque d’estime, le chômage, la maladie, ou de ces deuils qui peuvent être vraiment terribles... C’est pourquoi il me semble utile de noter, avec Joseph, que l’oubli dont il parle est une grâce, un don de Dieu. Un don que l’on peut attendre et demander, que l’on peut rechercher dans la sagesse, la volonté et la prière, mais qui reste un don surnaturel et pas seulement une performance personnelle. Le don d’une capacité à oublier le mal, de le rendre nul pour nous.

Jacob bénit cette grâce faite à Joseph. Pourtant, c’est au nom d’une mémoire qu’il bénit Éphraïm et Manassé, la capacité à oublier et à être fécond. Jacob les bénit de la mémoire de ce que Dieu a donné dans les générations passées à Abraham, à Isaac, et à lui, Jacob. Un Dieu qui anime et qui soigne, qui accompagne et qui bénit. Le Dieu de la promesse.

La mémoire qu’invoque Jacob dans sa bénédiction, c’est la mémoire de la promesse. C’est une mémoire du futur, dans un certain sens. Mémoire d’un futur inconnu mais qui existe puisque Dieu s’y est engagé. « Ce que vous aviez pensé en mal, Dieu l’a pensé en vue du bien »

Nous avons alors un utile travail de mémoire qui ne consiste pas à ressasser le passé, mais à faire mémoire d’une promesse. Ce n’est pas se réfugier dans des rêves à la noix. C’est une mémoire qui nourrit notre élan d’une confiance, d’assentiments et de gratitude. Cet oubli de Manassé n’est pas une amnésie c’est une digestion.

Il permet de passer aux choses sérieuses.

Comme l’apôtre Paul qui lui aussi, sait ce que c’est que le mal dont on se sent coupable et la mal subit dans son propre corps, dans les persécutions et dans les problèmes rencontrés avec les autres : Je fais une chose, nous dit-il : « oubliant ce qui est en arrière et me portant vers ce qui est en avant, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ. » (Philippiens 3 :13- 14). Paul connaît bien cette bénédiction de Jacob « Que Dieu te rende comme Éphraïm et comme Manassé ! » Montaigne aussi fonctionne comme cela, pour avancer : « J’ai, dit-il, un dictionnaire tout à fait personnel ; je « passe » le temps quand il est mauvais et désagréable ; quand il est bon, je ne veux pas le « passer », je le goûte à nouveau, je m’y arrête. Il faut « passer » le mauvais en courant et s’arrêter au bon . » (Essais, III, 13) Nietzsche, également fera l’éloge du divin art d’oublier.

Jacob est surpris par l’incroyable puissance de vie qu’il y a en Dieu. Il dit à Joseph « Je ne pensais pas revoir ton visage, et voici que Dieu me fait voir même ta descendance ! » Il ne pensait pas ! Ce n’est pas faute de faire mémoire des promesses, il s’en souvient, il était jeune, à Louz lieu qu’il a renommé en Béthel « la maison de Dieu, la porte des cieux » en mémoire de cette rencontre où Dieu lui promettait un avenir, pour lui et sa descendance (Genèse 28). Cette mémoire de la promesse, mémoire du futur, mémoire de son avenir, Dieu la lui a rappelée encore récemment (Genèse 46) Et c’est ce qui lui a donné la force, l’audace d’aller en Égypte. Il s’avait qu’il avait un avenir, mais pas à ce point là ! Une fécondité au carré, dépassant tout ce que nous pouvons penser... mais que nous pouvons attendre quand même en faisant mémoire de la promesse.

Frère ou sœur, ami : « Soit béni en ce jour... Que Dieu te rende comme Éphraïm et comme Manassé ! »

Amen.

Pentecôte :  «Que l’Éternel nous mette debout »

(Jérémie 1 :1-19)

Culte de Pentecôte – 4 juin 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Nous sommes en 627 avant Jésus-Christ. Le pays est en guerre, coincé entre les super puissances du pharaon d’Égypte et de l’empereur de Babylone Nabuchodonosor, se lève un jeune homme, Jérémie, dont le nom sonne comme une prière « Yérém-Yahou » : « Que l’Éternel nous mette debout, qu’il nous rende meilleur, qu’il nous élève, nous fasse grandir », être soi-même et bien vivant, faisant de belles choses.

Jérémie n’est pas un guerrier. De toute façon, Israël n’a aucune chance dans ce domaine face aux formidables puissances de ses voisins. Jérémie est plutôt un lanceur d’alerte, il se lève et dit ce qu’il voit, ce qu’il pense. Il le dit aux rois et au peuple, qui sont loin de trouver cela agréable de se voir dire ainsi la vérité. Pour Jérémie, cela en demande de la force et du courage. Mais c’est là le génie hébreu. Ce n’est pas la force. Ce ne sont pas non plus les arts : alors que notre annexe en face, le Musée (de l’Oratoire) du Louvre, a de merveilleux départements d’œuvres égyptiennes et babyloniennes, il n’y a pas grand-chose du peuple de Jérémie : jusque quelques objets de la vie quotidienne. Pourtant ce que nous laisse Jérémie (en particulier) est immense. C’est incroyablement inspirant : La Bible. Le livre le plus lu au monde. Ce sont des paroles qui sonnent comme une confiance dans la source de la vie, et donc comme une prière, une ouverture à cette source.

« L’Éternel est source d’élévation » : c’est avec cette confession de foi que Jérémie va accompagner son peuple dans cette période difficile où il dégringole de creux en catastrophes. Jérémie aussi, personnellement ne va pas être à la fête tous les jours. Son appel résonne comme un appel à se mettre debout par la confiance dans la force qui met debout. Son appel est à la fois un appel à la bonne volonté de chacun et un appel à Dieu, une prière. Quand les deux se rencontrent, il y a des miracles.

Jérémie est tout jeune. Il est d’Anatoth : une bourgade à 6 kilomètres au nord-est de Jérusalem. Cette information semble banale, mais c’est terrible. Sont installées là les familles de prêtres maudits pour avoir abusé de leurs fonctions. De mauvais prêtres cherchant leur enrichissement et le pouvoir politique. Il s’en suit l’exil, avec interdiction d’aller au temple de Jérusalem, ils sont la honte de la caste des prêtres.

Mais bien entendu, ce n’est pas la faute de Jérémie, il n’a pas choisi de naître dans cette famille. Quelle pitié pour les enfants qui ont une famille troublée. Quelle chance quand on a une famille avec des parents géniaux. Pour Jérémie, c’est entre les deux : une famille de prêtres félons. On n’est pas responsable de ses ancêtres, mais on est responsable d’en tirer le meilleur. Jérémie a de quoi puiser du bien dans sa famille : le fait d’être au service de Dieu, le fait d’avoir du caractère et d’oser avancer avec une créativité personnelle, osant marcher en dehors des sentiers battus. Bon, cette créativité ils l’ont orientée pour voler et écraser les autres. Dommage, non ? Quelle expérience avez-vous d’avoir eu ce genre de façon d’être ? Est-ce que ça rend heureux ? Est-ce que ça rend la vie belle ? En tout cas, les prêtres d’Anatoth se sont retrouvé rejetés, eux, et leurs enfants en ont souffert pendant des siècles de leur volonté mauvaise.

Jérémie va pouvoir garder leurs qualités et rejeter le mal, l’orgueil et l’égoïsme. L’objectif est bon, certes, mais comment faire ? C’est surhumain car, concrètement, au jour le jour, nous sommes guidés dans nos choix par ce qui nous passe par la tête, par notre humeur de l’instant, et il est bien difficile, même au plus philosophe des philosophes, de bien diriger sa vie. Le meilleur et le moins bon sont tellement mêlés en nous : comment le meilleur surnagerait-il ?

Depuis maintenant près de 3000 ans, la fête de Pentecôte nous invite à nous réjouir dans le fait qu’en la personne humaine, il y a plus que de l’humain. Dieu se rend présent et nous aide à avancer, à bâtir, à semer un avenir meilleur, il nous aide à arracher le mal, détruire les murs qui empêchent de vivre.

Un chien ne fait pas des chats. Jérémie, fils d’un prêtre d’Anatoth devait être prêtre d’Anatoth. Il témoigne. « La Parole de l’Éternel me fut adressée », littéralement, il est écrit « La Parole de l’Éternel fut vers moi, fut même en moi » ! C’est ce que raconte la Pentecôte : l’Esprit-Saint, le souffle de Dieu, ou sa Parole vient en nous.

Dans ce livre, un homme, Jérémie, témoigne de cela. La Parole de l’Éternel vint à moi, elle vient en moi. Dieu vient vers nous comme une parole, pas avec un bâton. Une parole cela s’entend ou se rejette, une parole cela se discute et Jérémie ne s’en prive pas. Et c’est bien normal car Dieu est venu en lui, c’est comme une voix qui parle en lui, comme son cœur qui prend conscience de quelque chose.

La première de ces paroles c’est « Avant que je ne te forme dans le ventre de ta mère, Je te connaissais ». C’est la base de tout : une prise de conscience extrêmement importante : celle de notre valeur, de notre dignité. Nous avons de la chance si, dans notre vie, quelqu’un nous nous a dit « tu as de la chance d’être toi, car tu es une personne admirable, irremplaçable ». Cela, nous ne pouvons nous le dire à nous-mêmes, cela ne marche pas, il faut que cela nous vienne de quelqu’un d’autre.

Bien pauvre est celui qui n’a personne pour le lui dire, ou qui ne peut plus l’entendre s’il a été trop méprisé ou trahi pour y croire encore. C’est peut-être le cas de Jérémie, objet du mépris de tout son peuple car venant d’Anatoth. La parole, la présence de Dieu en lui fait ce miracle de l’élever d’abord à ses propres yeux, il peut enfin saisir qu’il est quelqu’un de valable.

Première des élévations. Premier fruit de la foi en nous.

Mais ce n’est pas tout. Ce n’est pas suffisant. Dieu lui explique ensuite qu’il compte sur lui pour être personnellement source de parole pour apporter au monde autour de lui un petit peu de cette même élévation qu’il a vécue et qu’il va encore vivre. Car le monde, lui aussi est entre le bien et le mal et lui aussi a besoin d’aide.

Jérémie ne dit pas non. La seule objection qu’il fait est de ne pas s’en sentir encore capable. Tout cela est normal et très bon signe. C’est le signe d’une double élévation supplémentaire, les n° 2 et 3 :

Dieu a éveillé en lui une bonne volonté. Selon Kant, la bonne volonté est vraiment la première des vertus. On fait ensuite ce que l’on peut, mais l’intention est pure, bonne. Le principal défaut de la famille de Jérémie était d’être guidée par leur intérêt personnel. C’est l’exact inverse de ce que Kant appelle la bonne volonté. C’est l’exact inverse de ce que la Bible appelle « la grâce ». Jérémie l’a vécue, cette grâce, dans la bonne volonté de Dieu pour lui, dans ce bon regard, dans sa confiance a priori, dans un éveil à quelque chose d’inconnu et de beau.

La troisième élévation dont témoigne Jérémie est dans le sentiment de ses limites, non comme une humilité malsaine, mais comme un enfant se sait être petit, avec la conscience de ses limites mais en même temps la confiance dans le fait qu’il grandit. Cela aussi est la grâce, cela aussi est une bonne volonté, ce regard à la bonne hauteur et dans la bonne direction, cette confiance dans la vie. D’où lui vient cette confiance ? À l’enfant, elle vient de l’expérience, il sait qu’il grandit et que les enfants grandissent. Jérémie commence à savoir que l’Éternel est pour lui une source d’élévation, de croissance et de force, de courage.

Cette élévation donnée par l’Éternel s’incarne ainsi dans la naissance d’une bonne volonté. Alors tout est possible.

Même d’avancer et de chercher à faire avancer un peu autour de nous ce monde si complexe dans lequel nous sommes.

« L’Éternel étend la main et toucha ma bouche », dit Jérémie, « l’Éternel me dit : Voici que je mets mes paroles dans ta bouche. Regarde... » C’est quand même curieux : Dieu met ses paroles dans la bouche et non dans les oreilles de Jérémie. Et quelles paroles ? Ce qu’il lui dit c’est de regarder avec ses propres yeux !

Comment comprendre cela ?

Dieu ne met pas un discours dans la tête de Jérémie pour le programmer à les répéter ensuite. Mais ce que Dieu apporte comme parole est comme une nourriture. Il faut la ruminer, la digérer, l’assimiler dans notre corps pour grandir.

La parole de Dieu est donc faite pour notre bouche. Et quel effet est-ce que cette parole fait à Jérémie ? Elle lui dit de regarder par lui-même. Par trois fois, l’Éternel va l’inviter à ouvrir les yeux, à observer et à commenter.

Ce qu’il voit, grâce aux yeux que l’Éternel lui a ouverts, grâce à cette bonne volonté nouvelle qui l’anime, c’est d’abord un petit signe d’espoir possible. Il voit une branche d’amandier. Cet arbre est incroyable : avant que les feuilles ne poussent à la fin de l’hiver, l’amandier est déjà en fleurs. C’est le premier début de signe du printemps, et l’espoir d’avoir des fruits plus tard.

Dieu a vu en lui l’homme génial qu’il pouvait devenir, Jérémie s’est nourrit de cette parole, et cela lui a donné d’avoir ce regard sur le monde, voyant en priorité que de délicieuses amandes pourraient bien être prêtes à déguster en leur saison. Il fonde ce regard de confiance en l’avenir dans sa confiance en Dieu.

Fort d’avoir observé, médité, assimilé cela, il peut alors ouvrir les yeux en vérité sur la noirceur du monde. Et ce n’est plus pour lui un écrasement, mais au contraire de bonne volonté active de participer à l’élévation du monde. Une source de sagesse. Observant cette violence, ce n’est pas contre les peuples qu’il en a, au contraire, il se sent appelé en faveur des peuples mais contre les royaumes, contre ces pouvoirs égoïstes qui font s’entredéchirer les peuples, les enfants de Dieu entre eux.

Et toi, nous dit l’Éternel, mets une ceinture à tes reins, rassemble tes qualités, tes forces, ta foi, lève-toi et parle. Je suis avec toi.

Oracle de l’Éternel

Amen

L’odyssée et l’apôtre Paul

(Actes des apôtres 28 :1-11)

Dimanche 18 juin 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce texte est la dernière des aventures de l’apôtre Paul dans ce livre des Actes, et ce qui est raconté est très différent de tous les autres épisodes, il semble même sur bien des points en contradiction avec le reste.

En effet, tout au long de ce livre, l’importance de l’Évangile est au cœur de chaque passage. Dans chaque épisode, cette bonne nouvelle de l’amour de Dieu est annoncée partout et à toute personne rencontrée : femme, homme, juif, païen, simple esclave, roi, ou gardien de prison. Mais dans ce dernier épisode, Paul n’annonce apparemment pas l’Évangile alors qu’il en avait vraiment l’occasion, ayant le temps et étant admiré. Première bizarrerie.

La deuxième est que tous les païens de cet épisode sont extrêmement serviables et généreux, ils incarnent l’amour désintéressé de l’autre, même étranger ou ennemi, à commencer par le centurion, puis les barbares de cette île et enfin leur roi. De vrais anges. Puisque l’argument du livre des Actes des apôtres est de dire que c’est par la foi que l’Esprit de Dieu nous rend capable d’aimer, ce contraste est étonnant avec le reste du livre des Actes.

La troisième chose tout à fait particulière à cet épisode est que Paul se laisse traiter de dieu sans réagir. Dans le reste du livre des Actes, chaque fois que cela arrive : Pierre, Paul ou Barnabé protestent vigoureusement contre cela, et quand Hérode se laisse traiter de dieu sans réagir il est horriblement puni pour cette folie : il est mangé par de la vermine.

Pourquoi est-ce que Luc, l’auteur de l’Évangile et de ce livre des Actes des apôtres, a écrit un épisode aussi bizarre pour conclure les aventures de l’apôtre Paul ? À mon avis, il y a plusieurs raisons à cela. Des raisons pleines d’enseignements, pleines de sens à la fois pour notre vie et pour notre façon de lire les livres de Luc.

Mais pour avancer dans cette enquête, il faut comprendre un peu le contexte. Luc est un médecin grec doué en littérature. Mais dans la culture antique, il n’était même pas nécessaire d’être cultivé pour connaître l’Iliade et l’Odyssée d’Homère (qui datent du VIIIe siècle avant Jésus-Christ). Platon nous raconte que les enfants « avant même de savoir les lire, sont nourris d’œuvre de grands poètes comme Homère. Lorsqu’ils sont assis en classe, ils doivent les réciter par cœur. Dans ces œuvres, ils rencontrent des avertissements, des descriptions, des louanges aux héros des temps passés, que les garçons ambitieux se doivent d’imiter. » (Platon Protagoras). C’est dire comme ce monument de la littérature qu’est l’Odyssée est connu de tous ceux qui parlent grec et donc en particulier des personnes à qui Luc s’adresse en écrivant ses livres. Ils connaissent par cœur bien des passages de l’Odyssée. Par conséquent, tous et toutes auront immédiatement saisi que ce dernier épisode des aventures de Paul est une allusion à une des étapes majeures du voyage d’Ulysse dans l’Odyssée. Cet épisode est d’autant plus connu qu’avant d’être développé dans le fil des aventures d’Ulysse, Jupiter annonce par avance que cela va se passer ainsi :

Odyssée, Vème chant

Ainsi parle Jupiter, puis il dit à Mercure son fils bien-aimé : « Toi qui fus toujours notre messager fidèle, cours dire à Calypso nymphe à la belle chevelure, que ma ferme résolution est que courageux Ulysse revienne dans sa patrie, et qu’il parte sans secours des hommes et des dieux. Ce héros, souffrant mille douleur et abandonné seul sur un radeau fait de bouts de bois assemblés, arrivera le vingtième jour dans la fertile contrée des Phéaciens, peuple proche des dieux. Les Phéaciens honoreront Ulysse comme une divinité, ils le conduiront dans sa chère patrie et lui donneront de l’or, du bronze et des vêtements en plus grande abondance qu’Ulysse n’en eût rapporté d’Ilion s’il fût revenu sans malheur avec sa part du butin. »

Les parallèles sont nombreux avec notre passage du livre des Actes :

Paul et Ulysse arrivent tout les deux sur leur île en nageant, agrippés sur des bouts de bois.

Dans l’île où débarque Paul, les habitants vivent en paix, pleins de douceur, comme les Phéaciens d’Ulysse.

Ulysse et Paul vont tous les deux y être considérés comme un dieu.

Paul est traité avec tous les honneurs, et reçu dans le palais de la personne la plus importante de l’île comme Ulysse est reçu par Alcinoos, roi des Phéaciens

Tous les deux reçoivent de riches cadeaux à leur départ, ce qui va bien les aider à s’établir par la suite.

Partant de là Paul comme Ulysse arrivent enfin à la destination de leur voyage, Rome ou Itaque.

Les parallèles sont donc nombreux, en grec, ce sont même des mots et des expressions qui sont repris. Cela conduit à penser que Luc ne s’est pas seulement inspiré de l’Odyssée pour écrire cet épisode, mais qu’il a l’intention que son lecteur reconnaisse la citation de l’Odyssée.

Quel pourrait être l’intention de Luc en faisant cela ?

Dans le dernier épisode de son livre, Luc nous donne ainsi la clef d’interprétation de son texte. En faisant de l’apôtre Paul un nouvel Ulysse, Luc nous appelle à relire le récit des voyages de Paul comme les grecs lisaient l’Odyssée : une allégorie de notre propre existence. Un appel à vivre notre existence de façon héroïque.

Luc était le proche compagnon, l’ami de Paul. Il parle donc d’une personne bien réelle et concrète pour lui, et sont récit pourrait passer pour un reportage, surtout dans les épisodes qui sont rédigés comme ici à la première personne du pluriel. C’est sympathique de lire les carnets de voyage de l’oncle Paul, mais Luc nous invite à considérer ce texte autrement. Finalement, nous dit-il avec ce parallèle avec l’Odyssée, le but de mon récit n’est pas de vous parler de l’apôtre Paul, même si c’est un ami, mais à travers lui c’est votre existence que je vous invite à vivre et à la vivre ardemment.

Les aventures de Paul sont celles de notre existence, les naufrages sont ceux de notre vie, les miracles parlent de ce que nous pouvons vivre, les vipères dont la foi nous rend vainqueurs sont celles de notre tentation. L’héroïsme de Paul dans l’accomplissement de sa vocation, comme celui d’Ulysse dans l’Odyssée, parlent de nous, vaillants héros. Ces textes parlent de ce courage d’aller de l’avant en étant animé par ce en quoi nous croyons, Paul animé par le Christ, Ulysse par le désir de retrouver les siens. Paul comme Ulysse ne s’arrêtent pas dans cette inlassable recherche ni aux épreuves ni aux tentations, ni aux douceurs. Ulysse refuse même l’immortalité pour continuer à aller vers son but. C’est dire comme ce récit chante la beauté de la vie en ce monde.

Luc ose ainsi faire entrer la culture et même la mythologie grecque dans son témoignage. Ce fait même est révélateur. L’Évangile annonce une grande nouveauté, celle du Christ, celle du Dieu unique qui ne nous veut que du bien. L’Évangile est un appel à se tourner radicalement vers Dieu ; à être inspiré par lui en toute chose et que cela transforme notre vie. En citant l’Odyssée, Luc montre que se tourner vers Dieu n’est pas se détourner du monde ni de notre culture. On peut lire la Bible, on peut vivre en ayant le Dieu de Jésus Christ dans le cœur et lire des romans, écouter du rock ou du clavecin, philosopher, étudier le zen japonais... y trouver des parallèles ou des différences, en nourrir sa réflexion, sa sensibilité et même sa foi.

La foi chrétienne n’invite pas à sortir du monde mais à l’aimer, à le vivre différemment, inspiré par le souffle de Dieu, qui l’anime d’un sang neuf. Le fait que Luc cite l’Odyssée ne veut pas dire qu’il confonde tout et qu’il ait gardé la théologie des grecs. Au contraire. Mais cela veut dire qu’il ne la méprise pas.

Comme les barbares de cette île, bien des personnes de l’antiquité pensaient que les malheurs et les chances de notre vie étaient des punitions et des récompenses des dieux. C’est ce qu’ils appellent la justice. Luc sait bien que le Dieu de Jésus-Christ est dans une autre logique, parce que Dieu est amour et qu’il veut de toute façon le meilleur pour chaque personne, même pour le pécheur puisqu’il s’approche de lui comme un médecin n’écartant pas le malade mais voulant le sauver.

Faire un parallèle entre la vie de l’apôtre Paul et l’Odyssée est une façon de valoriser Paul mais aussi de le relativiser en lui donnant un petit peu le statut d’un mythe, d’un type idéal qui est ensuite à actualiser dans l’existence complexe de ce monde.

C’est très utile. Car l’Évangile est souvent radical. Et les paroles de l’apôtre Paul le sont souvent aussi. Par exemple quand il dit que pour lui, « vivre c’est Christ » (Philippiens 1 :21). Alors quoi, celui qui n’a pas le Christ serait mort ? Ce serait une bête ?

Luc est bien entendu d’accord pour dire que Christ est essentiel dans sa vie, dans sa façon de penser Dieu, d’espérer en Dieu, dans sa volonté de faire du bien autour de lui... Tout son Évangile et son livre des Actes des apôtres sont une façon de nous appeler à en vivre. Mais ce dernier chapitre, comment dire, ne relativise pas cette inspiration, mais en donne le mode d’emploi. Il nous invite à le vivre comme une inspiration et non comme une négation.

C’est ainsi que ce dernier épisode des aventures de Paul est un très utile complément à tout le reste du livre.

Les païens barbares peuvent être bons

Vivre c’est Christ ? Mais ici Luc nous montre que des païens barbares peuvent être bons, peuvent même vivre par grâce. A commencer par le centurion romain qui sauve Paul de la noyade. Ensuite les simples habitants qui montrent une bienveillance surprenante par simple philanthropie, jusqu’au généreux roi de l’île, bien digne de l’Alcinoos d’Ulysse.

Cela casse, ou devrait casser tout intégrisme. Non, il n’y a pas le monde extérieur plein de méchants damnés, et les chrétiens qui sont nés de l’Esprit de Dieu et donc sauvés. Comme le dit Jésus en voyant un centurion païen « jamais je n’ai vu, même en Israël, une si grande foi »(Luc 7 :9). Jean dira également que « quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4 :8) avant de remarquer qu’il y a des personnes qui prétendent aimer Dieu sans aimer leur frère…

L’épisode du serpent mordant Paul va également dans ce sens. La main évoque notre action créatrice et le serpent évoque dans la Bible la tentation, ce texte nous suggère que Paul a été tenté d’agir de façon égoïste. Le diagnostique des barbares est alors logique, il devrait enfler et à tomber dans la mort, car c’est bien l’effet de l’égoïsme sur nous. Mais par la foi, par la prière « délivre-nous dans la tentation », par l’exemple aussi de ces formidables « barbares », Paul sera plus fort que la tentation. Quelle était-elle ? Peut-être de profiter de cette aventure pour s’échapper des mains du centurion et se cacher dans une des milliers d’îles de la Méditerranée ? Mais peu importe la tentation qui frappe Paul à ce moment là puisque ce détail dit seulement que des païens peuvent être des modèles de bonté et que le héros de la foi peut être tenté de se compromettre. Contre cela, le texte nous invite à alimenter le feu de l’Esprit, le feu de la gratitude pour ces païens généreux, le feu de sa sagesse de philosophe grec et de sa conscience d’humain. Remettre du bois sur ce feu et y agiter notre main pour que le serpent nous lâche.

Car nous sommes tous à la fois un peu meurtrier et à la fois un peu divin, comme le remarquent les barbares en parlant de Paul. C’est de la folie de se prendre pour un petit dieu, mais ce n’est pas complètement faux puisque Dieu nous donne son Esprit, Dieu nous donne le pouvoir d’aimer et de faire le bien. Ce texte nous invite à accepter et à assumer cette incroyable nouvelle de notre divinité (relative mais bien réelle), et reconnaître que quelque chose de la perfection de Dieu peut inspirer même le plus païen des hommes.

La vie est ainsi un cheminement, comme celui d’Ulysse et de Paul, où chacun est appelé à avancer héroïquement, dans le bon sens si possible.

Mais bizarrement, le héros odysséen peut prendre des vacances. Ulysse, comme Paul.

Trois mois d’hivernage

Chaque épisode des Actes des apôtres raconte la course en avant d’un apôtre, tout animé par la foi, pour accomplir sa vocation. Comme le dit Paul « Je cours vers le but pour tâcher de le saisir, puisque moi aussi j’ai été saisi par Jésus-Christ. » (Philippiens 3 :12).

Mais là, dans ce curieux épisode, nous voyons Paul manger et boire, se réchauffer, profiter d’une confortable et amicale hospitalité. À l’occasion, il donne un coup de main à ses hôtes mais il a mis sa vocation d’apôtre de côté. Pas d’annonce de l’Évangile alors que l’occasion était splendide.

Jésus aussi, particulièrement dans l’Évangile selon Luc, prend des temps pour prier, seul. Mais c’est, là encore, un temps utile, productif, une course tendue vers le but. C’est un temps du shabbat, même si ce n’est pas le samedi ou le dimanche matin, bien sûr. Un temps d’inspiration pour mieux se préparer à servir.

Mais ici, que fait, que vit l’apôtre Paul ? Ce texte ouvre un espace dans cette belle respiration de la vie croyante, entre contemplation et action. C’est comme pour la terre, il y a le temps des semailles et le temps de la moisson, mais la terre a aussi besoin parfois d’un temps de jachère, un temps d’hivernage, comme le dit ce récit des Actes.

Quand nous ne faisons rien, c’est parfois sage, utile et juste, nous dit cet intéressant récit, faisant ainsi contrepoids au reste du livre, l’humanisant. Mais parfois aussi, nous ne faisons rien parce que nous avons simplement succombé à la morsure du serpent de notre tentation à flemmarder ? La tentation serpentine est parfois l’inverse, celle de l’activisme, de ne se sentir exister que quand on fait quelque chose.

Le désir de ne rien faire est donc parfois juste et doit être suivi avec la bénédiction de Dieu. Mais pas toujours.

Juste besoin ou mauvaise tentation ? Pour le savoir « allumons le feu », alimentons le, agitons notre désir dessus.

Que Dieu vous soit en aide.

Amen

Jésus, Nietsche, et le voyage

(Jean 1 :35-42)

Dimanche 2 juillet 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Nietzsche était un voyageur, parcourant l’Europe dans un incessant zigzag. Un peu comme Jésus, d’ailleurs, qui lui aussi était un adepte de l’inlassable voyage. Jamais en place.

Si Nietzsche voyage ainsi, c’est à cause de cet enthousiasme et de cette souffrance qui le touchent, ne le laissant pas en paix. Son voyage n’est pas seulement physique. Il est aussi spirituel et intellectuel, religieux et philosophique. Fils de générations de pasteurs il est d’abord très engagé dans une foi fervente, son itinéraire le fait se dire ensuite athée, mais athée de quel Dieu ? Pour chercher quoi ? Car il ne cessera jamais de chercher, il ne cessera pas non plus de placer la religion au cœur de son travail. Et il gardera un lien très profond avec la personne de Jésus-Christ. Nietzsche est à l’image de ces hommes que nous voyons au début de l’Évangile selon Jean et qui, voyant Jésus marcher, sont mis en route à leur tour, ces hommes à qui Jésus pose cette question essentielle «Que cherchez vous ? », ces hommes qui lui répondent « où demeures-tu ? », intrigués par cette profonde solidité du Christ, qui pourtant, sans cesse se déplace.

Dans ce début de l’Évangile selon Jean, deux hommes ont été mis en route, dont un seul est nommé : André, frère se Simon Pierre. L’autre homme est anonyme, il est une invitation pour le lecteur : c’est nous que l’Évangile invite, cet homme anonyme est Nietzsche, il est moi, il est quiconque se sent concerné par ce Jésus en mouvement, et pourtant si profondément à sa place.

L’Évangile nous invite dans son récit, espérant que nous nous éveillerons et qu’enfin nous trouverons notre place dans le mouvement ?

Étrange, mais belle et profonde entrée en matière de cet Évangile, suivant le Christ. Ce très court récit suffirait presque pour dire ce à quoi l’Évangile nous appelle. A deux ou trois détails près quand même.

Nietzsche, lui, s’est senti concerné. Il va voyager avec une incroyable ardeur dans ses recherches. En particulier en ce qui concerne Dieu, la morale et la religion. Et nous pouvons en prendre de la graine. Bien entendu pas pour traverser les profonds tourments qui étaient les siens. Mais quand même, tant qu’à faire d’être un homme souffrant, il a fait quelque chose de ses tourments. Et son combat contre le christianisme a porté ses fruits, et peut encore en porter en nous faisant sortir de bien des ornières. Dans un sens Nietzsche est un prophète parlant des travers et des dangers, des erreurs et même des péchés du christianisme dans ce qu’il peut avoir de nocif et stérilisant. À nous d’en tenir compte, avec humilité et bienveillance, avec sagesse, en nous mettant en route, en nous convertissant, et que notre foi et même notre religion soient source de vie de mouvement et d’être (comme le dit Paul), et non source de mort. C’est normal que la religion puisse être l’un et l’autre, car toute réalité puissante est à la fois une force et un danger.

Nous avons dans ce récit de l’Évangile la première rencontre de Jésus avec son public, si je puis dire. Qu’est-ce qui caractérise sa façon d’être ? Quelques verbes d’action qui sont comme un portrait, un programme. D’ailleurs, ces verbes sont au participe présent, comme décrivant l’état de Jésus :

· D’abord, il est en mouvement. L’Évangile ne nous dit pas vers où il allait, ce qui importe est le fait d’être en voyage.

· Ensuite il se convertit, c’est ce que dit cet étonnant « Jésus se retournant ». Là aussi, c’est au participe présent.

· Enfin, troisième façon d’être essentielle de Jésus est de voir les deux hommes, d’un verbe fort que l’on pourrait même traduire par contempler le mouvement qu’il a induit chez eux.

Cette façon d’être qui nous est ici proposée par l’Évangile est donc un voyage, c’est un mouvement de conversion et d’observation de ce que notre mouvement induit chez les autres.

Être en mouvement, évoluer, se convertir, observer, c’est ce que nous essayons de faire dans la méditation des Évangiles. Mais comme les deux hommes se stimulent mutuellement pour se mettre en route, nous pouvons nous aider de la parole d’autres personnes. Dans l’assemblée que nous formons, par des discussions, des lectures. Ces hommes mis en mouvement par Jésus peuvent faire penser à Nietzsche, alors pourquoi pas cheminer un peu en s’aidant de lui ? Il est un peu prophète à sa façon. Un prophète est fait pour être cru, mais pas en tout, car même un vrai prophète annonce aussi des choses fausses. Par exemple quand il annonce que cette fois-ci c’en est assez, que Dieu va venir nous écraser comme un exaspérant et même dangereux moustique. C’est un grand classique dans la Bible, et plupart du temps, après que le prophète a annoncé cela en détail, la suite de l’histoire montre que non, finalement, encore et toujours Dieu pardonne, sauve, donne la vie. C’est ce qui fait que Jonas refuse de faire le prophète : « Dieu se convertit du mal qu’il avait résolu de leur faire, et il ne le fit pas. Cela déplut fort à Jonas, et il fut irrité. Il implora l’Éternel, et il dit : Ah ! Éternel, n’est-ce pas ce que je disais quand j’étais encore dans mon pays ? C’est ce que je voulais prévenir en fuyant à Tarsis. Car je savais que tu es un Dieu compatissant et miséricordieux, lent à la colère et riche en bonté, et qui te repens du mal. Maintenant, Éternel, prends-moi donc la vie, car la mort m’est préférable à la vie. L’Éternel répondit : Fais-tu bien de t’irriter ? » (Jonas 3 :10-4 :4).

Le prophète n’a donc pas à être entièrement cru, mais nous pouvons le recevoir comme une invitation à être en voyageant, se convertissant et observant ce que cela donne.

Ce n’est évidemment pas à la lecture de Nietzsche en particulier que je veux vous convertir, il n’est qu’un exemple, et encore moins vous inviter à perdre comme lui ce lien profond avec un Dieu vivant que l’on tutoie comme le fait Jésus-Christ. Mais il me semble utile et bon d’entendre dans la révolte d’un homme comme Nietzsche une énergie vitale puissante qui n’est pas étrangère à ce qui animait le Christ. Une démarche tournée vers l’avenir, courageuse, cherchant à dépasser tout ce qui n’est pas authentique. Les faux dieux : ils sont morts, les fausses sécurités : illusoires, les présupposés moraux et religieux considérés comme la vérité ultime : nocifs... et déboulonner tous ces faux dieux qui nous parasitent, chercher à se dépasser soi-même, se tourner vers l’avenir, se convertir, tenir compte de ce que nous induisons chez les autres.

Le début de cette histoire évoque Jésus qui avance, seul. Je l’imagine ainsi : tout tendu intérieurement d’une formidable énergie. Il marche. Élaborant une autre relation à Dieu, une autre relation au monde et aux personnes, une autre façon de comprendre la souffrance de l’homme non comme une punition mais comme une souffrance à soigner.

Un voyage qui commence. Un élan de courage pour s’élancer, seul, en pleine sincérité, prêt à se réviser. Un prophète est souvent seul. Jésus est seul. Les deux premiers disciples de Jésus, eux, se mettent à deux pour avoir le courage de se mettre en route, et même à trois puisque c’est ce mouvement de Jésus qui les met en route et qu’ils s’y associent.

En Nietzsche il y a quelque chose de ce courage de Jésus pour forcer l’obstacle, en particulier cet obstacle si fort car il est intérieur de ce qui a toujours été considéré comme une vérité intouchable. S’avancer en terre inconnue.

Ce n’est déjà pas simple. C’est même en partie tragique, car ce voyage vers un idéal a toujours quelque chose de désespéré. C’est un regard dans une direction, c’est un pas en avant, ou même quelques pas en avant, quelques personnes mises en route, comme ici. Mais le but du voyage est si loin, inatteignable. Nous ne serons jamais au but du voyage engagé et plusieurs fois nous voyons Jésus être éprouvé par un sentiment de profonde déception, se retirant alors, seul, faisant une pause dans ses incessants zigzags pour prier ce Dieu qu’il appelle « mon Père » et qu’il tutoie.

Cette force là va manquer à Nietzsche, peut-être. Qui sait ?

Mais oui, le but du voyage nous échappe, ce n’est pas un problème dès lors que cette autre illusion a été vaincue, elle aussi de penser un jour toucher au but.

Jésus va vers les pauvres et pourtant il annonce « les pauvres, vous les aurez toujours avec vous, mais vous ne m’avez pas toujours . » (Jean 12 :8). Cette réalité le dépasse et il le sait. Elle nous dépasse, nous mourrons, le pauvre que nous aurions pu aider mourra aussi, il y aura toujours des pauvres demain, comme dans mil ans. Et pourtant le petit pas fait pour rendre service vaut le voyage.

Dès les premiers chapitres, la Genèse met en scène Dieu voulant créer une humanité qui serait « très bonne », mais qui rapidement doit se résoudre à assumer le fait que l’homme a une part de méchanceté, et malgré cela, Dieu le bénit et fait alliance avec cet homme, tel qu’il est. (Genèse 8 :21-9 :1)

L’apôtre Paul sait bien, lui aussi, qu’« il n’y a pas un juste, pas même un seul » (Rom. 3 :10), et pourtant, lui aussi avance. Paul sait que nous ne voyons que confusément (1 Cor. 13) et pourtant il regarde et parle de ce qu’il voit ainsi, de Dieu, de l’homme, et de la vie humaine.

La Bible nous dit la valeur de l’enthousiasme de ces hommes pour dépasser les obstacles, et développer la vie, l’augmenter. Cela me semble beau, courageux et vrai.

Le fait que le but soit inatteignable est même libérant, c’est le pas qui vaut le voyage. Non seulement notre pas puisque de toute façon nous n’arriverons pas au bout. Jésus prend le temps de s’arrêter pour se retourner. Et c’est aussi une conversion, même son pas en avant n’est plus le tout, car son pas devient trois pas dès lors que deux hommes le suivent. Mais pas certainement. Seulement à condition que leur pas soit vraiment leur pas à eux en non son pas à lui. Car manifestement dans ce voyage l’authenticité importe. C’est pourquoi Jésus leur demande « Que cherchez vous ? ». Excellente question à se poser régulièrement. Certains ont besoin de parcourir le monde en zigzag frénétiquement pour se la poser, comme Démocrite, ou d’explorer de multiples voies, religions, philosophies. D’autres se la posent dans un ermitage comme Wittgenstein dans la cabane perdue qu’il se construit en Norvège, comme Diogène dans son tonneau, ou Montaigne dans sa bibliothèque.

Alors que cherchent ces deux disciples de Jean-Baptiste ? Ils viennent de recevoir le baptême, cette plongée dans le pardon et la tendresse de Dieu. C’est extraordinairement libérant, c’est la fin du moralisme, la fin de tout chantage religieux imposant de devoir croire ceci ou de faire cela. Mais ensuite ? Ils sont comme les hébreux arrachés des griffes de Pharaon, face au désert, ne sachant que faire de cette liberté nouvelle, où diriger leurs pas, comment avancer ? Pour prendre des forces au commencement de leur voyage, les hébreux reçoivent la mission de manger l’agneau pascal. C’est à cela que fait référence le « voici l’agneau de Dieu » de Jean-Baptiste désignant Jésus. C’est le mode d’emploi de l’Évangile : se nourrir du personnage de Jésus, de sa dynamique de vie, de mouvement et d’être. Le mâcher, le digérer, s’en nourrir, y prendre une force pour se lever et faire le premier pas du voyage dans la vie. Les deux hommes se nourrissent effectivement de son mouvement, de son retournement, de son regard. Mais pour la suite ? Comment faire pour que le suivre ne soit pas simplement du mimétisme, une soumission qui serait autre forme d’esclavage ?

Vient son « Que cherchez vous ? » Ils attendent de lui une parole d’enseignant, une parole du type de celle de Moïse, une loi morale, un code religieux, une théologie peut-être qui leur indiquerait un chemin. Ils veulent du définitif, qui demeure pour toujours. La vérité ultime.

Jésus les invite plutôt à une expérimentation. Ce qui « demeure » en Christ, ils ne vont pas l’entendre de sa bouche, et le récit ne nous en dit donc rien, mais ils vont voir « ce qui demeure » en l’accompagnant dans sa façon d’être. Cette vérité est plus une façon d’être, un mouvement, une conversion, une façon de regarder l’autre.

C’était comme une 10ème heure, nous dit alors le récit. Lu littéralement, c’est l’heure du goûter pour les enfants, ou l’heure du thé chez les anglais, l’heure de l’apéro à Marseille, et l’heure du « déci de fendant » dans le Valais... non, rien à voir avec tout cela. Ou pas nécessairement. L’heure du chiffre dix c’est l’heure d’obéir à la loi et de faire ce qui est juste et bien. Mais quelle loi ? Celle de Moïse ? Non : celle discernée en vérité en réponse au « que cherchez vous ? », l’heure d’un mouvement vers Dieu, celle d’un retournement, celle d’un regard ou d’un geste vers l’autre. Ils vont effectivement le faire, ou pas le faire ? En ce qui concerne André, oui, il va aller vers son frère et d’autres ensuite. Mais pour le disciple anonyme ? Pour nous ? La question reste ouverte. Voyageant ou non et vers où ? Se convertissant ou non, et à quoi ? Regardant, contemplant le bien ou le mal que nous produisons sur notre entourage ?

En Jésus nous voyons une profonde détermination à avancer et à faire avancer. D’où lui vient cette passion ? Il la puise, la boit, la respire dans son tête à tête avec celui qu’il appelle « mon Père » et à qui il parle comme face à face, cœur à cœur.

Chez Nietzsche, on a l’impression que le sentiment de l’absurdité de ce voyage auquel il croit pourtant tellement le conduit au désespoir et à la destruction de soi. Sans doute était-il déjà souffrant avant mais je pense que cela ne l’a pas aidé d’aller trop loin dans l’épuration de ce qu’est Dieu. Il est utile de déboulonner les faux dieux, de montrer qu’ils ne sont pas vivants. Il y a là un geste essentiel de conversion pour bien saisir que Dieu est au-delà de l’idée que nous nous faisons de lui. Alors certes, Dieu n’est pas au sens littéral, au sens commun du terme ni un être, ni une personne, ni un père, ni amour, ni tendresse, ni créateur. Mais pourtant, c’est comme cela que nous expérimentons Dieu dans ce voyage. Dieu est à la fois une personne et plus qu’une personne, il est à la fois un être et la source de l’être, il dépasse tout nom et pourtant il a un nom. À la suite de Jésus, nous pouvons continuer à lui dire « tu » et compter sur lui comme sur un compagnon de voyage proche et fidèle. Il l’est.

Amen

Socrate et Jésus, un accouchement et une prière

(Lettre de Jacques)

Dimanche 9 juillet 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Cette lettre dite « de Jacques » est une énigme. Elle appartient à un courant particulier du christianisme du premier siècle, un courant disparu ensuite, et c’est pourquoi sa place même dans la Bible a toujours été très discutée. Certains experts pensent que cette lettre est bien de Jacques, un des frères de Jésus. D’autres exégètes disent que cette lettre a été écrite à la fin du Ier ou début du IIe siècle par des chrétiens issus du judaïsme libéral.

Que Jacques, un des frères de Jésus, en soit l’auteur expliquerait en tout cas quelques éléments troublants de cette lettre.

Le premier est qu’elle commence par quelques mots de présentation qui nous semblent ordinaires mais qui étaient extraordinaire à l’époque : « Jacques serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus ». « Serviteur de Dieu » semble banal, et même humble ? Pas du tout, car dans la Bible Hébraïque, ce titre n’est donné qu’à Moïse, Josué et David. Par conséquent, seule une personne éminente pouvait se présenter ainsi sans que tout le monde rigole. Deux Jacques étaient des personnes éminentes dans la communauté chrétienne du Ier siècle : Jacques, l’apôtre et frère de Jean, un des très proches de Jésus. Le second Jacques bien connu est le frère de Jésus que l’on voit dans le livre des Actes des apôtres être le chef de l’église de Jérusalem, supérieur aux apôtres Pierre et de Paul (Actes 15). Le plus probable est que cette lettre de Jacques soit signée par lui. Mais est-elle écrite par lui ou écrite bien plus tard et mis sous son nom en hommage ?

En tout cas, cette lettre est vraiment atypique par rapport aux autres textes du Nouveau Testament. Des ressemblances font penser que l’auteur a connu quelques éléments de la tradition orale de Matthieu et de Luc avant la rédaction de ces Évangiles, ce qui rend possible une rédaction de cette lettre par Jacques, le frère de Jésus, mort en 62 à Jérusalem.

Cela expliquerait pourquoi cette lettre de Jacques n’accorde aucune place à la croix ni à la résurrection de Jésus, bien loin des spéculations théologiques de Paul ou de Jean. Il ne divinise pas Jésus comme cela commence à être le cas dans la littérature chrétienne de la fin du I er siècle et de plus en plus du IIe au Ve siècles. Si cette lettre était du propre frère de Jésus cela pourrait se comprendre : un frère a une expérience différente de celle que peuvent avoir des disciples du Christ quelques générations plus tard.

Ce que Jacques retient de son frère génial, c’est la sagesse. Une sagesse s’incarnant dans une vie bonne. Une sagesse forgée dans l’âpreté de la vie, travaillée dans la lecture de la Bible, nourrie d’intelligence et de prière, s’incarnant dans un engagement personnel conséquent. Le sermon proposé par cette lettre de Jacques nous offre un portrait tout à fait touchant de l’homme Jésus, et nous invite à nous en inspirer.

Nous aurions là un témoignage très ancien, presque archaïque sur la foi chrétienne. La prise de Jérusalem en 70 par les Romains, puis le divorce entre le judaïsme et le christianisme feront disparaître ce courant pourtant dominant dans le christianisme du vivant de Jacques. On ne refait pas l’histoire, mais il est possible de retrouver cette dimension de la foi chrétienne comme école de sagesse, comme une recherche d’une vie belle et bonne, sage et bienfaisante, forte et heureuse... Une école de sagesse dont Jésus serait le fondateur. Un petit peu à la manière de Socrate. En eux deux, la sagesse et la vie ne font qu’un.

Le parallèle entre Socrate et Jésus, né plus de 400 ans plus tard, a souvent été fait. C’est même le sujet de la thèse de Kierkegaard, il a écrit un livre appelé joliment « Miettes Philosophiques » pour travailler sur la comparaison entre les deux. Voici la morale qu’il tire de cette comparaison : lui qui ne s’approche de Socrate que le cœur battant d’enthousiasme, il note qu’en Christ il y a « un organe nouveau : la foi, et une nouvelle donnée : la conscience du péché, une décision nouvelle : l’instant, et un maître nouveau : le Dieu dans le temps. »

Voilà effectivement la grande nouveauté des nouveautés de Jésus par rapport à Socrate : la foi. Mais par ailleurs, ils sont proches sur bien des points.

Socrate prêche l’incroyable valeur de la personne humaine, à chaque fois unique, il partage cela avec Jésus. Il prêche aussi que la sagesse ne peut pas s’apprendre comme une leçon, cela aussi est commun à Socrate et Jésus et les opposent aux Sophistes ou aux pharisiens. C’est effectivement passionnant d’apprendre plein de choses, mais l’essentiel est ailleurs : dans une transformation intérieure, cela aussi est commun à Socrate et à Jésus. Tous les deux parcourent les rues et les campagnes, s’adressant à une foule ou à un simple passant, gratuitement, avec des mots simples, apportant plus souvent des questions que des réponses.

La question n’est pas de savoir plus mais d’être guéri d’un aveuglement, nous dit Socrate. La clef est de se connaître soi-même (Γνῶθι σεαυτόν). Nous découvrons alors que nous avions naturellement la sagesse en nous, la vérité divine. Socrate cherche à nous aider à nous souvenir de cette sagesse que nous portons mais que nous avons comme oubliée. Socrate se compare à un accoucheur (sa mère était sage-femme), mais il ne prétend apporter aucune vie nouvelle, elle était déjà là de toute éternité.

Il y a sur ce point, effectivement, une certaine différence avec Jésus. Car si effectivement si Jésus cherche à ce que nous nous connaissions nous-même c’est pour découvrir notre valeur aux yeux de Dieu, certes, mais c’est aussi pour découvrir que nous avons besoin de recevoir de Dieu «La sagesse d’en-haut » comme le dit Jacques ou recevoir «l’Esprit qui nous enseignera toute chose » comme dit ailleurs (Jean 14 :26). Si l’enseignement de Socrate a pour but que nous accouchions de la vérité qui est en nous de puis toujours, l’enseignement de Jésus vise à ce que nous recevions de Dieu quelque chose d’inouï.

Mais il n’y a pas opposition, en réalité, à ce point de la comparaison. Ce sont des développements plus tardifs du christianisme qui diraient que la personne humaine avant sa conversion serait radicalement mauvaise et non déjà porteuse d’une dimension divine comme le dit Socrate. Par exemple quand Jésus nous dit « vous êtes la lumière du monde » (Matthieu 5 :14) et qu’il le dit de chaque personne individuelle d’une foule hétéroclite. Ou quand l’apôtre Paul parle de notre conscience dont même les plus païens ne sont évidemment pas démunis : « Quand les païens, qui n’ont pas la Loi de Moïse, font naturellement ce que prescrit cette Loi, ils sont une loi pour eux-mêmes. Ils montrent que l’œuvre de la loi est écrite dans leur cœur, leur conscience en rendant témoignage, et leurs pensées s’accusant ou se défendant tour à tour. » (Romains 2 :14-15)

Évidemment ! Nous avons tous une conscience, croyants et non croyants, et aucun être humain ne peut exister sans avoir quelque chose du souffle de Dieu en lui. Mais comme le dit Socrate, elle est souvent bien enfouie, cette part divine, nous l’avons oubliée, ou nous nous divertissons soigneusement pour ne pas l’entendre, de peur de voir clair, comme le dit Jésus « Quiconque fait le mal hait la lumière, et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées » (Jean 3 :20) (surtout à ses propres yeux)

Normalement, nous ne devrions pas avoir besoin de l’aide de Jésus ni de Socrate pour nous dire que ce n’est pas génial de tuer, de trahir, de mentir, de faire n’importe quoi avec son sexe, sa parole, ou sa vie... que par contre c’est une belle chose d’aider, de respecter, d’encourager, de travailler avec les autres, de leur vouloir du bien.

Et pourtant, notre conscience est souvent endormie. Et notre part de ténèbres craint la lumière.

Il y a donc bien un travail d’accouchement de cette vérité qui est en nous, un travail pour qu’elle sorte, pour que notre conscience parle : qu’elle nous accuse quand nous faisons de mauvaises choses et nous encourage quand c’est bien. C’est un travail d’accouchement pour que notre lumière interne brille en nous et autour de nous. Faire sortir un peu plus de lucidité, de sincérité, de clairvoyance sur notre façon d’être et de vivre. Pour le meilleur. Pour nous et pour notre entourage. Être fier de ce qui est bon. Voir ce qui ne va pas, les incohérences.

La leçon de sagesse est souvent séduisante mais elle reste extérieure au problème, et notre conscience reste imperméable, ne faisant absolument pas le lien avec la vraie vie. C’est ce que dénonce Jacques.

Socrate et Jésus travaillent autrement. Comme des accoucheurs pour nous aider à nous connaître nous même. Leurs méthodes sont finalement assez semblable, ils sont les maîtres des questions alors que les sophistes et les pharisiens prétendent apporter les réponses (bien entendu, les sophistes et les pharisiens sont des figures qui parlent aussi de nous-mêmes, de nos églises, pas seulement des autres). Jésus passe son temps, lui aussi à répondre aux questions par une question, il raconte aussi des petites histoires enracinées dans la vie de tous les jours mais qui font éclater la logique élémentaire. Ses paroles nous ouvrent, elles font appel à notre sincérité, notre intelligence, notre cœur.

Jacques travaille à partir des paroles de son frère Jésus, il nous apprend aussi à intégrer cette méthode d’interrogation dans un travail personnel de lucidité. Dans une sagesse impliquant notre intelligence. Cela se forge d’abord dans l’âpreté de la vie nous dit Jacques. Il nous apprend que les épreuves de la vie ne viennent jamais de Dieu puisqu’il n’y a pas de part d’ombre en lui, uniquement de la lumière. Mais qu’il y a matière à devenir plus sage dans une certaine façon de vivre les diverses épreuves de la vie, et la dure perspective de notre mort, qui nous laissera pauvre et nu.

Jacques poursuit par un « connais-toi toi-même » grâce à la Bible, qui est comme un miroir dans lequel nous pouvons nous regarder. Toute la Bible est ainsi à lire comme une parabole nous révélant à nous-même. Il en est de même d’ailleurs du culte de la prédication. Dimanche dernier, un de vous m’a dit en sortant qu’il avait souvent l’impression que la prédication avait été faite exprès pour lui et ce qu’il traversait. Cela se voulait un compliment, un encouragement pour moi, sans doute. C’est en réalité tout au mérite de cet homme. Et nous devrions entendre la Bible ainsi. S’exposer, se sentir concerné, pas pour recevoir une leçon, mais pour mieux se connaître un petit peu plus en vérité. Comme quand Nathan raconte à David une petite histoire et ajoute « cet homme c’est toi »!

Et au-delà de la Bible, au-delà bien sûr du culte, plonger nos regard dans cette parole indicible qui nous concerne, venant de Dieu, comme une loi parfaite, celle de la liberté.

Se connaître soi-même, reconnaître et « accueillir avec douceur la parole qui a été plantée en vous et qui peut sauver vos âmes. », nous dit Jacques (1 :21). D’accord donc avec Socrate, quelque chose de la Parole Éternelle de Dieu a déjà été planté en nous. Elle est à recevoir avec douceur, à découvrir, à remettre avec tendresse sur le dessus de nos préoccupations, portant alors des fruits de vie, des actes fidèles et bons.

Dans cette découverte de soi-même, Jacques nous invite aussi à reconnaître notre manque de sagesse, une sagesse à venir qui n’est pas encore en nous. Notre part d’ombre.

C’est là que la découverte de soi peut être pénible, un accouchement est souvent douloureux, effrayant parfois, et le bébé qui nait est si petit. Manquant de tout, mais si réel, si concret, et déjà miraculeux.

C’est pourquoi nous avons tendance à nous fuir dans le divertissement, nous dit Blaise Pascal (les plaisirs mais aussi l’abstraction en sont des figures possibles) : « Les hommes n’ayant pu guérir la mort, la misère, l’ignorance, ils se sont avisés, pour se rendre heureux, de n’y point penser » (Divertissement 2)

Jésus c’est à la fois celui qui nous fait découvrir un peu comme Socrate que « le Royaume de Dieu est au dedans de (n)ous » (= la présence créatrice de Dieu en nous). Jésus nous fait aussi remarquer, comme le dit Jacques que nous manquons encore de sagesse. Et la demander à Dieu. Et c’est « l’organe nouveau » dont parle Kierkegaard : la foi. Ce n’est pas un savoir, c’est comme un organe, celui de la prière qui comme une main, une oreille, une bouche ouverte se tend vers Dieu.

Demander et recevoir avec douceur la Parole parfaite qui devrait nous rendre aujourd’hui un peu plus sage. Un peu.

Amen

Ne confondons pas isolement et solitude nous dit Tillich

Adam (Genèse 2 :15-23) ; Jacob (Genèse 32 :23-27) ; Jésus (Matthieu 14 :22-23)

Dimanche 30 juillet 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Le théologien Paul Tillich fait une différence entre isolement et solitude (loneliness and solitude). Il fait une distinction entre « l’isolement qui est la douleur d’être seul, et la solitude qui est la gloire d’être seul ». Il est très utile de distinguer les deux pour tenter de vaincre le tragique isolement, mais par contre d’honorer la bonne solitude, la reconnaître comme bonne et même glorieuse pour nous, utile et féconde.

En ce temps d’été, il m’a semblé utile de ruminer un petit peu ces deux faces de la même réalité : le fait d’être seul.

D’abord il y a la terrible réalité qu’est l’isolement, dont souffrent tant de personnes de tout âge. Cette réalité est fréquente aussi pour le héros biblique. Avec Élie, le prophète de tous les prophètes : « je suis resté, moi, isolé » (1 Rois 19 :10). Avec le roi David «je suis seul et malheureux, les angoisses ont rempli mon cœur »(Psaume 25 :16), avec l’apôtre Paul «personne ne m’a aidé, mais tous m’ont abandonné » (2 Timothée 4 :16), avec le Christ Jésus même « l’heure vient, et même elle est venue, où vous serez dispersés chacun de son côté, et où vous me laisserez seul » (Jean 16 :32). L’isolement n’est donc pas réservé aux pauvres, aux pécheurs et aux maladroits, ni aux malades ou aux malchanceux. Ce n’est de toute façon pas la question, selon le sage principe de l’évangile, quelle qu’en soit la cause, le malheur de quelqu’un est toujours l’occasion pour Dieu d’agir en vue du bien, et donc pour nous aussi (Jean 9 :3-4)

De toute façon, la Genèse nous dit que l’isolement n’est jamais la volonté de Dieu : « Il n’est pas bon que la personne humaine soit seule » (Genèse 2 :18) et il fait tout pour y remédier. Car même si nous étions dans les meilleures conditions du monde, avec pour nous le paradis et son jardin des délices, l’isolement est une chose qui n’est « pas bonne ». Car la personne humaine n’est pas une île déserte, même paradisiaque, l’homme est fait pour être membre d’un corps, en articulation avec d’autres membres.

L’isolement est encore plus terrible quand l’isolement n’est pas seulement un manque mais la perte de vrais bons liens de communion : son couple, dans sa famille, un ami, un groupe ... C’est encore pire quand cette expérience de l’isolement survient après une trahison, c’est à dire non seulement par la perte mais par une négation d’une certaine forme de communion. Il y a là une blessure qui peut salir même jusqu’à l’idée que l’on a de liens avec d’autres, un isolement qui est à la fois une détresse et une crainte devant toute issue.

Il y a l’isolement douloureux de l’amour pour une personne qui ne nous aime pas, l’isolement tragique de la personne qui aimerait trouver l’amour, ou qui aimerait avoir au moins un véritable ami et qui n’en trouve pas dans nos foules urbaines ? Il y a aussi l’isolement ressenti face à la responsabilité personnelle, vécu dans l’angoisse de prendre une décision, dans la fierté ou dans la culpabilité. Il y a l’isolement dans la perspective de notre propre mort.

Isolement d’un moment ou isolement qui marque tout une existence…

La peine, la douleur, la plainte, les soupirs des isolés est incommensurable et nous touche. Ou elle devrait nous toucher. Vraiment. « Il n’est pas bon qu’une personne soit seule ». C’est la toute première souffrance de la personne humaine évoquée dans la Bible, comme le manque d’eau et le manque de soins y est la première souffrance de la terre dans ce récit, avant que Dieu intervienne. Car Dieu intervient. Il entend le soupir de la personne humaine, il entend même nos manques qui peinent à s’exprimer comme celui d’Adam qui ne dit mot. Dieu vient au secours de l’isolé avec les moyens dont il dispose. C’est ce que dit la Genèse, c’est aussi ce que disent Élie, David, Paul et Jésus dans les épisodes que j’ai cités en exemple. « Mes yeux sont toujours tournés vers l’Éternel, Car c’est lui qui fait sortir mes pieds du filet . »(Ps. 25), dit David, « C’est le Seigneur qui m’a assisté et qui m’a fortifié » (2 Tim.), dit Paul, mais quand même, il supplie Timothée de venir le rejoindre, avec des larmes et une joie par anticipation. « Vous me laisserez seul », dit Jésus « mais je ne suis pas seul, car le Père est avec moi. » pourtant, comme Paul, Jésus demande à ses plus proches disciples de l’accompagner au Jardin de Gethsémané pour le soutenir. Et l’aide qu’il reçoit de Dieu dans la prière n’empêche pas de ressentir la douleur de l’isolement quand ses amis s’endorment au lieu de veiller avec lui et sur lui. Le pire des isolements, c’est quand nous sommes trahi, abandonné.

C’est pourquoi, face à cette réalité du « il n’est pas bon que la personne soit seule », Dieu se rend présent, certes, mais il réagit aussi en cherchant pour Adam un secours face à ce manque essentiel. Adam, nous dit la Genèse est fait de la poussière du sol et du souffle de Dieu, il est un être spirituel, certes mais aussi un animal vivant. En plus de son aide spirituelle, Dieu essaye donc de placer Adam en compagnie d’autres animaux. C’est pas mal, Adam apprécie l’intention à sa juste valeur, nommant chaque bestiole. Mais le compte n’y est pas, bien sûr. Ce qu’il nous faut, c’est un vis à vis. Il n’y a que ça qui puisse nous secourir face à l’isolement et sa nocivité. Pa seulement un poisson rouge ou Dieu mais quelqu’un comme nous.

Et donc, comme le dit Jésus, « il faut que NOUS fassions les œuvres du Père qui (l’)a envoyé » et qui nous envoie, tant qu’il fait jour, tant que nous avons des yeux pour voir, mais encore un peu de cœur et d’intelligence.

Briser l’isolement de celui qui est tragiquement seul et vers qui nous sommes envoyé.

Qui ? Et que faire ? C’est parfois tout simple, et c’est souvent bien complexe de venir au secours de l’isolement. En tout cas, prier ne suffit pas. Cela peut aider de prier si c’est pour demander à Dieu d’attendrir notre cœur quand nous ne ressentons rien, d’éclairer notre vue quand nous ne voyons pas qui soutenir, de muscler notre intelligence quand nous ne voyons pas de solution, de délier nos articulations quand nos mains sont trop crispées et nos petites jambes faibles.

Comment arrivons nous à faire mine de rien face au scandale de l’isolement de tant de personne ? Je ne veux pas donner des exemples de peur de culpabiliser les uns ou les autres. De peur aussi de lier sur les épaules d’un autre un fardeau qu’il n’aurait pas la force de porter. C’est à chacun de voir cela, pas seulement par le cœur mais aussi par l’intelligence en discernant sa vocation et en mesurant ses propres talents et ses forces. C’est donc, oui, dans la prière que cela se travaille afin que nous fassions, que je fasse les œuvres de notre Père à tous. Et que personne ne soit oublié. Et quand donc un salaud passe à côté de sa vocation, qu’est-ce que peut faire Dieu ? La mission va tomber sur un autre qui avait lui, déjà fait son boulot. C’est ce que Jésus nous dit dans la parabole des talents (Matthieu 25). Mais, franchement, il y a autour de nous, à notre porte mil petits gestes dont nous sommes témoins qui ont ouvert une certaine fenêtre dans l’isolement de quelqu’un et qui ont rempli ainsi les deux protagonistes d’une bonne joie saine. Par un geste d’un instant comme un cadeau surprise, ou par une fidélité sur des décennies.

En regard de ces miracles, nous avons un manque immense de secours de l’isolé. Qu’est-ce qui a pu rendre notre société et même nos familles aussi individualistes ? Chacun dans son isolement, finalement. Car il n’y a pas que celui sui est tout seul qui est isolé, il y aussi celui qui se contente du cercle le plus restreint, ou celui qui est en réalité isolé au milieu d’une foule, ou isolé dans sa tout d’or et d’ivoire. Je ne suis pas amateur des discours moralisateurs de l’apôtre Paul, souvent en décalage avec la grâce de l’Evangile du Christ. Mais dans cette lettre à Timothée où Paul a un ardent besoin d’aide dans son isolement, il est d’une incroyable actualité, et qui est donc intemporel sur les causes des poussées d’isolement dans la société : « Sache (dit-il à Timothée) que, dans les derniers jours, surgiront des temps difficiles. Car les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, orgueilleux, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, sacrilèges, insensibles, implacables, calomniateurs, sans frein, cruels, ennemis des gens de bien, traîtres, impulsifs, enflés d’orgueil, aimant leur plaisir plus que Dieu ; ils garderont la forme extérieure de la piété, mais ils en renieront la puissance. Éloigne-toi de ces hommes-là. » (2 Timothée 3 :1-5)

Paul termine cette magnifique tirade par deux pistes intéressantes :

Ne pas négliger la puissance intérieure de la piété. La piété ce n’est pas qu’un jeu pour intello ou un club pour se donner un genre.

« Éloigne-toi de ces hommes là » bon conseil dès lors que l’on comprend que « ces hommes-là » dont parle Paul dans son catalogue des maladies, « ces hommes là » sont en nous. Alors comment s’en éloigner ?

Ces deux conseils n’en font qu’un. C’est le rôle de la piété vraie qui est une prise de distance par rapport au quotidien qui nous habite et une ouverture à la transcendance. C’est l’irremplaçable apport de la bonne solitude qui est à distinguer du tragique isolement.

« Il n’est pas bon que l’homme soit seul » au sens d’être isolé, mais il est bon que l’homme se retire dans la solitude pour avancer. Et régulièrement. C’est ce que font Jacob et Jésus dans les exemples que je vous ai lus.

Ce temps d’été permet peut-être de prendre ou de reprendre cette bonne hygiène.

L’histoire de Jacob est faite pour être lue à plusieurs niveaux de lecture, bien sûr. Au sens moral nous avons un homme qui est séparé de son frère, et donc isolé de son peuple, de son pays. Pour se préparer à une réconciliation il prend le temps d’un travail sur lui-même, seul par rapport à ses plus proches, dans un combat intérieur où il est rejoint par Dieu. Parfois, Dieu est réconfort, souvent il est heureusement un dérangement, un combat jusqu’à ce que le jour se fasse, c’est aussi une blessure : une blessure dans notre suffisance, une faille dans notre nuit, ce qui nous permet enfin d’avancer.

Au sens spirituel, Jacob est notre part divine, habitée de ce souffle de Dieu et Ésaü est notre part animale, terrestre. La question est de réconcilier ces deux natures en nous et que l’animal soit effectivement domestiqué par le spirituel, par la foi, l’espérance et l’amour (dirait l’apôtre Paul). Pas facile car l’animal en nous est féroce. Jacob est plein de richesse et d’intelligence mais il est dans la peur et il ne sera jamais lui-même, il ne sera jamais chez lui tant qu’il ne se réconciliera pas avec son être de chair, avec son être incarné en ce monde. Jacob s’extrait de ses possessions, de son avoir qu’il fait passer devant. Il prend du recul aussi par rapport à ses tout proches, femmes et enfants pour rester seul. Seul face à lui-même, nu devant Dieu, avec sa parole, dans un combat pour arracher encore la bénédiction, jusqu’à ce qu’un peu de lumière se fasse. Et vivre réconcilié avec la vie.

De même Jésus, tout au long de son difficile ministère, se retire seul quand il fait nuit. Tant qu’il fait jour, il avance et fait les œuvres pour lesquelles il a été envoyé, il accomplit sa vocation. Bien entendu, nous sommes toujours dans ce clair obscur, le mot « crépuscule » désigne en français aussi bien le soir qui tombe que le jour qui vient. Dès qu’en nous l’ombre augmente ou même dès qu’en nous la lumière n’augmente plus : il est urgent de prendre délibérément un temps de vraie solitude, ce retrait de ce que l’on croit posséder, écart même de nos plus proches pour les redécouvrir autrement, pour nous voir nous-même aussi autrement grâce à ce Dieu auquel nous faisons place, et nous écartant.

« Quand tu pries », nous dit Jésus, « entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est là dans le lieu secret, et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra . » (Matthieu 6 :6). Jésus sait de quoi il parle. Se réconcilier avec notre corps, avec notre être, avec notre vie, avec nos possessions et nos manques, avec nos proches tels qu’ils sont. Trouver notre vocation et la façon de la vivre, l’affiner, la rectifier.

Et alors, tant qu’il fait un petit peu jour, accomplir un peu à notre façon les œuvres de celui qui nous a envoyés.

Mais alors, bien sûr, nous sentons qu’en réalité nous sommes réellement seuls, mais d’une façon glorieuse bien que difficile par la responsabilité qu’elle implique. Ce pourrait être un isolement. Mais c’est juste une solitude à vivre en vérité. Elle ne devrait pas être désespéré, elle est un privilège, une vraie noblesse, une grandeur. Dans la bonne solitude nous saisissons que nous sommes nous-même et que personne d’autre n’est nous. C’est la capacité à dire « je », et être soi-même personnellement source d’une opinion, source d’une action, source d’un changement dans le monde. Seule cette vraie solitude me permet d’échanger avec les autres, d’aimer en vérité parce que je suis détaché, alors je peux tendre la main, voir et écouter, dialoguer, travailler en articulation avec l’autre.

Seuls devant nos capacités, nos faiblesses, nos décisions, et donc nos fiertés et nos hontes, nos blessures et nous joies... il est inutile et néfaste d’essayer d’oublier cette singularité et donc cette solitude en nous étourdissant, ou en essayant de la tromper en nous noyant dans la foule ou en nous anéantissant devant Dieu ou nous accrochant désespérément au matériel pour ne pas être saisi de vertige. Mieux vaut, là encore apprivoiser de vertige d’est seul en son genre au monde, comme Jacob, comme Jésus au désert.

Et se réconcilier avec cette glorieuse solitude, avec cette dignité extraordinaire d’être soi et d’être pas si mal que ça.

Cela nous prépare à mieux entrer en relation et même en communion avec l’autre. Car nous avons en commun d’être seul, chacun, dans notre genre, seul en soi-même, seul chacun dans son corps, son histoire et sa vie. Cela nous aide à mieux l’aimer tel qu’il est. Et mieux aimer Dieu aussi. Car lui aussi, est sacrément seul.

Alors soyons seuls ensemble. Fraternellement, joyeusement. Glorieusement.

Amen

De la sagesse et des miracles

(Psaume 77 :2-16 ; Matthieu 11 :2-5 ; Matthieu 13 :54-58)

Dimanche 3 septembre 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Il y a des trésors extraordinaires de sagesse à puiser dans la Bible et à méditer. Particulièrement dans les Évangiles.

Mais cela ne représente qu’une part des textes de la Bible. Dans un texte comme l’Évangile selon Matthieu, par exemple, il y a plus de 25 récits de miracle. Il y en a autant dans les livres de Marc et Luc, et s’il y en a moins dans l’Évangile selon Jean, leur place n’en n’est pas moindre car ce livre est bâti en deux parties, la première partie est complètement bâtie autour de sept récits de miracles (chapitres 2 à 12 sur 21), la seconde partie rapporte de formidables discours donnant en quelque sorte le testament spirituel de Jésus.

Le récit de miracle est donc quelque chose de massif, d’incontournable pour dire ce que Dieu nous apporte en Christ.

Mais le récit de miracle est embarrassant.

Qu’en faire ?

Dans notre église, il y a une diversité de pensée à ce sujet, et cela nous encourage à avoir notre propre rapport à ces textes. Pour ne pas citer des paroissiens que cela pourrait gêner, on peut évoquer Augustin qui aurait dit, selon Pascal « Je ne serais pas chrétien sans les miracles ». A l’opposé, Rousseau, bien investi lui aussi dans la foi chrétienne, rejetait les miracles, et il était fort choqué que certains censeurs le traitent haineusement de non-chrétien à cause de cela. Pour lui, ces récits de miracles sont un véritable obstacle à la foi. Il affirme : « ôtez les miracles de l’Évangile, & toute la terre est aux pieds de Jésus-Christ. », et il explique que ce n’est pas seulement à l’époque moderne que les récits de miracle posent problème car quand l’apôtre Paul prêche aux Athéniens, c’est quand il commence à parler du miracle de la résurrection du Christ que ses auditeurs se mettent à décrocher. Le récit de miracle n’attirait donc pas non plus tellement les foules. Et même pour ceux qui y assistent, les opposants y voient des actes de sorcellerie, d’autres ne pensent qu’à demander de petits avantages au lieu d’aimer Dieu pour ce qu’il est, non seulement pour en profiter.

Que faire donc de ces récits de miracles ?

Ils sont gênant pour plusieurs raisons, d’abord parce que, comme les amis d’enfance de Jésus (Matthieu 13 :58), comme les Athéniens (Actes 17 :32), comme Rousseau : nous avons de la peine à y croire, à ces histoires de vierges enceintes, de morts vivants, d’ouragans qui se calment sur commande, de multiplication de la matière de pains.…

Ensuite parce que le « miracle » est le fond de commerce des sectes, des sorciers et des charlatans, comme le font remarquer les sages du Talmud, les pharisiens du temps de Jésus. Rien de tel pour remplir son église et dompter ses fidèles que de leur promettre la fortune, et de leur dire que si elle n’arrive pas c’est qu’ils n’ont pas assez bien prié, pas assez cru, et pas assez donné (bien sûr).

Il y a aussi un vrai problème théologique à dire que Dieu serait tout-puissant et qu’il pourrait faire tout ce qu’il veut comme un magicien. Car avec cette théologie là, quand une personne est frappée par le malheur elle a bien le risque de se demander si Dieu ne l’aimerait pas ? Ou qu’elle est un peu responsable de ce qui lui arrive parce qu’elle n’a pas assez ouvert son cœur et sa vie à l’action prodigieuse de Dieu. Avec cette théologie, la personne frappée par le malheur est en plus de son malheur affligée d’être culpabilisée et fragilisée dans sa relation à Dieu, précisément au moment où elle aurait le plus besoin de l’aide de Dieu pour faire face.

Face à ces difficultés et ce danger d’une interprétation du miracle comme un acte magique d’un Dieu tout puissant, des chrétiens libéraux ont développé au XIXe siècle une lecture rationaliste de la Bible, ce gardant que les enseignements et écartant tout ce qui est de l’ordre du récit de miracle comme des contes pour enfants, ajoutés à une époque où la science n’avait pas encore tellement éclairé l’humanité. Chacun fait ce qu’il veut, et mieux vaut ne lire dans la Bible que les passages qui nous parlent que de ne pas la lire du tout. Mais c’est à mon avis assez réducteur, et c’est un petit peu prendre les auteurs des évangiles pour des niais.

Une troisième voie d’interprétation de la Bible, et en particulier des évangiles, est la lecture allégorique de ces miracles. Cette lecture est facilitée par le fait qu’elle s’appuie sur des méthodes d’interprétation qui sont multimillénaires, présentes même dans la Bible elle même quand elle interprète d’autres passages de la Bible, à commencer par Jésus quand il cite le premier testament ou qu’il interprète ses propres miracles, par exemple la guérison de l’aveugle de naissance (Jean 9 :40) ou de la multiplication des pains (Marc 8 :14-21). Cette lecture allégorique fait partie du sens littéral de ces textes même si pour Paul, par exemple, les miracles racontés dans la Biblede sont à la fois une réalité physique et une réalité spirituelle «Ces choses sont arrivées pour nous servir d’allégorie » dit-il (1 Corinthiens 10 :6). Jean également, quand il explique personnellement comment lire son évangile explique que chaque récit de miracle est à lire comme un signe nous invitant à avoir foi en Jésus comme Sauveur ultime de l’humanité, et qu’ainsi nous-mêmes puissions recevoir la vie (Jean 20 :30-31).

Ce double sens des Écritures est pratiqué largement chez les juifs comme les chrétiens à travers les siècles, avec les Pères de l’Église, avec même les Réformateurs, contrairement à ce qui est parfois dit (Luther, par exemple, reconnaît le Christ dans tous les passages de la Bible de la Genèse à l’Apocalypse, sauf, peut-être dans l’Épître de Jacques :-).

Un esprit plutôt rationaliste peut ainsi tirer un immense bénéfice de ces récits de miracles en gardant le sens spirituel sans s’arrêter à la réalité physique ou non du miracle. Ce récit n’est de toute façon pas un mensonge, il exprime réellement une vérité théologique et spirituelle. Mais avec une forme qui invite à ce que ces vérités s’incarnent concrètement dans notre existence et ne restent pas seulement un intellectualisme.

Par exemple :

Le récit de la fécondation miraculeuse de Marie dans l’Évangile selon Luc nous invite à nous laisser féconder dans notre vie en ce monde par Dieu, de sorte qu’en nous naisse une dimension christique. Et ensuite à féconder notre monde par la foi, l’espérance et l’amour.

La guérison d’un paralytique nous dit que par la foi Dieu peut nous rendre capable de cheminements inouïs. Que quand nous sommes aveugles de dogmatisme Dieu nous donne en Christ de pouvoir exercer notre propre clairvoyance. Et libérer à notre tour le regard d’autres.

La marche sur les eux et la tempête calmée nous annonce que par la foi Dieu nous donne de ne pas être englouti par le chaos du monde et des difficultés.

La multiplication des pains nous invite à vivre en recevant et en donnant la bénédiction de Dieu, multipliant la bonne nouvelle pour toutes et tous... Jusqu’à la résurrection qui parle effectivement de cette vie plus forte que la mort que Dieu donne et gardera en chacun de ses enfants…

Ce type d’interprétations spirituelles de la Bible demande seulement à être fait de façon rigoureuse, argumentée, solide. Elles sont alors très fécondes.

Mais cette lecture encore limitée. Elle aplati le sens de ces textes pour tout ramener à une sagesse, à un discours théologique et éthique, aussi bien quand le texte a la forme d’un enseignement que quand il lui a été donné la forme d’un récit de miracle.

Or l’Évangile insiste bien sur la double dimension de l’Évangile : l’enseignement, certes, mais aussi le miracle, cohérent avec le premier mais qui apporte aussi autre chose, comme le 2nd chapitre d’un livre. C’est ce que l’on voit dans les deux parties de l’Évangile selon Jean, mais encore quand Jésus se rend à Nazareth : le récit de Matthieu nous dit qu’ils sont « étonnés et disent : d’où lui viennent cette sagesse et ces miracles (actes surpuissants) ? » (Matthieu 13 :54). Les foules ne sont pas seulement « étonnées » par la sagesse des paroles de Jésus mais par sa sagesse et par ses actes surpuissants. L’une (la sagesse) comme les autres (les actes prodigieux) sont des merveilles inattendues. C’est aussi ce que répond Jésus à son cousin Jean-Baptiste qui s’interroge sur le projet de Jésus : celui-ci répond en évoquant à la fois les guérisons opérées et l’enseignement apporté (Matthieu 11 :2-5).

Pourquoi les deux ? Les enseignements nous invitent à progresser comme si nous ne pouvions ne compter que sur nous-mêmes. Les récits de miracles nous disent que nous ne sommes pas seuls, que Dieu y travaille à sa façon. Cela nous donne à la fois une stimulation et une confiance. À la fois une fierté et une humilité. Cela noue une association avec Dieu.

Le récit de miracle nous invite à nous attendre à de bonnes surprises inconnues, inatteignables, venant de la source ultime de la vie. Car c’est cela, le miracle dans l’hébreu et le grec de la Bible. Par exemple dans le Psaume 77 que je vous ai lu, il est question de l’action de Dieu sous trois formes :

paal (en hébreu) : l’action tout court, normale (si je puis dire) où Dieu fait son boulot quotidien de Dieu, ce qui est déjà vital : tout ce qu’il fait sans cesse pour que la vie soit vivante et bonne.

Mais il est aussi question ici deux fois de pala (en hébreu) : l’action étonnante, (teras en grec), le prodige qui sort de ce que nous connaissons.

Il est enfin question de aliylah (en hébreu) : les « hauts faits » surpuissants de Dieu, (dunamis en grec).

Le miracle comprend les deux derniers types d’action : tout ce qui sort de l’ordinaire soit par la nouveauté soit par le niveau de puissance qui a été nécessaire pour que cela se réalise. On retrouve en conclusion du Psaume cette confession de foi de la personne qui prie : « 15 C’est toi le Dieu qui opère le prodige, Tu fais connaître ta force parmi les peuples. »

Il y a là plus et autre chose qu’une sagesse pouvant être transmise par de l’enseignement.

Un peu plus de sagesse, permet déjà de se mieux porter. Cela peut nous conduire par exemple à faire de l’exercice chaque jour et d’être grâce à cela en meilleure santé. Il n’y a là rien de magique ou de miraculeux. C’est dans l’ordre des choses. Cette sagesse se construit progressivement en déterminant des corrélations où un certain nombre de causes réunies rendent plus probable l’effet escompté. C’est vrai dans le domaine physique, mais dans le domaine de la sagesse aussi. Car nous sommes, nous et notre vie, façonnés par ce que nous avons comme idéal ou par notre absence d’idéal, par notre théologie, notre foi, notre prière…

Une meilleure théologie permet réellement de se porter mieux. Une mauvaise théologie par contre est assez nocive, par exemple quand on pense Dieu comme un juge gardant les personnes les plus performantes et abandonnant à la mort les moins bons éléments cela a des conséquences sur notre relation à Dieu, troublant notre confiance en lui, cela trouble aussi notre conception de la juste manière de traiter les autres. Cela changera tout si l’on pense que Dieu cherche à aider chacun de toutes ses forces, notre prière et notre regard sur les autres.

Il me semble également essentiel d’abandonner une conception d’un Dieu qui serait tout puissant et qui nous aiderait de sa magie quand il y pense, ou quand nous prions assez fort. Cette théologie est nocive. Mais dire que Dieu n’est pas tout puissant ne veut pas dire que Dieu ne serait pas puissant quand même. Il faut de la nuance, même en théologie, surtout en théologie. Dieu n’est ni tout puissant ni impuissant. Ce n’est pas un magicien mais il est source de prodiges dans nos vies. Les récits de miracle nous disent que cette puissance, cette nouveauté de Dieu nous concernent, nous et notre corps, notre bonheur, noter espérance, notre vie et notre monde.

Dans chacun de ces récits de miracle par Jésus, il y a un homme, une femme, un enfant, ou une barque pleine de disciples qui sont dans une situation sans issue humaine possible. Le miracle est comme une manifestation de Dieu, littéralement une théophanie qui provoque un changement radical dans cette histoire, un acte venu d’ailleurs comme une main qui briserait le verrou qui nous retient, comme une graine semée dans un champ, ou comme la naissance d’une force que nous n’avions pas juste avant. Ce n’est pas seulement une sagesse comme si le paralytique était un imbécile qui avait oublié qu’il avait des jambes. Mais c’est effectivement une puissance extraordinaire qui peut faire se lever un cul-de-jatte. Ou une lumière qui se fait dans les ténèbres du premier jour de l’univers.

Comme nous y invite le Psaume 77 nous avons droit aux miracles de Dieu dans notre vie, nous en sommes dignes puisque Dieu nous l’a promis en faisant des miracles dans le passé, révélant ainsi le Dieu qu’il est. Ce ne sera pas le même miracle, mais il y aura du miracle, un spécial, comme toujours.

Le Psalmiste est à la fois impatient du miracle de Dieu qui le sauvera de sa misère, mais il est également patient avec Dieu, dans la louange. Car Dieu fait ce qu’il peut, à son rythme, en fonction des circonstances.

Notre difficulté qui est aussi celle des Athéniens, de Rousseau ou de la famille de Jésus à saisir cela est tout à fait normale car le propre du miracle est de sortir du cadre de ce que nous avons toujours connu jusque là, il excède notre sagesse sans la contredire, il est en supplément.

Comment alors aiguiser cette attente de l’inattendu alors même que par définition il sort de ce que nous pouvons penser ? Comme le fait la Psalmiste : en méditant dans la prière de louange les prodiges anciens, ceux que nous avons vécus, vus ou qui nous ont été racontés.

C’est pourquoi le miracle est dans la Bible souvent appelé « un signe » (ot en hébreu) ou même (mophet « un signe éclatant », (semeion en grec). C’est pour nous inviter à saisir tous ces petits et grands miracles en ce monde. Ils sont les signes qu’avec Dieu, nous pouvons nous attendre à tout (mais pas à n’importe quoi).

Bien sûr, dans cette méditation des miracles de la Bible, il faut aller au-delà de la lettre de ce qui est raconté et c’est là que l’intelligence de la lecture est utile sinon en lisant que Jésus est la lumière du monde nous pourrions nous précipiter (tellement notre foi est grande) et jeter immédiatement à la poubelle toutes nos lampes et bougies. Bien sûr que non, et pourtant, nous pouvons entendre dans ces récits de miracles la promesse d’une bonne surprise qui nous dépassent infiniment. Et mieux la saisir quand elle sera mûre.

Le miracle est souvent appelé un signe pour nous inviter aussi à être nous-même un signe des miracles de Dieu en ce monde. À de multiple reprises, le mot mophet sert à parler d’une personne (Ézéchiel 12 :6 et 11, 24 :24 et 27, Ésaïe 8 :18 et 20 :3 ; Zacharie 3 :8) .

Nous sommes effectivement, vous êtes un signe éclatant des miracles de Dieu. Et ça donne une sacrée confiance dans la vie que Dieu est capable de donner.

Amen.

Travailler sur l’intention

(Philippiens 4 :10-17 ; Deutéronome 6 :4-9)

Dimanche 17 septembre 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Saint Augustin, dans ses Confessions (13 :26), a un relève l’importance de l’intention. Il part de cette lettre où Paul remercie les Philippiens du coup de main matériel qu’ils ont pensé à lui apporter. Paul est dans une situation matérielle souvent hasardeuse compte tenu de son projet de vie, au gré de ses voyages, de sa maladie et et des ennuis qui lui tombent dessus, tempêtes, émeutes contre lui, procès, emprisonnements. Peu de personnes pensent à lui venir en aide, il a l’air tellement costaud. Mais les Philippiens viennent de lui envoyer un don. Sympa, car cela aide Paul, vraiment. Mais ce n’est pas ce don en lui-même qui le réjouit le plus. Augustin relève dans ce texte que ce qui remplit Paul de joie c’est l’intention des Philippiens. Et en effet, si l’on regarde bien ce que Paul écrit dans sa lettre de remerciement, il dit que de toute façon il a l’habitude de ne pas toujours manger à sa faim et d’être depuis des années tantôt en galère tantôt dans l’abondance. Après avoir expliqué cela, Paul conclut : « ce n’est pas le don que je recherche, mais le fruit » (4 :17) et ce fruit c’est l’intention des Philippiens, l’intention d’aider, de secourir, cet élan pour s’intéresser à l’autre puis qui cherche l’occasion et les moyens de se manifester pour l’autre.

Ce n’est donc pas l’aumône qui est le fruit, mais c’est l’intention de l’aumône.

Le don, c’est le service rendu à l’indigent, c’est l’argent, la nourriture, le verre d’eau, la visite…

Le fruit c’est l’intention : c’est la volonté sincère de celui qui donne ou qui aurait aimé avoir de quoi donner, ou qui cherche une occasion de manifester son intérêt pour l’autre.

Le don rend service matériellement, et c’est évidemment important. C’est une conséquence de l’intention. Le don nourrit le corps. Mais ce que Paul et Augustin appellent « le fruit » c’est l’intention par intérêt pour l’autre, un fruit nourrissant pour l’être intérieur.

C’est vrai que cette distinction entre le don et l’intention est souvent faite dans la Bible, une fois que l’on y prend garde, avec une insistance sur l’intention, sur la visée, si importante non seulement spirituellement mais pour que le don matériel ensuite.

Par exemple dans la bouche de Jésus quand il dit : « Celui qui reçoit un prophète en qualité de prophète recevra une récompense de prophète, et celui qui reçoit un juste en qualité de juste recevra une récompense de juste. Et quiconque donnera seulement un verre d’eau froide à l’un de ces petits parce qu’il est mon disciple, je vous le dis en vérité, il ne perdra point sa récompense. » (Matthieu 10 :41-42)

Certes, Jésus nous invite à accueillir, à aider, à abreuver notre prochain, mais ce n’est pas tout à fait ce qui est écrit. Jésus insiste sur l’intention en ne disant pas seulement de venir en aide à celui qui en a besoin, mais de recevoir « un prophète » et même de le recevoir « en qualité de prophète », de recevoir un juste «en qualité de juste », de donner à boire à un petit « parce qu’il est son disciple »…

En première lecture, cela peut sembler étrange et même choquant, comme si l’Evangile nous appelait à faire un tri des personnes à aider en ciblant les prophètes, les justes, et les disciples du Christ. Du coup, ces textes sont souvent exploités pour appeler à la solidarité mais en évitant de mentionner ce point de l’appel de Jésus. C’est à mon avis un tort, car il y a là quelque chose d’essentiel dans notre façon de vivre et de servir, dans notre façon d’avancer et de grandir. Ce texte de l’Evangile est alors aplati dans une gentille morale un peu matérialiste.

Mais avant d’aller plus loin, peut-être me faut-il répondre à cette impression gênante que l’on a à la lecture de ce texte de cibler notre solidarité sur les personnes bien comme il faut sur le plan moral et spirituel en négligeant les autres. Si cette idée nous choque c’est parce que nous sommes disciples du Christ et que ce n’est vraiment pas le genre du bonhomme de n’aider que les justes en passant d’un air dégoûté à côté de la détresse du pécheur. En lisant cette recommandation de Jésus, il faut bien avoir en tête que par définition de ce qu’apporte le Messie, le Christ attendu, toute personne est un prophète en puissance, homme comme femme, garçon comme fille, puissant de ce monde comme le plus humble des serviteurs. Car telle est la promesse faite dans la Bible (Joël 2 :28-32 cité par Actes 2 :17-18, Jérémie 31 :33) : quand le Messie sera venu, toute personne sera prophète à sa façon, pour ceux qui lui sont confiés. Pour Jésus, chacun est également un juste en puissance puisqu’il est en phase avec la grâce de Dieu qui reconnaît ce qui est juste en chacun et travaille ardemment pour rendre chacun encore plus juste. Pour ce qui est d’être son disciple, Jésus ne trie pas ses auditeurs, avec des personnes faisant partie du club et d’autres non : chaque personne qui voit passer Jésus, qui le voit vivre et parler reçoit ainsi son enseignement et est libre d’en faire ce qu’elle veut. Il n’y a donc pas un intérieur et un extérieur au cercle des disciples du Christ.

Une chose est certaine c’est que de toute façon Jésus ne nous encourage certainement pas à réserver notre aide à une élite de personnes plus avancées, c’est évidemment le contraire. Donc que veut dire cette insistance sur le « en qualité de ... » ? Cette parole de Jésus insiste sur l’intention du geste comme étant essentielle.

Recueillir quelqu’un, donner à manger et à boire : voilà le don. Agir ainsi en vue de sa qualité : voilà l’intention et c’est dans cette intention qu’est le fruit supérieurement nourrissant, un fruit de l’Esprit, pour une genèse et du porteur de cette intention comme pour le bénéficiaire de cette intention.

Le don c’est le sandwich donné à l’affamé, le fruit nourrissant et réjouissant c’est d’avoir eu envie de lui donner en qualité d’humain, de frère ou de sœur. Le fruit nourrissant c’est d’avoir eu envie de l’aider parce qu’il est pour nous une personne digne d’avoir un point de vue supérieur, comme un prophète. Et qu’il existe certainement quelque chose de bon en cette personne au moins potentiellement, et qu’elle est de toute façon un petit frère ou sœur du Christ.

Mettre ainsi en valeur l’intention par rapport au don en lui-même est à mon avis le cœur de cette démarche à laquelle nous sommes appelés en Christ. Cela met en valeur l’essentiel, et c’est aussi une très bonne piste pour progresser. Bien plus féconde que tout moralisme.

L’intention : voilà le fruit nourrissant pour celui qui donne et celui qui reçoit. « Ce n’est pas le don que je cherche » dit Paul, même s’il est dans le manque, ce que je cherche c’est le fruit (Philippiens 4 :17) et ce fruit c’est la belle intention des Philippiens.

Où pousse le fruit qu’est l’intention ? au fond de notre être. C’est Là dessus que nous aurions avantage à travailler, nous dit Jésus. Le reste viendra tout seul, comme les Philippiens, nous n’aurons plus qu’à chercher une occasion et le meilleur moyen de réaliser notre belle intention. Ce sera alors avec joie non par obéissance. Et du coup, le don a bien des chances d’être fait avec profondeur, avec respect, et en cherchant ce qui le plus de chance de répondre au mieux aux circonstances particulières, ce qui pourrait nourrir non seulement le corps de l’autre mais aussi ce qu’il y a de plus élevé dans son humanité, son côté prophète, ce qui est le plus noble en lui.

Mais même dans l’attente de trouver comment donner, l’intention, déjà, nous travaille, nous nourrit, nous réjouit quand l’intention est belle. Ou nous empoisonne quand elle est mauvaise.

L’intention est un fruit, nous dit Paul et c’est sur quoi insiste Augustin. La belle intention est un fruit du travail de la bénédiction de Dieu et de ce que nous sommes personnellement, comme le fruit de la vigne est le produit d’un terroir, du temps qu’il fait, et du travail de l’homme. Une belle vigne, ça demande du travail. Laissée à l’abandon elle ne produira que quelles grappilles, et encore, si l’oïdium, le mildiou et autres bestioles la laissent tranquille. Une belle et bonne intention est le fruit d’une recherche intelligente de ce qui nous semble juste et bon. C’est le fruit d’une analyse de ce que nous avons fait dans notre journée et du pourquoi nous avons fait cela, réagit comme cela, le fruit d’une discussion avec les autres pour mieux comprendre l’humain. C’est un travail d’introspection et de philosophie. Le croyant fait ce travail devant Dieu, dans la prière, et à mon avis, cela change tout.

L’intention est une question philosophique intéressante, il faudrait demander à nos spécialistes une soirée sur cette question pour notre groupe de Philosophie et Théologie, nous y croiserions peut-être le travail de Husserl, Brentano, Michel Henry, Freud versus Sartre et bien d’autres... Il y a là un intéressant travail de pensée, mais c’est aussi une question toute simple et toute concrète de démarche intérieure sur laquelle toute personne peut commencer à travailler au jour le jour.

C’est aussi une question spirituelle. Car ce n’est pas seulement une opinion sur le monde ou sur la sagesse mais quelque chose comme une conscience de soi-même en particulier dans un monde particulier. Cela a tout à voir avec notre souffle de vie et notre vocation. Cela demande de la lucidité, ce qui n’est pas très facile dans ce domaine, c’est pourquoi cela aide énormément de faire ce travail après s’être imprégné de la grâce de Dieu, dans cette conscience que, quoi que nous fassions, quoi que nous subissions comme avanies comme ce pauvre apôtre Paul ou comme ce très pauvre Jésus : nous sommes de toute façon acceptés, reconnus, aimés. Nous savons cela, mais cela ne sert à rien de le savoir, c’est à méditer, c’est à manger, à ruminer, à assimiler jusqu’à ce que ça nous serve effectivement à commencer à être capable d’une certaine lucidité sans être paralysé par la honte ou la peur. Alors nous pourrons bâtir et purifier de belles intentions. Les rendre moins égoïstes, moins égocentriques, moins pathologiques, autant que faire se peut. Se demander en vérité : mais pourquoi ais-je réagi comme cela ? Pourquoi mon Dieu ? Viens m’éclairer. Viens élaguer, soigner cette intention et en faire un fruit dont mon être et ma vie se nourriront. Et mon prochain.

L’intention est aussi influencée par notre théologie. Car toute personne est façonnée par l’idée qu’elle se fait de Dieu. Or nous avons en Christ une conception de Dieu particulièrement inspirante, généreuse et créatrice. Quelle chance ! Nous avons la meilleure des bases possibles. Il n’y a plus qu’à... À quoi ? À se mettre à l’écoute, comme le conseille ce texte essentiel que je vous ai relu ce matin. Le « Shema Israël » qui est la base de la base de la spiritualité juive mais aussi chrétienne car quand Jésus est interrogé sur l’essentiel de ce que nous pouvons faire il répond par ce texte : «Écoute, Israël ! L’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est un. » (Deut. 6 :4, Marc 12 :29)

Écouter c’est espérer être surpris par une proposition nouvelle dont nous ferons ce que nous voudrons ensuite. C’est donc en amont d’un travail sur l’intention. Elle est aussi une sortie de soi-même. Par l’intention, à notre tour nous cherchons à injecter du neuf dans le statu quo du monde. Ecouter est une intention première dont les fruits seront nos intentions futures.

Écouter l’Éternel, ce n’est pas nécessairement l’entendre. Cela arrive quand cela arrive, de toute façon cela ne se commande pas. Peu importe, c’est une autre question. Mais l’écouter, tendre l’oreille, c’est espérer du transcendant venant intersecter notre vie, notre monde. C’est accepter que l’on ne connaisse pas la réponse et sans doute même pas vraiment les bonnes questions. C’est pourquoi cette écoute est déjà une extase, au sens littéral, c’est une sortie de soi. Cela creuse un espace, un vide. Et c’est extrêmement prometteur. « Ceux qui espèrent en l’Eternel renouvellent leur force. Ils prennent leur vol comme les aigles ; Ils courent, et ne se lassent pas, Ils marchent sans se fatiguer » (Esaïe 40 :31).

Mais ce « Ecoute Israël » peut être compris de deux façons :

Au sens d’écouter l’Éternel, chacun dans une écoute directe, personnelle, une écoute biquotidienne, au lever eu au coucher, comme tout prophète qui se respecte, et plus si affinité.

Mais on peut comprendre aussi cette phrase comme nous disant solennellement de bien écouter la confession de foi commune d’Israël « L’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est un ».

Alors quelle est la bonne lecture de ce texte ambigu ? Dans la Bible, quand un texte peut avoir deux sens différents, c’est que les deux sont à conjuguer ensemble. Surtout quand c’est un texte aussi construit que celui-ci.

Les deux sens de cette écoute nous appellent à conjuguer la mystique et la théologie, notre subjectivité parfois fofolle et la sagesse d’une tradition ancestrale parfois lourde comme la pierre du tombeau où les autorité religieuses ont essayé de contenir le Christ.

Les deux sens nous appellent à écouter collectivement en tant que peuple « écoute, Israël, l’Eternel notre Dieu », mais à passer aussi au singulier comme ce texte avec son « tu aimeras l’Eternel ton Dieu », mon Dieu et le Dieu de tous. Unifier ces deux appartenances enrichit considérablement notre travail sur l’intention.

Nous poursuivrons un autre dimanche l’étude de ce texte essentiel, mais pour ce matin, notons seulement cette double nature de Dieu qui est à unifier aussi, pour écouter à la fois l’Éternel et Dieu comme une unique personne ayant quelque chose à nous dire :

L’Eternel, la transcendance de tendresse et de créativité.

Dieu, la transcendance rigoureuse qui appelle à ne pas faire de cette liberté un grand n’importe quoi.

Faire une unité de cela. Unifier notre intention dans cette tension, dans cette interrogation, dans ce souffle. Ecouter. Se concentrer sur ce « un » qui est notre origine et notre finalité, sur cet amour qui nous dépasse. Pressentir un sens que nous pourrions donner à notre temps. Un début de frémissement d’intention s’esquisse. Dans notre conscience, dans notre désir, d’autres intentions s’estompent…

Éternel ! Tu soutiens les hommes et tout ce qui vit.

Combien est précieuse ta bonté, ô Dieu !

Auprès de toi est la source de la vie,

Par ta lumière nous voyons la lumière. (Psaume 36)

Amen.

Jacob aimait Rachel plus que Léa

(Genèse 29 :16-30 :2)

Dimanche 15 octobre 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

Ce dimanche, ce sont les aventures de Jacob que nous suivons avec les enfants de l’éducation biblique. Le troisième patriarche après Abraham et Isaac. La vie de Jacob est également très romanesque. Bien des épisodes sont célèbres et très enrichissants pour réfléchir sur la vie humaine & Dieu. Nous allons regarder pendant ce culte l’épisode le plus développé de l’histoire de Jacob : il concerne l’amour. Il y a deux sœurs. Léa et Rachel. Léa aime vraiment Jacob, Mais Jacob aime Rachel plus que Léa. Mais l’aime-t-il vraiment ? Cette histoire a été écrite pour que nous puissions nous interroger sur ce que c’est qu’aimer, et comment aimer.

Si Jacob est un homme habile dans certains domaines, sur le plan de l’amour il a vraiment besoin d’apprendre, de grandir et de progresser…

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Jacob aime Rachel plus que Léa (29 :30), peut-être même qu’il déteste Léa (29 :31)nous dit le texte. Alors que Léa fait tout pour s’attirer l’amour de Jacob. Rachel est aimée mais n’y attache pas tellement de prix (30 :1) car la seule chose qui compte pour elle c’est d’avoir des enfants, et ça ne vient pas…

Ce texte parle de l’amour. Il parle de notre façon d’aimer notre éventuel amoureux, la façon de le chercher, la façon, peut-être de le choisir (dans la mesure où ne serions pas complètement esclave de nous-mêmes)…

Jacob aime Rachel plus que Léa. Pourquoi ?

Le texte nous dit que Rachel est un vrai top modèle (ligne parfaite, et si belle à voir). Jacob tombe raide dingue amoureux à l’instant où il l’aperçoit pour la première fois, de loin menant son troupeau.

Est-ce cela être amoureux ? Parfois, oui. Est-ce cela aimer, aimer vraiment ? Cela peut effectivement être un élément mais c’est quand même un petit peu limité comme conception de l’amour. Extrêmement limité. Car, oui, nous sommes un corps, c’est donc normal que l’attrait physique compte. Mais l’être humain a quand même quelques autres qualités qui ne sont pas négligeables, et quelques défauts aussi qui peuvent compter.

La question est de savoir de qui Jacob est-il amoureux quand ce qu’il retient de cette fille, Rachel, « a une belle ligne et qu’elle est belle à voir » ? Il voit son physique et cela lui suffit. Elle n’est qu’un objet pour Jacob, à ce moment là. Qu’est-ce que Jacob aime alors en aimant Rachel ? c’est son propre désir à lui qu’il aime et qu’il honore par son dur travail et par son impatience de coucher avec elle. Ce qu’aime Jacob, ce n’est pas Rachel, c’est lui-même.

Et Léa, que sait-on d’elle ?

Léa, nous disent les traductions, avaient « des yeux délicats » (traduction Colombe), « des yeux fragiles » (S21), ou « des yeux doux » (NBS), « un regard sans expression », (PDV) « un regard terne » (FC), « un regard tendre » (TOB) ou même des « yeux mous » (Chouraqui)... Cette variété d’expressions révèle l’embarras des traducteurs devant le texte hébreu. Mais ce qui est sûr, en tout cas, c’est que Léa a des yeux, elle a un regard. Et c’est déjà une formidable qualité par rapport à l’objet sexuel que Rachel est pour Jacob. Un objet n’a pas de regard.

Alors quel est ce regard qu’a Léa, qu’a-t-il de particulier ? Si les traducteurs hésitent c’est que l’adjectif hébreu utilisé pour parler des yeux de Léa ne convient pas du tout. Elle a des yeux twkr « racotte », cet adjectif, kr est utilisé pour parler de quelque chose qui est doux et de souple, de tendre comme, par exemple la joue d’un bébé. On ne peut pas dire cela d’un œil, bien sûr, car on a rarement l’occasion de caresser un œil du doigt pour voir si c’est doux et souple. Ça ne l’est probablement pas, et ce n’est certainement pas de cela dont il est question ici.

Il est donc clair qu’il faut comprendre ce point clef de notre épisode comme à comprendre au sens figuré. Les relations de Léa et Rachel avec Jacob sont des types de relation. Et la question de la fécondité ou de la stérilité de ces unions est une métaphore. La question de ce texte n’est pas de dire que pour qu’un couple arrive à avoir des enfants il faudrait rendre la femme malheureuse comme l’est ici Léa, la mal aimée ! Quelle horreur ! Ce n’est évidemment pas ce que veut dire ce texte et personne ne l’a jamais compris ainsi ! La question de la fécondité ou de la stérilité de Léa et Rachel nous interrogent sur notre capacité à influer sur le monde autour de nous, ce que nous produisons qui nous dépasse un petit peu.

Un regard peut être plein de fécondité. Il peut faire apparaître de la beauté, de la bonté, de la vie.

Jacob regarde les deux sœurs, il fait ainsi attention à l’autre. C’est un bon début. Mais il y a une façon de regarder qui transforme l’autre en objet. Par exemple en objet de notre désir. Autre exemple : notre regard sur une personne démunie peut la transformer en objet de notre attention, ce regard est stérilisant, et alors même les gestes de service que nous pourrions avoir ne porteront pas vraiment la vie.

Le regard que Jacob est ainsi. Par contre, Jacob regarde et voit le regard de Léa. Un objet n’a pas de regard. Elle n’est pas pour lui un objet mais une personne. C’est ce que développe le philosophe Lévinas dans son insistance sur le visage de l’autre, un visage, c’est la partie du corps qui peut se tourner vers l’autre et qui peut regarder son regard, ce sont alors deux personnalités, deux libertés qui se saluent. C’est pourquoi, même si Jacob « aime Rachel plus que Léa » (29 :30) la façon dont il a regardé Léa est bien plus fécond comme façon de voir l’autre, bien plus fécond comme façon d’aimer l’autre que sa passion pour le corps de Rachel.

Les yeux de Léa sont doux, souples et tendres comme la joue d’un bébé. Qu’est-ce que cela peut nous dire sur sa façon de voir ? La douceur évoque une bienveillance, le côté tendre évoque la jeunesse, c’est un regard qui peut donc encore grandir, qui s’élèvera sans doute avec le temps.

La croissance de notre regard, pour mieux aimer encore, c’est ce que l’apôtre Paul évoque dans son célèbre hymne à l‘amour : « Lorsque j’étais enfant, j’avais une façon de voir d’enfant, devenu homme, j’ai changé. De même, nous voyons aujourd’hui comme à travers un miroir trouble, de façon confuse, mais un jour, enfin, nous verrons face à face. Aujourd’hui, c’est partiellement que je connais, alors, je connaîtrai comme je suis connu . » C’est à dire qu’enfin, un jour, nous serons capable d’aimer comme nous avons été aimé par Dieu, en regardant le regard de Dieu sur nous et sur le monde.

Par contre, pour Jacob, Rachel est juste belle à voir, pour lui, peu importe qu’elle ait sa propre façon de voir le monde, tant qu’elle ne regarde pas ailleurs, peu importe qu’elle ait un regard, car ce que Jacob aime alors c’est sa propre satisfaction à lui, anticipée dans son propre regard sur elle qui se suffit à lui-même. Cela me fait penser à une très subtile publicité dont le slogan était « Regardez-moi dans les yeux... j’ai dit les yeux ». L’histoire de Jacob, Léa et Rachel c’est exactement cela. Ce regard à sens unique est stérilisant. Rachel va s’en rendre compte. Elle est plus lucide que Jacob. Les héros bibliques ne sont souvent pas du tout des exemples à suivre. Abraham, Isaac, Jacob, David, Salomon, les apôtres de Jésus, l’apôtre Paul... sont comme nous, ils ont énormément à apprendre pour vivre un peu mieux leur vie, et chacun des épisodes de leurs histoires, chacune de leurs erreurs est un élément passionnant pour nous poser des questions et nous former nous-mêmes.

Grâce à Rachel, Jacob va progresser. Elle se rend compte de la situation où cet « amour » de Jacob fait d’elle une morte vivante (30 :1). Elle est jalouse de la vitalité de sa sœur, jalouse comme Caïn ? L’histoire va heureusement mieux se terminer. Elle va vers Jacob et lui parle. Elle est pour lui sans regard, elle ouvre la bouche, elle force son attention. Ça y est, il lui parle enfin : cela montre qu’elle n’est plus pour lui un simple objet mais une personne. Il y a déjà du progrès même s’il a d’autres progrès encore à faire. Car sa réponse est nulle, sa colère contre Rachel fait pitié : « Suis-je, moi, à la place de Dieu ? » nous disent bien des traductions qui cherchent à améliorer un peu l’image du héros biblique. « Suis-je, à la place de Dieu ? » : ça passe pour de l’humilité, cela montre qu’il ne se prend pas pour Dieu, ce qui est assez sage et fidèle. Mais littéralement, Jacob répond « Suis-je, moi, en dessous de Dieu ? » Il sous entend que non. C’est un mensonge, car oui, il est en dessous de Dieu, et Jacob le sait très bien puisqu’un des épisodes précédents et très célèbre de sa vie est cette expérience de foi qu’il dépeint comme une échelle entre lui et Dieu, qui est donc au dessus de lui avec des anges qui montent et qui descendent, avec cette promesse que Dieu est et sera toujours « avec lui » (Gen 28). Donc oui, Jacob est « en dessous de Dieu ». Rachel a raison, il avait le droit et même le devoir de prier pour demander à Dieu que l’amour qui le lie à Rachel soit source de vie et non de mort. C’est d’ailleurs ce qu’ont fait aussi bien Abraham (son père dans la foi), c’est ce qu’a fait aussi Isaac. Mais Jacob n’a pas cette façon là d’aimer. Son amour pour elle n’est pas tourné vers la vie.

Jacob sait très bien que la présence de Dieu ouvre la fécondité. C’est vrai. Même si Dieu ne peut pas toujours guérir la fécondité biologique, il est en tout cas très efficace de l’inviter à rendre vivant et source de vie notre façon d’aimer.

Finalement les deux sœurs auront des enfants, même si Rachel aura toujours plus de mal. Il y a une fécondité des deux côtés. Et à la fin elles s’entraident : Léa apprend à Rachel à être plus féconde, et Rachel apprend à Léa à mieux se faire apprécier. L’idée est de fusionner Léa et Rachel en une seule vraie personne par qu’il n’y a que souffrance pour tous de les dissocier. Le corps et la personnalité. Le visage de celui que l’on aime ainsi est à la fois pour nous : beau à voir et beau dans sa façon toute personnelle de voir.

Ce texte est ainsi une leçon sur l’amour ou plutôt une invitation à nous questionner sur notre façon d’aimer nos proches, notre amoureux, si nous en avons un, nos amis,, nos collègues. Ce texte parle encore de l’amour de Dieu pour nous, et de l’amour que nous pouvons recevoir de Dieu. Car dans la Bible, tout est lié. Au début de ce même livre de la Genèse il nous est dit que le projet de Dieu est de créer l’humain à son image et à sa ressemblance, et que cela ne peut se faire que dans un travail d’équipe entre lui et nous tous.

Faire équipe avec Dieu, par l’étude, la prière, dans le dialogue avec d’autres, en regardant leur regard. La façon dont nous aimons sera inspirée par ce que nous aurons reçu de sa façon à lui d’aimer, selon ce qui nous aura semblé.

Dans sa vision mystique de l’échelle, Jacob a connu l’amour de Dieu pour lui sans condition : avance où tu veux comme tu veux, de toute façon je t ‘accompagnerai. Sur quoi est basé cet amour de Dieu pour lui ? Jacob n’a encore rien fait de bien sympathique ni de bien créatif dans l’existence. Cet amour de Dieu repose donc uniquement sur la subjectivité de Dieu qui aime Jacob tel qu’il est sans condition. Dans un certain sens, Jacob a pu se sentir aimé comme un objet, et c’est ainsi qu’il aime Rachel ensuite.

Mais c’est une mauvaise interprétation de l’amour de Dieu pour nous. Car dans cette bénédiction de Dieu donnée à Jacob, supprimant tout chantage, Il y a un encouragement à une véritable créativité personnelle, un encouragement à avoir une visée, un regard personnel sur sa propre vie, comme Léa. C’est ce qui va être développé dans la deuxième nuit torride de Jacob avec Dieu, quand il combat avec un homme qui se révèle être un ange et même Dieu. Un combat contre soi-même et avec Dieu. Il y a là une invitation à devenir comme Léa, une invitation à reconnaître et à aimer nos proches comme ayant eux-mêmes un regard, une vision pouvant l’emporter sur la nôtre, et sur celle de Dieu, forçant la bénédiction.

Jacob apprend ainsi à réconcilier un amour du type Rachel et un amour du type Léa. Aimer en laissant l’autre libre mais sans que ce soit de l’indifférence mais un croisement de regard. Aimer corps et âme.

Mais le premier, le plus grand, le plus préférable est d’aimer Léa plus qua Rachel, contrairement à la première intuition de Jacob.

Léa est une figure de Dieu en nous, son regard, tendre, est celui de Dieu pour nous et pour l’humanité, il est un effort désespéré de Dieu nous regardant, nous écoutant, cherchant à entrer en relation avec nous, espérant notre amour. Et nous sommes un peu ce Jacob, arrogant et transformant les autres autour de lui en objet au service de son bon plaisir.

L’amour pour Léa est très fécond, elle a ici 4 fils qui sont tout un programme, qui sont une promesse et une bénédiction.

Le premier, Ruben, est le fruit du regard pour celui qui est seul, mal-aimé. C’est une promesse de Dieu et une vocation pour nous.

Le second, Siméon, est le fruit de l’écoute de l’autre. C’est une promesse de Dieu et une vocation pour nous.

Le troisième, Lévi, est le fruit de l’attachement à l’autre, dans une relation fidèle, tenue. C’est une promesse de Dieu et une vocation pour nous.

Le quatrième, Judas, couronne le tout puisque c’est la tribu la plus importante, qui donnera son nom au royaume et qui donnera au monde le Christ, le Messie, le salut. Ce 4e fils qui couronne le regard, l’écoute et l’attachement c’est la louange, c’est le remerciement, c’est la parole qui met debout, qui dit son amour.

Amen.

« Le soleil se tint silencieux et la lune s’arrêta »

(Josué 10 :12-15 ; Matthieu 6 :31-34)

Dimanche 29 octobre 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

À cause du changement d’heure nous avons ce dimanche une journée de 25 heures, mais ce n’est pas pour cela que je vous ai lu ce récit des aventures de Josué qui obtient par la prière que sa journée de près de 48 heures !

Je vous ai lu ce texte à cause de cette double figure de Martin Luther comme homme d’action mais aussi comme homme de prière, longuement, chaque jour. Martin Luther aurait donc dit quelque chose comme : « J’ai tellement de choses à faire aujourd’hui, que je vais commencer par prier une heure de plus, sinon je ne m’en sortirai pas ».

Comment est-ce possible ? Cela semble aussi aberrant que la prière de Josué qui ralentit la marche du soleil et de la lune dans le ciel de sorte que sa journée fut deux fois plus longue. Mais est-ce réellement cela que veut nous dire ce texte, nous prenant pour des naïfs prêts à croire aux histoires de fées ? Je ne le pense pas. Quand on regarde le texte de plus près, ce texte nous invite plutôt à avoir grâce à Dieu un plus juste rapport au temps que nous avons ou dont nous manquons.

Josué a une mission à accomplir : c’est sa vocation, avec son peuple et pour son peuple. Une journée trop chargée se présente. Lui aussi, comme Martin Luther, prend un temps pour prier et demander ce qui semble impossible : avoir le temps de faire ce qu’il n’a matériellement pas le temps de faire.

Cette question de notre juste rapport au temps dont nous disposons ne se pose pas seulement quand le temps nous semble trop court, elle se pose aussi quand la journée nous semble interminable et que nous nous ennuyons à mourir, que même l’aiguille des minutes semble collée à l’écran de la pendule.

Une solution est de prendre en urgence un moment pour prier, nous dit ce récit. Serait-ce une fuite hors de la réalité pour se réfugier dans la dimension spirituelle ? Nullement. Martin Luther, comme Paul, comme Jésus, ont eu des périodes de retrait du monde pour se concentrer sur la relation à Dieu mais ensuite ils sont retournés dans le monde pour agir. Ils étaient des hommes d’actions et des hommes de prière.

D’ailleurs, la prière de Josué est motivée par son action et en priant il regarde le monde et sa géographie, ainsi que à ce peuple dont il a la charge :

« Soleil, tiens-toi silencieux sur Gabaon,

Et toi, lune, sur la vallée d’Ayalôn.

13Et le soleil se tint silencieux, et la lune s’arrêta,

Jusqu’à ce que la nation ait achevé sa mission. »

Une curieuse prière pour apprendre la politesse au temps qui passe ou qui a de la peine à passer, de jour comme de nuit.

Avoir suffisamment de temps pour accomplir ce que nous avons à faire, et avoir à faire pour le temps que nous avons. Ajuster temps et action dans notre journée d’aujourd’hui.

La structure littéraire de ce texte de Josué montre que l’action et la prière se conjuguent. L’ensemble du chapitre et même du livre est un récit des œuvres de Josué. Même si on peut le lire heureusement au sens figuré, c’est le récit de la conquête guerrière du pays de Canaan. Ce texte a le style d’une épopée. Les versets 12 et 13 de ce chapitre 10 sont particuliers : ils appartiennent à un forme littéraire radicalement différente : c’est un poème de quatre vers, avec ce rythme et ces allitérations caractéristiques de la poésie hébraïque, des indications ont même été ajoutées pour indiquer comment le chanter. La prière de Josué est une incrustation poétique au milieu de la narration.

C’est déjà une belle et bonne piste pour vivre notre propre épopée, car notre journée est faite pour être ainsi. Incruster un temps de beauté, un temps de poésie, un temps de prière, un temps d’élévation dans notre journée. Pas pour sortir de ce monde mais pour pouvoir y arriver. Et faire de la journée entière, comme évoqué ici en conclusion « une journée unique en son genre », et même « une journée parfaitement parfaite » (Mymt tamim).

C’est exagéré ? Peut-être pas. Il faudrait seulement un prodige pour y arriver, et un peu de bienveillance pour regarder ce qui a été parfait et unique dans notre journée quand enfin le soir se couche. En tout cas Josué nous propose de demander à Dieu d’accomplir ce prodige. Et c’est remarquable qu’il ne parle pas d’une vie parfaite mais déjà d’une journée exceptionnelle. A chaque jour suffit sa peine, comme dit Jésus. Et pour cela, « chercher le Royaume de Dieu et sa justice » : demander à Dieu qu’il agisse et qu’il nous ajuste, nous et notre vie, notre action et notre temps, pour la journée d’aujourd’hui. En faire une œuvre d’art. Modestement.

Prier : c’est du travail en plus, cela consomme de précieuses ressources en temps, en énergie, peut-être aussi en moyens matériels mais ce n’est pas au détriment de notre mission en ce monde, bien au contraire. C’est pourquoi Josué et Martin Luther prennent d’autant plus le temps de prier qu’ils ont besoin d’un miracle pour ajuster le temps et le boulot à faire.

Prendre le temps d’incruster un instant de poésie et de prière dans notre épopée. C’est le rôle du culte dans notre semaine, et du culte personnel, intime, dans notre journée. C’est le rôle de ces prières, de ces chants et de cette musique dans la trame de notre culte pourtant si attaché à chercher du sens intelligible. Merci donc à nos organistes pour ce qu’ils ajoutent en ce domaine. Merci à vous pour votre chant, votre émotion, si sensibles, enrichissant ce temps de culte pour nous tous. C’est extraordinairement précieux.

Ce n’est pas pour rien que le mot même de « poème » est un mot grec qui dérive du verbe « poieo », « faire ». Ce temps de beauté est encore un temps qui fabrique quelque chose. Qui nous fabrique.

L’itinéraire de Josué est ponctué par des passages par des sanctuaires. Avant et après ce passage il sont à Guilgal. C’est lui-même, Josué, qui a construit ce sanctuaire en disposant en cercle des pierres qu’il demande aux 12 tribus de ramasser dans leur prodigieuse traversée du Jourdain (Josué 4). « Guilgal » veut dire « la roue », c’est un sanctuaire pour se souvenir et remercier Dieu de tout ce qu’il a fait pour nous permettre d’avancer tous ensemble malgré les obstacles.

Il nous importe de passer par nos Guilgal pour entretenir cette gratitude et cette confiance en Dieu et que cela change notre vie. La Bible est un formidable Guilgal. Ce que je retiens de plus beau dans ce que Martin Luther nous a apporté, c’est de nous inviter, nous, personnellement, à aller visiter régulièrement cette mémoire de la Bible, de l’étudier et de la prier. Il insiste avec virulence pour dire qu’en se limitant à une démarche purement philosophique nous transformons même Moïse en philosophe et que c’est une ruse du diable pour nous perdre. C’est vrai que Guilgal n’est pas une maison d’étude mais un sanctuaire. La Bible est faite pour être étudiée, bien sûr, et Martin Luther « connaît son Aristote », son Thomas d’Aquin et son Augustin, il utilise les outils de la philosophie, même s’il s’en défend. Mais il prie aussi. Et beaucoup. Peut-être pas suffisamment encore, afin d’être meilleur.

Comme Guilgal, la Bible est une œuvre collective où de multiples personnes ont ajouté chacune leur pierre pour dire à leur façon que Dieu les a aidé à avancer. Nous pouvons dresser aussi notre propre Guilgal personnel, en complément. Avec la mémoire de ce que Dieu a fait pour nous, et le témoignage aussi de nos proches, recueillis précieusement et ajouté à notre mémoire. C’est ainsi que Laure, qui vient d’être baptisée a été en partie portée par la foi de son arrière grand-mère, et y a ajouté sa propre expérience de Dieu dans sa vie.

Josué va et vient en passant par Guilgal, mais il y a autre chose dans la vie que de méditer sur le passé. La prière de Josué est dans le présent : afin que la puissance de Dieu se manifeste encore aujourd’hui en ajustant notre temps, et faire de cette journée une journée unique et parfaite en son genre. Cette prière est préparée par celle faite à Guilgal et son exaucement nourrira nos Guilgal de demain.

Ici, Josué est devant une tâche qui lui semble impossible à accomplir avec le temps dont il dispose. Il prie alors Dieu, nous dit le texte. C’est pourtant au soleil et à la lune qu’il semble s’adresser. Mais Josué arrive de Guilgal et sa prière est encore toute nourrie de passages bibliques qui lui reviennent en mémoire, et dans son problème de gestion du temps, lui revient en mémoire cette page bien connue : « Dieu dit : Qu’il y ait des astres dans l’étendue céleste, pour séparer le jour et la nuit ; que ce soient des signes pour les temps, les jours et les années... Il en fut ainsi... Dieu vit que cela était bon. 19Il y eut un soir et il y eut un matin : ce fut le quatrième jour. » (Genèse 1 :14-19)

Le soleil et la lune sont dans ce passage de la Genèse des signes du temps et des époques. Arrêter le soleil et la lune signifie dompter le temps. Par ailleurs, les verbes employés dans la prière de Josué n’ont pas de sens matériellement pour le soleil et la lune. En effet, Josué demande à Dieu que le soleil et la lune « se taisent » (Mmd damam). Qui a jamais entendu la lune et le soleil parler au sens matériel du terme ? Et ensuite, le résultat est que le soleil « se tait » et que la lune « tient debout » (dme amad) : ça aussi, c’est bien rare que la lune se tienne debout sur les petites jambes qu’elle n’a même pas. Cela ne laisse pas penser qu’il faille comprendre ce texte autrement que métaphoriquement.

Josué demande à Dieu de l’aider à conjuguer le temps qui passe et le travail qu’il a à faire de sorte qu’il puisse l’accomplir, que tout son peuple puisse être sauvé, et que personne, pas un seul ne soit abandonné par manque de temps.

Dieu répond à sa prière, et c’est un miracle, faisant de cette journée une journée unique, parfaite.

Comment est-ce que cela marche ?

Ce n’est pas une sortie de ce temps qui coule. En effet, « le soleil ne se dépêche pas d’aller se coucher », il ralentit, il permet d’en faire plus, mais il coule quand même. Ce n’est donc pas une fuite hors de ce temps.

La prière de Josué est que Soleil et Lune se taise. Je lis cela comme la fin de la tyrannie du temps sur nous, sur notre vie. Ce n’est pas au temps de fixer le sens de notre vie. Il est comme une matière première. Et avec l’aide de Dieu nous pouvons le domestiquer de sorte que ce que nous avons à faire et le temps que nous avons puissent être ajustés.

Pour cela, Dieu fait ici deux choses :

D’abord il ajuste la tâche que nous avons à faire. Nous pouvons négocier avec Dieu notre vocation. Pour cela, il nous faut faire le point et prier. Imaginer des idées de choses à faire et des choses à éviter, avec lui, devant lui. Discuter et s’ajuster avec lui. Dans ce récit, Dieu fait un autre miracle que celui d’allonger le temps, Dieu fait aussi une grande partie du travail à faire. C’est un travail d’équipe. Reste à discerner ce que nous pourrions faire pour ajouter notre pierre à la création du monde, ni trop ni trop peu. En priant avant de se lancer dans un ouvrage qui nous semble insurmontable, comme nous le suggère Martin Luther, nous pouvons recevoir d’ajuster ce que nous pensons être notre vocation.

Ensuite Dieu peut ajuster le temps que nous avons. Même Dieu ne peut pas faire qu’une minute fasse plus de 60 secondes. Mais la valeur d’une minute de temps matériel peut vraiment être extrêmement variable pour nous, c’est une question de concentration. La prière permet, je pense, d’être plus présent à notre présent, d’être plus concentré sur le sens de ce que nous avons à faire, d’être plus éveillé, d’activer des capacités que nous ne pensions pas avoir, comme Moïse qui se croyait nul pour parler.

La prière peut nous aider à nous concentrer sur l’essentiel. Pendant une partie de sa vie, Martin Luther a été obnubilé par son salut, au point de ne pouvoir rien faire d’autre que d’essayer de gagner la vie éternelle que Dieu lui avait déjà donné par grâce comme à chacun de nous. Grâce à Jésus-Christ et aussi un peu grâce à Luther et Calvin nous n’en sommes plus là, reste la recherche de se faire valoir à nos propres yeux, ce qui revient au même, en réalité, et se traduit par d’importantes préoccupations parasites qui nous empêchent de nous concentrer sur l’essentiel.

Dans la prière, Dieu peut nous aider à faire tomber cette pression nocive. Et à être ainsi plus présent à notre présent. C’est le sens de cette expression hébraïque «ynnh hinnéni » : le « me voici » répondu par celui qui s’éveille à la vocation de Dieu, et s tient subitement debout, même si c’est dans la nuit de nos ténèbres, comme la lune se tient debout en exaucement de la prière.

Etre présent à son présent et à cette vocation négociée avec Dieu directement, c’est une extraordinaire mise en valeur du temps matériel dont nous disposons.

Prendre le temps de demander à Dieu d’ajuster notre temps et notre vocation, comme un ébéniste ajuste les deux parties d’une queue d’aronde au point que cela tient tout seul.

Cette prière est une louange à Dieu,

C’est la joie d’exister en ce monde, d’en respirer l’air, C’est une louange pour la beauté de la vie en ce monde, C’est espérer du mieux encore,

C’est aimer le temps qui nous est donné, comme un cadeau précieux, comme l’or dont l’orfèvre fait un bijou.

C’est aimer les autres, qui nous sont confiés, s’en sentir un peu responsable, à notre mesure, selon l’appel de Dieu, avec cœur.

Amen

Jésus apprend la vie

(Matthieu 3 :1 – 5 :3)

Dimanche 12 novembre 2017 prédication du pasteur Marc Pernot

On imagine trop, à mon avis, le Christ comme un surhomme, ayant les caractéristiques qui dépassent même celles qu’il convient d’attribuer à Dieu. Lors de la visite organisée cet après midi au Louvre par Laurence et Etienne, des figures du Christ pantocrator seront probablement croisées au détour des galeries. J’en emprunterais volontiers une pour décorer mon bureau, mais surtout pas pour agrémenter notre christologie, ni pour donner un visage à ce que c’est qu’un être humain accompli, ni d’ailleurs comme image de qui est Dieu. Parce que si un Christ en gloire est joli pour décorer un mur, c’est nocif comme conception de la vie.

Dans cette page de l’Évangile selon Matthieu, nous avons une tout autre figure du Christ. Il n’est pas tellement à son avantage, semble-t-il : nous voyons Jésus tâtonner, discerner ses propres manques et difficultés, on le voit travailler dessus, rassembler ses forces, changer sa façon de faire.

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Nous avons donc ici une page essentielle puisqu’elle présente Jésus dans ses premiers actes volontaires, depuis sa demande de baptême par Jean jusqu’à ce temps où il ouvre la bouche pour prononcer son sermon inaugural. Cette page est en réalité le récit de la genèse de Jésus comme Christ. Un itinéraire où Jésus apprend à vivre et à faire vivre les autres.

Au début, il y a cette envie qu’a Jésus de répondre à l’appel de son cousin « convertissez-vous »(3 :2), c’est un écho de l’appel prophétique à la « teshouvah » : l’appel à répondre à Dieu le « himnnéni » (me voici) qu’il espère de nous pour travailler ensemble, lui et nous, à bâtir le monde. Qu’importe la raison qui pousse Jésus dans cette démarche : sa réflexion théologique en rapport aux problèmes de son époque ? Ou déjà le sentiment de la présence de Dieu avec lui ? Ou l’amitiés pour son cousin Jean ? Si le texte ne nous en dit rien c’est que peu importe ce qui peut nous pousser nous-même à vouloir répondre ainsi à cet appel à répondre «présent».

À la fin de ce texte nous verrons Jésus accomplir pour la première fois sa vocation de Christ, décrite en quelques mots saisissants de profondeur et de vérité. Mais au début nous en sommes loin. Jésus marche pour recevoir le baptême. Il est seul, rien ne nous dit qu’il se sente déjà accompagné de Dieu. Sa seule force est une envie d’être présent à la vie venant de lui, c’est déjà une grâce et une bénédiction. Que dire à ceux qui n’ont même pas cela ? Que c’est à eux que s’adressent les premières paroles de Jésus dans les Béatitudes : aux dénués de tout. C’est à eux qu’il offre le bonheur promis par Dieu.

Normalement, nous avons envie de vivre, chacune de nos cellules porte cette envie. Notre intelligence frétille de découvrir et comprendre, nos yeux de voir, nos oreilles d’entendre, nos bras d’embrasser, notre cœur d’aimer, notre cerveau de rêver, nos mains de fabriquer quelque chose. Chacun de ces élans est bon de la vie qu’il porte et espère, mais s’embrouille devant leurs mille sollicitations et les limites de ce monde. Cette tension que connaît Jésus est traduite ici maladroitement par le nom de diable comme si c’était une entité, alors que cela désigne tout ce qui éparpille, disloque, disperse, déconstruit. Face à cela : l’urgence du « me voici » à cette source d’unité qu’est Dieu pour nous.

La seconde chance, la seconde bénédiction reçue par notre héros est de connaître une expérience mystique intense lors de son baptême et dans la période qu’il se donne ensuite pour la réflexion et la prière. Le texte nous présente cela comme quelque chose qui peut nous tomber dessus, comme pour Jésus lors de son baptême, ou quelque chose qui se travaille comme dans ce temps de retraite que Jésus s’offre pour murir son « me voici » à Dieu.

Jésus se rend compte qu’il y a des progrès à faire : il se connaît : une force d’éparpillement, une tentation de puissance, tentation de ne penser à lui et rien qu’à lui, de vivre à la surface des choses. Pas de honte à cela : c’est normal, mais il y a juste à travailler un peu dessus. Pour cela, l’Esprit, le souffle de Dieu conduit Jésus et nous conduit « au désert ». En hébreu, vous le savez « LE désert » (et pas simplement « un désert », c’est un rappel du désert de l’Exode des hébreux avec Moïse dans leur itinéraire de libération par Dieu. Le mot « désert » midebar (מִּדְבָּ֔ר) étant en hébreu un jeu de mot extrêmement parlant : il signifie à la fois trois choses :

1) min-dabar veut dire « hors de (min) la parole (dabar) ». Pour nous préparer, il est bon de prendre ce temps de retrait en dehors des distractions et des discours convenus…

2) min-dabar peut vouloir dire aussi « ce qui sort de la Parole », pour nous ouvrir ce que Dieu offre de neuf : l’attendre et nous laisser interroger et surprendre.

3) Enfin, ce mot midebar peut être lu aussi comme le participe présent du verbe parler, c’est la force de notre propre parole comme nous voyons ici Jésus emporter la victoire en se mettant à parler. Au fond du fond, nous savons souvent très bien la vérité, il ne nous manque que le courage de nous la dire. L’Esprit nous donne de nous tenir là, dans ce fond essentiel et d’avoir ce courage, et d’y dire « me voici ». Nous y découvrons trois choses, comme Jésus ici :

1) oui, notre être vit de pain et d’Esprit, nous ne sommes ni seulement un corps ni seulement un esprit, ni d’abord un corps ou d’abord un esprit, nous avons à réconcilier les deux, les faire travailler en équipe. 2) oui, Dieu nous émancipe, mais c’est si bon de faire équipe avec lui notre Dieu, librement. Et enfin 3) oui, nous sommes un individu merveilleux mais social, membre d’un corps. C’est la troisième unification, le troisième « me voici » sur lequel Jésus travaille pour avancer.

Jésus met donc de l’ordre en lui-même. Il fait cet effort d’analyse et de recentrement que personne ne peut faire à la place d’un autre. Dans ce travail « les anges » le servent, c’est la promesse que nous ne sommes pas seuls pour travailler sur cette mise en forme de notre petite personne. Dieu agit. Il agit comme par sa parole, c’est à dire dans la proposition plus que dans l’obligation. Et il agit par cette force toute de tendresse féminine qui est appelée ici l’Esprit : LA rouar de Dieu.

Trois courts épisodes, trois petites histoires suivent ce triple travail de Jésus en lui-même. Ce premier travail de mise en forme est fondamental mais il est encore très personnel : moi et moi, moi et Dieu, moi dans ma volonté de pouvoir sur les autres... Mais ensuite il importe que cela s’incarne dans une façon de vivre cohérente. Et cela aussi est un travail, un effort et un cheminement que Jésus fait ici. Il va progressivement ajouter trois dimensions plus collectives à sa façon d’être : 1) en lien avec le sens de l’histoire grâce à la Bible, 2) en lien avec l’actualité du monde dans lequel il vit et 3) en commençant à forger une équipe.

Pour ce qui est du travail d’unification intérieure, nous voyons que Jésus est acteur par sa démarche personnelle mais qu’il lui faut aussi le travail du souffle créateur de Dieu pour travailler à sa genèse. Dans les trois épisodes qui suivent et qui diffusent cette unification intérieure dans sa vie et ses actes, c’est apparemment un travail de Jésus seul, librement. C’est son fruit à lui, en sa propre saison comme le dit le formidable Psaume 1er « Heureux l’homme... qui médite la Parole de Dieu jour et nuit, il est comme un arbre planté près d’un cours d’eau et qui donne son fruit en son temps... »

Une triple unification externe, donc, que Jésus commence à préparer :

1) Jésus fait d’abord un lien avec le sens de l’histoire grâce à la Bible. Notre vocation est personnelle, notre fruit et notre temps sont particuliers. Mais il est favorable que nous inscrivions notre apport dans une trajectoire qui nous dépasse, avec une visée ultime que l’on peut appeler la promesse de Dieu, ou de l’avènement de son Royaume.

2) Mais cette visée n’est pas abstraite, Jésus l’incarne dans l’actualité. Il exprime cela en plaçant le village où il s’est installé, Capernaüm « près de la mer aux confins de Zabulon et de Nephtali ». C’est faux au sens de la géographie mais c’est lumineux au sens existentiel et spirituel. Jésus s’inspire de l’histoire ancienne pour lire l’actualité du monde où il vit. Il y reconnaît quelque chose de ces deux territoires de Zabulon & Neptali au temps d’Ésaïe : malmenés, envahis, troublés de violence. Et Jésus peut alors élaborer son programme d’action s’inscrivant dans l’espérance de Dieu.

3) À cette double unification avec l’histoire et l’actualité, Jésus se met à forger une équipe. Même Dieu cherche à s’entourer de nous pour faire équipe.

Jésus est alors un petit peu plus prêt à être Christ. Mettons qu’il est en route pour commencer à l’être.

Après sa mise en forme intérieure, Jésus avait tenté une première mise en œuvre. Un premier brouillon. On a le droit de s’essayer un peu et d’évoluer ensuite. Inscrivant son action avec humilité dans l’histoire qui le précède, Jésus repart de la prédication de Jean-Baptiste, à l’identique : « Repentez-vous car le royaume des cieux est proche. ». Il commence comme ça. Puis il évolue. Progressivement, il ne se contente plus de faire ainsi la leçon à ceux qui viennent à lui : il va vers les gens, il parle mais il agit aussi : faisant du bien, guérissant les âmes et les corps, consolant et délivrant. Il quitte aussi le désert (4 :1) pour les lieux habités. Il rompt avec la sédentarité (4 :13) pour choisir l’itinérance (4 :23). Il bâtit un programme d’action (4 :25).

Vient alors, la description de la façon d’être du Jésus nouvelle façon, en un verset seulement donc chaque mot est essentiel :

« Voyant la foule » : cela rompt avec le Jésus qui se contente d’enseigner la Vérité, une vérité surplombante. Jésus regarde d’abord. Il ne trie pas, Il aime, il apprend l’autre. Rien que ces premiers mots sont bouleversants, je trouve.

« Voyant la foule, Jésus monta sur la montagne ». Comme nous prions après avoir lu la Bible pour que nous soyons éclairé dans notre interprétation, Jésus ne se précipite pas pour interpréter ce qu’il a vu de ces personnes qu’il espère aider, il monte sur la montagne d’abord. La montagne évoque l’élévation de la prière. C’est sage. Suspendre son interprétation de l’autre et chercher à mieux le comprendre en plaçant notre regard devant Dieu. Mais c’est également réciproque : « Voir la foule », regarder l’autre nous fait monter quand notre regard est bon, cela nous porte à la louange, cela nous enrichit souvent d’une Parole de Dieu reçue à travers l’autre.

« Jésus s’assit » : il prend son temps dans son regard sur l’autre, il prend son temps pour l’ajuster au temps de l’autre. Il le regarde plus simplement, non pas au dessus de lui comme l’enseignant qu’il était avant (ni comme un pasteur du haut de sa chaire). Jésus ne se met pas non plus à la hauteur de l’autre comme son égal, mais il se met d’autant plus en dessous de l’autre qu’il espère lui apporter quelque chose.

« Ses disciples s’approchèrent de lui. » son regard, sa montée, son attitude sont communicative. Il n’a encore rien dit, rien enseigné que déjà ils avancent et s’élèvent. Ce n’est pas lui qui les porte, mais il active leur capacités personnelles d’élévation. Il est comme l’eau pour les racines de l’arbre du Psaume 1er.

Alors seulement, Jésus « ouvrit la bouche et se mit à les enseigner », et ce qu’il leur dit est tout inspiré de sa propre histoire, celle de cette évolution qu’il vient de vivre. Partant de ce qu’il était : un homme seul cherchant à faire quelque chose de sa vie, devenant une source de vie pour d’autres.

« Heureux les pauvres en Esprit car le royaume des cieux est à eux ! ». Tout est là. Tout l’Évangile. Tout le salut de Dieu et l’incroyable dignité de chaque personne. Car un pauvre n’est pas quelqu’un qui n’a rien mais une personne qui a peu. Jésus nous invite à reconnaître avec lui que chacun a au moins un petit peu de ce souffle de Dieu que nous avons vu à l’œuvre tout au long de cette évolution de Jésus pour devenir Christ. Le croyant comme l’athée, le savant comme le nourrisson, nul n’est totalement démuni de souffle divin. Notre vie est portée par ce souffle immense et libre. Certes bien trop peu encore, et c’est aussi cela se savoir pauvre : c’est espérer plus de cette richesse qu’est le souffle, la rouar du Dieu de tendresse et de vie. Partir de cette petit peu de souffle divin en nous pour s’ouvrir à plus. Jésus n’a rien fait d’autre que cela pour vivre lui-même ce cheminement.

Jésus ne nous était pas montré bien à son avantage, au début de ce récit, pourrait-on dire ? Au contraire, le Jésus qui nous est montré dans ce chapitre est un Jésus qui est vivant d’une belle évolution. Et c’est en cela qu’il est inspirant, car il incarne ce que Dieu espère et promet pour chacun de nous. Jésus n’est pas Christ au bout de cette évolution, il l’est tout au long de son évolution, il est Christ non pas en étant un Zeus magnifique, mais en étant une personne qui progresse. Un homme qui marche, essayant d’être mieux présent à lui-même, présent à Dieu, présent à son temps, présent aux autres en faisant équipe, en regardant et en aimant.

Toute ces qualités sont comprises dans le seul petit mot « Heureux », Ashereï, qui est en hébreu un condensé de jeux de mots. Notons d’abord que Ashreï est un pluriel, celui de Asher, mot qui n’a pas moins trois significations :

Asher signifie le bonheur, c’est la traduction retenue habituellement. C’est donc non pas un bonheur mais plein de bonheurs multiples dans le fait d’exister.

Asher est aussi le pas (exemple : Ps 40 :2), ce contact dynamique avec le sol qui nous porte. Notre promesse n’est donc pas seulement d’être sur la bonne voie mais de vivre de multiples belles avancées en ce monde.

Asher est enfin le pronom relatif. Notre promesse de bonheur s’inscrit dans la multiplicité de belles relations.

Que Dieu soit béni. Amen

Amen

2018

Jésus vint et se tint au milieu d’eux

(Jean 20 :19)

Veillée de Taizé, à Saint-Eustache – 23 mars 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Le verset choisi pour cette veillée de prière et de réconciliation est cette expérience du Christ ressuscité :

Le soir de ce même jour qui était le premier de la semaine, alors que, par crainte des autorités juives, les portes de la maison où se trouvaient les disciples étaient verrouillées, Jésus vint, il se tint au milieu d’eux et il leur dit :

« La paix soit avec vous. »

Dans ce seul verset de l’Evangile selon Jean : nous avons un résumé de tout l’Évangile, ou un sommet, ou la pointe : le moment vers quoi tout converge et où tout bascule. Donc bravo d’avoir choisi ce verset pour nous ce soir, pour chacun de nous.

Je vous propose de le relire tranquillement, mot à mot, ce verset où le Christ vivant ressuscite les disciples : car dans le détail de ce verset tant de choses sont dites pour nous…

« Étant donc le soir » Qu’importe l’heure du jour ou de la nuit ? Ça n’a d’importance qu’au sens spirituel.

Et pourquoi ce « donc » comme si cette nuit était la conséquence d’une chose terrible qui a tué la lumière ?

• Historiquement, c’était le cas avec ces disciples qui viennent de perdre leur maître, et une espérance très forte.

• Mais grâce à ce côté imagé : de ténèbres qui nous tombent dessus, nous pouvons facilement nous sentir rejoint par ce texte quand il nous arrive quelque chose de terrible... et que nous ressentons dans notre cœur, dans nos pensées, dans notre âme : avec tout ce qui m’arrive, je n’y vois plus rien.

« Étant donc le soir , ce jour-là » ajoute le texte.

Ce jour-là : c’est le jour précis où nous sommes, bien sûr. Ce jour-là, c’est aujourd’hui, notre aujourd’hui à nous, auditeurs de cette parole écrite pour nous aussi puisque c’est tous les jours que le Christ est avec nous jusqu’à la fin du monde (Matthieu 28 :20).

Mais pour l’instant : la nuit, les ténèbres à la surface de l’abîme, d’un abîme dans notre temps, dans notre monde. Le monde est loin de n’être que ténèbres, mais parfois nous ne voyons plus qu’elles, et nous ne voyons plus rien. Et pourtant, le texte continue en qualifiant ce jour-là de « premier de la semaine » : il y a déjà comme une page qui se tourne : une nouvelle aube, un temps nouveau alors même que les disciples ne voient encore que la fin de tout et les ténèbres.

Comment y croire alors qu’aucun indice n’est visible ?

La nuit comme le commencement d’une nouvelle journée à venir, d’une nouvelle semaine, d’un nouveau Shabbat, d’une nouvelle temporalité qui transcende celle qui passe.

La culture juive a cette sagesse : le début d’un jour est compté à partir de la tombée de la nuit.

Promesse de résurrection :d’une vie plus forte que la mort, un amour plus fort que tous les pardons espérés.

Mais pour l’instant : la nuit « Et les portes ayant été fermées ». Et même bien fermées : en grec, ce verbe est au parfait : les portes sont fermées à double tour, étanches et blindées.

Historiquement, il est bien compréhensible que les disciples de Jésus se soient barricadés après l’exécution de leur maître comme agitateur politique. Ils se protègent en se barricadant mais ils s’enferment aussi, ils se coupent de la vie.

« Les portes ayant été fermées » : ce participe passif est important. Il semble dire que ce ne sont peut-être pas les disciples qui ont fermé la porte. C’est un peu curieux car le récit laisse supposer le contraire. Mais là encore, c’est intéressant spirituellement. Ce participe passif est important pour nous. Il correspond à notre réalité de vie : bien souvent nous nous retrouvons comme enfermé sans que nous l’ayons choisi, parfois même sans que nous en ayons vraiment pris conscience, et nous vivons, nous subissons cet enfermement à double tour : situation triste et dangereuse d’un enfermement contrariant notre cheminement de vie et l’épanouissement de notre être, bloquant nos élans vers les autres et notre créativité.

« Les portes ayant été fermées là où étaient les disciples à cause de la peur des juifs » C’est vrai qu’il y a un danger réel pour ces disciples, puisque Jésus a été exécuté par ce qui les enferme aujourd’hui. Mais quand-même : stigmatiser ainsi « les juifs », ça ne se fait pas ! Il ne s’agit évidemment pas de ça dans ce texte puisque Jésus était juif, Marie était juive, que les disciples dont parle ce texte, hommes comme femmes sont juifs. Et Jean, l’auteur de cet évangile est juif aussi comme l’indique son nom : Yo Rannane : la tendresse de Yahwé. Que veut donc nous dire ce texte dans cette curieuse description de ce juif enfermé dans sa peur des juifs ? C’est nous qui sommes prisonniers de nous-mêmes, c’est nous qui sommes prisonniers de notre culture, de notre religion, de nos certitudes ; nous qui sommes prisonniers de notre peur de sortir de ce que l’on imagine que l’on doit absolument penser. Peur de mourir crucifié si nous sortons du cadre, comme Jésus. Peur de couper le cordon, peur de sortir de la barque et de marcher sur l’eau profonde comme Pierre arrive pourtant à commencer à la faire à l’appel du Christ.

Nuit, peur, enfermement à double tour. Alors :

« Jésus vint et se tint au milieu ».

Le début du chapitre de cet Évangile selon Jean nous montre Marie-Madeleine qui, malgré les ténèbres encore présentes, avait pu dépasser sa peur par la force de son amour du Christ et de la mémoire de l’homme qu’il avait été. Par contre, les disciples dont nous parle ce verset sont eux, enfermés, pétrifiés. C’est le Christ qui doit alors faire alors tout le boulot. L’amour vrai et le pardon ne reculent devant aucun sacrifice. Les disciples sont dans le noir, l’enfermement total, la peur. Pour Dieu ce n’est pas un prétexte pour les exclure mais au contraire le signe qu’ils ont grand besoin d’aide et de salut. Et cela, Dieu veut toujours le faire. Ce salut qui n’est pas simplement de la résilience, comme on dit. Marie-Madeleine, oui, a fait preuve de résilience et la grâce a fait le reste. Mais il y a des fois où nous n’avons plus de force et où le salut doit venir d’abord de l’extérieur, venir de l’au-delà de ce monde, de plus que ce monde, de plus que nous, plus même que la plus belle des solidarités humaines.

« Jésus vint, il se tint au milieu »

Au milieu de quoi ? Au cœur du cœur de ce qui nous enferme, au cœur du cœur de notre mort, de nos ténèbres, de nos peurs normales et de nos phobies imbéciles. Jésus vint et se tint au milieu de nous : au cœur de nous-même individuellement, et au cœur de ce corps social que nous sommes collectivement.

Christ vient et se tient là : au milieu. Au cœur. Il vient, selon sa promesse de faire sa demeure en nous par l’Esprit, en la personne du paraklet qui nous crée et nous sauve (Jean 14 :23-15 :6), l’Esprit qui fait de nous un prêtre, un prophète et un roi comme il est rappelé lors de notre baptême. Ou, le cas échéant : une prêtresse, une prophétesse et une reine, ce qui n’est pas moins beau, évidemment.

Christ est là comme une voix qui nous dit : « La paix soit avec vous. » comme cela : au cœur de nos ténèbres et de nos peurs.

Mais en grec, il n’est pas vraiment marqué « la paix soit avec vous » comme un vœux ou comme une incantation. Mais il est écrit « Paix à vous ». La Paix du Christ est donc à nous : comme une richesse qui nous est donnée, comme une mission, comme un enfant qui nous est confié pour qu’on en prenne vraiment soin, qu’on l’aide à grandir et à s’épanouir.

« La Paix est à vous », et donc à nous. Historiquement, les disciples ont alors effectivement été animés d’un enthousiasme extraordinaire qui nous porte encore.

Ils ont été ressuscités cette nuit-là. Ce matin là.

Pour eux, Christ a fait toute l’œuvre de leur résurrection ?

Dans un sens oui.

Comme il est aussi notre résurrection.

Mais ce texte ne nous invite pas seulement à suivre les pas de ces apôtres. Nous sommes aussi à suivre le Christ, à notre mesure, à notre façon, selon notre personnalité et les circonstances. Suivre le Christ avec notre propre croix : c’est-à-dire notre propre vocation pour laquelle Dieu nous envoie comme Christ a été envoyé pour le job qu’il avait à accomplir, lui, mission unique en son genre, pour lui comme pour nous.

C’est ainsi que nous sommes appelés à être présents partout où les ténèbres sont encore là pour faire se lever l’aube d’une époque nouvelle. Partout où la vie est étouffée par de sordides enfermements.

Et que personne, pas une seule personne ne soit oubliée.

Se rendre réellement présent à un autre : c’est toujours un miracle.

Un homme normal ne peut pas passer à travers des murs. Et pourtant c’est ce que le Christ fait ici. Et pourtant : nous avons et la vocation et le pouvoir de faire ce miracle :

Faire se lever l’aurore.

Dépasser les enfermements,

Vivre la Paix que le Christ nous a donnée.

Amen.

L’heureuse personne

(Psaume 1er ; Jérémie 17 :5-8 ; Matthieu 5 :3)

Genève – Dimanche 27 mai 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Dans les premiers mots d’un livre de la Bible se condense parfois le programme de l’ensemble, la clef d’interprétation. C’est le cas avec le 1 er des 150 psaumes. C’est vrai qu’à la première écoute le Psaume 1er peut faire peur, mais nous verrons que c’est au contraire un chant d’amour de Dieu pour nous.

Jésus commence son enseignement en citant ce Psaume, et là aussi, dans ces quelques mots, il annonce son programme.

Ce Psaume 1er peut faire peur avec cette annonce de la ruine du méchant. Mais en réalité c’est tout le contraire, ce Psaume 1er se place en opposition à la très classique pédagogie de la peur qui est utilisée par bien des idéologues depuis toujours. Avec succès, d’ailleurs : la carotte et le bâton pour faire avancer les ânes ; des promesses d’abondance et des menaces de catastrophes pour l’humain, afin de le rendre docile à la doctrine et à la pratique officielles. Le Psaume 1er est en opposition avec cette pédagogie.

Pour dire cette opposition, il reprend une parabole du prophète Jérémie où là, oui, nous avons dans toute sa splendeur la pédagogie de la bénédiction et de la malédiction de Dieu, dans la lignée du livre du Deutéronome avec par exemple ce fameux verset : « J’en prends aujourd’hui à témoin contre vous le ciel et la terre : j’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance » (Deutéronome 30 :19, 11 :26, 28).

Le Psaume 1er transforme la parabole de Jérémie : le méchant n’est plus comme l’arbre maudit et desséché dans le désert, mais selon le Psaume, le méchant est « comme la paille que le vent dissipe ». Cela change tout, car la paille est une composante normale de tout épi de blé. L’agriculteur n’a rien contre : il patiente et irrigue tant qu’il n’y a qu’une tige, et quand le grain est venu il enlève simplement la paille avant de moudre le grain et de faire son pain, bien sûr. Le Psaume 1 er propose donc une interprétation différente des textes comme celui de Jérémie ou du Deutéronome, mais aussi de tous les passages bibliques où Dieu massacre ou appelle à massacrer des gens. Ce n’est pas le méchant que Dieu massacre alors mais il cherche à éliminer notre méchanceté.

Avec Jérémie et le Psaume 1er, nous avons deux types d’interprétations de la Bible, mais c’est plus largement deux compréhensions de Dieu, deux façons de voir la vie humaine, deux regards sur notre propre vie, sur notre monde et sur ceux qui nous entourent.

Si l’on adopte le Psaume 1er comme façon de penser, cela veut dire que pour nous, il n’y a pas d’un côté les justes qui ont le salut éternel, et de l’autre les méchants : les mécréants, les mauvais, les non-baptisés. Selon ce Psaume et le Christ à sa suite : tous & toutes sont des personnes que Dieu est en train de soigner.

Alors, qui a raison ? L’interprétation littérale des menaces du Deutéronome et de Jérémie ? ou l’interprétation bienveillante du Psaume 1er ? Dieu est-il un terrible juge ou est-il un agriculteur plein d’attentions pour chaque jeune pousse ? Ce n’est pas seulement une question de théologie spéculative, c’est très concret. Nous avons une certaine tendance à être soit euphorique et orgueilleux, soit dépressif en nous sous-estimant nous-même. Nous avons tendance à être soit un irréductible optimiste soit angoissé devant la conjoncture difficile. Nous avons tendance à apprécier certaines personnes et à avoir du mal avec d’autres. Le Psaume 1 er nous propose une façon d’être nouvelle. Ce n’est pas celle d’une voie moyenne entre les deux, mais plutôt de conjuguer les deux façons d’être dans un discernement bienveillant, aimant, actif et créateur. À l’image de Dieu qui cherche toujours à développer ce qui est prometteur en chacun et à le libérer de ce qui gêne.

C’est une façon bien plus belle et féconde de nous voir nous-même, de voir ceux qui nous entourent, de voir la vie et ce monde, de voir le passé, le présent et l’avenir. Cela aide à mon avis à être non seulement un petit peu plus heureux, mais à être plus bienfaisant aussi. Vous allez me dire qu’on ne se refait pas et que quand on a un habitus comme celui de Jérémie ce n’est pas facile de changer son caractère. C’est pourtant à cette conversion que nous invite le Psaume 1er et Jésus à sa suite.

C’est pourquoi ce Psaume est libérant : première bonne nouvelle : il est normal que ce soit difficile par notre seule sagesse de progresser en ce sens : ce serait un prodige. Deuxième bonne nouvelle : nous avons l’aide de Dieu pour évoluer, et il s’y connaît en miracles.

Ce Psaume évoque cette action avec les images de l’eau et du vent. Cela pourrait sembler être seulement trivial car c’est vrai que l’eau est nécessaire pour qu’un arbre pousse, et que le vent était utilisé pour séparer le grain de la paille en vannant le blé sur des aires de battages souvent situées dans un endroit venteux. Mais le mot vent est ici très chargé de sens puisque c’est le mot hébreu rouar, traduit ailleurs par l’Esprit de Dieu, le saint Esprit, cette image servant à parler de l’action créatrice de Dieu qui, comme dans la première page de la Bible, intervient à la surface du chaos pour insuffler la vie. La rouar de Dieu souffle sur notre paille et elle est éliminée. Le Psaume n’aurait-il pas pu alors dire plus simplement que par son Esprit, Dieu nous libère de notre méchanceté ? Ce ne serait pas la même chose. En parlant « du méchant », le Psaume ne parle pas seulement de nos actes où de notre façon d’être. C’est plus profond que cela. « Le méchant », c’est ce qui est source de méchanceté. Dieu travaille ainsi à la racine. C’est ce que l’on voit pour le côté positif : il nourrit notre croissance, notre verdoiement et notre fructification. De même vis à vis de ce qui ne va pas dans notre vie : Dieu travaille à la racine, sur ce qui est en amont de nos difficultés. C’est au-delà même du pardon. C’est un amour actif, une attention continue comme celle d’une mère ou d’un père, celle d’un médecin, ou d’un pépiniériste.

Le bonheur est là, nous dit le Psaume 1er. Le bonheur est encore dans cette action de Dieu qui est comparée à des courants d’eau vive. L’eau vive, c’est dans la Bible une image archi-connue de la bénédiction de Dieu, c’est-à-dire littéralement d’une juste articulation entre l’homme et son Dieu. Le Psaume parle ici de multiples courants d’eau tant il y a de façons différentes d’être en relation avec Dieu, selon la sensibilité de chacun mais aussi par les multiples dimensions de notre être : en aimant Dieu, comme le dit Jésus : par notre cœur, par notre âme, notre intelligence, et par nos forces, nos moyens. Personne n’est ainsi complètement athée.

Selon Aristote, le bonheur est dans l’accomplissement de soi-même. Ici, le bonheur est plutôt dans la source de cet accomplissement. Le salut vient ainsi à la fois de l’extérieur et de l’intérieur : de Dieu comme source extérieure à ce monde matériel, et de Dieu comme souffle de vie à l’intérieur de nous. Le bonheur est de bénéficier aujourd’hui de cette action bienfaisante. Ce n’st pas un rêve inaccessible.

Mais le mot hébreu utilisé ici pour parler du bonheur est bien plus riche que ce que la traduction en français peut transmettre, car ce seul petit mot « Heureux », Ashereï en hébreu est un condensé de sens :

Notons d’abord que Ashreï est un pluriel, celui de Asher, mot qui n’a pas moins de trois significations :

• Asher signifie le bonheur, c’est la traduction retenue habituellement. C’est donc non pas un bonheur mais plein de bonheurs multiples qu’il y a dans le fait d’exister et donc de bénéficier de l’action de Dieu.

• Asher est aussi le pas (comme dans le Ps 40 :2) : ce contact dynamique avec le sol qui nous porte. Notre promesse n’est donc pas seulement d’être sur la bonne voie mais de vivre de multiples belles avancées en ce monde.

• Asher est enfin un des mots les plus courants en hébreu, utilisé pas moins de 4800 fois dans la Bible : c’est le pronom relatif. Notre promesse de bonheur s’inscrit donc au pluriel dans la multiplicité de belles relations.

Jésus reprend ce Psaume 1er, et il l’enrichit encore, de sorte que dans les 5 premiers mots de son enseignement, 5 mots seulement « heureux les pauvres en Esprit », il présente un condensé de sa théologie et de son anthropologie, de ce que nous pouvons attendre de Dieu et de ce qu’il espère de nous.

Le mot « heureux », donc, avec sa grande richesse de sens. Mais Jésus ne parle plus du bonheur de l’homme au singulier : il passe au pluriel quand il dit « heureux les pauvres ». Il insiste ainsi sur le fait que l’on ne peut être heureux tout seul, que nous sommes un corps et que c’est ensemble que nous pourrons vivre heureux en ce sens. Déjà à l’époque de Jésus, cette conception tranche avec des conceptions bien plus individualistes du salut de l’homme.

Cette dimension collective était déjà présente dans le Psaume 1er, discrètement mais d’une intéressante façon. Il parle de «l’assemblée des justes ». Le mot hébreu utilisé pour parler d’assemblée aurait pu avoir le sens de rassemblement, ou de peuple, ou de communion, de communauté... mais le mot utilisé ici, Èdah, a pour racine le mot « témoignage », Èd. L’assemblée des justes est donc une assemblée de témoins. On peut comprendre cette expression, là encore, de deux façons opposées. Soit au sens d’une communauté réunie par une confession de foi unique. Mais nous serions encore dans la façon de penser inspirée par une lecture littérale du Deutéronome ou de Jérémie : avec une communauté limitée par la frontière de ce qu’il est permis et obligatoire de penser et de croire, avec des justes qui ont la bonne confession de foi considérée comme divine, et les autres qui sont perdus. Cette façon de voir n’est pas compatible avec ce Psaume, où seule la Parole de Dieu est transcendante, nourrissant la profondeur de notre être mais d’une façon souterraine, indescriptible. Le témoignage d’une confession de foi est alors le fruit, particulier à chacun, dans ce qu’il a de juste au sens de sincère. Chacun son propre fruit en son temps particulier. Par conséquent cette « assemblée des justes » est l’ensemble des personnes produisant chacune son propre témoignage, irremplaçable dans le concert de l’ensemble.

Il y a là deux conceptions différentes de l’église.

• Soit une église qui est témoin d’une vérité et qui propose à tous et de s’y soumettre et la ressassant jour et nuit. Leurs branches sont ainsi élaguées pour entrer dans l’alignement.

• Soit une église qui se réjouit d’avance ce que qu’apportera au monde chacune et chacun de particulier comme fruit, église qui se présente comme une salle d’entrainement où nous nous exerçons ensemble, le but étant que chacun puisse s’enraciner plus profondément en Dieu dans son existence quotidienne.

Jésus insiste donc sur ce pluriel avec son « heureux les pauvres en Esprit ». Il apporte aussi une bonne nouvelle extraordinaire, à mon avis en mettant non pas heureux les humains mais « heureux les pauvres en Esprit ». Qu’est-ce que cela change ? Cela ne veut évidemment pas dire que le bonheur et le salut serait réservé à ceux qui n’ont pas de sous, car ce n’est pas libérant de manquer de ressources ; et Jésus s’est toujours adressé aussi bien à des personnes aisées comme Marthe ou Zachée, que d’un pauvre mendiant handicapé comme Bartimée, qu’il aide effectivement à s’en sortir. Cet « heureux les pauvres en Esprit » ne veut pas non plus dire que le secret de la vie serait d’avoir une mentalité non matérialiste, c’est un sage petit conseil, mais assez évident et quand on en fait la clef ultime de l’existence humaine on tombe dans un moralisme qui n’est pas du tout le genre de Jésus. Qu’apporte donc cette 2nde inflexion introduite ici par Jésus ? Le Psaume nous invite à nous réjouir de l’action de Dieu sur nous par son Esprit. Jésus nous invite à nous considérer maintenant comme « pauvre en Esprit ». Un pauvre n’est pas quelqu’un qui est totalement démuni mais quelqu’un qui a peu. Se savoir « pauvre en Esprit », c’est à la fois prendre conscience que l’on a déjà un peu l’Esprit de Dieu en nous, s’en réjouir et espérer en avoir plus. Il y a là un double vrai bonheur : une dimension divine est déjà à l’œuvre en nous, source de vrais progrès positif (premier bonheur) et cette dimension divine nous donne d’être capable de merveilleux prodiges en ce monde (ce qui est aussi un grand bonheur). Oui, nous sommes ainsi aujourd’hui dans le Royaume de Dieu.

Que l’Éternel soit béni.

Amen

Parole première

(Deutéronome 5 :1-6 ; Jean 13 :19 )

Genève – Dimanche 10 juin 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Il arrive régulièrement qu’une personne me dise avec compassion : vous qui avez choisi d’être pasteur, si finalement Dieu n’existait pas ce serait terrible, vous auriez bâti toute votre vie sur rien ! Ce n’est pas seulement pour moi que ces personnes craignent mais pour elles-mêmes au moment où elles hésitent à intégrer la foi dans leur façon de vivre et d’espérer.

Comment alors décider de faire place à Dieu dans sa vie ? Ou non ?

Blaise Pascal est bien connu comme philosophe et comme scientifique (l’unité de mesure de pression porte son nom), il est connu aussi comme ayant vécu une expérience mystique dont il parle comme de sa « nuit de feu ». Mais il sait bien que cela ne peut absolument pas être tenu pour une preuve de l’existence de Dieu. Comme Pascal est aussi mathématicien et qu’il a beaucoup travaillé sur les probabilités, l’argument qu’il développe pour inviter à faire place à Dieu dans sa vie est un pari. Il écrit (fragment 397 des Pensées) : « Examinons donc ce point, et disons : « Dieu est, ou il n’est pas. » Mais de quel côté pencherons-nous ? La raison n’y peut rien déterminer : il y a un chaos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu, à l’extrémité de cette distance infinie, où il arrivera pile ou face. Que gagerez-vous ?... Pesons le gain et la perte en gageant que Dieu est. Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagez donc qu’il est, sans hésiter. »

Pascal a-t-il raison ou tort dans cet argument ? Un peu des deux, à mon avis. Il a raison dans sa conclusion : cela vaut la peine de miser sur Dieu en lui faisant place dans son existence. « Sans hésiter », comme il dit, car on gagne sûrement. Mais il me semble que c’est pour une autre raison que celle développée ici par Pascal.

La raison donnée par Moïse aux hébreux me semble bien meilleure. D’abord parce que Moïse ne nous propose pas de faire un « pari » avec un bénéfice dans une vie ultérieure comme Pascal, mais il invite à prendre en compte notre propre expérience de l’essentiel pour en vivre déjà maintenant, dans la vie en ce monde.

Et, contrairement à ce que dit Blaise Pascal, cette question de l’existence de Dieu n’échappe pas totalement à la raison. Et Moïse nous l’explique ici.

Des personnes comme Moïse et Pascal ont eu la chance de faire une expérience mystique très vive. D’autres ont un sentiment mystique plus diffus. C’est assez répandu mais tout le monde n’a pas cette expérience, chacun sa sensibilité, ses dons, sa façon de vivre sa foi. Moïse sait bien que les hébreux n’ont pas vécu cela, et pourtant, il nous dit ici que chacun d’entre eux, de tous sexes, âges et conditions a rencontré l’Éternel face à face. Qu’il a fait alliance avec eux et qu’il leur a dit, personnellement : « Moi, je suis YHWH, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison des esclaves ! »

Comment leur a t-il parlé face à face ? Ils sont plus au raz des pâquerettes que dans les hauteurs spirituelles, ils doutent, ils cherchent des appuis et des nourritures plus matériels. Ils sont très humains, en fait. Comment, dans ces conditions, une alliance a-t-elle déjà été conclue directement avec chacun, selon Moïse ? Quel est ce Dieu dont il parle ? Il l’explique ici. Ce YHWH qu’ils ont rencontré sans en prendre encore conscience :

• Il est sur la montagne,

• Il est comme un feu,

• Il fait alliance ici et maintenant avec chacun

• Qu’il s’adresse en disant « moi, je suis »

• Et qu’il est source de notre libération d’Égypte.

Et effectivement, chacun, méditant sur cela, sait très bien de quoi il est question car nous avons là comme la racine de notre commune humanité. Avec quelque chose que nous avons déjà vécu, comme le dit cette parole, la 1 ère du célèbre Décalogue. C’est aussi quelque chose que nous attentons, que nous espérons vivre, approfondir, et offrir à ceux que nous aimons.

Par exemple, cette 1ère des 10 paroles dit que nous avons vécu cette sortie d’Égypte et que nous sommes en droit de l’espérer encore, puisque ce Décalogue nous est donné pour le vivre au présent. En quoi est-ce que cette sortie d’Égypte nous concerne ? C’est qu’en hébreu l’Égypte (MiTSRaïm) est aussi la détresse, l’angoisse (MeTSRaïm), de la racine TsouR « être pris à la gorge ». En ce sens, cette expérience d’une Égypte dont nous serions déjà sorti et dont nous aurions encore à sortir, parle à tout humain. Qu’est-ce qui nous a aidé et nous aide encore à gérer cet étranglement que nous ressentons d’une façon plus ou moins aiguë : avec notre finitude, nos difficultés à évoluer, difficulté à vivre avec les autres, l’incertitude ?

Cela vaut pour le croyant comme pour le non croyant. Ce n’est pas seulement une question de religion, mais celle de la dynamique de notre existence. Moïse appelle YHWH la source multiple de ce qui nous fait nous porter mieux.

Nous n’avons pas toujours été et aujourd’hui nous sommes un être vivant. Nous avons vécu bien des élévations : élévation des sentiments, de capacités, de hauteur de vue permettant une mise en perspective des chemins possibles. Moïse appelle YHWH la source d’élévation (qu’évoque la montagne), d’éclairage et de purification (qu’évoque le feu), il est source de libération de ce qui nous enchaîne et nous fait souffrir.

Ce tétragramme YHWH est une déclinaison un peu spéciale du verbe être. Jean l’Évangéliste, qui s’y connaît en hébreu, traduit ce tétragramme par « celui qui est, qui était et qui vient » (Apoccalypse 1 :4,8). A côté de cela, la traduction française datant du XVIe siècle est pas mal mais elle est un peu faible. La traduction « le Seigneur » reprend une ancienne tradition mais elle a des relents de féodalité et de soumission. C’est un contre-sens, alors que YHWH est la source de l’être, tout de positivité, de tendresse maternelle, source pour nous « de vie de mouvement et d’être » (Actes 17 :28) (comme le dit Paul, qui est lui aussi un fin bibliste).

Même le plus athée des hommes peut s’étonner qu’il y ait quelque chose plutôt que rien. Il peut chercher, je le lui souhaite, ce qui dans sa vie a été ou pourrait être source d’élévation, source d’une vie plus belle, plus vivante, plus bienfaisante. Ce YHWH n’est donc pas étranger à ce que l’homme, le croyant comme l’athée est déjà et espère encore. Moïse nous invite ainsi à une introspection : à chercher en soi-même ce qui a été une bonne source.

Moïse nous invite ensuite à adopter cette source comme notre Dieu personnel, ce n’est pas d’abord une question de religion, c’est autre chose. Par définition, « dieu » est ce que la personne adore, ce qu’elle place au-dessus de tout.

Moïse nous propose d’adopter comme notre dieu ce qui a été et est pour nous source de vie croissante. Cela n’a rien d’un pari. C’est une saine démarche, intelligente, sincère et productive. C’est valable par exemple pour la santé du corps. Il est sage de ne pas seulement aimer être en bonne santé, mais de chercher la source d’une meilleure santé et de cultiver une fréquentation de cette source en faisant ce qu’il faut d’exercice, en mangeant sainement et de façon équilibrée, se laver les mains, etc.

Alors, est-ce que Dieu existe ? Pascal disait que cela échappe à la raison. C’est vrai si l’on considère Dieu comme un objet mais il ne l’est de toute façon pas. Il est, d’une façon différente de cet univers. Mais en ce qui nous concerne, notre dieu est par définition ce que nous plaçons au dessus de tout le reste. Que nous l’appelions dieu ou non, cela existe pour chacun. Mieux vaut savoir et choisir ce qui est dieu pour nous. Mieux vaut donc faire un minimum d’introspection et de théologie, et en discuter entre nous ce que fait la Bible dans la diversité de ses témoignages.

Moïse nous dit qu’il est bon de prendre la source de notre être comme objet de notre adoration. C’est un choix intelligent. Il ne sert a rien d’adorer la vie en elle-même, ou le bonheur, ou la santé. Par contre il est bon de travailler son rapport à la source de ces biens. Adorer la vie, la santé, le bonheur plutôt que d’en chercher la source, c’est ce que la Bible dénonce comme de l’idolâtrie, ce n’est pas une question religieuse, ce n’est pas que Dieu serait fâché (il en a vu d’autres), mais c’est simplement que ça ne marche pas. Ce serait comme de tellement aimer le vin que l’on oublie de soigner sa vigne, c’est comme tuer sa poule aux œufs d’or. Ce sont de mauvais choix.

Cette adoration de la source n’est donc pas une simple confession de foi, c’est une hygiène de vie, comme pour la santé du corps : il ne suffit pas d’être persuadé qu’il est bon de faire de l’exercice et d’avoir une alimentation saine. Dans le domaine de notre être : la question est aussi de trouver personnellement l’exercice et la nourriture qui conviennent à notre situation particulière, et de trouver peut-être la compagnie qui nous stimulera pour tenir le rythme.

Cette hygiène spirituelle est source de libération, source de sortie d’Égypte et de la maison de servitude, insiste Moïse. Adopter, très concrètement la source de l’être comme Dieu donne d’exister, au sens étymologique : « ex » hors de, et « sistere » se tenir sur debout sur ses jambes, responsable, au milieu du prétoire. Sortir du lot, ne pas être qu’un numéro dans la masse (tout Israël a été appelé par Moïse), mais être soi, irremplaçable. C’est cela que la Bible désigne par notre « sainteté », exactement cela : Dieu nous connaît et nous reconnaît personnellement, il nous sort du lot, il compte sur nous, sur notre personnalité et notre possible vocation à bâtir ensemble, lui et nous, dans ce corps qu’est l’humanité, et dans ce monde qu’il aime et qu’il crée.

Là encore, ce n’est pas seulement de la théologie abstraite. C’est à vivre et à travailler. C’est une genèse : sortir de ce que nous ont transmis nos parents, notre culture, notre nature, notre histoire, bonne et mauvaise pour en faire quelque chose de personnel.

Le terme même d’« église » fait écho à cette sortie de ce que nous sommes aujourd’hui. « Ekklesia » c’est «ex » hors de et « kaleo » être appelé. L’Église n’est donc pas délimitée par une frontière de dogmes, de rites et de morale. Elle est là pour faire retentir l’appel de la source de l’être, appel à sortir de l’étroitesse de notre moi pour concevoir que nous ne sommes pas Dieu, et que d’autres, aussi, existent. L’Église a pour mission de parler à chacune et chacun à la 2e personne du singulier : toi, tu es digne d’ex-sister.

Et la source de l’être parle à la 1ère personne, disant « moi, je suis », cela fait de cette source de l’être une personne, pas seulement un principe. C’est bien plus discutable que la question d’adopter la source de l’être comme son Dieu. Et c’est ce qui distingue le plus le croyant de l’athée ou du bouddhiste. Cela me semble pourtant essentiel, très concrètement. D’abord d’un point de vue philosophique, mais aussi parce que cela nous invite à prier un plus grand que nous en le tutoyant. C’est une humilité féconde et cela nous élève vers lui. Cela nous fait entrer dans une alliance avec lui et non dans un nouvel esclavage. En effet, ce « moi je suis » de Dieu est aussi une promesse pour nous de pouvoir dire à notre tour « moi, je suis », et exister à la 1 ère personne, à l’image de Dieu.

C’est ainsi que Jean bâtit le plan de son Évangile en le structurant par une célèbre série de « Ego Eimi » « Moi je suis » attribués au Christ comme figure de l’humain : « moi, je suis la lumière du monde », « je suis la porte », « le bon berger », « la résurrection et la vie »... et pas moins de 7 fois ce « moi je suis » de Jésus est utilisé au sens absolu, sans attribut, comme en Jean 13 :19. Mais pour Jean, ce n’est pas réservé à Jésus, une autre personne se présentera ainsi à la 1 ère personne « Moi, je suis » : un aveugle guéri par Jésus et se levant, seul au milieu de tous(Jean 9,9). Et c’est ainsi qu’il nous est donné d’exister.

Amen

L’homme de l’autre rive

(Marc 5 :1-21)

Genève – Dimanche 1er juillet 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Nous avons ici une escapade de Jésus sur l’autre rive de la mer. Une dangereuse traversée pour un séjour d’à peine quelques heures sur ce rivage étranger, le temps de sauver un homme infesté par une légion de mauvais esprits. Jésus semble avoir fait cette traversée de la mer pour cela, rien que pour cela. C’est lui qui a pris l’initiative de cette traversée : « Le soir de ce jour, Jésus leur dit : Passons sur l’autre rive. » (Marc 4 :35) Survint alors une tempête terrible sur cette mer, tempête que Jésus va calmer. Tout est en place dans ce récit pour évoquer le chaos primordial du premier paragraphe de la Bible, dans la Genèse :

Au commencement Dieu créa le ciel et la terre.

La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme mais l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux. Dieu dit : Que la lumière soit !

Et la lumière fut... (Genèse 1 :1-3)

Dans la Bible, la mer et ses vagues évoquent le chaos. Pourtant l’eau d’une douce pluie, d’une rosée, ou d’une source évoque, elle, la bénédiction de Dieu. Le geste de création met l’eau à sa place, il la domestique et transforme le chaos de mort en bénédiction.

Certains gestes de création sont à notre portée. Parfois nous avons besoin d’un miracle de Dieu pour nous en sortir. C’est ce qu’évoque Jésus à la fin du récit quand il évoque les choses que Dieu fait pour nous par sa compassion, sa tendresse maternelle.

Jésus traverse le chaos pour nous aider à mettre en ordre notre propre chaos. Le récit place cette libération de cet homme dans ce contexte, sur ce rivage, sur ce bord de notre chaos que Jésus visite au risque de sa vie pour nous aider. C’est une cosmogonie, un miracle de création : une mise ou une remise en place d’éléments chaotiques afin qu’ils soient sources de vie et non de tourments pour cet homme de Gadara, et donc de nous, bien sûr.

Jésus se tient sur la rive de notre chaos. Quels courants d’eau met-il en place afin qu’ils soient pour nous une bénédiction et non un tourment ? Pour les trouver, il faut scruter les éléments ambivalents de ce récit, les bons éléments devenus mauvais ou inversement.

Je trouve dans ce texte quatre éléments qui peuvent être soit une brigade d’esprits néfastes soit un puissant lieu de bénédiction, ce qui est évidemment préférable.

1) La communauté

Ce texte a été écrit à une époque où l’église commence à se mettre en place. Pourtant, chose curieuse dans ce contexte, les disciples sont présents avant et après ce récit, mais ils disparaissent totalement sur le rivage de Gadara. Leur rôle a été uniquement d’obéir à cette demande de Jésus de le transporter à la porte du monde de cet homme que Jésus va libérer. Il faut alors que les disciples disparaissent. Et quand l’homme est enfin en pleine forme, Jésus refuse de le voir intégrer la bande des disciples amassés autour de lui. La place de l’homme en forme n’est pas dans l’église mais dans le monde, dans la vraie vie avec les siens pour aider chacun à avancer, grâce à Dieu. L’église a donc pour seul rôle de faciliter le contact direct de chacun avec son Dieu, elle ne doit pas être le lieu du contact de la personne avec son Dieu. Et Jésus explique à l’homme comment il peut participer à cette mise en contact : en présentant Dieu comme nous faisant du bien, pas par le menace comme si souvent dans les sectes.

L’église est alors à sa place comme une barque amenant le Christ à chacun, et s’effaçant alors.

Mais tout groupe peut arriver à avoir une emprise nocive sur les individus, toute institution peut être infectée par quelques potentats, ou faire pression sur l’individu par des menaces. Le groupe peut ainsi de venir « un esprit mauvais » pour l’homme alors qu’il est à la juste place le groupe est une bénédiction. Passer de l’un à l’autre n’est simple qu’en théorie, même pour le plus sage des hommes, car il y là quelques centuries d’esprit mauvais assez redoutables.

Jésus n’est pas contre le groupe, bien sûr. Par exemple dans sa vie personnelle : il très libre et personnel, mais il s’appuie pour cela sur la communauté de ses disciples, en particulier ses amis les plus proches : Pierre, Jacques et Jean, ainsi que sur Marthe, Marie et Lazare. Mais il ne se laisse pas aliéner par d’autres, c’est ainsi qu’il sait refuser quand Pierre le pousse à renoncer, il sait se mettre à l’écart pour réfléchir seul et prier Dieu face à face.

Ce récit remet l’église et le groupe à sa place. Il y a un juste dosage à trouver pour chacun entre une pratique individuelle de la religion et une pratique collective, entre la liberté et l’unité. Le critère c’est que tout favorise la relation directe, intime, libre et personnelle avec notre Dieu. Que le groupe des disciples qui ont pour seule mission de faire passer Jésus sur le rivage de l’homme ayant besoin de Dieu.

2) La théologie

Il y quelque chose d’ironique à voir que la légion d’esprits impurs a ici une théologie des plus parfaites : ils parlent au nom du Dieu vivant, ils confessent que Jésus est fils du Dieu très haut. Après avoir remis l’église à sa juste place comme un simple moyen, ce texte de l’Évangile remet à sa place la théologie : il ne suffit pas d’avoir la juste connaissance, car elle peut devenir une arme, ou une arrogance : elle est alors une redoutable brigade d’esprits morbides.

Jésus n’est pas contre la théologie, au contraire. Il est même un maître dans cet art qu’est la controverse théologique et biblique, non seulement face aux chefs religieux qui oppriment leurs fidèles mais aussi face à ses propres tentations à justifier ses faiblesses. Car comme ici, les anges et les démons qui nous habitent sont également maître en théologie et en sciences bibliques. Nous voyons Jésus user de la théologie et à la fois la relativiser comme un simple moyen, là encore, au service de la vie ouverte à l’action de Dieu. Que notre théologie soit comme une méditation sur ce qu’il a déjà fait de bon pour nous par sa tendresse. C’est la seule confession de foi que Jésus donne à l’homme sauvé comme viatique pour aller vers les siens. C’est la clef de notre interprétation de la Bible, le fil d’Ariane de notre recherche théologique, et la possibilité de prier en toute confiance et donc sincérité.

Oui à l’église, à l’intégration du chrétien dans des groupes les plus divers. Oui à notre recherche théologique. Oui à ces multiples barques et confessions de foi. Mais avec discernement, avec l’aide de la bénédiction de Dieu pour que ces puissants courants d’eaux soient source de vie et nous une vaque qui nous emporte.

Même le Christ s’efface après son geste de libération. C’est Jésus qui a traversé la mer pour aller vers lui et le libérer. Il explique ensuite à l’homme que c’est « le Seigneur », c’est à dire le Dieu de tendresse maternelle qui a fait de grandes choses pour lui, que le lieu du salut est là, partout où il ira en ligne directe et qu’il peut donc tracer son propre chemin parmi les siens comme Jésus accomplit sa propre mission. C’est très libérant. Jésus vit cette exhortation à une relation au groupe et à la théologie vivifiantes et non aliénantes.

Mais poursuivons notre recherche des renversements que Jésus opère pour nous libérer.

Quand la rencontre se fait entre Jésus et l’homme mal portant, la victoire n’est ni facile ni immédiate. Le Christ doit négocier avec la légion d’esprits impurs, puis avec la foule qui le remet à l’eau. La victoire est progressive, elle commence par une découverte de l’ennemi, puis un combat pied à pied pour le pousser de côté, lui faire perdre le contrôle sur notre vie.

Ce service commence dans un appel que le récit ne rapporte que plus tard, comme si c’était intérieurement que l’homme l’avait entendu : « Esprit impur, sort de l’homme » : sort de l’humain : ce n’est pas ta place. La suite de l’histoire montre que la place de ces mauvaises dynamiques qui nous infestent est dans un troupeau de cochon, puis dans la mer elle-même. La place de ce qui est source de chaos en nous est dans le chaos primordial, en attente d’être transformé par Dieu en de belles et bonnes choses. Recyclé en bénédiction.

C’est un vrai travail que d’identifier en nous-même ces esprits impurs tant ils parlent à notre place et se prennent pour nous. Tant nous y sommes aussi attaché, comme les habitants de Gadara le sont à leurs cochons, plus qu’à leur propre vie.

L’appel de Jésus a secoué les esprits impurs, il a aussi remué l’homme, qui sort des tombeaux et des montagnes qui étaient son refuge. Cela est expliqué dans une description étrangement longue pour cet évangile si condensé.

Qu’est-ce que cela veut nous dire ?

Le tombeau, μνῆμα (mnèma en grec) est le mémorial, le lieu de mémoire de la vie passé.

La montagne, c’est le lieu de l’élévation par l’adoration, le culte, la louange.

Nous avons donc ici deux nouvelles surprises : la mémoire et la louange sont des bénédictions, mais elles peuvent aussi devenir comme des esprits qui pensent à notre place, qui répondent à notre place, qui nous aliènent à nous même. Jésus veut tout pour nous : la bénédiction de ces belles facultés et nous libérer de leurs dangers.

3) La mémoire

Jésus n’est pas contre la mémoire du passé, au contraire. La preuve en est dans ce récit lui-même : quand l’homme est libéré de sa légion d’esprits mauvais, Jésus l’appelle à faire mémoire des miracles de Dieu pour lui, pour avancer là dessus et aider d’autres à avancer. Mais la mémoire peut aussi nous enfermer dans le passé, et parfois dans un passé qui nous tourmente violemment.

Jésus n’est pas contre la mémoire du passé pour inspirer d’une belle façon notre présent. Lui aussi s’inspire d’Abraham, de David et d’Esaïe, lui aussi fait mémoire de la Pâque et lors de son dernier repas avec ses disciples il les invite solennellement à faire mémoire de lui. Mais déjà il leur avait parlé de la mémoire comme une des forces qui nous sont données pour avancer : une fois ses disciples ne comprennent rien, Jésus les invite à se ressaisir en leur disant qu’ils ont tout pour s’en sortir comme des grands « Êtes-vous encore sans intelligence, et ne comprenez-vous pas ? Avez-vous le cœur endurci, ayant des yeux comment ne voyez-vous pas ? Ayant des oreilles comment n’entendez-vous pas ? Et n’avez-vous pas de mémoire ? » (Marc 8 :17-18). La mémoire du passé est dont une bénédiction, un beau moyen d’être plus libre et responsable. Mais elle peut aussi être comme un esprit qui nous infeste, un tombeau qui nous enterre vivant.

Là encore c’est un acte de création qui permet de passer de la mémoire qui est une infection, à la mémoire qui est une bénédiction, une mémoire qui ne soit plus une rumination perpétuelle de traditions, de remords ou de rancœurs, mais un point d’appui permettant de se lever et d’avancer.

4) La louange

Bizarrement, même la prière de louange peut être une aliénation dont le Christ veut ici nous libérer.

C’est ce qu’évoque la démarche de l’homme quand Jésus vient sur son rivage : son appel fait descendre l’homme de la montagne où il était enfermé comme dans son tombeau. La montagne est pourtant connotée très positivement dans la Bible et dans les Évangiles, bien sûr, puisque cela évoque l’adoration de Dieu.

À de multiples reprises, Jésus se retire dans la montagne pour prier. Un jour, il prend même « Pierre, Jacques et Jean, et il les conduit seuls à l’écart sur une haute montagne » pour un temps profondément mystique (Marc 9 :2). Donc oui au culte, à la prière, à la méditation sur ce que Dieu est, oui à la louange de ce qu’il a fait pour nous par pure bonté. Oui à tous les exercices spirituels que nous choisirons de nous donner, mais comme pour toute bonne chose, il y a le risque de prendre le signe pour la réalité, le moyen pour le but. L’exercice spirituel est utile et bon quand il est une occasion que nous nous donnons de nous ouvrir à la bonté de Dieu et à quelque chose de spécial et d’inattendu, d’immérité venant de lui.

Puis de redescendre de la montagne. Même si nous aurions envie de rester dans cet émerveillement. Jésus ne veut pas nous extraire de ce monde, mais à le vivre avec Dieu.

Dès que l’homme est libéré de sa légion de mauvais esprits, c’est vers les siens, vers sa communauté que Jésus l’envoie, équipé d’une réflexion théologique et d’une mémoire de ce qu’il vient de vivre comme bénédiction de Dieu, et donc aussi dans la louange. Il est maître alors dans l’usage de ces 4 bénédictions puissantes et donc aussi potentiellement dangereuses.

Certes, il lui reste des progrès à faire car il n’a saisi que la moitié, et un peu de travers (5 :20), ce que Jésus lui a dit (5 :19), mais il est maintenant dans une bonne dynamique, avec de bons outils, et il lui reste tant de grandes choses encore à recevoir de Dieu. Entre bord de mer et montagne.

Amen

Délivrés du moralisme

(Marc 12 :28-34)

Genève – Dimanche 8 juillet 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Théoriquement, il ne devrait pas être possible de faire du moralisme en christianisme. Car ce n’est pas du tout le style de Jésus. Vraiment pas. Ce n’est même pas le style de la Bible en son ensemble car elle est très plurielle, diverses dans les multiples voix qui s’y expriment. Mais tout groupe, toute institution a tendance à secréter des règlements de plus en plus nombreux et prégnants pour ses membres. Les églises chrétiennes tentent de résister à ce tropisme mais n’y arrivent pas totalement. C’est à ses membres de résister, et c’est pourquoi il n’est pas inutile de connaître un peu la Bible, de réfléchir et de prier par soi-même, ce qui permet alors de bénéficier de l’appelait Calvin. C’est une œuvre utile pour soi et pour les autres.

Telle église, tel prédicateur, tel théologien savant, tel ami tire de la Bible un enseignement moral ou théologique ? C’est bien. Il la présente comme une vérité ultime ? C’est plus ennuyeux, mais nous pouvons de toute façon l’entendre comme une question à examiner nous-même sans céder à la pression.

Résister au moralisme : c’est une œuvre de salubrité publique, car les dégâts peuvent être profonds. Passe encore quand c’est pour nous culpabiliser sur l’écologie ou sur l’accueil des migrants, c’est bien plus grave quand la leçon est un commandement blessant directement une personne. Par exemple « Il faut pardonner » est très facile à dire mais est très cruel pour une victime qui n’y arrive pas, ou pas encore. Le moralisme fait de vrais dégâts humains, mais il a aussi pour conséquence de priver d’un questionnement très utile et fécond que pourrait avoir la personne avec son Dieu pour chercher comment faire au mieux selon ses forces et sa trajectoire de vie.

Même la Bible est à lire ainsi : comme un réservoir de bonnes questions à se poser, pas comme un livre de réponses toutes faites. Les paroles de Jésus sont à prendre comme des questions à nous poser. C’est ce que montre le fait qu’elles soient souvent inapplicables au pied de la lettre (comme le commandement de ne pas résister au méchant ou de donner aux pauvres la totalité de ce que l’on a, ou sur la question du pardon).

Se poser des questions. C’est ce que nous propose l’apôtre Paul, lui qui pourtant n’est pas avare de maximes morales à l’emporte pièce, il nous dit « Tout est permis mais tout n’est pas utile » (1Co 6 :12 ; 10 :23), il nous dit encore « Examinez toutes choses, retenez ce qui est bon, abstenez-vous de toute espèce de mal. Que le Dieu de paix vous sanctifie lui-même tout entiers » (1Th 5 :21-23).

Et c’est pourquoi Jésus a une démarche si libre d’interprétation de la Bible. Il s’en inspire, il s’en nourrit, il la cite souvent librement et ose de nombreux « il a été dit (dans la Bible)... mais moi je vous dis... » (Mt 5 :22,28,32,34,39,44)

Cette liberté n’est pas réservée à Jésus, le Messie. C’est une démarche normale, et nous sommes appelés à le suivre dans cette façon d’utiliser la Bible.

Dans ces conditions, comment définir une éthique chrétienne ? Une étique qui ne soit pas du moralisme ?

Nous avons dans ce texte de l’Évangile (Marc 12 :28-31) des pistes intéressantes, dans le fond mais aussi dans la démarche même.

« Quel est le premier commandement de tous ? »

Le scribe n’invente pas cette question, c’est c’était un grand classique des débats entre théologiens et Jésus se prête volontiers à l’exercice. En effet, pour faire quelque chose d’un livre aussi pluraliste que la Bible il est indispensable de choisir un cœur du cœur du message, puis d’interpréter les autres passages en cherchant à établir une cohérence avec ce cœur, et sinon en écartant ce passage. C’est ce que fait par exemple Martin Luther en traitant la Lettre de Jacques d’ « épître de paille ». On n’est pas obligé de suivre Luther dans sa conclusion sur cette épître mais sa démarche est normale, et c’est pourquoi Jésus se prête à l’exercice.

Que répond-il ?

Jésus n’est pas très original en citant « Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est un, tu aimeras le Seigneur, ton Dieu... » (Deutéronome 6 :4) puisque ce verset était déjà mis en avant dans la pratique juive quotidienne : c’est le fameux « Shema Israël » que tout juif récite matin et soir.

Jésus n’est pas très original non plus en citant « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19 :18) puisque le fameux Hillel, que Jésus a pu rencontrer, avait déjà fait polémique en plaçant ce commandement au dessus des rites religieux.

Mais Jésus est original quand il met en second l’amour du prochain, comme un simple fruit, comme une conséquence du premier. C’est plutôt polémique car la Torah raconte que quand Moïse descend du mont Sinaï avec les tables de la Loi sous le bras et qu’il lit les commandements aux hébreux ils acceptent l’alliance en répondant : « nous ferons et nous écouterons » (Exode 24 :7) . Les sages nous expliquent que si le « nous ferons » est avant le « nous écouterons » c’est pour nous appeler à pratiquer ce qui est dit dans la Bible comme morale et comme rites, avant même de les comprendre, ou avant même d’entendre ce qu’éventuellement Dieu pourrait ajouter de plus. Jésus dit ici l’inverse : l’essentiel est d’écouter Dieu. Le seul verbe à l’impératif est « Écoute », les autres verbes qui suivent sont au futur, ce qui peut alors être compris comme une promesse, un fruit de l’écoute première. Dieu nous rendra capable d’aimer en vérité.

« Écoute l’Éternel » : c’est d’abord la clef d’une interprétation personnelle de la Bible. Calvin appelle cela « le témoignage intérieur du Saint Esprit ». C’est ce qui rend Jésus si libre dans sa lecture, et c’est ce qui le rend confiant dans notre capacité à savoir que faire de ses enseignements provocateurs.

Toute la morale devient alors plus vivable. Par exemple ce « tu aimeras ton prochain comme toi-même » qui la résume. Il ne nous dit pas qui nous devrions aimer, ni comment nous devrions l’aimer, mais il nous dit seulement que nous aimerons, que c’est une chose à laquelle nous pouvons nous attendre si nous nous plaçons à l’écoute de l’Éternel notre Dieu. Il n’y a pas marqué que nous aimerons tout le monde, mais « tu aimeras ton prochain », au singulier pour le sujet comme pour le complément : parce que ce sera toi et que ce sera lui (comme le dit Montaigne de son ami La Boétie). C’est ce qu’on appelle la vocation, c’est une occasion et l’inspiration du moment. C’est une écoute de la situation, une écoute de la personne qui est là, c’est une écoute de notre motivation. C’est alors un miracle qui est le fruit de l’écoute première.

Comme le dit Jacques Ellul toute éthique est une prise de possession de la place de Dieu, où l’homme pense détenir la définition du bien, et la déclare volontiers universelle et intemporelle (Ellul, Le vouloir et le faire, 3e partie). Or, la Parole de Dieu est toujours inattendue, elle ne peut être systématisée.

Ce que dit ici Jésus en mettant en premier l’écoute de Dieu, c’est qu’il n’y a d’éthique chrétienne que sous l’action du Saint Esprit. Cela ne veut pas dire que Dieu désire piloter chaque personne comme avec une télécommande en lui donnant ordre de faire telle ou telle chose. Mais Dieu espère nous donner des yeux pour voir, des oreilles pour entendre, un cœur de chair, il nous donne de vouloir faire du bien et la capacité de le faire (Php 2 :13), de sorte que l’action est comme un fruit de ce qui est bon en nous, donné par Dieu. Cela vient de l’intérieur et non de l’extérieur comme une règle morale.

C’est très bien en théorie, ce système de Jésus de mettre la morale comme un simple fruit de l’Esprit. Mais n’est-ce pas un peu dangereux ? Effectivement, rien n’est plus facile que de se sentir inspiré par l’Esprit de Dieu sans l’être, et inversement, de ne pas penser être inspiré par Dieu alors que c’est vraiment le cas.

La Torah est donc sage en nous proposant « Écoute » et d’écouter sans cesse, c’est à dire sans jamais être certain d’avoir bien entendu. Il ne nous est pas dit de croire en Dieu, ni de connaître par cœur une parole, ni même d’entendre Dieu pour être un bon chrétien. Ce qu’il nous dit c’est simplement d’encore et toujours se placer à l’écoute pour s’ajuster et être ajusté par Dieu. Cela n’est pas réservé aux théologiens mais s’adresse à tous et toutes, comme l’indique l’adresse « Écoute, Israël... », et c’est à faire individuellement comme l’indique la suite en passant au singulier « Tu aimeras l’Éternel ton Dieu » et non plus seulement « notre Dieu » national.

Ensuite, ce que propose ce verset c’est d’écouter l’Éternel, c’est à dire YHWH : Dieu en tant que tendresse, pardon, compassion, présence au côté de chacun. Que ce soit cette figure et cette puissance que nous choisissions comme Dieu : et donc aussi comme objet de notre visée ultime. Rien que cela est déjà très inspirant : se placer matin et soir à l’écoute d’une tendresse qui nous dépasse tous. Il n’est pas surprenant que la suite soit la promesse « tu aimeras ».

Que ce soit l’Éternel qui soit ici reconnu, ou choisi comme Dieu est inspirant, c’est aussi très libérant. Si nous pensions ou agissions de travers, il serait le premier à nous pardonner, et à nous rechercher. On peut donc y aller de bon cœur selon notre inspiration, lâcher les garde-fous que sont le dogmatisme et le moralisme.

Mais quand même. En pratique, c’était bien commode d’avoir des règles qui disent quand et comment prier, combien donner, que croire et que faire... C’était bien rassurant d’écouter et donc d’être libre de notre inspiration dans le cadre de ces règles fixes, de cette frontière d’un dogme et d’une éthique stable et reconnue par notre petit club de justes.

Alors, Jésus nous laisse-t-il avec l’inspiration seule ? Oserons-nous comme Pierre sortir de la barque et marcher sur l’eau profonde sans bouée ? Sans la modération d’une loi reconnue, comment gérer notre inspiration : cette force puissante mais parfois un peu folle où se mêlent nos émotions, nos rêves, nos peurs, une bouffée d’hormones, et heureusement aussi une inspiration venant de Dieu touchant notre pensée, ou notre cœur, nos tripes ? C’est le risque que présente cette inversion des priorités proposée ici par Jésus, mettant fin au moralisme.

C’est là que Jésus a une autre originalité, et même une audace qu’il nous faudra des siècles à commencer à intégrer. Dans le Shema Israël, il est question d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, Jésus ajoute l’intelligence, ou plutôt la réflexion personnelle : la dianoia chère à Socrate, qui est un dialogue intérieur, un peu à l’image de ces fameux débats entre philosophes, ou entre rabbins comme Jésus ici, mais à l ‘intérieur de nous-même. C’est donc à une délibération intérieure dialectique (entre plusieurs options contradictoires notre propre opinion.

Jésus ose ajouter ce 4e point au Shema Israël, ajoutant la réflexion personnelle comme une dimension fondamentale de notre amour de Dieu. En faire une pratique quotidienne, la base de l’éducation même des enfants. Le pilier de notre foyer.

Dire qu’il nous faudra attendre quasiment 15 siècles pour que nous commencions à réconcilier la raison et la foi ! Ici Jésus place même la raison comme étant une des dimensions de la foi, un fruit de l’écoute de l’Eternel.

Et cela aussi est très fort. C’est vrai que l’intelligence humaine, comme toute belle faculté, peut être utilisée contre Dieu. Mais au contraire, l’intelligence est ici une humilité qui cherche à mettre à l’honneur ce qui nous vient de Dieu en le distinguant de ce qui ne vient pas de lui dans notre inspiration. Cela permet de décider alors : soit de passer à l’action si ça nous semble bien inspiré ; soit d’écarter cette intuition, soit de suspendre la décision en poursuivant l’écoute de l’Éternel pour être éclairé et fortifié.

Nous voyons dans la réponse du scribe que cette intelligence est effectivement une humilité et non une arrogance contre Dieu. Le scribe a bien saisi ce que Jésus a ajouté en reprenant ce 4e pilier de la délibération intérieure personnelle. Mais précisément, cette intelligence s’exprime dans le fait qu’il ne nomme plus Dieu : ni en l’appelant YHWH, ni en l’appelant Adonaï, ni en l’appelant Théos ou Élohim, mais en l’appelant « l’unique », le seul qui « est », au sens premier du terme. Et que l’écouter consiste à l’aimer. Tout simplement. Attendre de lui l’inspiration du Saint Esprit, et utiliser cette intelligence qu’il nous a donnée pour faire toute la place à cette source de vie. Et alors, oui, nous ne sommes pas loin du Royaume de Dieu.

Amen

Comment savoir qui est mon prochain ?

(Luc 10 :21-37)

Genève – Dimanche 15 juillet 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

L’homme qui intervient se pose des questions. Au moins deux excellentes questions au fil de ce récit.

Il a entendu parler d’un homme, Jésus, dont certain apprécient l’enseignement. L’homme ne se prononce a priori ni pour ni contre, il garde la question ouverte, il va le voir et l’éprouve par lui-même. Jésus comprend cela et s’y prête de bonne grâce. Je pense que bien de nos contemporains pourrait essayer l’Évangile du Christ et la foi qu’il propose, l’essayer comme on essaye un sport une année pour voir si ça nous fait du bien. Or c’est vrai que le Dieu que nous fait rencontrer l’Évangile nous fait le plus grand bien !

Premièrement, afin de tester Jésus, l’homme lui pose cette question : « Maître, que faire pour hériter la vie éternelle ? », en français d’aujourd’hui cela se traduit par : que faire de ma vie pour qu’elle vaille la peine ? Excellente question. Notre liberté est la plupart du temps dans les petits choix de la vie de tous les jours : qu’est-ce que je vais faire de ma journée, qu’est-ce que je vais faire de cette heure où je n’ai rien d’obligatoire ? Car c’est cela qui est en question ici, ce n’est pas tant de savoir s’il y a une vie après la mort mais de trouver comment faire pour que cette vie présente soit vivante.

Que lui répond Jésus ? Deux questions pour le récompenser de sa question. Il l’invite ainsi à chercher lui-même la réponse mais pour cela, de s’interroger aussi sur sa propre façon de chercher. En effet, l’homme est un spécialiste de la Bible, pour répondre à la question qu’il lui pose, Jésus lui dit « Qu’est-il écrit dans la Bible ? » et il ajoute une seconde piste de recherche : « Comment lis-tu ? », comment interprètes-tu ce qui est écrit ?

Ce recul sur notre propre façon de chercher est extrêmement important et nous n’y pensons pas toujours spontanément, car cela nous demande un effort. Cela demande une lucidité qui n’est pas évidente et cela suppose d’être prêt à se remettre en cause ce qui est plus facile à un enfant qu’à un adulte, et encore plus à un savant comme cet homme. Pour nous aider à avoir ce recul sur notre propre façon de chercher, il est utile de discuter régulièrement avec d’autres, de philosopher avec des amis, avec son conjoint ou sa grand-mère, de fréquenter un petit peu une église. Comme l’indique Montaigne : « le commerce des hommes est merveilleusement propre, et la visite des pays estrangers... pour frotter et limer nostre cervelle contre celle d’autruy » (Les Essais, I :25). Il ne s’agit pas simplement d’affiner notre pensée mais « notre cervelle » c’est à dire notre capacité à penser : pas simplement notre théologie, notre morale ou notre philosophie, mais travailler notre façon de les élaborer, de chercher la solution, notre façon d’interpréter la Bible et le monde qui nous entoure, notre façon de prier.

Si Jésus avait apporté sa propre réponse, nous aurions été formidablement intéressés par son analyse sur ce qu’est que la vie et comment la rendre plus profonde et vraie, avec des citations de ses auteurs préférés. Nous aurions été encore plus intéressés par un traité où Jésus aurait exposé sa méthode d’interprétation de la Bible. Mais tout cela aurait été qu’un piège pour l’homme l’interrogeant. Alors qu’avec cet appel à non seulement exercer lui-même sa recherche mais à réfléchir sur sa propre façon de chercher, Jésus montre que Dieu nous en pense capable.

C’est vrai que c’est à un spécialiste de la Bible que Jésus conseille de s’interroger sur sa propre pratique. Faut-il en conclure qu’il a la même ambition pour des personnes qui n’ont pas fait d’études supérieures ? C’est en tout cas l’avis de ceux qui ont mis ce récit dans l’Évangile, car dès lors, le lecteur ou l’auditeur de ce texte est appelé à se mettre ici à la place de l’homme à qui Jésus s’adresse. C’est donc tout autant au laboureur, à la boulangère, à la professeure ou au cosmonaute que ce texte s’adresse en l’appelant un « nomikos » : une personne de la Bible, digne d’aller lire ces textes complexes et pour cela de travailler sur sa propre façon de les interpréter.

Cette ambition de Jésus pour chacune et chacun peut sembler très imprudente. Cela l’étonne lui-même et le transporte de joie : « Je te célèbre, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as révélé ces choses aux tout-petits » (Luc 10 :21)

C’est pourquoi Calvin a encouragé l’apprentissage de la lecture de chaque personne. Et c’est pourquoi, nous avons dans le culte protestant une prédication délibérément complexe, apportant plus de questions que de réponses. C’est vrai que c’est un petit peu fatiguant, c’est souvent troublant. Mais c’est pour nous libérer, c’est pour permettre une authenticité, une sincérité dans notre façon de chercher la vie, et donc Dieu.

« Que dois-je faire pour hériter la vie ? » C’est bien cela : en même temps nous « héritons » la vie et la vie éternelle : c’est un pur don de notre Père qui est aux cieux, c’est un don de ceux qui nous ont précédé sur terre. Mais en même temps, pour vivre la richesse de la vie, il y a quelque chose à faire. Mais quoi ?

L’homme a une réponse géniale, et Jésus le souligne. Elle est tirée de la Bible, mais elle rejoint aussi la sagesse de Socrate et Platon affirmant que c’est l’amour qui fait vivre car il élève au dessus des simples contingences.

L’homme n’a pas fini de se questionner, et cela aussi est génial : « Qui est mon prochain ? » Seconde excellente question, et là encore, Jésus va répondre sans donner ni la réponse (comme s’il y en avait une seule), ni même sa réponse. Jésus va encore une fois aider l’homme à forger ses outils, à travailler sa démarche pour chercher sa propre réponse : celle qui sera fidèle à l’instant précis, à l’intersection de trajectoires humaines particulières et de l’espérance de Dieu.

« Qui est mon prochain ? » : tout le monde connaissait cette question à l’époque, puisque « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est une citation célébrissime du livre du Lévitique (19 :18). Nous avons dans le Talmud des échos des débats pour savoir qui est ce fameux prochain que l’on devrait aimer, c’est à dire aider à s’élever. Comme dans toute religion, il y a des traditionnalistes pour dire que ce prochain qu’il faut aider est le bon juif bien pratiquant comme il faut, et que même l’étranger que le Lévitique commande juste après d’aimer également comme soi-même (Lév 19 :34) est le non juif qui ne manque pas une réunion à la synagogue. Cette crispation identitaire peut se comprendre, car au temps de Jésus les juifs subissaient une très dure occupation et avaient déjà connu des siècles et des siècles de persécutions.

Mais cette lecture est loin d’être une évidence, et c’est là qu’il est important de se demander comment on interprète la Bible, et ce qui est réellement écrit. En effet, le mot qui est utilisé dans le Lévitique pour dire « le prochain » n’est pas le mot pour dire celui qui est voisin (comme en Exode 12 :4) ou le compatriote, mais le mot maladroitement traduit par « prochain » est er (réa) qui vient de her (roé) le berger. La question n’est donc pas dans ce texte de savoir de qui nous sommes proches, ni de qui nous nous devrions nous approcher ni de qui se serait approché de nous. Mais par définition même : « le prochain » est toute personne que Dieu considère comme faisant partie des siens. Israël a certes une vocation particulière comme peuple-prêtre, mais c’est bien parce que Dieu a pour ambition que tous les peuples soient bénis, c’est ce que soutien en tout cas le récit de la vocation d’Abraham (Genèse 12 :3), et c’est bien entendu la mission qui était attendue du Messie, du Christ.

C’est ce que Rachi, l’immense savant du XIe siècle, explique en lisant le récit de création de l’humain dans la Genèse. Il explique de le mot « adam » qui veut dire simplement « homme » a deux étymologies possibles en hébreu :

• « Adam » peut venir de hmda « adamah », la terre, comme dans ce verset « L’Eternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint un être vivant . » (Genèse 2 :7)

• Mais « Adam » peut venir aussi de hmd « damah », la ressemblance, comme dans le verset « Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » (Genèse 1 :26)

Nous sommes tous les prochains les uns des autres par ces deux côtés, à la fois parce que nous sommes tirés de cette même terre, et que nous sommes tous faits pour être créés à la ressemblance de Dieu. Chacun de nous est à la fois du sol et de Dieu. Nous sommes frères et sœurs avec cette double ascendance. À la fois pécheurs mais aussi aimés par Dieu, il est donc le berger de tous et toutes. Pour ce qui est de la ressemblance, c’est vrai qu’elle est sous certains aspects parfois bien cachée, mais c’est en espérance que nous sommes « à la ressemblance de Dieu » et Dieu y travaille encore, et il espère y travailler avec nous.

Cette lecture est délibérément universaliste quant à la notion de « prochain », ce qui est sympa intellectuellement mais qui n’est pas sans poser un problème concret. Comment aider la terre entière ? Même Jésus n’a pas pu. Ce n’est tout simplement pas possible puisque nous sommes « de la terre » avec des capacités et des ressources limitées. Si l’homme pose la question à Jésus « Qui est mon prochain ? », c’est bien qu’il sent que Jésus est universaliste et qu’il attend de voir comment il va surmonter cette difficulté. Jésus ne va pas répondre à cette question, mais il va chercher à nous rendre capable de faire face nous-même à cette excellente question. Hic et nunc, qui est le prochain que je dois aimer en particulier, au singulier, pour l’aider à vivre ? Comment en avoir le vouloir et le faire ?

Jésus raconte une petite histoire qui prend bien en compte la complexité de la vie, car Jésus lui-même n’est pas 24 heures/24 7jours/7 au service de l’autre : il nous est souvent montré renvoyant la foule assoiffée pour prendre lui-même un temps de prière et de repos. Jésus aussi est donc parfois le prêtre et le scribe qui passent leur chemin et il est parfois le Samaritain qui prend le temps de sauver celui qui en avait besoin. Désigner l’un des personnages comme étant le bon serait donc simpliste. Ce n’est pas ce que fait Jésus. À la suite de sa parabole quelle est la réponse à la question : qui est mon prochain que je dois aimer ? ce n’est pas l’homme blessé, mais le prochain que je dois aimer : « c’est celui qui a agi avec miséricorde pour (moi) ».

Il y a là un excellent retournement. Au lieu de me dire que je dois aider l’humanité entière (ce qui n’a pas de sens), ni de me dire qui je dois aimer (ce qu’il ne peut pas dire non plus), le Christ nous donne ainsi une méthode qui nous permettra non seulement de savoir qui je pourrais aimer, mais encore d’avoir la capacité de l’aimer. Cette méthode : c’est la gratitude. C’est chercher qui nous a un petit peu aimé dans le passé, pour en avoir de la gratitude. Le reste coulera de source.

Ce homme blessé à qui Jésus nous propose de nous identifier vit dans un monde bien réel, il connaît la méchanceté des brigands, il connaît l’indifférence des hommes, il connaît sa propre faiblesse qui le faisait descendre, s’enfoncer, perdre même la foi (comme l’indique son chemin de Jérusalem à Jéricho). Il connaît la faiblesse qui nous rend incapable d’avancer. Mais cet homme a connu aussi un geste de miséricorde. Même celui qui a eu la plus dure des existences a connu au moins un geste de miséricorde de temps en temps, comme par éclairs. Par exemple, quand nous étions bébé, puis enfant, quelqu’un nous a un peu soigné, nourri, aimé, sinon nous ne serions pas là. Et même si nous ne nous en souvenions pas, il y a Dieu qui a soufflé en nous le fait même d’être une personne et non une chose. Alors, au soir d’une journée, nous pouvons tenter de nous remémorer un geste de miséricorde que nous avons reçu. Et aimer celui qui en a été l’auteur au moins pour ce geste. Par la force de cette gratitude, en faire notre prochain pour l’aimer. Aimer ce petit air de ressemblance avec Dieu qui est apparu dans son geste de miséricorde.

La gratitude nous fait boire à cette source de la grâce qu’est Dieu. La gratitude engendre ainsi, et fait grandir notre ressemblance à Dieu : avec cette motivation d’aimer un peu. Non parce que nous le devrions, mais parce que nous avons trouvé que ce geste que nous avons reçu était beau et que nous aimerions porter un petit peu quelque chose de cet ordre.

C’est ainsi que la gratitude nous fait regarder le monde avec une autre acuité, cela nous fait prier différemment. Et la réponse à cette question « qui est mon prochain ? » a bien des chances de nous sauter alors aux yeux. Nous tâtonnerons certainement, et nous nous relèverons.

Amen

La consolation de Léa

(Genèse 29 :16-30 :2 )

Genève – Dimanche 5 août 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Il me semble que le livre de la Genèse cherche à nous aider à creuser cette question de la jalousie : jalousie d’Adam et Ève contre Dieu, jalousie de Caïn contre Abel, de Sarah contre Agar, d’Ismaël et Isaac, de Jacob et Esaü, de Léa contre Rachel, de Rachel contre Léa, des frères contre Joseph, de Juda et Ruben…

Peut-être effectivement est-ce que cette morsure de la jalousie est une des questions essentielles à porter dans notre réflexion et dans notre prière pour avancer, mieux avancer sur le chemin de notre vie ?

Où s’enracine cette jalousie de Léa et Rachel ? Pour exister à ses propres yeux, il faudrait à Léa plus d’amour. Pour exister à ses propres yeux, il faudrait à Rachel des enfants. Chacune est fière de ce qu’elle a de plus que l’autre. Chacune est déçue d’elle-même, et se sent nulle à cause de ce qu’elle n’a pas. Un curieux mélange d’orgueil et de sentiment de ne rien valoir.

Léa, pourtant, va évoluer et guérir de cela. Le court récit de la naissance de ces 4 premiers fils forme une histoire dans l’histoire. 4 petits versets (31-35) formant une unité, un parcours.

Léa est au début obnubilée par ce qui lui fait défaut : elle manque d’amour. Traitée par son père comme un objet à fourguer, haïe par son mari et par sa sœur, c’est pour elle un manque à en désespérer de la vie. Elle ramène tout à ce manque, même la joie de voire naître chacun de ses trois premiers fils

C’est compréhensible, mais on ne peut pas construire la suite de sa vie sur un manque, ce serait comme essayer de bâtir une maison sur un vide, sur du gruyère, ou plutôt sur de l’emmenthal avec ses trous (Mat. 7) Il faut plutôt, nous dit Jésus, creuser jusqu’au roc et y poser les fondations, ensuite, partant de là, il sera possible de faire des projets et peut-être essayer d’arranger ce qui peut l’être. Le manque est alors une stimulation positive pour avancer.

Au 4ème fils, enfin, Léa arrête de ne penser qu’à ce dont elle manque cruellement. Elle reconnaît ce qu’elle a reçu et elle remercie celui qui le lui a donné.

Comme Léa et Rachel, l’humain est souvent prisonnier d’un sentiment de manque, faisant ressentir la morsure de l’humiliation, il s’exprime de façon diverse par un sentiment de déception de soi et d’essais de fierté.

Le Décalogue de Moïse aurait pu nous désespérer en terminant par cette 10e parole qui est hors de notre portée comme commandement : « Tu ne convoiteras rien de ce qui appartient à ton prochain » (Deut. 5 :21). L’histoire de Léa nous dit que cette morsure du manque et de la convoitise est naturelle, qu’elle est finalement un peu comme le fait d’être un enfant, c’est quelque chose dont on guérit progressivement par la croissance et par une maturation. Cette histoire de Léa peut alors être lue comme une proposition de mode d’emploi de cette 10 e parole des tables de Moïse, qui devient alors un chemin et une promesse. Et la louange finale de Léa conduit alors à la 1ère des dix paroles « Moi, je suis YHWH (L’Éternel), ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude... » (Deut. 5 :6)

« Venez à moi, vous qui êtes fatigués et chargés et je vous donnerai du repos » (Mat. 11 :28) nous dit Jésus de la part de Dieu. Et c’est ce que Léa va faire, dans un sens. Mais si l’on regarde bien : Dieu précède même sa prière, comme elle le reconnaît à plusieurs reprise dans cette histoire.

Comment est-ce que Dieu aide Léa dans cette détresse ? Ce n’est pas en arrivant à la faire aimer par Jacob. Nous rêvons souvent que Dieu arrange nos conditions de vie de l’extérieur. Il arrive parfois à le faire, pas toujours. Cette libération et cette consolation promises viennent à l’intérieur de nous, nous rendant alors capable de faire face à la situation.

Jésus ne promet pas : « Venez à moi, vous qui êtes fatigués et chargés et je vous donnerai » du succès, de la chance. Il promet : « je vous donnerai du repos ».

Selon les paroles de Moïse, Dieu ne nous dit pas « Moi, je suis l’Éternel, ton Dieu » qui te comblerai de chances mais « je suis l’Éternel ton Dieu qui te fait sortir de cet esclavage dans lequel tu vis... »

Dans cette histoire, Léa est libérée de l’enfermement de son horizon de vie par ce cruel manque d’un minimum de respect et d’amour. Elle sera effectivement libérée de ce fardeau, même si les raisons qu’elle avait de se plaindre sont toujours bien présentes. Dieu lui-même ne peut pas forcer Jacob à aimer. Mais ce manque n’écrase plus son existence de son immense poids de préoccupation.

La naissance de son 4e fils marque l’aboutissement d’un cheminement : Léa ne parle alors plus de son manque mais elle dira « Cette fois, je célébrerai YHWH (l’Éternel) ! »

Elle célèbre YHWH, littéralement l’être en soi, la source de l’être. C’est donc qu’elle remet au centre de ce qui compte pour elle le fait d’avoir reçu l’existence, personnellement. Quelque chose de vécu, de bien réel. C’est effectivement quelque chose sur lequel il est possible de s’appuyer pour bâtir la suite d’une espérance et une action.

Si nous la suivons, ce ne sera plus notre manque qui sera au centre de notre préoccupation. Même si quelque chose a bien de quoi nous inquiéter profondément. Ce n’est en aucune façon une façon d’oublier l’injustice, les difficultés ou les inquiétudes qui sont les nôtres et celles des personnes qui nous sont chères. Au contraire, c’est prendre un point d’appui solide et vrai pour ensuite pouvoir soulever le monde, comme le disait Archimède.

Reconnaître que le fait d’avoir reçu l’existence est un don précieux, en faire un sujet de se réjouir n’est pas une évidence quand précisément nous sommes chargés, fatigués, quand les préoccupations nous font ressentir l’existence plutôt comme une source de fatigue et une charge qui nous écrase, nous enferme.

C’est pour cela qu’il est heureux que ce dénouement arrive au 4e fils et non au 1er, cela nous dit que cette libération ne peut être que progressive, qu’il y faut un peu de patience et de pratique. C’est heureux que cela soit présenté comme un miracle à accueillir et non comme une performance que nous aurions à accomplir. C’est heureux que ce miracle d’arriver à remercier pour le simple fait d’exister soit comparé à ces miracles que sont la conception et la naissance de fils à Léa, car toute naissance est bien un miracle et c’est le seul miracle que nous avons absolument tous et toutes vécu au moins une fois. Alors pourquoi pas d’autres naissances à de nouvelles capacités ?

« L’Éternel vit que Léa était haïe » : la conversion de Léa commence par sa plaie ouverte, par son manque. Il faut bien partir de là où nous sommes pour avancer. C’est là que Dieu nous rejoint.

« L’Éternel vit que Léa était haïe, et il ouvrit son utérus » (29 :31) nous dit littéralement le texte. Je ne pense pas une seconde que Dieu soit source de stérilité ni que la prière remplace un bon médecin, ni que Dieu voudrait équilibrer une injustice par une autre... C’est donc à lire au sens figuré. Un supplément d’existence peut nous être donné. Et même plus : cette phrase signifie également « voyant qu’elle était haïe, l’Éternel ouvrit sa miséricorde ». Car en hébreu c’est la même racine signifie à la fois l’utérus et la miséricorde. En français, la miséricorde est le fait d’avoir un cœur sensible à la misère. Dieu fait preuve ici de cette miséricorde au sens latin du terme. L’hébreu va plus loin, la miséricorde est littéralement une tendresse utérine, un amour qui donne à naître ; et un amour pour la vie que nous portons en nous, une tendresse maternelle comme celle de Dieu pour nous.

Quand la vie est contre nous, même si tout s’acharne, l’Éternel peut faire ce miracle d’ouvrir en nous cette source d’une tendresse pour la vie, une tendresse pour notre propres existence, une tendresse pour ce monde et ses habitants, un tendresse qui donne la vie.

Nous sommes capables de cette miséricorde, nous dit cette histoire, puisque c’est un don et non une prouesse de Léa. C’est une capacité qui doit s’actualiser, qui va s’actualiser dans la naissance de quatre fils, de quatre expériences de vie, de quatre façons d’être.

Le nom de chacun de ces fils est expliqué par Léa. Nous avons par ces naissances des étapes bien intéressantes, autant de notions philosophiques et éthiques à méditer, ce sont aussi des façons d’être à travailler soi-même dans la prière pour les recevoir comme un don de Dieu.

Léa va appeler Ruben son 1er fils car Dieu a vu sa situation de détresse. Cela remet en perspective l’existence. Même dénuée de tout (à ses yeux) elle est aimée au moins par Dieu. Même si sa situation ne trouvait pas de solutions : au moins l’injustice qu’elle subit est reconnue. Elle n’est pas comptée pour rien, ni elle, ni son manque.

Léa va appeler Siméon son 2e fils, car Dieu a entendue sa situation de détresse. Par rapport au premier fils qu’ajoute ce deuxième ? Quelle différence entre une détresse vue et une détresse entendue ? L’écoute laisse une place à notre expression. La base est de se sentir reconnu et aimé d’une façon absolue, transcendante. C’est ce qu’évoque le regard. L’écoute invite à avoir un point de vue et à l’exprimer, quel qu’il soit, même s’il est encore tout encombré de nos rêves et de nos frustrations, de nos orgueils. Et savoir, sentir que notre avis compte pour le monde et pour Dieu. C’est la 2e source de fécondité, c’est le 2e fruit de l’ouverture d’une tendresse possible en nous.

Nous avons là une confession de foi qui forme une base solide. Les deux fils suivants sont les deux plus importants fils de Jacob, donnant les tribus de Lévi (la tribu des prêtres) et la tribu de Juda (celle du roi David et du Messie, le Christ). Le récit insiste par une expression hébraïque qui marque les étapes décisives « cette fois-ci... »

Léa appelle son 3e fils Lévi en reconnaissance de l’importance de faire du lien entre nous. De tisser des attachements, des associations. La religion est ce qui fait le lien entre Dieu et nous et entre les humains, entre les générations, par un croisement de regards, par une écoute mutuelle et par des attachements choisis. Les deux premiers fils évoquent la prise de conscience que notre existence personnelle et notre point de vue à chacun est important. C’est très individuel et ce serait individualiste sans le 3e fils qui appelle à tisser des liens entre nos précieuses existences. Cela aussi est un fruit de cet utérus que Dieu a ouvert en nous : la miséricorde.

Léa appelle son 4e fils Juda, car, dit-elle« Cette fois, je célébrerai YHWH ! »(29 :35)

Judas, c’est Yehoudah, contraction de deux mots :

De Oudeh « je remercie »

et YHWH : l’être en soi, la source de l’être.

Nous sommes tellement habitué à vivre que le fait d’exister nous semble aller de soi alors que c’est absolument prodigieux, c’était non nécessaire et c’est arrivé, c’est fragile et beau.

C’est déjà bien précieux, à mon avis, comme regard sur sa vie. Reconnaître que l’existence est un don est important aussi, car cela suppose une intentionnalité. Nous ne sommes pas seulement un accident de l’existence, comme un grumeau dans une pâte à crêpes. Ce 4e fils, au terme du parcours, nous invite à nous reconnaître comme une personne voulue, reconnue et aimée. Une personne qui peut même être augmentée par des dons supplémentaires d’existence. Le méditer et s’en réjouir.

Reconnaître enfin qu’il y a un donateur à ce don ajoute la théologie à la philosophie. Cela ajoute la prière à la sagesse de vie. C’est ainsi s’approcher de la source pour y boire.

C’est curieux que la tribu des prêtres soient attachés à l’idée de tisser des attachements, et que la tribu royale soit attachée à la louange de la source pour notre existence. Cela croise les deux, cela tisse ces deux dimensions.

Alors nous devrions pouvoir regarder nos manques autrement, les nôtres et ceux des autres, comme ne remettant pas notre existence ni notre valeur en jeu, mais comme des plaies à soigner.

Alors nous pourrons exprimer et entendre les cris de nos détresses mutuelles.

Alors nous pourrons créer ensemble.

Et notre vie sera une action de grâce à l’Éternel.

Amen.

Jésus, d’Orphée à la vigne du Seigneur

(Évangile selon Matthieu 19 :27-20 :16)

Genève – Dimanche 26 août 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Calvin est très gêné par ce texte de l’Évangile que nous connaissons sous le titre de « parabole des ouvriers de la 11e heure ». Il est gêné parce qu’il semble que la salut soit présenté comme un salaire, certes généreux, mais un salaire quand même. Car il n’est pas question d’ouvrier de la 12e heure, ni de personnes héritant du précieux denier en restant tranquillement chez elles à siroter un petit vin blanc frais. Calvin a bien du mal, et il dit à plusieurs occasions que si la parabole de Jésus dit effectivement ceci c’est pour nous faire comprendre le contraire…

Comment interpréter cette parabole ?

Elle a parfois été comprise comme présentant une interprétation de l’histoire : les grognons ouvriers de la 1e heure seraient les juifs, jaloux de voir les chrétiens être reçus dans le Royaume de Dieu en faisant fort peu par rapport à l’immense effort demandé par les lois de Moïse. Cette lecture n’apporte rien, et à vrai dire elle ne correspond pas bien au texte.

Une autre interprétation très fréquente est morale : celle de la générosité de Dieu qui donne plus ce qui est dû. L’Évangile est autre chose que cela. Dieu ne donne pas plus, il donne tout. Cette lecture morale de la parabole est faible, et ne correspond pas non plus bien au texte.

Cette parabole n’est pas si facile (aucune ne l’est, c’est fait exprès). Relire le texte en détail semble nécessaire. Comme le conseille un professeur avant les examens : lisez bien le sujet, lisez-le vraiment.

Je me suis d’abord penché sur le travail qui nous serait demandé ici par Dieu, selon Jésus. Car c’est quand même un petit peu l’essentiel : entendre ce que Jésus nous propose comme piste de vie. Or, contrairement à ce que l’on pense qui est dit, jamais le maître de maison n’envoie ces personnes « travailler dans sa vigne ». C’est très clair, Jésus le répète à quatre reprises : leur seule et unique mission est « d’entrer dans la vigne ».

Les ouvriers de la 1e à la 11e heure ont tous accompli la totalité de la mission qui leur était donnée : ils sont tous entrés dans la vigne, et ils reçoivent tous le même salaire d’un denier. D’ailleurs, le maître de la vigne cherche des ouvriers « pour les salarier ». Son but en se levant de bon matin est que cela profite aux personnes qu’il trouvera, de leur donner de quoi vivre aujourd’hui.

Quel est cette mission essentielle qui consiste à « entrer dans la vigne du Seigneur » ? C’était évident pour les auditeurs de Jésus et pour les lecteurs de l’Évangile selon Matthieu, rédigé en hébreu pour des juifs. Dans la Bible «La vigne du Seigneur » c’est le peuple d’Israël (Ésaïe 5 :7, Ps. 80, Jér. 2 et 12). Avec le Christ, par définition même de ce qu’est l’œuvre du Messie, cette «vigne du Seigneur » ce sont «toutes les familles de la terre » comme promis à Abraham (Gen. 12 :3). Le « travail » à accomplir est d’entrer dans ce corps qu’est l’humanité, d’y prendre sa place, de faire corps. Et rien d’autre ne nous est précisé que cela : en réponse à cet appel commencer à ressentir ce lien organique qui nous unit tous ensemble, saisir que nous y avons notre place.

Trouver sa place porte sa récompense en soi pour chacun et pour l’ensemble. Les grognons de la première heure ont tort de prendre comme étant une peine ce qu’ils auraient pu considérer comme un privilège royal et une joie. Ce n’est peut-être pas tant cela qui les chagrine, c’est que d’autre y soient aussi, et qu’un Autre en soit le maître et pas eux. Cela montre bien que même les plus croyants et les plus sages des sauvés ont encore du chemin à faire, de sorte qu’ils ont encore à entendre l’appel à entrer dans la vigne, ils arriveront alors après ceux qui viennent d’entrer, dans la mesure où ils ne se croient pas déjà arrivés, comme Pierre semble l’être.

Les ouvriers, les membres, ne reçoivent pas d’autres ordres que d’entrer. Et ensuite ? C’est comme dans un corps, l’œil n’a pas reçu l’ordre de voir, il le fait spontanément, de bon cœur, si je puis dire. C’est à chacune et chacun d’entendre à sa façon, à son rythme quelle pourrait être sa place dans la société humaine.

Apparemment, toute personne attendant une embauche sur la place est appelée par Dieu, quand elle entend cet appel de Dieu elle y va, elle recevra le salaire et ce salaire c’est d’être dans la vie, bien dans sa vie, avec les autres et avec Dieu.

Mais pourquoi Jésus parle-t-il tout d’un coup de ce qu’il faut faire selon lui pour hériter de la vie véritable ? Cela vient à la suite d’une question de Pierre, qui se vante d’avoir tout quitté pour suivre Jésus. Nous savons qu’en réalité son sacrifice n’est que très relatif et temporaire puisqu’avec Jésus il est reçu dans de grandes maisons, passe de banquet en banquet, et qu’après la mort de Jésus il a repris l’entreprise de pêche de son père. Mais c’est vrai qu’il fait présentement un effort réel pour avancer.

La question de Pierre permet de comprendre l’état d’esprit dans lequel il fait cela, sa philosophie : « Nous avons tout quitté pour te suivre ; qu’en sera-t-il pour nous ? » Jésus répond : « à la nouvelle naissance, lorsque le Fils de l’homme s’assiéra sur son trône de gloire, vous aussi vous serez assis sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël. »

Quand Jésus parle ici de « nouvelle naissance », il emploie un terme « palingénésie » (παλιγγενεσία), qui est totalement étranger à la culture biblique mais très connu dans la pensée grecque depuis le IIe siècle avant Jésus pour parler de l’âme qui renaîtrait après la mort du corps. L’idée était comprise de différentes façons. Elle est inspirée du mythe d’Orphée datant du VIe siècle avant Jésus-Christ : notre âme est d’origine divine et notre mission est d’arriver à la libérer de son attachement à ce corps de chair, elle peut alors réussir son examen à l’arrivée dans l’au-delà et renaître dans un autre monde (Platon, Phédon, 80e). C’est une vision très individualiste du salut. Les religions orphiques et pythagoriciennes inspirées de cette tradition proposent d’arriver à ce détachement de l’âme par la sagesse, en brimant son corps et ses désirs par l’ascèse, par des rites de purifications et par des cultes très exaltés.

La foi de l’apôtre Pierre semble être de cette sensibilité là. Il est fier des efforts qu’il a fait dans son sacrifice de la vie en ce monde pour gagner la vie dans l’autre monde. Si Jésus choisit de parler de « palingénésie » (nouvelle naissance) c’est qu’il a reconnu cette philosophie chez Pierre, pourtant Jésus n’est pas de cette philosophie de vie : lui, il aime ce monde (Jean 3 :16) et il s’y engage.

L’attitude de Jésus est touchante, il entend la philosophie de celui qu’il a en face de lui. Il part de là pour proposer un cheminement. Dans le fond et dans la forme puisque son histoire de trône dans le ciel et sa parabole appartiennent à la forme littéraire très classique du mythe que Platon utilise régulièrement pour amener son auditeur à intérioriser en réfléchissant par lui-même.

Dans cette attitude de Jésus avec Pierre se manifeste une bienveillance encourageante pour nous. C’est le reflet de la tendresse de Dieu et de sa patience. Nous avons le droit de tâtonner et d’exposer à Dieu ce que nous pensons. Ce sera bien reçu même si c’était avec la forfanterie de Pierre, et dans celle des ouvriers de la première heure que Jésus lui tend comme un miroir.

Pour Pierre, Jésus part d’une pensée proche d’Orphée et Pythagore. Il l’invite ensuite à mon avis à faire évoluer sa vision du monde avec Platon qui transforme cela quelque siècles plus tard. Il garde l’élévation de l’âme par la sagesse mais sans un rejet total du monde. Au contraire, cette élévation de l’âme donne une responsabilité dans les affaires de ce monde présent. Platon explique sa conception du chemin des sages : « Après avoir contemplé l’essence du bien, ils s’en servent désormais comme d’un modèle pour gouverner chacun à leur tour et l’État et les particuliers et leur propre personne, s’occupant presque toujours de l’étude de la philosophie, mais se chargeant, quand leur tour arrivera, du fardeau de l’autorité et de l’administration des affaires dans la seule vue du bien public, et moins comme un honneur que comme un devoir indispensable... » (Platon, La République, 540b) Platon explique ensuite que c’est ouvert aux femmes comme aux hommes mâles.

Cela ressemble bien à ce que Jésus promet à Pierre quand il lui dit que « vous aussi vous serez assis sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël, à la nouvelle naissance, lorsque le Fils de l’homme s’assied sur son trône de gloire. » Il faut bien comprendre que pour Jésus cette vision n’est pas réservée au monde futur, car dans sa prédication le Royaume de Dieu c’est maintenant, c’est une différence avec la palingénésie des grecs. D’ailleurs, Jésus parle ici de l’avènement du Fils de l’homme au subjonctif et non au futur. C’est l’évènement de la foi dont parle ici Jésus et cette mission de participer collectivement au gouvernement du monde est pour aujourd’hui. Ou plutôt, puisqu’il y a un subjonctif, c’est progressivement, dans la mesure où cette naissance arrive en nous que nous recevons un trône, une mission dans le monde. Voilà ce que l’on peut appeler la venue du Royaume de Dieu en nous, Jésus veut bien reprendre les termes de la culture de son temps en parlant de palingénésie, de naissance à une autre dimension.

L’entrée dans la vigne de Dieu évoque une dimension collective bien loin du simple salut très individuel. Cette dimension collective est aussi une évolution que l’on trouve chez Platon par rapport à l’individualisme des Athéniens de son époque qui semblent avoir bien perdu le sens de l’intérêt général. Platon parle d’un indispensable tissage des identités (des fonctions) et des caractères pour en faire un ensemble harmonieux, les avantages et les travers de chacun se complétant et se rattrapant mutuellement. Il faut de l’enthousiaste et du prudent, il faut la sagesse du philosophe, la force du gardien, l’habileté de l’artisan... Platon dit lui aussi que peu importe l’ordre dans lequel on entre dans ce corps : « Que celui qui choisira le premier se garde de trop de confiance, et que le dernier ne désespère pas » (La République, 619b)

Par ce court mythe des 12 trônes Jésus invite ses disciples à ne pas se contenter de leur élévation spirituelle et intellectuelle, de l’investir dans une action au service de leur peuple. Par sa parabole Jésus les invite à entrer dans la vigne, à entrer dans ce corps, dans ce tissage, où chaque membre du corps, même le plus humble a son trône.

Jésus diverge avec Platon sur le point décisif entre tous dans ce chemin du salut. C’est un point que Pierre avait un peu oublié aussi. Il est question d’une hypothétique irruption de ce fils de l’Homme avec un grand H, cette naissance en nous, homme comme femme, de l’humain véritable, christique. C’est au subjonctif : comment faire pour que cela nous arrive ? C’est ce dont parle la parabole de Jésus. Il ne s’agit plus de monter jusqu’au ciel par la sagesse ou nos performances morales et religieuses. La question est de se rendre disponible à un appel de Dieu. Cela change tout. Car si la visée de Platon est belle, les moyens qu’il propose pour y arriver se révèlent être à mon avis assez tyranniques, concrètement. Christ propose, lui, que ce soit Dieu qui soit le maître de maison, le berger, le tisserand de notre être et de notre communauté humaine. Même les premiers arrivés dans la vigne, les plus spirituels et sages, feraient de bien mauvais maîtres, nous le voyons dans cette histoire. Ils sont déjà un petit peu entrés dans la vigne, ils ont noté que d’autres y existent aussi, qu’un autre, Dieu est le maître. Il leur reste à continuer à attendre sa parole pour naître encore un petit peu plus.

L’image de la vigne est parlante, car une vigne donne du fruit que s’il y a à la fois le travail de Dieu pour l’arroser et le travail de l’humain pour la cultiver. Ce tissage-là est premier, le reste en découle.

Amen

Louange à toi, Seigneur, pour notre sœur l’herbe

(Jean 6 :5-15 ; Ésaïe 40 :1-31 ; 44 :1-6)

Genève – Dimanche 2 septembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Il m’a été proposé pour ce dimanche d’avoir une pensée en rapport avec l’écologie. Pourquoi pas ? C’est effectivement une immense question éthique.

J’ai pensé à l’importance accordée dans la Bible à l’herbe verte. La simple herbe. Par exemple dans ces récits de la multiplication des pains par Jésus où il est dit qu’il y avait là beaucoup d’herbe comme si c’était un point essentiel : par exemple Jean 6 :5-15.

Il n’est pas possible de comprendre l’importance de l’herbe dans ces récits sans chercher dans la Bible Hébraïque qui était le cœur de la culture de Jésus et de ses collègues. J’aurais dû vous lire des pages parmi les plus célèbres où l’herbe est a également à l’honneur : le chapitre 1 er de la Genèse, le Psaume 23, mais je lirai seulement, pour vous ménager un peu, des extraits du livre d’Ésaïe particulièrement importants dans le Nouveau testament (Ésaïe 40, ouvrant le Second livre d’Ésaïe, le livre de la Consolation 40-55)

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Jean nous dit que Jésus fait allonger cette foule d’affamés dans l’herbe verte. C’est nécessairement pour une raison majeure. Car Jean ne s’amuse pas avec des détails sans importance comme il explique dans ce mode d’emploi qu’il nous a laissé en prime : « Jésus a fait beaucoup d’autres signes qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ces choses ont été écrites afin que vous ayez confiance que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en ayant confiance vous ayez la vie en son nom. » (Jean 20 :30-31)

En quoi donc faire allonger ces personnes dans l’herbe verte est un signe majeur du salut que Christ nous apporte ? Un signe que Jésus leur a donné, et que Jean nous donne maintenant à travers ces lignes ?

De la simple herbe. Tout de suite, cette évocation ne peut manquer de rappeler aux personnes qui entourent Jésus ce texte très très célèbre d’Ésaïe où il dit « Toute chair est une herbe ». Certaines traductions édulcorent le texte hébreu, mettant « Toute chair est comme l’herbe, et tout son éclat comme la fleur des champs », il est écrit littéralement « Toute chair est une herbe, et sa fidélité (sa foi) est comme la fleur des champs. » C’est beaucoup plus radical.

Toute chair est une herbe, c’est à dire tout animal y compris l’humain. Nous avons tous en commun d’être vivant, de nous nourrir et de grandir puis de mourir.

Jésus propose comme un exercice spirituel très concret à ces personnes de s’allonger dans l’herbe verte, de venir expérimenter le verset d’Ésaïe, de se sentir herbe parmi les herbes. Sentir que notre foi, notre fidélité existe parfois comme une fleur, belle et parfumée, mais si éphémère, s’étiolant si vite.

Est-ce le Souffle de Dieu qui nous dessèche ? Certes non, mais par l’Esprit on peut prendre conscience de ce que nous sommes en vérité. Le but d’Ésaïe et celui de Jésus ici n’est pas de nous humilier en nous découvrant frère de la plus humble créature de la nature : un brin d’herbe. Au contraire. Le but est de nous consoler au sens propre du terme : de nous convertir à la vie. De recevoir les conditions d’une vie qui éclot.

« L’herbe sèche, la fleur s’étiole mais la Parole de notre Dieu se lève éternellement » elle une force qui fait germer notre valeur profonde, nous fait pousser, nous lever, ressusciter, qui permet de reprend souffle, de reprendre des forces et du courage quand nous étions tout petit, ou à terre, blessé, désespéré, humilié, abattu, inquiet comme le montre ce grand texte d’Ésaïe. Rajeunir comme l’aigle, courir comme un chamois dans les hauteurs.

S’allonger d’abord de tout son long dans l’herbe, faire corps avec elle, avec la nature. Cela n’est pas nécessairement un sacrement ou un geste que Jésus nous appelle à reproduire, mais c’est un signe à interpréter en acte dans notre vie : et s’ouvrir à ce quelque chose d’immense qui a créé la vie dans l’univers.

« Allongez vous dans l’herbe » (Jean 6 :10)

«Levez vos yeux en haut, et regardez ! Qui a créé ces choses ? » (Ésaïe 6 :26)

Jésus, à la suite d’Ésaïe commence par nous inviter à nous considérer comme de l’herbe. L’herbe est la première créature vivante que crée Dieu dans le livre de la Genèse. Elle vient avant même les céréales et les arbres qui ont en plus la faculté de porter des semences, avant les animaux de toutes sortes. L’herbe évoque cette faculté, toute basique mais primordiale de germer, de pousser et de vivre. Là où il n’y avait que chaos et poussière apparaît de la vie : un verdoiement, puis un tapis d’herbe et parfois un bourgeon de fleur. Impossible miracle. Entre les deux il y a parfois simplement une rosée.

Ésaïe en fait une parabole de la vie humaine : là où le souffle de Dieu nous semblait menaçant, il devient comme un ruisseau : « je répandrai mon Esprit sur toi et ton peuple, dit l’Éternel, et ils germeront au milieu de l’herbe » (Ésaïe 44 :2-4)

Cette faculté de se nourrir et de grandir est commune à tout ce qui est vivant, mais l’herbe verte n’a que cette faculté essentielle, à l’état pur.

Ce récit de la Genèse n’est bien entendu pas à lire comme une histoire de l’univers mais elle est écrite pour nous, les humains et elle parle de la genèse de l’humain. C’est une théologie et une anthropologie, c’est un projet de création et de salut révélé pour nous. C’est ce type d’exégèse de ce texte que Jésus nous propose ici : une réinterprétation à expérimenter avec notre corps, notre espérance, notre souffle.

Il est intéressant et très libérant que Jésus mette en premier cette communion avec l’herbe verte : de cette façon il insiste sur le moteur même de ce qui nous permettra à Dieu continuer à nous créer comme il est dit dans Ésaïe 44 :2 (avec des verbes de création au participe présent. Pour nous développer peu à peu dans toutes nos fonctions dont certaines sont communes avec les végétaux, d’autres avec les animaux mais dont certaines nous seront plus spécifiques, même en tant qu’individu ou que peuple. Alors il sera temps de parler de fruits selon notre espèce et de vocation particulière.

Jésus nous met d’abord dans la disposition d’être brin d’herbe. De saisir ce geste et d’en profiter tout au long de notre vie. Simplement ouvert à la rosée qui vient de Dieu valorisant le meilleur encore enfoui en nous, encore tout sec peut-être, ou germant à peine, s’élever un peu dans le ciel. Se concentrer sur ce miracle.

« Loué sois tu, mon Seigneur, pour notre sœur l’herbe », comme le dit François d’Assise dans son Cantique des créatures.

Jésus prend ensuite les pains d’orge et les poissons offerts par le jeune garçon, rend grâce à Dieu et les donne à manger aux personnes. Comme l’herbe évoque une faculté essentielle, vous pensez bien que le pain d’orge et le poisson aussi.

L’orge fait partie des « herbes portant semence » qui sont créées dans la Genèse juste après la simple herbe, et c’est ce que Dieu donne à manger à l’humain après l’avoir béni et avant de lui donner la mission de remplir la terre et dominer les animaux.

Comme ce récit de la Genèse n’a pas pour objectif de nous parler de l’histoire de l’univers, le but de ces récits de la Genèse et du pique-nique organisé par Jésus n’est pas de nous donner des indications sur les menus des cantines scolaires en cette semaine de rentrée.

C’est vrai que nous partageons avec les animaux cette nécessité de devoir manger du vivant pour vivre. La seule créature vivante qui se nourrit que de terre et d’eau est justement l’herbe verte et les autres les végétaux. C’est pourquoi, je pense, il est important comme Jésus de rendre grâce à Dieu pour cette vie que nous allons manger pour vivre. Ne pas le faire sans conscience de ce que cela représente.

Quand la Genèse dit à l’homme de se nourrir de tout végétal portant semence c’est à mon avis pour nous dire de nous nourrir, de nous inspirer de cette vie qui porte son fruit spécifique, que nous soyons à la hauteur d’un brin d’herbe ou à celle d’un arbre.

Nous nourrir de ce qu’il y a de bon dans ce que nous lirons dans le grand et sublime livre de la nature comme le dit Rousseau dans l’Émile, mais comme nous le dit également Ésaïe « lève les yeux et regarde qui a créé toutes ces choses ».

Ce passage de la Genèse ne nous invite pas à devenir végétalien, pas plus que Jésus nous invite à ne manger que des pains d’orges et des poissons, ni à faire des bisous aux brins d’herbe. Mais à nous inspirer de bonnes facultés dont ils sont les signes dans ces livres.

D’ailleurs, un peu plus loin dans la Genèse nous avons deux types de notre humanité en Caïn et Abel. Caïn évoque notre côté violent et possessif, Abel évoque notre dimension spirituelle si ténue. Or c’est Abel qui élève des moutons et se nourrit donc de méchoui et en offre un à l’Éternel qui l’apprécie grandement, alors que Caïn qui fait pousser et se nourrit de légumes offre une salade composée à l’Éternel qui n’apprécie pas trop le geste. Allez savoir pourquoi ? Mais ces textes ne parlent évidemment pas de notre menu. Si quelqu’un désire être végétalien, si quelqu’un d’autre désire être omnivore, c’est pour cette liberté que Dieu nous bénit et que Jésus nous nourrit. Afin que nous trouvions notre vocation personnelle. C’est pour cela que Jésus en appelle à la réflexion de ses disciples, demandant à Philippe ce qu’il comptait faire pour nourrir ces personnes : l’invitant à se sentir concerné par autrui et l’aider à se nourrir de ce questionnement.

Si Jésus et les auteurs de ces textes nous ont fait confiance pour comprendre que ces éléments sont des métaphores, c’est que c’était habituel dans cette culture. Chaque fois que Jésus explique un de ses gestes ou une de ses paraboles il l’interprète comme une métaphore (par exemple la guérison d’un aveugle de naissance Jean 9 :39, les multiplications des pains Mr 8 :18-21, la parabole de la porte et du berger Jn 10 :7-16 ou du semeur Mt 13 :18-23). L’herbe verte, les 5 pains d’orge, les 2 poissons sont des éléments de la création évoquant des facultés du vivant que Jésus veut mettre en avant pour nous.

Il n’y a pas que Jésus à associer des éléments de la nature à des facultés communes avec les nôtres. Dans L’Éthique à Nicomaque(I :6) , Aristote cherche à discerner les différentes facultés de l’humain dans ce qu’elle a de commun avec les autres membres de ce corps qu’est la nature, puis à chercher ce qui serait spécifique à l’humain. Car c’est en se développant et en exprimant nos fonctions que nous sommes dans le bien et dans ce qu’est pour lui le bonheur. Aristote relève que nous partageons avec les plantes une vie de nutrition et une vie de croissance, que nous partageons avec les animaux une vie sensitive. Le propre de l’humain étant la vie rationnelle se développant dans une pratique, une vie de l’âme, une pratique des vertus.

Nous retrouvons un peu, je pense quelque chose de cet ordre dans ce que Jésus propose à ces personnes qu’il cherche à ouvrir au salut qui vient de Dieu.

Dans la Genèse, Dieu nous bénit avant même de nous nourrir et d’évoquer notre mission. De même Jésus commence par nous confier à l’herbe verte. Apprendre à germer, pousser et vivre en recevant la bénédiction de Dieu. Juste gratuitement.

Avoir ensuite pour nourriture « de toute herbe portant semence et de tout arbre portant du fruit » comme le propose la Genèse, ou manger du pain d’orge comme le propose Jésus, c’est nourrir alors une capacité à porter notre propre fruit pour ensemencer le monde. Selon de bonnes vertus dirait Aristote. Inspiré d’une méditation des 5 livres de la Torah diraient les juifs et Jésus puisqu’il est question ici de 5 pains.

Le récit de Jésus ajoute le travail en équipe pour porter du fruit puisque, isolément, Philippe, André ou le jeune garçon prévoyant et généreux : aucun n’aurait pu nourrir la foule, c’est ensemble et avec le Christ, la méditation sur l’herbe, puis l’action de grâce ouvrant à l’Esprit que ça marchera.

Jésus ajoute du poisson au menu de notre méditation, et même 2 poissons. Le poisson évoque dans cette culture le croyant fidèle, par ses qualités uniques : vivant sans cesse dans l’eau de la bénédiction de Dieu, gardant toujours l’œil ouvert et grandissant toute sa vie (paraît-il). Que cela nous nourrisse chaque jour. Je pense que quand Jésus ajoute 2 poissons et non pas 1 seul au menu du pique-nique, il invite à aller plus loin que la Torah écrite, la Bible, pour s’ouvrir à une Torah orale, à une inspiration personnelle et directe par la lecture intelligente et inspirée de la Bible mais aussi par la prière et l’observation de la nature et des personnes pour y discerner des signes de la gloire de Dieu.

Louange à toi, ô Éternel pour notre frère le brin d’herbe, pour notre sœur la céréale offrant sa semence, pour notre frère le poisson, mais aussi pour toute ta création en chantier mais déjà remplie de merveilles. Éternel notre Dieu, fait que par ta bénédiction nous multiplions de bons échanges entre nous tous, tes créatures, et dominions l’animal féroce qui est en nous.

Amen.

La foi : un café serré, bien amer à réveiller un mort

(Évangile selon Matthieu 8 :16-27)

Genève – Dimanche 9 septembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Voici un très curieux texte de l’Évangile où Jésus semble bien perturbant.

Jésus n’a-t-il pas pour objectif de faire des disciples ? Manifestement, tout dépend de ce que l’on entend par là. Car son attitude est ici particulièrement déroutante, lors de chacun de ces quatre très courts épisodes. Une foule est abandonnée, un homme qui veut se convertir, un disciple dans le deuil, et ses apôtres en danger alors qu’il fait une petite sieste, tous vont être secoués par Jésus. Quel joyeux messie ! Quel bon maître ! Quel doux pasteur pour ses jeunes brebis !

La foi est ainsi. Certains athées insinuent que nous aurions inventé la foi pour nous rassurer. C’est peu sympathique car c’est un procès d’intention. Et c’est faux. Comment est-ce que l’athée connaîtrait l’effet de la foi dans le cœur de l’humain puisque, précisément, il n’a pas la foi et qu’il ne veut pas l’avoir ? Il parle donc de la foi comme quelqu’un qui n’aurait jamais goûté du café et qui affirmerait que si des gens aiment en boire c’est pour son écœurant goût sucré. Ce récit de l’Évangile témoigne que la foi fait des miracles en nous plutôt comme un café bien serré, à réveiller un mort. C’est vrai que Jésus est ici déroutant, déstabilisant, stimulant : il est source de résurrection et de vie.

Reprenons ces 4 surprenantes attitudes de Jésus face à des personnes de bonne volonté.

La foule chassée

Jésus, voyant une foule autour de lui,
ordonna de partir sur l’autre rive.

Comment ces personnes sont-elles venues là ? Elles ont dû entendre qu’en Jésus les promesses anciennes de la Bible s’accomplissaient.

Ce récit montre le rôle de la prédication : c’est simplement de dire à ceux qui veulent bien l’entendre que la foi peut leur faire du bien.

Manifestement, la prédication de Jésus, celle peut-être déjà de quelques disciples, et cette prédication toute simple qu’est le murmure de personnes reconnaissantes : ces prédications ont produit leur effet. Quelques personnes se sont mises en route juste pour voir ce qui est déjà une ouverture à la vie, c’est déjà de la foi. Certains ont trouvé la force d’aider un autre. Leur élan est comme une prière à l’Éternel pour qu’il les aide dans leurs faiblesses et leurs peines.

Voilà donc une bonne foule de bonnes personnes.

Jésus, voyant cette foule autour de lui,
ordonna de partir sur l’autre rive.

Pourquoi, alors qu’il les avait bien en main ?

Apparemment, c’était une façon de faire habituelle de Jésus, car cela arrive souvent dans les évangiles. Soit pour aller vers d’autres personnes considérant que le but est déjà atteint ici. Soit pour refuser que la foule enthousiaste fasse de lui un roi. Soit pour rester seul et méditer, prier, chercher son chemin avec « son père ». Dans le récit que nous avons aujourd’hui, Jésus quitte délibérément la foule pour avoir à deux entretiens individuels. A chaque fois ce côté individuel est souligné. Si le premier temps est collectif, ces deux épisodes nous disent la suite de l’itinéraire de foi d’une personne.

Le scribe encouragé à bouger

Et s’approchant individuellement, un scribe lui dit : Professeur, je te suivrai partout où tu iras.

Le scribe représente pour nous l’étude de la Bible, l’exégèse. Après l’ouverture à Dieu que propose la prédication, nous avons ici un second usage de la Bible. Pourquoi est-ce que cela devrait être individuel comme le propose ce récit ? Pourquoi ne pas laisser faire des spécialistes qui nous expliqueraient alors ce qui est écrit dans le texte et tireraient des dogmes, des catéchismes et des dictionnaires de morale pour la foule des personnes moins qualifiées ? C’est que la vie humaine ne peut pas entrer dans ce genre de codes et Dieu encore moins. Comme le dit Jésus :

Les renards ont des tanières,
les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le fils de l’homme n’a pas où poser sa tête.

« Le fils de l’homme », ici ce n’est pas le messie triomphant dont parle le prophète Daniel. « Le fils de l’homme » c’est la personne humaine normale vivant en ce monde, en hébreu « ben-adam » : l’enfant de Dieu tiré de la matière de cette terre, et c’est « ben-enosh » : l’enfant de Dieu dans sa fragilité. Un enfant que Dieu veut faire devenir adulte : émancipé et responsable, c’est ce projet qu’il manifeste en Christ. Le projet est complexe. Chaque enfant est différent d’un autre et différent de ce qu’il était hier. Cela rend la personne humaine encore moins prévisible que ne l’est un de ces animaux sauvages impossible à domestiquer que sont les renards et les moineaux.

Comment est-ce que la Bible peut alors nous aider à entendre Dieu à travers ces vieux textes ? C’est que c’est le même Dieu et que la Bible est un tel trésor de circonstances de la vie humaine que cela en devient un bon outil.

Comment faire alors ? Dans un premier temps, comme ce scribe : étudier la Bible. À cette étape, le lecteur se place au dessus du texte, le décortique, l’analyse et le critique. Le meilleur service que peuvent nous rendre les spécialistes de la Bible, ce n’est pas de nous dire ce qu’ils y ont lu pour eux-mêmes, c’est plutôt d’apprendre à chacun comment l’étudier afin de pouvoir ensuite la méditer personnellement. L’étude et la méditation des Écritures sont deux gestes différents. L’un complétant et corrigeant l’autre de ses risques et de ses manques. Le premier est savant et s’apprend avec d’autres. Le second est un cœur à cœur avec Dieu, il ne peut se faire que dans la solitude et le silence, il s’entraîne aussi, et se préparer.

Après avoir étudié, on sait alors un petit peu mieux ce qu’a voulu dire Ésaïe, par exemple, et ce qu’il pense avoir reçu de Dieu. Ce qui nous importe est surtout ce que Dieu cherche à nous dire aujourd’hui à nous et pas à un autre. Comment faire ? La question n’est plus de chercher le temps des verbes ni le contexte de la vie d’Ésaïe, mais de les lire dans un esprit de prière, disant à Dieu comme le scribe dit à Jésus : je veux te suivre, enseigne-moi. Se laisser inspirer par le texte, librement, disponible, exposé. Dans ce 2e temps, ce n’est plus ce que pense Ésaïe qui nous intéresse. A l’occasion de cette lecture c’est notre vie que nous cherchons à interpréter avec Dieu, c’est ce monde, notre cœur, notre plainte et notre espérance.

Écouter. C’est le premier commandement. Aimer et Écouter l’Éternel (Marc 12 :29-30). Dans cette lecture priante nous ne trouvons parfois rien d’intéressant, ce n’est pas perdu : peut-être que ce texte nous reviendra en tête plus tard à un moment opportun. Parfois nous nous sentons inspiré par quelque chose dans ce texte : c’est génial mais attention car il y a beaucoup de voix différentes qui s’expriment en nous, c’est donc à repasser dans l’étude, dans la méditation, la prière, aussi avec ces facultés aussi que Dieu a donné à l’humain que sont la réflexion, le bon sens, et les échanges entre nous. Comme Marie dont l’Évangile nous dit quelle « repassait toutes ces choses dans son cœur » (Luc 2 :19 et 51).

C’est ainsi que le scribe passe de la connaissance de la Bible à la conversion. Il dit à Jésus « Professeur, je te suivrai où que tu iras ». C’est sa façon de dire oui à Dieu dans sa vie. Pourquoi est-ce que Jésus semble le rembarrer ? Je pense que Jésus s’efface devant Dieu, et c’est une belle leçon pour ceux qui prétendent connaître la volonté de Dieu pour les autres. C’est à Dieu qu’il faut dire « enseignes-moi ». En substance, Jésus lui répond qu’il n’a pas l’intention une seconde de le condamner à l’obéissance d’un bon petit chien bien dressé. Le petit d’homme n’a pas de lieu fixe où reposer sa tête : son origine, sa source n’est pas un enseignement, elle est un souffle vivant dont nul ne peut savoir d’où il vient ni où il va, elle est dans un cœur à cœur avec Dieu lui-même. La foi chrétienne n’est pas une idéologie.

Le scribe s’est-il converti ? Si Matthieu ne nous raconte pas la fin de l’histoire de ce scribe c’est pour que nous l’écrivions avec notre propre suite.

Le disciple devant un tragique dilemme

Un autre, parmi ses disciples, dit à Jésus :

Seigneur, permets-moi de partir d’abord
enterrer mon père. Jésus lui dit : Suis-moi
et laisse les morts enterrer leurs morts.

N’est-ce pas très très raide comme réponse ? Pas tant que cela, si l’on y réfléchit (c’est d’ailleurs fait pour ça). En effet, c’est impossible littéralement qu’un cadavre creuse un trou pour en enterrer un autre. La parole de Jésus n’est donc pas à lire physiquement, mais au 2e degré.

Ce disciple est face à un conflit intérieur entre deux fidélités : il voudrait se concentrer à fond sur sa dimension spirituelle en suivant Jésus, d’un autre côté, il sent bien qu’il y a une fidélité à avoir aussi à la mémoire de son père et aux exigences de notre nature. Il faut bien manger, il faut que des enfants soient fabriqués, langés et élevés, il faut gérer la nourriture et les soins du corps (ce que Jésus fait), et il faut gérer aussi le corps humain quand il meurt.

La démarche de ce disciple face à ce dilemme est excellente : il médite et il prie, car cet appel à Jésus, seul à seul, représente cela pour nous. Alors, pourquoi est-ce que Jésus le bouscule ? N’aurait-il pas pu lui dire ses condoléances et d’aller enterrer son père ?

Cela aurait été sympa mais n’aurait aidé ce garçon ni dans sa foi ni dans le deuil de son père.

Car s’il pense vraiment que c’est son père est ce corps porté en terre, alors effectivement toute relation avec son père est morte pour ce garçon. Si nous avons conscience que notre réalité ne se limite pas au corps dès lors que le corps n’est plus animé ce n’est plus une personne, c’est un objet que l’on porte en terre. Si Jésus parle comme cela à ce disciple ce n’est pas pour qu’il abandonne le corps de son père aux renards et aux oiseaux (quelle horreur), c’est pour qu’il ne considère pas son père comme étant au fond d’un trou, qu’il saisisse qu’il est vivant dans le cœur de ceux qui l’aiment, dans son cœur et en Dieu.

La seconde chose qui chagrine Jésus dans la question de ce disciple, je pense, c’est le fait qu’il lui demande sa permission. Dans un sens c’est humble, mais pour qui le prend-il ? Quel sorte de Seigneur pense-t-il qu’il est ? Un tyran demandant l’obéissance de ses sujets comme s’ils étaient des cadavres ? Des ermites du IVe siècle, les pères du déserts, voulaient être dans ce type de rapport avec Dieu : obéissants perinde ac cadaver à défaut de pouvoir prouver leur grande foi par le martyr. Jésus se sent blessé : tu penses vraiment que c’est cela que j’attends de vous ? Quelle conception de Dieu avez-vous ? Plutôt être mort que de vous enterrer comme cela vivants. Il y a un autre passage où Jésus se met en colère en disant : « pourquoi ne discernez-vous pas de vous-mêmes ce qui est juste ? » (Luc 12 :57).

C’est vrai qu’il y a des cas de consciences dans la vie du croyant entre un idéal infini et les contingences de ce monde. La foi ajoute ainsi du tragique dans notre existence, pour que la Parole de Dieu prenne chair. Nous avons souvent à choisir entre des solutions qui ont toutes une part de vie et de mort. La méditation et la prière est un dialogue où Dieu travaille non pas çà nous convaincre de sa solution, mais plutôt à nous donner des yeux, un cerveau et un cœur et ce courage que nous donne sa tendresse pour nous.

Les disciples en galère

Nous avons donc là deux exercices très individuels du cœur à cœur avec Dieu pour évoluer nous-même et pour faire des choix au jour le jour. Quelle libération de pouvoir faire cela personnellement, seulement : cela laisse le croyant sans autre sécurité que la seule grâce de Dieu. Précisément : qu’arrive-t-il quand notre foi s’endort un peu, n’y a-t-il pas le risque de couler sous les difficultés au pire moment ?

Le 4e épisode nous montre que cela aide de se serrer les coudes entre disciples. C’est un des rôles de l’Église, des amis et de la famille que de partager notre foi les un avec les autres comme nous le faisons ce matin. Ça renouvelle notre soif de Dieu, ça exerce notre étude et nourrit notre méditation. C’est aussi une façon de prier ensemble « Seigneur Sauve, nous périssons ». Bien sûr, Jésus répond que c’était ridicule d’avoir peur, c’est toujours bon à réentendre, cette promesse que Dieu ne nous abandonnera pas. Et Jésus nous traite de « p’tite foi », c’est un peu familier, affectueux et moqueur comme un entraîneur peut l’être. Cela aussi est bon à entendre parce qu’être quelqu’un de « petite foi » c’est avoir un peu de foi quand même et c’est une bonne base, cela suffit pour calmer bien des tempêtes et pour transporter même des montagnes (Mat. 21 :21).

Et puis Jésus ne peut nous en vouloir, lui qui, sur la croix a senti la même chose et a crié à son père pour l’appeler à l’aide.

Amen.

« L’instant ultime ayant cargué ses voiles... »

(1 Corinthiens 7 :28c-32a)

Genève – Dimanche 16 septembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Bravo & merci d’être venu au culte, c’est un cadeau que vous faites car être ensemble est une force.

Mais si vous êtes venu c’est probablement aussi parce que vous avez pensé que cela vous apporterait quelque chose. C’est vrai que depuis que l’être humain n’est plus seulement une sorte de singe, en partant des hommes de Néanderthal et Sapiens, en passant par un autel dressé à Béthel ou dans le Temple de Jérusalem, jusqu’à nous, ce matin dans ce temple, le culte religieux semble apporter quelque chose à l’humain pour vivre. Mais quoi ? Comment ?

Vous avez tout à fait le droit d’avoir votre propre réponse. Personnellement, un court texte de l’apôtre Paul me touche car il correspond à ce que je ressens comme bienfait quand il m’arrive d’aller au culte.

Comme ce texte, le culte est une suspension dans le rythme de la vie quotidienne, il permet de prendre un peu de recul ce qui permet de mieux voir les choses en perspectives. Bien des éléments dans le fait d’aller au culte favorisent cela : le fait que dimanche soit associé dans notre inconscient à un temps de pause hors de la vie productive ; le fait de sortir de chez soi, d’aller dans un endroit très particulier par sa place, son architecture, ses orgues, et ces murs qui sont comme patinés par des siècles de louange et d’espérance en Dieu. Le reste de l’environnement aussi favorise cette prise de distance par rapport à notre vie quotidienne : ces prières, ces chants et ces textes bibliques venus du fond des âges. Ce dépaysement symbolique est assez puissant, il favorise une très salutaire suspension hors de ce monde et de son temps. Pour mieux les habiter. Viennent alors ces éléments essentiels du culte que sont le questionnement de la Parole, la prière, la beauté des harmonies, et la rencontre avec d’autres.

« Ce que je vous dis, frères et sœurs, c’est que le temps est écourté ... » cette traduction habituelle sonne comme une menace : attention, le jugement de Dieu va vous tomber dessus, comme lorsqu’on entend au cours d’un examen : Vous n’avez plus plus que 15 minutes ! Ce n’est pas du tout ce que Paul a écrit, car le temps dont il parle ici ne peut pas être « écourté ». En effet, le mot grec est « kairos » qui signifie l’heure d’un rendez vous, et non le « chronos » qui signifie la durée d’une période de temps. Un « kairos » ne peut pas être écourté.

Littéralement, ce que Paul dit est très poétique :il dit que « LE kairos a cargué les voiles », ce que fait un bateau quand il est arrivé à quai dans le port. Premier point. Ensuite, « LE kairos », pour Paul, ce n’est pas n’importe quel rendez-vous : c’est l’instant où le salut éternel est donné. C’est pourquoi les traductions de la Bible rétablissent plus ou moins inconsciemment ici le schéma classique du temps de la vie humaine : avec notre naissance, le temps de notre vie en ce monde, puis l’instant décisif où nous passons dans l’autre monde pour l’éternité. Cette vision classique du temps de notre vie était aussi celle de bien des juifs du temps de Paul en ce qui concerne l’histoire : avec la création de ce monde et de ce temps, puis le kairos de la venue du messie marquant la fin du monde, et au-delà : le temps de l’éternité du Royaume des cieux.

Les chrétiens ayant reconnu le messie en Jésus de Nazareth, ils pensaient donc être à la fin du monde, au kairos. Juste après la mort de Jésus certains chrétiens ont alors vendu leur outil de travail, arrêté de se marier et d’avoir des enfants. La fin des temps tardant à arriver, ils se sont mis à comprendre le temps de l’histoire que nous vivons comme une nouvelle période entre la venue du Messie et le retour du Messie (la « parousie »), une durée de gestation du salut. C’est ce schéma mythologique que les traducteurs convoquent ici dans leur traduction et le message de Paul devient alors menaçant : il n’y plus que peu de temps avant que le juste et impitoyable examinateur ramasse les copies, attention, ce monde dans lequel vous vivez et qui vous semble solide et vrai va finir. Sous entendu : obéissez bien à l’église, sinon, tout est perdu pour vous.

Ce n’est pas ce que dit Paul. Heureusement. C’est même tout l’inverse. Le but de ce passage, nous dit-il, est que nous puissions être sans inquiétude face au temps qui passe en ce monde et face au kairos.

« Les voiles du kairos ayant été carguées », nous n’avons donc plus à l’attendre. Plus rien à craindre, s’il fallait que nous soyons grillé par la foudre de Dieu, ce serait déjà fait. « Tout est accompli » comme dit Jésus sur la croix (Jn 19 :30). Pourtant nous vivons comme avant dans ce monde, notre montre continue à tourner avec son impeccable exactitude (suisse). Paul affirme donc ici que les deux temps coexistent, le temps de ce monde et déjà le temps de l’éternité.

C’est une révolution.

Pour lui, Paul, c’est quelque chose de très concret. C’est du vécu. L’irruption du kairos lui est arrivée dans sa chair alors qu’il cheminait furieusement sur la voie romaine pavée menant de Jérusalem à Damas. Il y fait une expérience décisive du salut de Dieu. Il reste vivant en ce monde, il garde son métier de fabriquant de tentes, son travail de philosophe et d’interprète de la Bible, il reste militant dans le domaine de la religion, il demeure citoyen romain, il continue à avoir ses crampes d’estomac (ou que sais-je)... Seulement, désormais il a un autre rapport au temps de ce monde, le temps qui passe inexorablement, comme il le dit ici. Il a une autre recherche, une autre espérance, à vivre ici et tout de suite (plutôt que promise pour les calendes grecques).

Nous vivons donc deux vies superposées, tressées. Celle de la vie éternelle que nous partageons tous (puisque le temps ultime est arrivé à bon port), et celle de la vie en ce monde, que nous continuons à vivre avec le moins de détresse possible, nous dit-il. Car bien sûr c’est important aussi. Même si ce monde présent est temporaire, il est fait pour être le plus beau possible et être ainsi une figure, une projection de ce que Dieu espère. C’est d’ailleurs pour cela que Paul entre ici dans les profondeurs de sa conception de la vie. C’est parce que cela a des conséquences très concrètes pour vivre mieux le temps de ce monde. Les Corinthiens lui ont envoyé une liste de questions de morale de base, il leur répond ici en les aidant à tresser ensemble ces ceux vies, ces deux temporalités, et à être ainsi fidèles à leur vie particulière.

« Désormais, que ceux qui sont mariés soient comme non mariés ». Vu le reste du chapitre, il est clair que cela concerne tout autant un appel à ce que les célibataires soient comme non célibataires. Que ceux qui pleurent soient comme s’ils ne pleuraient pas... Qu’est-ce à dire ? Là encore il est utile de regarder le détail du texte grec, je suis désolé. Paul ne dit pas « Que ceux qui ont une femme soient comme s’ils n’en avaient pas », ce ne serait pas très fidèle ! Il ne dit pas « que ceux qui pleurent soient comme s’ils ne pleuraient pas », merci du conseil ! quand on est triste il est bon de pleurer... Paul n’invite pas ici à sortir du monde, ni à être indifférent au monde. Il ne dit pas de ne pas se marier, de ne plus rire, pleurer, acheter, ni même de profiter des joies de ce monde. Paul n’invite pas non plus à faire « comme si », c’est-à-dire à jouer la comédie du monde alors que nous serions déjà tout entier investis dans le spirituel. Au contraire. Que dit-il alors ? Paul emploie des participes présents substantivés. Quand nous pleurons que nous ne soyons pas « un pleurant » : une personne enfermée dans cet acte, déterminée par cela. Ne pas se laisser devenir sa maladie, son métier, ne pas devenir sa joie ou sa peine. Vivre cette vie authentiquement sans être enfermé, déterminé, prisonnier de cette seule dimension.

Car notre vie en ce monde a été touchée par le kairos, nous dit Paul. Cela nous dépasse, mais c’est comme ça : le salut a déjà été donné à tous. Il n’est plus à arracher. Du coup, Paul avance des idées inouïes : « Il n’y a plus de différences, tous sont pécheurs et tous sont justifiés par pur don de Dieu » (Romains 3 :22-24) « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. » (Gal 3 :28). « Il est tout en tous » (Col 3 :11). Pourtant, ces différences existent bien sûr dans ce monde, et bien d’autres : il y a des différences d’origines, d’orientations du désir, d’intelligences et de sensibilités, de travail, de conditions sociales, de situations de famille, de santé, d’âges, d’humeurs... ces différences existent, seulement : du point de vue de la valeur, du point de vue de la « réussite de notre vie », du point de vue de notre dignité présente et future, la vérité est ailleurs. Christ est en tous. Notre être et notre vie sont là.

Cette simple remise en perspective est extrêmement puissante pour faire face à la vie. Nous sommes si facilement agités, nous dit Kierkegard, ou découragés, ou frivoles, alors que le Seigneur est dans l’aujourd’hui. Bien ajusté, mettant les choses en juste perspectives. Kierkegard est un grand lecteur de Paul, bien sûr, il parle de notre existence à travers trois stades, ou trois dimensions que nous avons à vivre simultanément. Le premier, esthétique représente les aléas de la vie. Un second, éthique, représente un temps plus long, celui des attachements, celui de la fidélité. Le troisième, religieux, est l’aujourd’hui de Dieu, le kairos, où Dieu nous garde.

Il est donc utile et sain de prendre le temps de tisser, de tresser ces différents temps, ces rythmes. Personne ne peut le faire à la place d’un autre. Et dans ce geste se dénouent bien des difficultés et des angoisses de cette vie présente. Cela demande de prendre régulièrement un temps de recul, un temps de shabbat dirait Moïse, un temps hors des 6 jours de labeur pour s’ouvrir à cet autre temporalité, celle du 7e jour où la bénédiction de Dieu s’ajoute à sa création. C’est une façon d’expérimenter très concrètement que même un jour où ne fabriquons rien selon ce monde, Dieu fait équipe avec nous. Le kairos ouvre même sur le 8e jour, celui de l’éternité, et c’est pourquoi nous avons notre culte le dimanche, le 8e jour, afin de chercher ensemble à mettre en perspectives le temps du monde, le temps de la bénédiction et celui de notre vie éternelle. En articulant les trois dans notre vie quotidienne. Car cela donne une extraordinaire richesse et profondeur à notre vie sur terre avec les autres, à travers les joies et les peines, avec nos différences, nos pleurs et nos rires, notre façon de posséder, d’user de la vie, d’être malade et de guérir, de vivre en couple ou seul.

Au delà de ces recettes utiles que sont une souple et libre pratique permettant de prendre un temps de suspension du temps à l’écart du monde. Comment se saisir profondément de ce kairos ? C’est facile pour Paul qui a vécu son chemin de Damas, mais pour celui qui n’a pas vécu cela ? C’est là que Paul est formidable. Il n’est pas uniquement un mystique, il est aussi un philosophe. Sa démarche est comme celle d’un scientifique qui, faisant une expérience en laboratoire, en tire une loi physique permettant d’avancer au-delà même de cette seule expérience.

Il traduit son expérience mystique dans une nouvelle conception de notre vie et du temps. Bien des philosophes seront passionnés par ce que Paul exprime ainsi, et ce court texte en particulier. Saint-Augustin et Kierkegaard, bien sûr, Heidegger jusqu’à des philosophes contemporain athées comme Alain Badiou (et son formidable Saint Paul) ou Giorgio Agamben (Le temps qui reste). Ils ont été sensible à la pertinence de cette façon qu’a Paul de voir et l’existence et le temps de ce monde. Bien entendu, parmi ces philosophes, ceux qui sont athées relisent l’expérience de Dieu que fait Paul comme un événement philosophique et non plus un Dieu transcendant, la foi étant l’accueil de cet événement. Je trouve particulièrement intéressant de voir qu’en ce temps merveilleux que nous vivons, il est possible de dialoguer et même de se comprendre sur des résultats essentiels.

Saint Augustin fait le chemin inverse de celui de l’apôtre Paul, il fait ce chemin d’ailleurs en partie grâce à l’apôtre Paul. Il part de la philosophie, il creuse, il intériorise, il cherche Dieu. Il ne le trouve pas comme un objet extérieur : « Où étais-tu donc alors pour moi ? Bien loin ! Et bien loin, j’errais en terre étrangère, séparé de toi... c’est toi que je cherchais ! Mais toi, tu étais plus interne que l’intérieur de moi, et plus élevé que le sommet de moi. » (Confessions III :11)

C’est là, personnellement une piste qui m’est chère. Sentir, ne serait-ce que comme une étincelle d’intuition qu’il y a quelque chose d’immense qui est plus haut que nous, plus grand que tout. Ou sentir qu’au fond du fond de nous mêmes, abstraction faite de bien des choses qui nous déçoivent, nous ne sommes pas là pour rien, que notre existence est voulue, nécessaire, aimée. Et que celui-là qui nous appelle au fond du fond de nous demeure à jamais. Peut-être que ce sera dans un temps de désespoir profond, ou dans un temps de grande joie que nous pourrons sentir cela. Ou par surprise « comme un voleur dans la nuit » (Matthieu 24.43). Ou à force de prier, de chercher comme Augustin, par l’intelligence et par l’humilité. Ou à force de servir et de se laisser aimer.

Amen

Qui va gagner : le bulldozer, l’intello ou la maman ?

(Nombres 24 :10-17 ; Psaume 82)

Genève – Dimanche 23 septembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Balaam est bien connu grâce à son ânesse qui parle. Il y a plus que cette joyeuse farce dans l’histoire de Balaam, elle court sur deux chapitres du livre des Nombres (22-24), elle est bien plus archaïque que le reste de ce livre.

Balam fils de Beor, apparaît également dans une inscription découverte en Jordanie non loin du Jourdain (à Deir ‘Allah). Il s’agit d’un texte écrit à l’encre noire et rouge sur le plâtre du mur d’une école de scribes du VIII e ou IXe siècle avant Jésus-Christ. Il raconte que les dieux Elohim et Shaddaïn parlent à Balaam, et ils tentent de persuader le dieu soleil Shamash de ne pas maudire les hommes pour toujours. Cela donne des renseignements sur le contexte de l’époque.

Les textes de la Bible les plus anciens remontent à une époque où le monothéisme n’était pas encore en vigueur chez les hébreux. C’est ce que nous voyons également dans le Psaume 82 : un Dieu préside une assemblée des dieux. C’est El, le dieu de la force qui est mis en avant dans ce Psaume comme étant le principal, celui qui est choisi pour être adoré par le psalmiste. Il parle aussi d’Elyon (le Très-Haut) qui est, dit-il, le père de tous les dieux, mais qui n’a pas les faveurs de son adoration. L’histoire de Balaam met en avant Yhwh (Yahwé ou plutôt Yahou ) comme étant le premier pour son auteur. Il connaît aussi EL, Elyon et Shaddaï, chacun de ces dieux lui apportant sa part de révélation et même de bénédiction.

Ce ne sera que des siècles plus tard que les hébreux deviendront monothéistes.

Savoir quel Dieu, ou quels dieux au pluriel, nous adorons est fondamental, que ces dieux « existent » ou non en tant que puissance « au ciel ». Car de fait, très concrètement, nous sommes créé à l’image de ce que nous adorons. C’est ce que dit avec grande finesse la Genèse dans ce verset célèbre : «Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » (1 :26). Dieu parle d’ailleurs ici au pluriel, peut-être est-ce un reste de Dieu présidant l’assemblée des dieux comme au Psaume 82, peut-être que c’est à l’humain que Dieu propose : si tu le veux, toi et moi, nous créerons ensemble un humain, un vrai, libre et créateur par la force du dialogue avec l’autre.

En tout cas, c’est vrai : la personne humaine évolue sans cesse, et elle est formée à l’image de ce qu’elle place devant ses yeux, à l’image du Dieu ou de l’idéal auquel elle croit.

Sommes nous réellement monothéistes ? Sur le plan de la religion, oui, le chrétien est monothéiste comme le sont les juifs et les musulmans. Certes. Sur le plan de la pensée, l’athée serait plutôt zéro-théiste, si je puis dire. Mais du point de vue de notre psychisme et de notre évolution, tous, chrétiens comme athées nous ne sommes pas monothéistes car il y a bien des choses qui nous motivent, bien des choses que nous adorons, des sources où nous allons boire quand notre être a soif de vivre mieux.

Cette histoire de Balaam peut nous aider à mettre de l’ordre dans ce panthéon. C’est une invitation à faire un recensement de cette assemblée des dieux qui trône dans notre cœur, dans notre tête, dans notre espérance et donc dans notre agenda. « Connais-toi toi-même » (comme on disait à Delphe). Et ensuite « prends soin de toi-même » : peut-être en faisant un peu de tri parmi nos dieux, si possible (car ce n’est pas évident), surtout en choisissant quel dieu, ou quelle caractéristique de notre Dieu unique nous choisirons pour présider notre assemblée des dieux. L’idéal étant que ce dieu que nous adorons soit le plus possible cohérent avec Dieu, la source transcendante de vie qui existe par ailleurs.

Selon cette histoire de Balaam, plusieurs voix s’expriment pour guider notre façon de voir et d’agir :

1) L’homme : fort mais borgne

Oracle de Balaam, fils de Beor :

oracle de l’homme fort, celui qui a un œil parfait.

La première chose qui s’exprime est la personne-même de Balaam. C’est bon à noter. Tout prophète est un homme, il parle avec les mots de sa culture, il parle de Dieu en fonction de ce qu’il a vécu. Bien sûr. L’Esprit de Dieu est comme un souffle nous dit la Bible. C’est comme quand le vent agite de grands arbres, une voix se fait alors entendre : de qui est cette voix ? Ni du vent ni des arbres, elle naît de la rencontre des deux. Il en est de même de la parole entendu quand Dieu parle.

« Oracle de Balaam » : nous avons, en tant qu’humain quelque chose à exprimer, quelque chose de fort et de vrai, qui parle réellement de Dieu. C’est normal puisque nous sommes créé à l’image de Dieu, et animé par son souffle. Le Psaume 82 va même jusqu’à dire, dans une phrase que Jésus lui-même cite (Jean 10 :34) « vous êtes des dieux ». Il y a quelque chose de Dieu en nous, simples mortels.

Le prophète est Balaam. Il porte un nom propre. Nous avons un nom propre, et c’est le signe d’une grâce, signe de notre dignité : «Je te connais par ton nom, tu as trouvé grâce à mes yeux » (Ex. 33 :12 ; És. 43 :1).

Le prophète est Balaam, mais encore fils de Beor : nous sommes le fruit d’une lignée de générations, de cultures, d’intelligence et de foi. Cela aussi est une vie, une richesse, une voix qui s’exprime en nous.

Balaam est aussi un humain, et un humain doué d’une certaine force. Notre corps, avec cette vie qui anime chaque cellule, exprime quelque chose aussi, il a sa voix dans son assemblée des dieux.

C’est ainsi que Balaam, nous dit le texte, est « celui qui a un œil parfait » (Nyeh Mt-v). Tel quel, avec ces dons que nous avons, nous avons déjà une belle capacité de clairvoyance. Il y a seulement un petit problème : avec un seul œil, on ne voit pas le relief. L’humain a une réelle clairvoyance mais il ne voit et ne connaît par lui-même que la moitié de la réalité. Il faut attendre la fin de la présentation pour que Balaam puisse voir par ses deux yeux.

Des dieux viennent à son aide : El, Elyon et Shaddaï, pour nous cela peut être trois façons dont le Dieu unique vient à notre aide. Ce n’est pas un hasard s’il y a ici trois dieux dans ce panthéon, puisque le chiffre trois a toujours évoqué ce qui est divin dans la culture de cette région. Nous avons d’abord :

2) El : le dieu fort

Oracle de celui qui écoute les paroles de Dieu (El),

El, c’est le dieu fort, le dieu créateur de la Genèse qui distingue entre la nuit et le jour, entre le sec et le mouillé, c’est le dieu sage qui dit ce qui est juste et bon. Et « Écouter », c’est le commandement essentiel proposé par Moïse selon le Deutéronome. Tout simplement se mettre à l’écoute de ce que Dieu « dit » à notre conscience. Il n’est même pas ordonné d’entendre, ni d’être d’accord, seulement de se mettre à l’écoute. Excellent. Pourtant, ce n’est qu’un début, nous avons ensuite :

3) Elyon : le dieu « très haut »

Oracle de celui qui connaît
la connaissance du Très-Haut (Elyon).

Elyon : le très haut, le plus haut. Selon ce texte, il évoque l’intelligence que Dieu nous apporte. Si l’écoute est première, apportant ce que l’on pourrait appeler la révélation s’ajoutant à notre propre vision du monde. Elyon, le très haut, nous donne la capacité d’en faire quelque chose avec intelligence, avec discernement, avec bon sens. Le fait que cela soit considéré comme supérieur même à la rigueur de la Loi et du dogme est remarquable. Il y a encore quelque chose de supérieur :

4) Shaddaï : la déesse nourricière

Oracle de celui qui voit
la vision de Shaddaï en se prosternant,
et dont les deux yeux sont décillés.

Ce nom même de Shaddaï a toute une histoire dans nos traductions de la Bible. Car quand les grecs ont traduit la Bible Hébraïque vers 300 avant Jésus-Christ, le sens de ce mot « shaddaï » s’était perdu ou peut-être qu’ils ont fait comme s’ils avaient oublié pour mettre ce qui pour eux était le plus digne d’un Dieu : la Toute Puissance, celle de Zeus, le grand dieu des grecs. À l’époque de Balaam, Shaddaï était une déesse bien connue comme on le voit sur l’inscription de Deir ‘Allah, mais aussi retrouvée dans des sites archéologiques de l’âge du bronze : une déesse de la fécondité, plus précisément une déesse nourricière. En effet, en hébreu, « shad » est le sein maternel, ce qui donne au duel « shaddaï » : les deux seins de la maman nourrissant son enfant.

La déesse mère Ashéra (ou Astarté) était bien connue des hébreux, elle avait même sa statue dans le temple de Jérusalem où elle était adorée formant un beau couple avec Yhwh pendant des siècles. Ashéra était une déesse mère. En Ougarit elle était parfois appelée Shaddaï (celle qui a deux seins) ou Rarhmaï (celle qui a un utérus, celle qui a de la miséricorde puisque la racine rarham signifie les deux). Dans la Genèse cette théologie se retrouve par exemple dans la bénédiction par laquelle Jacob bénit son fils Joseph dans la Genèse(49 :22-26) : « Joseph est le rejeton d’un arbre fertile près d’une source... C’est l’œuvre du Shaddaï qui te bénira des bénédictions des mamelles et du sein maternel ».

C’est le roi Josias qui imposera aux hébreux (en 622) de n’adorer plus qu’un seul Dieu en faisant la synthèse entre Dieu et l’Éternel (El et Yhwh), ce qui est absolument génial et très fécond (Deut. 6 :4). Du coup, Yhwh héritera des qualités du couple qu’il formait avec Ashérah. Il est El Shaddaï (Exode 6 :3) en tant que Dieu aux tendres soins pour ses enfants. Il est El Rarhoum le Dieu qui donne la vie par sa miséricorde (Deut. 4 :31).

C’est bien, il n’empêche que la question demeure, elle est même plus aigüe encore : qu’est qui l’emporte en Dieu parmi ses qualités essentielles : la force du bulldozer, l’astuce du génie ou la tendresse de la maman ? D’après Balaam, c’est la tendresse. C’est Shaddaï qui donne la vision des deux yeux. C’est devant lui/elle qu’il se prosterne, c’est lui/elle qu’il adore, qu’il place comme présidant l’assemblée de ses dieux.

C’est remarquable que ce soit plus la nourricière que la génitrice qu’il valorise ainsi en l’Éternel. Comme si notre personne était déjà complète, à la manière d’un bébé. Ce qui nous manque c’est juste de grandir. Et pour cela, ce dont nous avons besoin par dessus tout : ce sont de tendre soins. Ceux de l’Éternel.

Au choix, dans notre conception de Dieu, dans nos valeurs aussi, nous avons : El, un buldozer qui fonce, capable de déplacer des montagnes pour mettre de l’ordre. Nous avons Elyon : un intello qui comprend et discerne ce qui serait le plus efficace. Et nous avons Shaddaï, la tendre maman qui nous allaite. Nous avons besoin des trois, tous, croyants comme athées, pour avancer. C’est utile pour nous de prendre en compte chacune de ces belles inspirations, de n’en oublier aucune et de les hiérarchiser. Balaam les place dans cet ordre : c’est l’Éternel qui présidera, l’emportant sur les deux autres. Puis ce sera l’intelligence, puis la force et la Loi, et enfin notre propre regard, qui compte aussi.

C’est à mon avis une sage façon de voir la vie humaine, pour avancer et pour être heureux (ce qui est en hébreu désigné par le même mot Asher, qui a d’ailleurs donné son nom à Ashérah).

De plus, Jésus-Christ nous révèle que Dieu est comme cela, réellement, plus maman poule que bulldozer de justice. Jésus vit de cela et il le dit par exemple quand il compare Dieu à une poule qui prend ses poussins sous son aile (Mt 23 :37).

Ce n’est pas neutre d’adopter cette théologie-là. Cela permet effectivement d’écouter Dieu. Car seul un cœur qui n’a pas peur de l’autre peut vraiment l’écouter. Cette disposition permet à Dieu de nous aider en profondeur.

Cette théologie nous rend capable d’une autre façon de voir, inspirée du Shaddaï : pour bénir mon prochain même si mon corps, même si la justice ou l’efficacité s’unissaient pour me suggérer de le maudire.

Ce que Balaam voit clairement aussi : c’est un avenir. Il ne voit pas l’avenir au sens de ce qui va arriver demain. Il voit qu’il y a un avenir. Un avenir clair et puissant comme l’amour manifesté en Christ. Une étoile et un sceptre.

Amen.

Horrible fait divers : rongé tout vivant par la vermine !

(Actes 12 ; Matthieu 12 :22-33)

Genève – Dimanche 14 octobre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Est-ce que Luc, qui rédige ce livre des Actes, pense que Dieu a puni Hérode-Agrippa de cette mort horrible, rongé tout vivant par de la vermine ? En tout cas il assume de présenter ici sa conception d’un dieu auquel il arriverait d’être source de mort. C’est de plus un dieu qui semble penser plus à sa propre gloire qu’à la justice, parce que tant qu’à faire d’exécuter Hérode, Dieu aurait pu le faire avant qu’il ne tue Jacques, un des trois amis les plus proches de Jésus, et avant qu’Hérode n’exécute de pauvres gardiens de prisons innocents.

Un Dieu qui tue ? Ce n’est absolument pas la théologie que Jésus nous a proposée. Il faut dire que Luc n’a pas entendu Jésus de ses propres oreilles, il ne l’a pas vu aller à la rencontre des gens. Luc s’est converti des années plus tard grâce à Paul et si Luc s’est bien documenté sur Jésus, sa connaissance est de seconde main. Paul non plus n’a apparemment pas vu Jésus vivre et enseigner. Pour autant, je ne pense pas que Paul concevait Dieu comme adepte de punitions et sévices. C’est plutôt une interprétation de Luc, très classique. Ne nous laissons pas impressionner outre mesure par ce qui est écrit dans notre Bible, mais plutôt, comme le dit Calvin, par l’inspiration du Saint-Esprit. Ou, pour reprendre la figure majeure de ce texte, soyons sensibles à la façon dont l’ange du Seigneur nous touchera à l’occasion de notre lecture.

Cet épisode de la fête à Césarée suivie de la mort brutale du roi Hérode-Agrippa est un événement historique que nous connaissons également grâce à l’historien romain d’origine juive Flavius Josèphe. Il était adolescent en Judée le 5 mars 44 quand cet événement touchant le roi a certainement fait la une de l’actualité puisque cela a bouleversé la situation de tout le secteur pendant des années. Josèphe le rapporte dans ses Antiquités judaïques343 presque de la même façon que Luc mais un peu plus en détails, par exemple sur ce que Luc appelle « le vêtement royal » d’Hérode-Agrippa, Josèphe décrit « une robe toute faite d’argent et admirablement tissée, Agrippa entra au théâtre au lever du jour. Là, aux premiers feux des rayons du soleil, l’argent reluisait et resplendissait merveilleusement, étincelant d’une manière terrible et même effrayante pour les gens qui y fixaient leurs regards . » Flavius Josèphe et Luc partagent également l’idée que la violente maladie mortelle du roi est une punition divine pour son arrogance de s’être laissé qualifier de dieu par la foule. Sauf que là où Flavius Josèphe ne voit qu’un terrible mal au ventre, Luc parle de vers qui le dévorent vivant. Si tel était le cas, il me semble que Flavius Josèphe en aurait parlé, lui qui était bien informé et peu avare en détails fleuris. Il est plausible que Luc se soit inspiré ici d’un épisode de la Bible grecque, dans le 2e livre des Macchabées, qui raconte cette horrible punition de Dieu pour le roi Antiochos-Épiphane.

Pourquoi est-ce que Luc prend la peine d’ajouter ce terrible détail de la vermine rongeant Hérode ? Peut-être parce qu’en se laissant prendre pour un dieu immortel, il a semblé juste à Luc qu’Hérode soit puni d’être mangé par les vers comme un corps mort ? C’est traditionnel pour ceux qui pensent que Dieu punirait les coupables de concevoir cette punition à l’image de leur faute. Luc montre ainsi que la faute principale d’Hérode selon lui est de prendre la place de Dieu.

Une dernière particularité significative de la version de Luc est que son Hérode ne manifeste aucun remords alors que l’Hérode de Flavius Josèphe et l’Antiochos-Épiphane du livre des Macchabées avaient tous les deux manifesté des remords, ce qui n’avait d’ailleurs pas empêché Dieu de les exécuter dans des souffrances atroces. Cela a pu gêner Luc car c’est traditionnel de penser qu’une vraie repentance mérite l’indulgence des dieux ou de Dieu.

Ces variations dans les détails me semblent montrer que Luc a une réelle intention théologique et religieuse derrière cette histoire. Intention que l’on peut lire et discuter, bien sûr.

D’abord cette théologie d’un Dieu tout-puissant exécutant un coupable. Ce n’est absolument pas celle de Jésus : il annonce l’action douce et aimante de Dieu qui accompagne chacun, particulièrement le pécheur. Un Dieu qui pardonne avec joie à ceux qui reconnaissent leur faute (par exemple le fils prodigue de Luc 15) et qui pardonne également une personne qui n’exprime pas de remord comme la femme adultère relevée par Jésus (Jean 10), ou le malade porté par ses amis (Luc 5 :20), ou la plus perdue des brebis perdues de la parabole de Jésus (Luc 15 aussi). Selon Jésus, Dieu ne tue pas : quand quelques-uns de ses apôtres disent qui serait normal d’envoyer la foudre de Dieu sur des personnes qui leur sont hostiles, Jésus s’indigne et leur dit qu’ils n’ont rien compris (Luc 9 :54).

Menacer de la punition de Dieu est un moyen efficace pour motiver la population. Ce qui est donc étonnant et spécifique de la Bible c’est qu’elle intègre tout un courant théologique refusant cela, un courant que Jésus développe encore, avec une théologie d’un Dieu dont la bonté ne se lasse jamais. Comme le psalmiste quand il se réjouit en l’Éternel « qui pardonne toutes nos iniquités, qui guérit toutes nos maladies, qui délivre notre vie de la fosse, qui nous couronne de bonté et de miséricorde » (Psaumes 103 :3-4). C’est ce Dieu qu’évoque Paul avec son «rien ne nous séparera de l’amour de Dieu manifesté en Christ » (Romains 8) « l’amour croit tout, excuse tout, supporte tout, l’amour ne meurt jamais » (1 Corinthiens 13). C’est ce Dieu là dont parle Jean quand il dit que cet amour parfait qu’est Dieu « élimine à jamais toute crainte » (1 Jean 4 :18) Ce Dieu là ne peut faire souffrir ou tuer, pas même abandonner la plus perdue des brebis perdues, ce ne serait pas logique comme le fait remarquer très justement Jésus : « tout royaume divisé contre lui-même va à sa ruine », si Dieu était parfois une source de souffrance et de mort son Royaume irait à sa perte, car Dieu est la source ultime de la vie, de la paix, de la réconciliation. Le Royaume de Dieu serait divisé contre lui-même si l’ange du Seigneur pouvait à la fois, comme dans cette histoire, être celui qui frappe d’une mort atroce Hérode et qui frappe si gentiment Pierre pour le sortir de son sommeil, le libérer de ses chaînes, de ses gardes, des murailles, des menaces et des ténèbres qui le tenaient en dehors de la vie.

Certains théologiens désirant à tout prix soutenir que Dieu peut être source de mort affirment lever ce paradoxe en disant que la cohérence de l’action de Dieu existe car Pierre est un homme bon et qu’Hérode est un homme méchant. Cela ne marche pas si l’on considère les hommes réels historiquement que sont Pierre et Hérode, car ils étaient comme nous tous à la fois en partie bons et en partie méchants, à la fois justes et pécheurs, à la fois malades et bien portants. Par conséquent en tuant horriblement Hérode, l’action de Dieu resterait divisée contre elle-même, car Hérode n’est pas seulement un homme de mauvaise vie, il est aussi une personne humaine en qui Dieu espère, et espèrera toujours.

Cela nous conduit à la porte d’une façon très classique et souvent juste de lire ce genre de textes choquants. Il faut oublier un instant que Pierre et Hérode sont des personnages historiques pour voir en eux des figures de ce que nous sommes tous. À ce moment là, d’accord avec ce texte de Luc, la puissance de Dieu est toujours tournée vers la vie, aussi bien quand elle grignote ce qui est Hérode en nous que quand elle amène à la vie ce qui est Pierre en nous, réveillant, libérant ainsi le meilleur en nous, l’homme ou la femme plein de foi, l’apôtre.

C’est afin de faciliter cette lecture que Luc élimine la repentance d’Hérode, le transformant ainsi en un personnage purement méchant, comme mort et source de mort. Personne n’est 100 % comme cela, et nous n’avons donc rien à craindre, Dieu ne veut pas nous éliminer quand nous n’allons pas bien, au contraire c’est alors qu’il redouble d’effort pour nous rejoindre dans les obscures geôles de notre détresse.

Pourquoi alors est-ce que Luc dit que le véritable problème qu’incarne Hérode est de « n’avoir pas donné gloire à Dieu », comme si ses meurtres d’un apôtre de Jésus et des pauvres gardiens innocents n’était rien ? Ce n’est évidemment pas le cas.

Afin de comprendre cela il est bon de se rappeler que « la gloire de Dieu », dans la culture Biblique, n’est ni de la gloriole ni une question religieuse. La « gloire de Dieu » c’est comme cela que la Bible appelle la présence féminine de Dieu qui libère les hébreux de l’esclavage en Égypte, les guidant dans le désert, les nourrissant et leur donnant de l’eau afin de les mettre en chemin vers la vie en abondance. La « gloire de Dieu », c’est ce que l’on appelle tour à tour « l’ange de l’Éternel » ou « l’Esprit Saint » : « le Souffle de Dieu », ou sa « Parole ».

« Rendre gloire à Dieu » c’est être sensible à cette source de vie, comme Pierre, étape par étape, pas à pas jusqu’à une certaine autonomie espérée par Dieu pour nous. Et c’est pourquoi la prière du « Notre Père » trouve une belle conclusion en rendant gloire à Dieu.

C’est pourquoi Luc insiste sur le refus d’Hérode de rendre gloire à Dieu plus que sur le fait qu’il ait assassiné des innocents pour asseoir son propre pouvoir. Parce que la solution pour progresser dans nos propres difficultés est de travailler à la source du mal. Pour reprendre l’image de Jésus, si un arbre est coupé de sa racine, même les meilleurs soins, même la meilleure des éducations, même en tirant sur les pommes pensant les faire ainsi mûrir plus vite... rien ne pourra marcher. Il faut d’abord et avant tout ce bon enracinement, laisser monter la sève, les bons fruits viendront après, naturellement. Parce que nous avons été plantés du meilleur des plants dans un bon terrain (Ésaïe 5 :2).

Dieu n’a pas de forces de police pour retenir la main d’un Hérode. Le pouvoir de Dieu est métaphysique plus que physique. C’est en amont du comportement qu’il cherche à travailler en soignant le meilleur de nous-même et en cherchant à réduire ce qui serait hérodien.

C’est pourquoi « refuser de rendre gloire à Dieu » n’est pas une question religieuse ou morale, ce n’est pas une maladie de nos fruits mais une brisure au pied de notre arbre. La sève ne monte plus. Ce n’est pas Dieu qui punit de mort l’arbre coupé, c’est parce qu’il est coupé que l’arbre meurt. Et cela désole Dieu, et il travaille à ce niveau-là, pour tisser et retisser ce lien, l’enrichir. Et c’est à ce niveau-là que nous pouvons chercher à aider nos proches. Faire la morale ne sert pas à grand-chose ; regarder mûrir encore quelques fruits sur l’arbre coupé n’est pas assez. La solution est en amont de cela. Dans la place laissée à l’ange, ou à la gloire de Dieu, ou à son souffle, à son Esprit, sa Parole…

C’est ce que nous dit également Jésus quand il dit que « tout péché, tout blasphème sera pardonné aux humains, mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné, ni dans ce monde-ci, ni dans le monde à venir » Cette phrase a suscité énormément de craintes, malheureusement, une peur qui n’a pas lieu d’être, cette phrase est au contraire une promesse que Pierre sera libéré d’Hérode.

Qui réveillera ces petits Pierre qui sommeillent, prisonniers ? Nul humain ne peut pénétrer dans cette geôle. Un ange, un souffle divin le peut parce qu’il est d’un autre ordre. L’ange est le petit reste de liberté de Dieu agissant en l’humain. Il est le petit reste de foi, le petit frémissement qui aimerait avoir la foi en qui pense ne pas en avoir. Il éveille peut-être l’idée de pouvoir aimer en paix alors que seule la colère bouillonne. Il donne la force du pas suivant, du jour suivant, de franchir la porte suivante, comme Pierre, jusqu’à la première rue, et la liberté.

Si l’ange est la seule solution pour réveiller cela, et si cet ange est sans cesse repoussé, nous sommes alors mal barrés, nous dit Jésus. Et nous dit Luc en écho. Il a seulement tort, à mon avis, d’accepter de reprendre cette histoire de punition de Dieu pour soutenir sa prédication. Hérode est mort d’occlusion intestinale ou d’empoisonnement. Dieu ne tue pas son enfant. Il est comme un ange qui passe et repasse jusqu’à ce que nous puissions enfin le sentir nous toucher, bien réel, puissant, nous ressuscitant dans notre nuit, comme en témoigne Victor Hugo :

L’ombre était nuptiale, auguste et solennelle ;

Les anges y volaient sans doute obscurément,

Car on voyait passer dans la nuit, par moment,

Quelque chose de bleu qui paraissait une aile.

(La légende des siècles, Boaz endormi)

Amen

Comprendre pour croire & croire pour comprendre

(Évangile selon Marc 1 :1-12)

Genève – Dimanche 21 octobre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

La foi est essentielle dans la Bible, mais qu’entend on quand on parle de « croire » et de « foi » ? Par ailleurs, la capacité à réfléchir est fortement mise à contribution dans les paroles des prophètes et de Jésus. Comment est-ce que croire et comprendre s’articulent dans un chemin de vie ?

Je vous propose ce matin de réfléchir à nouveaux frais sur la place de la foi et de la raison, du croire et du comprendre, à partir des premiers mots de l’Évangile selon Marc.

La conclusion du sermon 43 de Saint-Augustin est célèbre : « Certainement, il faut comprendre pour croire ; et croire pour comprendre. » Tous les théologiens au cours des siècles entreront en débat avec lui. Même Martin Luther, qui, compte tenu de son propre parcours en vient à dénigrer la raison en des mots très crus traitant la raison de « putain du diable ». Luther reconnaît que la raison est assez utile pour gérer les affaires de ce monde, il nous met en garde contre la raison en ce qui concerne les questions touchant au salut, notre raison ayant été (selon lui) totalement pourrie par le « péché originel » commis par nos aïeux Adam et Ève. Jean Calvin est un petit peu plus mesuré : il reconnaît parfois que la bonté de Dieu a pu faire que notre intelligence ne soit pas totalement et définitivement détruite. Ouf.

Aujourd’hui, nous sommes nombreux à penser que cette notion de « péché originel » est inventée de toute pièce par Saint-Augustin, tout génial qu’il est ; que l’histoire d’Adam et Ève est un mythe ne parlant pas du passé mais du présent. Chacun de nous est Adam et Ève, leur histoire est un miroir qui nous est offert afin de nous aider à discerner les traces du péché dans notre façon d’être. En particulier cette source de tous les problèmes qui consiste à se prendre soi-même pour dieu. Sinon, Augustin a raison : ce texte de Genèse 3 racontant l’histoire d’Adam et Ève avec le serpent qui parle et Dieu qui se promène dans le jardin à la brise du soir : ce texte a tout à voir avec la question de la foi et de la raison puisque le péché fondamental est figuré par le fait de manger « l’arbre de la connaissance du bien et du mal », et que si l’humain le mange c’est dans la tentation de prendre la place de Dieu.

Ce que ce texte dénonce est plutôt l’orgueil de la connaissance, l’hubris (comme on dit en grec) que peut donner cette extraordinaire don de Dieu qu’est la capacité à réfléchir. Par ailleurs, la Bible tout entière est un effort considérable s’adressant à notre intelligence afin de nous aider à comprendre, dans la mesure du possible, Dieu et l’humain.

Certes, Dieu est « le tout autre », certes il faut garder en tête l’avertissement contre l’orgueil de la pensée que nous adresse ce texte de la Genèse, je pense qu’il est néanmoins possible de comprendre un petit peu quelque chose sur Dieu car nous avons été créés à l’image de Dieu, comme le dit aussi la Genèse. Ou, comme le manifeste Jésus : nous sommes enfants de Dieu. Il ne nous est donc pas totalement impossible de réfléchir sur ce que Dieu est et d’avoir de lui une certaine connaissance. Il est bien moins insaisissable pour notre intelligence, à mon avis, que la réalité physique à l’échelle des atomes ou des galaxies, car à ces échelles nos références n’ont souvent plus aucune valeur. Alors que nous sommes liés à Dieu par nature.

Désolé pour Luther, il me semble que la réflexion d’Augustin sur l’apport mutuel de la foi et de la raison, complété par son fréquent avertissement contre l’orgueil de la connaissance, est plus pertinent. Cela dit, il n’est pas possible de réduire la pensée de Luther à son amusante injure contre la raison, car on ne peut pas dire que Luther n’ait pas mis à contribution son intelligence et celle de ses contemporains pour que chacun puisse lire personnellement la Bible, réfléchir dessus, réformer sa théologie et entrer dans une foi plus sincère.

Réfléchissons nous-mêmes sur la place de la foi et de la raison à partir des premiers mots de l’Évangile selon Marc :

« Commencement de l’Évangile de Jésus-Christ. »

L’Évangile n’est pas, ou pas seulement une histoire de la vie de Jésus, il est écrit pour parler de chacun de nous. C’est d’ailleurs clair dans la phrase suivante :

« Selon ce qui est écrit dans le prophète Ésaïe :

Voici, j’envoie devant toi mon messager
pour préparer ton chemin. »

« Devant TOI », « TON chemin » le texte s’adresse au singulier au lecteur, familièrement, pour lui dire que c’est son cheminement qui est en cause, que c’est là le lieu du salut donné par Dieu en Christ.

D’emblée, Marc évoque ici notre intelligence et notre foi : Ce texte transforme et combine deux versets de livres différents de la Bible (Malachie 3 :1 et Ésaïe 40 :3). Pour un juif comme pour un chrétien cela fait appel à la réflexion et à des débats sur ce raccourci.

Quant au sens de ce commencement du livre, il me semble proposer une définition de la foi. Car le but de l’Évangile est d’éveiller notre foi. Marc parle de ce but comme de préparer notre chemin. La foi est ainsi présentée comme un cheminement. Un cheminement vers le Père dira Jésus (Jean 14 :6). C’est intéressant, me semble-t-il. La foi n’est pas tant le fait d’être en communion avec Dieu, ou d’entendre Dieu, ou de lui faire confiance, ni même de croire absolument en lui ! Tout cela serait plutôt un fruit. La foi serait dans le cheminement. Un élan à travailler.

Blaise Pascal, un autre grand penseur et mystique, doutait d’avoir la foi. Il a senti que Dieu le rassurait en lui disant « Console ‑toi. Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouvé. » (Pensées) La foi est encore un cheminement intérieur, une recherche.

Pour résumer tout cela, il me semble que l’on peut dire que la foi consiste à être motivé dans la recherche de Dieu, dans l’ouverture à ce qui pourrait venir de lui.

Comment est-ce que cette motivation peut venir, comment peut-elle s’allumer, ou se rallumer ? Dans ces dernières années, j’ai eu la chance de rencontrer des centaines de personnes adultes commençant une démarche de foi, venant de l’athéisme ou de l’agnosticisme. À chacune j’ai demandé ce qui l’avait motivée à l’origine. C’est assez variable :

• Une bonne part a été motivé par une recherche de sens à leur vie.

• Une bonne part a été touché par l’expérience mystique de Dieu dans leur vie

• D’autres sont venus en lisant la Bible par curiosité ou pour leurs études.

• D’autres enfin ont été motivés par un proche : le plus souvent par un de leurs grands parents, par leur conjoint, ou par un ami. Parfois même par leur enfant tout jeune.

Comme Pascal, je dirais que ces personnes ont manifestement la foi puisqu’elles cherchent Dieu, quelle que soit leur motivation première.

L’Évangile selon Marc commence dont par un appel à préparer, à travailler son propre cheminement. Ce que Dieu envoie pour préparer ce cheminement, c’est « la voix du messager qui crie dans le désert ». Cela peut avoir deux significations. Le messager, c’est ici Jean-Baptiste qui appelle avec une voix intelligible, c’est un appel à l’intelligence de l’auditeur. Mais le mot traduit ici par « messager » c’est « angelos » désignant souvent l’intervention directe de Dieu en nous pour nous donner sa Parole, comme à Moïse dans le désert.

Si cela vaut la peine que Jean-Baptiste se fatigue avec son annonce, c’est qu’elle a une chance d’être comprise. Le texte nous dit que 100 % de la population de Judée et de Jérusalem se montre réceptive. C’est irréaliste du point de vue de l’histoire, c’est plutôt une affirmation théologique : l’ange su Seigneur est passé avant pour préparer le chemin, et donner une soif de cheminement vers « quelque chose » d’autre et de plus grand, car rien en ce monde ne peut le remplacer.

C’est sur cette affirmation qu’Augustin commence ses Confessions, Calvin le reprend dans les premiers mots de son « Instruction & confession de foy dont on use en l’église de Genève » de 1537, il dit que cette soif de Dieu est partagée même par les plus barbares et pleinement sauvages des hommes. Et je pense que c’est vrai, même si c’est inconscient, même si la personne n’appelle pas « Dieu » cette sorte de soif vers ce qui fait sens, cet appétit pour vers ce qui rend plus pleinement vivant. C’est pourquoi une parole de la Bible, ou l’appel de Jean, ou peut-être la façon d’être de notre grand-mère peuvent faire frémir de contentement notre soif originelle. On sent que c’est ça, que c’est vraiment ça. La foi et l’intelligence se reconnaissent alors, s’unissent en un mouvement vers Dieu. Je pense que l’on peut dire que cet événement est une expérience mystique, même si cela n’est pas aussi spectaculaire que ce qui « arrive » à Jésus quand il sent l’Esprit, bien réel, comme corporel, et la voix de Dieu qui lui fait sentir toute sa tendresse pour lui.

Telles quelles, les paroles de Malachie, d’Ésaïe ou de Jean peuvent rester une connaissance que l’on amasse et analyse. Si le lecteur s’implique personnellement, il va chercher à les comprendre. Au sens littéral « com-prendre » : c’est prendre avec, s’en saisir personnellement. Le philosophe Bergson, grand spécialiste de la mystique, explique (L’énergie spirituelle) que cela demande un effort intellectuel de se saisir d’une connaissance extérieure, abstraite pour nous, et la remplir, de l’habiter de ce que nous sommes, de nos souvenirs, de notre vie. Cette connaissance peut prendre alors un sens complet, efficace. A mon avis, cet effort de compréhension est particulièrement riche quand il est animé par cette motivation qu’est la foi, cette soif fondamentale, et le fruit en est une avancée dans notre cheminement de vie, en relation à Dieu. Le fruit vient en son temps, à sa saison. Comme le dit Augustin toujours dans ce sermon 43 « ce temps de la foi est comme le temps des semailles, employons ce temps à semer : semons, semons sans nous lasser, semons toujours, semons jusqu’à ce que nous récoltions les fruits. »

Jean est comme « une voix qui crie dans le désert », nous dit l’Évangile. Cela nous appelle à « com-prendre » le fameux récit de la libération des hébreux à travers le désert, à sentir résonner cette puissance de libération qu’est Dieu, non pas en général mais dans notre propre cheminement. Ces miracles de franchissement, de révélation, de nourriture et d’eau est à « com-prendre » aujourd’hui personnellement, pour saisir, sentir combien cela fait écho en nous. Quand cette résonnance se fait : c’est un fruit et de notre foi et de cette connaissance reçue. Cette résonnance est une joie, une joie mystique. Car ce n’est pas simplement moi qui produit du sens tout seul, il y a une parole et une soif que j’ai reçues.

L’intelligence et la culture semble ainsi première dans cet Évangile mais la foi est présupposée déjà là pour la recevoir et lui donner vie, même si le lecteur n’aurait pas encore appelé « foi » ce qui n’était en lui qu’une soif native, ressentie et pas encore choisie.

Parfois, l’expérience mystique est donnée par surprise, hors de toute connaissance, comme une intuition mystique. Ce type d’expérience n’est pas rare du tout chez des personnes tout à fait normales, équilibrées, des personnes qui sont par ailleurs à mil lieues des transes et autres extases. Saint Augustin dit qu’il convient alors réfléchir ce que l’on a senti afin de passer du simple « croire » au « comprendre ». Pour justifier cela, Augustin cite l’apôtre Pierre qui témoigne de son extraordinaire expérience mystique avec Jésus, sur la montagne de la transfiguration (Marc 9). Pierre dit qu’il a entendu la voix venant du ciel et pourtant il ajoute que la parole des prophètes est plus certaine que cette expérience (2 Pierre 1 :18-19). En effet, s’il y a un dangereux orgueil de la connaissance il y a aussi un dangereux orgueil de la foi et de la mystique. Il y a aussi un égarement possible dans les méandres de notre inconscient, si vite pris pour la voix de Dieu.

La connaissance et la mystique se complètent et se tissent (l’analyse de Bergson est passionnante sur ce sujet). C’est ainsi que Blaise Pascal garde mémoire de son expérience mystique fondatrice pour lui : « Dieu d’Abraham. Dieu d’Isaac. Dieu de Jacob. Non des philosophes et savants. Certitude, joie, certitude, sentiment, vue, joie. Dieu de Jésus ‑Christ... » C’est une « com-préhension » de l’expérience et de la connaissance qui n’est alors plus abstraite.

Jean-Baptiste nous appelle à « préparer notre sentier ». Il nous propose une première plongée en résonnance avec la marche des hébreux dans le désert. Jean nous appelle à un second plongeon : « il proclame une plongée de conversion dans le pardon des péchés ». Quand le mot grec « métanoia » est traduit par « conversion » cela donne des accents religieux, quand il est traduit par « repentance » cela donne un accent moraliste. Ce n’est pas cela. « Métanoïa » fait explicitement référence à la connaissance, cela vient de méta (changement) et de noéo (comprendre). Jean appelle à se plonger dans une théologie d’un Dieu qui nous veut du bien et uniquement du bien. Une purification de notre motivation, c’est à dire de notre foi pour le chercher. C’est utile de savoir un petit peu ce que l’on cherche.

Amen.

Le prophète manipulateur et l’incompréhensible Jésus

(Ésaïe 30 :8-20 ; Genèse 3 :1-6 ; Évangile selon Matthieu 13 :10-17)

Genève – Dimanche 11 novembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

La parole est un couteau à double tranchant, la parole est un feu nous dit la Bible. Le couteau et le feu sont des inventions extraordinaires qui ont changé la vie des humains en leur permettant de découper la viande, de hacher les légumes, de les cuire et donc de mieux manger, plus sainement. Permettant aussi de se faire des vêtements, de lutter contre le froid, la nuit et les dangers. Le couteau et le feu sont aussi des armes de destruction. La parole est comme cela : une formidable source de vie et elle est parfois une arme pour torturer ou manipuler son prochain.

Comme bien des réalités complexes de l’existence, cette question apparaît dans la Bible, elle la met en récits afin de nous permettre de travailler cette question de l’efficacité de la parole afin qu’elle soit une source de meilleure vie à travers les échanges entre nous et avec Dieu. La Bible nous parle aussi des mésusages de la parole, et c’est ce que je vous propose de regarder maintenant, pour nous en défendre et pour moins l’utiliser ainsi, espérons-le.

Cela me semble particulièrement important à notre époque, puisque nous avons vu apparaître des concepts devenus courants comme celui de « post-vérité » (post-truth), de « fake-news » et autre tentatives de manipulation par de fausses informations. Cela ne date pas d’hier, comme nous le voyons avec Ésaïe dans ce passage avec les prophètes qui flattent leur public. Seulement, aujourd’hui ce type de manipulations est très à la mode actuellement. Cela nous a stupéfié quand, en 2016, au lendemain même du référendum sur le « Brexit », Nigel Farage et d’autres leaders ayant remporté la victoire ont reconnu avoir basé leur campagne sur des mensonges délibérés. Ce grand succès de propagande grâce à de tels moyens assumés a libéré d’autres personnes, je ne parle pas seulement de Donald Trump qui en use et abuse, cela fleurit dans la propagande pour toutes sortes de causes : dans le commerce, la politique, le management d’entreprise, les associations, pour de belles causes humanitaires et dans le cadre des religions, voire en famille... Hélas.

Une parole peut viser à opprimer son interlocuteur comme le dit Jésus, relevant que par leur enseignement, certains religieux de son époque « lient des fardeaux pesants et les mettent sur les épaules des gens, mais eux, ils ne veulent pas les remuer du petit doigt. » (Matthieu 23 :4) Ils les chargent de menaces d’un Dieu punisseur, les chargent de dogmes à penser, de rites à faire, de sacrifices personnels à consentir... À la suite de Jésus la parole devrait être d’offrir une aide, un soulagement : « venez, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » (Matthieu 11 :28) et que ce soit vrai.

On comprend la logique de ceux qui utilisent des moyens malhonnêtes pour opprimer les autres, cela fait un tout bien harmonisé entre les moyens et les buts. Seulement, il n’y a pas que pour les mauvaises causes que la manipulation est utilisée. Il arrive que ceux qui défendent une magnifique cause se sentent justifiés par la beauté ou même par la sainteté du but pour employer des moyens de manipulation. Cette pente est si naturelle qu’aucune église, aucune noble cause n’est totalement immunisée. Ésaïe est horrifié par de tels procédés. Ils dit que cela nous mène tous ensemble à la ruine : ceux qui parlent comme ceux qui écoutent. C’est comme une brèche dans la structure même de notre existence, dans celle de nos relations entre nous et de notre foi. Jésus, lui, conseille : « Que votre parole soit oui pour dire oui, non pour dire non, ce qu’on y ajoute vient de la source même du mal. » (Matthieu 5 :37-39)

Sur quoi repose ces mécanismes de propagandes et de manipulation ? Comment les détecter pour ne pas se faire trop facilement avoir et de les éradiquer de notre propre panoplie ?

Parce que c’est cela, le problème, comme le souligne Ésaïe, c’est que ces fausses paroles de propagande sont souvent hautement désirables. C’est ce que note aussi l’histoire d’Adam et Ève : comme l’arbre défendu est beau et délicieux à manger, comme il fait du bien ! Ésaïe exprime notre désir profond de belles paroles : « dites-nous des choses qui nous plaisent, ayez des visions qui nous feront rêver, pas la peine de chercher des visions exactes, arrêtez de nous mener à la dérangeante présence de l’Éternel »(30 :10)

Donc même si ce nous entendons des discours qui nous plaisent, surtout quand ils nous plaisent au lieu de nous empêcher de penser en rond, il est bon de vérifier l’information, de la recouper, de la compléter, de chercher à réfléchir plus loin, plus profond, plus nuancé. La confiance envers celui qui parle n’empêche pas de croiser les points de vue. Au contraire. La confiance mutuelle entre deux vrais amis autorise cela, espère même cela, à mon avis. Avec Dieu certainement, et en église aussi.

Dans une intéressante analyse, Martin-Luther King met en garde contre l’absence de réflexion personnelle des personnes, particulièrement dans les questions de foi et d’éthique. Il développe cela pour expliquer l’importance d’une lecture de la Bible alliant foi et intelligence : la science et la foi n’ont aucune raison d’être en conflit, dit-il : « la science donne à l’homme une connaissance qui est puissance ; la religion donne à l’homme une sagesse qui est contrôle. » Ensuite, et c’est le point qui m’intéresse ici, King explique que trop souvent le manque de réflexion est un outil utilisé pour manipuler les personnes, dans tous les domaines et malheureusement aussi en religion. Martin Luther King va jusqu’à citer Hitler (désolé ! King utilise précisément cette référence afin de montrer la puissance épouvantable du procédé capable d’annuler en nous jusqu’aux principes les plus fondamentaux). Dans le passage cité par King, tiré de Mein Kampf Hitler explique comment il conçoit une bonne propagande : « J’utilise l’émotion pour le grand nombre et je réserve la raison pour quelques-uns. » « Grâce à des mensonges adroits répétés sans relâche, il est possible de faire croire aux gens que le ciel est l’enfer, et l’enfer le ciel... Plus grand est le mensonge, plus promptement il est accepté. »

C’est effectivement là que l’on dépasse même le mensonge pour entrer dans ce que les analystes appellent la post-vérité, c’est à dire une façon de parler où la notion même de vérité n’a plus d’importance. Car le mensonge tord la vérité, ce qui n’est pas très sympa, mais il se réfère quand même à la vérité. Avec les propagandes basées sur les passions, les humeurs, les émotions de foule nous entrons dans une façon d’être où la vérité n’est même plus la question. C’est ce que souligne encore l’auteur cité par King pour une propagande efficace : « Plus sa teneur scientifique est modeste, plus elle s’adresse exclusivement aux sens de la foule, plus son succès sera décisif... toute propagande efficace doit se limiter à des points fort peu nombreux et les faire valoir à coups de formules stéréotypées aussi longtemps qu’il le faudra, pour que le dernier des auditeurs soit à même de saisir l’idée. »

C’est une pente très glissante pour de belles et nobles causes comme celles défendues par l’église ou des associations humanitaires car ce ne sont même plus des mensonges qui sont proférés : à l’image du serpent de la Genèse qui ne dit que des choses vraies mais qui joue sur les émotions et désirs profonds d’Adam et Ève afin de les manipuler. Ce récit montre bien le mécanisme de la manipulation mentale : le mensonge n’est pas dans le discours, il est dans l’effet du discours : il est dans le cœur de la proie qui est utilisé comme un levier contre elle-même. Le pasteur King met en garde contre ces dérives, il dénonce ceux qui transforment les béatitudes de Jésus pour enseigner à sacrifier leur sens critique : Heureux les simples d’esprit, ceux qui ne réfléchissent pas, le paradis est à eux ; heureux les purs par ignorance, car ils verront Dieu…

La pédagogie opérée par Jésus dans son langage est diamétralement opposée à cela. Nous le voyons au type même de langage que Jésus propose aux foules. C’est tout l’inverse d’une parole réduite à quelques idées facilement compréhensibles. D’ailleurs, ses disciples s’en plaignent, ils interrogent Jésus, agacés et intrigués : pourquoi est-ce que tu leur parles ainsi par énigmes ? (Matthieu 13 :10-17) Jésus explique : je leur parle comme cela parce que ces personnes ont des yeux mais ne voient pas par elles-mêmes, qu’elles ont des oreilles et une intelligence mais ne s’en servent pas. Et que lui, Jésus, a pour vocation de les guérir : que chacun puisse voir de ses propres yeux la vérité, entendre, réfléchir, comprendre par lui-même. Le but de Jésus c’est donc pas tant de donner un catéchisme, un dogme, une morale, au contraire, c’est de nous donner une pleine possessions de nos moyens.

Parfois, c’est donc avec des énigmes que Jésus bouleverse leurs modes de raisonnement simplistes. Ailleurs, c’est avec un geste ou enseignement perturbant comme : «Moi, je vous dis de ne pas résister au méchant. » (Matthieu 5 :37-39) Cela va contre toutes les fibres de notre être « de ne pas résister au méchant », l’instinct de survie s’y oppose bien sûr, depuis les cellules de notre corps jusqu’à la possibilité de vivre en société. C’est impossible comme modèle. D’ailleurs Jésus lui-même résiste bien souvent aux méchants de plusieurs façons. Qu’est-ce qu’il cherche donc en nous disant cela ? Ce n’est pas une parole agréable à entendre, ni un truc qui nous fait rêver. C’est aux antipodes de l’idée toute simple que bétonnerait une propagande en vue de bien tenir en main son auditeur et de l’amener à adopter notre vérité sans plus réfléchir. Alors ? Le « ne résistez pas au méchant » de Jésus, comme souvent chez lui, est un appel à se poser des questions, premièrement. J’y ai donc moi-même réfléchi (vous pouvez ne pas être d’accord à la solution que je propose à cette énigme), il me semble que Jésus nous appelle ainsi à chercher un moyen d’espérer guérir le méchant de sa méchanceté, de travailler donc à un autre niveau que simplement celui du symptôme. De même que Jésus ne cherche pas tant à enseigner à ses disciples la théologie ou la morale que de les mettre en marche vers leur Dieu et vers leur entourage. Avec ses paroles et ses gestes surprenants, Jésus nous invite à une démarche scientifique, finalement : la science s’intéresse particulièrement aux faits qui n’entrent pas dans les théories établies, c’est en travaillant sur ces points-là que l’on peut avancer vers une plus grande fidélité de vie, une plus grande pertinence et une bonne robustesse.

Cela me conduit à penser qu’en tant que personne chrétienne et en tant qu’église, nous avons une responsabilité dans ce monde, tout particulièrement en des temps où la post-vérité se banalise comme méthode de propagande décomplexée.

Donner des consignes de vote ne résout pas le problème, au contraire puisque cela contribue à vouloir piloter les personnes plutôt que de les libérer. Que faire ? Jésus cherche à faire observer, entendre et penser par soi-même, il cherche à complexifier les modèles quitte à leur embrouiller la tête et leur donner mal au crâne comme les apôtres s’en plaignent.

Il convient d’ouvrir les yeux ensemble sur les cas particuliers, sur les limites des modèles, croiser les points de vue, essayer d’entendre, et de comprendre à nouveaux frais. C’est avec d’autres que nous pouvons exercer notre ouverture aux nuances et à une saine complexité. La question n’est donc pas d’être de la même opinion que les autres en église, ou avec ses amis, son conjoint. L’intérêt est de discerner les simplifications qui sont aussi dangereuses que les plus gros mensonges.

Ce n’est pas confortable et c’est passionnant. Comme un voyage peut l’être. C’est vivable grâce à deux réalités essentielles mise en valeur par le Christ dans l’Évangile : notre dignité et notre vie nous ont déjà été donnée, elles nous sont acquises. Nous sommes déjà enfant de Dieu : rien de moins. Cela est très utile pour commencer à vivre avec hardiesse et humilité. C’est très utile aussi pour ne pas trop se laisser manipuler. Car il y a deux ressorts puissants que la propagande cherche à faire jouer : l’estime de soi et la peur.

Notre recherche d’être quelqu’un de bien est une bonne motivation. Elle est un appel à la vie, puissant, fondamental, viscéral. Mais cette force peut devenir en nous un serpent qui parle et nous amène dans un orgueil fou. Il suffit parfois d’une parole de grâce, de se savoir aimé et donc aimable pour cesser de s’aliéner à celui qui joue avec ce ressort en nous disant : tu es de la race supérieure.

Le deuxième ressort puissant est la peur qu’utilisent si bien les propagandistes : hors de mon programme c’est la fin du monde, hors de ma chapelle c’est l’enfer éternel : prenez-donc sur votre dos ce fardeau, sacrifiez votre intelligence à la pure vérité sinon je ne réponds de rien ! Au contraire, Ésaïe nous dit cette parole de l’Éternel «c’est dans la calme et la confiance qu’est votre force », « tu verras ton Enseignant de tes propres yeux ! ». Et le Christ nous dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Mat 11 :28)

Tel est notre bouclier et notre aiguillon.

Amen.

Jean Calvin et la prière « Quand vous priez, dites... »

(Évangile selon Matthieu 6 :5-13)

Genève – Dimanche 11 novembre 2018 prédication du pasteur Marc Pernot

C’est avec joie que je participe à cette série de prédications sur « Jean-Calvin lecteur des Écritures ». Pourquoi chercher ce qu’a écrit Jean Calvin plutôt que de lire la Bible seule ? C’est que notre vie en ce monde est si brève que nous ne pouvons avancer que fort peu en sagesse comme en science, de même dans notre spiritualité, notre prière. Il est donc utile de nous appuyer sur ce que les générations passées ont exploré : d’en faire un inventaire bienveillant et critique, pour garder le meilleur avec reconnaissance, et ensuite se sentir libre d’ajouter notre pierre à l’édifice.

Or Calvin fait partie des personnes ayant apporté quelque chose dans le débat autour de la Bible, en particulier pour la mettre dans les mains de chacune et chacun, du plus philosophe jusqu’à la personne à qui il convient que nous l’aidions à apprendre à lire pour qu’elle puisse y avoir accès personnellement.

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Tortue de Calvin  «Tecum Habita »Jean Calvin était un garçon aimant étudier tranquillement dans son coin. À 23 ans on le voit s’appliquer aux études de droits que son père avait choisies pour lui. Sa passion est ailleurs : dans la philosophie antique, en particulier de Platon. Il travaille ardemment son grec classique et il dévore pratiquement l’ensemble des textes antiques disponibles. Il écrit un commentaire extrêmement savant d’une œuvre de Sénèque. Son stoïcisme lui plaît assez par cet effort de se protéger du monde en ne dépendant que de soi-même. C’est pourquoi le frontispice de ce premier livre de Calvin est illustré d’une tortue avec cette devise « Tecum Habita » (Habite chez toi), incitant à être soi-même et en soi-même, plutôt que de chercher à être autre chose. C’est pourtant ce qui va arriver à Calvin. Il en parle dans une introduction très personnelle à son commentaire des Psaumes. Il parle d’une « conversion subie », qui s’impose à lui : une conversion subie et non subite, progressive et se poursuivant dans son existence de degré en degré, dit-il, de bifurcation en bifurcation. Il y voit l’action l’Esprit de Dieu en lui. Et s’il force sa pudeur pour parler de son cheminement qui le surprend lui-même c’est pour dire ce qu’est la prière. Car le but de la prière c’est cela et rien que cela, pour lui : recevoir de Dieu la conversion. Et cette conversion est aussi recevoir de Dieu la consolation à la place de la misère. Et cette conversion est encore une vocation : une mission qui nous devient désirable et une louange à Dieu dans le monde.

La prière comme lieu de notre conversion, de notre consolation et de notre vocation. La prière selon Calvin a pour seul objet que Dieu réalise cela en nous. Dieu veut nous le donner puisqu’il nous l’a promis. Qu’attendait-il avant notre prière pour nous donner cela qu’il nous avait déjà accordé ? La clef, nous dit Jean Calvin c’est d’invoquer Dieu. L’invocation est pour lui le cœur même de la prière : compter sur lui, et espérer ce qu’il espère pour nous d’un besoin vital.

Cette conversion, consolation, vocation : c’est l’œuvre de Dieu quand nous l’invoquons. Calvin en parle avec de fréquentes images, celle d’être arraché à un piège, sorti d’un labyrinthe, celle d’être guéri d’une terrible maladie, celle d’être pris par la bride comme un cheval emballé. Il en parle avec émotion : « il était bien malaisé qu’on pût me tirer de ce bourbier si profond, par une conversion s’imposant à moi, il (Dieu) dompta et rangea à docilité mon cœur lequel était par trop endurci. »

Avant, en philosophe passionné par Platon et sensible au stoïcisme, Calvin avait le « souci de soi » afin de se perfectionner par sa recherche de sagesse, de bonheur et de tranquillité. Il reçoit de Dieu une autre sorte de paix, c’est au contraire la fin de ce « souci de soi » qui ne peut en réalité ni réellement nous libérer ni nous donner la paix. C’est l’expérience que Dieu nous a déjà tout accordé, de quoi aurions-nous crainte ? Dieu qui est au dessus de tout et de tous. Dieu qui n’est pas indifférent à nos joies et nos peines, Dieu qui nous donne de grandir, qui nous mène au large.

La prière est donc quelque chose d’infiniment personnel pour Calvin puisque son objet n’est que notre propre conversion. C’est à un point qui nous surprend aujourd’hui en lisant son commentaire du Notre Père. Nous sommes sensibles au pluriel qui marque les phrases de Jésus : Notre Père... Donne-nous notre pain, pardonne-nous, délivre- nous. Un « nous » omniprésent dans cette prière que Jésus invite pourtant à dire dans le secret de notre chambre, porte fermée, seul à seul avec son Dieu (Mt. 6 :6). Quand Calvin enseigne le Notre Père aux enfants, il en tire la petite leçon de solidarité attendue. Par contre, dans son commentaire du Notre Père, Calvin n’explique pas ce « nous » comme une invitation à penser aux autres dans notre prière. Cette ouverture aux autres sera un fruit de notre conversion à travers notre vocation et notre louange. Cela viendra après, Calvin sait bien que ce souci des autres n’est pas premier, lui qui ne rêvait que d’étudier la philosophie bien tranquillement pour vivre sa vie comme une tortue.

Calvin verra l’action de l’Esprit de Dieu dans le fait qu’il se découvre de plus en plus assailli de personnes lui demandant des enseignements, lui demandant de discuter avec lui, lui demandant, le forçant même à agir pour les aider, par exemple ici, à Genève. La conversion est ainsi indissociable d’une vocation pour les autres, une vocation joyeuse où le bien espéré par Dieu devient notre désir et notre allégresse. Cela est pour après, la prière, elle, a un autre objet qui en fait une affaire intime, c’est de recevoir, ici et maintenant, personnellement, seul devant Dieu, la réalisation de ses promesses. Le « nous » du Notre Père, Calvin le comprend ainsi à chaque fois qu’il apparaît dans cette prière de Jésus comme disant les promesses de Dieu pour tous et aussi pour moi, moi, dit-il, qui n’ai pourtant absolument aucune raison de les mériter. Ce « nous » est un « pour moi aussi », qui que je sois, quel que je sois. Et dans cette lecture il y a quelque chose d’essentiel pour Calvin, comme un soulagement formidable, LE grand souci de soi-même qui tombe, qui explose, qui s’anéantit. Tout m’a déjà été donné. Dieu a promis. Alors la prière peut s’ouvrir.

En cet instant de la prière, la question, la seule question est pour moi de demander maintenant la réalisation de ces promesses éternelles qui sont pour tous. Encore faut-il les connaître pour les demander, le Notre Père nous guide en les résumant toutes en seulement six demandes. Bien entendu, dit Calvin, la question n’est pas dans la lettre de la formule, le but de l’enseignement du Christ est ici de nous aider à « bien prier, non point quant aux mots, mais quand aux choses mêmes, et à la substance de la prière . » C’est pourquoi Calvin considère que cette prière donnée par Jésus est irremplaçable. Elle nous aide à ne pas ruiner notre prière en demandant n’importe quoi. Même si nos intentions étaient généreuses pour une personne aimée : pense-t-on apprendre la situation à Dieu ? Pense-t-on devoir pousser Dieu à faire son travail comme s’il paressait ou était indifférent à notre sort ? Il y a là un vrai problème, insiste Calvin quand il commente ce passage où Jésus parle de la prière en commençant par dire ce qu’elle ne doit pas être.

Le but de la prière n’est pas de changer Dieu : il est plutôt de se laisser éveiller par Dieu. La clef est l’invocation de Dieu : d’invoquer Dieu avec une sincérité aiguë, vitale de notre espérance en lui, et dans notre confiance dans ce qu’il réalisera pour nous et en nous. Ces qualités sont à recevoir par l’Esprit, seulement cela se travaille, cela se prépare de deux façons :

D’abord, pour espérer les promesses de Dieu, encore faut-il en être averti. C’est le rôle de l’étude des Écritures qu’il est utile à chacun de lire, de s’approprier. Calvin fait ainsi une lecture des textes Bibliques très existentielle, se reconnaissant par exemple dans le David des Psaumes. C’est le rôle de la prédication de nous aider à cette appropriation. Le reste appartient à l’Esprit-Saint, une force puissante dans laquelle Dieu nous anime et nous donne un appétit tourné vers ses promesses, nous poussant à prier.

La seconde chose pour bien prier est de donner effectivement à Dieu toute la place dans la réalisation de ces promesses. Comment s’y préparer ? Par une radicale confession du péché afin de porter notre espérance vers la source d’eau vive et non plus vers nos citernes croupies ; afin que notre espérance en Dieu se creuse, et que nous arrêtions de nous enfermer dans notre petite carapace comme la tortue. C’est pourquoi la célèbre confession du péché de Calvin est exagérée tout en étant utile pour écarter les obstacles à Dieu dans notre façon d’espérer. Mettre entre parenthèse notre trop grande confiance en nous-même. Cette confession du péché est comme une purge juste pour le temps de la préparation à invoquer Dieu en y mettant toutes nos tripes, comme une attente vitale, pas simplement comme une petite méditation poétique. Elle est une façon de sentir : « Dieu maintenant, ou bien je meurs. »

Vient la prière proprement dite. Elle commence par l’invocation qui forme ce que Calvin appelle la première table du Notre Père et qui nous commande de nous concentrer sur les qualités de Dieu. La seconde table nous permettant ensuite de penser à ce que nous devons attendre de lui.

« Notre Père qui es aux cieux » nous ouvre premièrement à une confiance que Calvin voudrait totale dans sa bonté pour nous, pour moi qu’il considère comme membre de sa famille et dans sa puissance incommensurable puisqu’il est au dessus de tout. Cette méditation sur Dieu est la porte d’entrée de la prière.

« Que ton nom soit sanctifié » : nous invite à purifier notre propre théologie de toutes les fables, figures et représentations de Dieu qui ont pu l’entacher. Cette demande nous invite encore à rendre gloire à Dieu, ce qui ne sera que justice après ce qu’il nous aura donné.

« Que ton règne vienne » : c’est demander à Dieu qu’il ôte tout ce qui empêche l’Esprit de Dieu d’agir dans le monde et en nous. Que la prédication prépare ainsi ce que l’Esprit fera ensuite en nous. Que cela se fasse, degré par degré jusqu’au plein aboutissement de notre conversion-consolation-vocation.

« Que ta volonté soit faite » : c’est demander à Dieu de purifier notre désir, que notre adhésion ne soit pas par obéissance mais nous motive et nous réjouisse.

Avec ces trois demandes que je vous ai résumées en quelques mots, la prière de la première table du Notre Père selon Calvin est une méditation théologique et une contemplation spirituelle de Dieu. Une attente et une mémoire de ce qu’il fait pour nous. Cette première partie de prière est une ouverture à l’Esprit qui nous est promis, c’est un creusement de l’intention même de notre prière dans une attente entièrement tournée vers Dieu. La seconde table nous prépare à recevoir de façon plus précise son action pour nous. Le Notre Père nous concentre sur trois demandes et trois seulement. Sans doute est-ce donc le cœur du cœur des promesses de Dieu pour nous. Oui. Et précisément, surprise : la première demande concerne notre vie en ce monde, interprète Calvin.

« Notre pain de ce jour » : la bonté paternelle de Dieu s’étend jusqu’aux petites choses de notre vie, nous dit-il, rejetant l’interprétation spiritualiste d’Erasme qui traduit le grec en « donne nous le pain super-substantiel ». Calvin s’écarte aussi de l’effort des Stoïciens afin de ne pas être affecté par les aléas de l’existence. Au contraire : Dieu s’intéresse à nos conditions de vie, aux besoins de notre chair fragile, à nos joies et tristesses. Dans cette demande « donne-nous notre pain », Calvin s’écarte aussi de tout moralisme quand il dit que les riches doivent également le demander à Dieu. Pourquoi ? On s’attend à une leçon sur la solidarité mais non, Calvin les invite à remettre à Dieu leur propre besoin de pain pour vivre, pour que ce pain qu’ils ont en abondance puisse les rassasier.

« Remets-nous nos dettes » : nous ouvre à l’assurance du pardon de Dieu. La prédication nous en avait parlé, que vienne maintenant le temps de l’expérimenter. Calvin nous propose de s’ouvrir à cela dans notre prière en associant en permanence deux dispositions : à la fois de sentiment de notre misère et de celui de notre salut, à la fois le sentiment que nous ne sommes rien devant Dieu et celui de sa bonté. Et recevoir ainsi un cœur « vide de toute haine ».

« Ne nous mets point dans la tentation » est l’attente que Dieu nous donne d’être fort dans cette bataille continuelle contre les affections de notre chair et dont Dieu seul, concrètement, peut nous délivrer.

La conclusion du Notre Père « Car à toi est le règne... » est une merveille, nous dit Calvin, une louange pour ce qu’il nous aura donné concernant notre rapport à notre vie en ce monde, dans ce rapport avec lui et avec les autres, dans ce rapport à nous-même, enfin. Dans cet intense combat qu’a été notre prière. Car c’est rude, confesse-t-il, de prier. Avec des ébranlements, des craintes et des tremblements, avec nos cœurs vacillants ou agités d’inquiétude. Combat où il n’est pas question que nous nous laissions abattre, nous efforçant à prier encore jusqu’à ce que nous sentions, et c’est une promesse, quelque allègement qui nous apaise et nous contente.

Amen.

Serions-nous des moutons pour avoir besoin d’un berger ?

(Évangile selon Marc 6 :30-47)

Genève – Dimanche 9 décembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

C’e texte de l’Évangile selon Marc, à la fois tout simple et émaillé de miracles, n’est pas un conte pour enfant. Il est un pamphlet, un manifeste pour une nouvelle façon de concevoir l’humain, Dieu et la religion. C’est cela qui est en jeu dans cette petite phrase lourde de sens « voyant la foule, Jésus fut ému parce qu’ils étaient comme des brebis qui n’ont pas de berger. » (Marc 6 :30-37... 42-47).

Ce que ce texte a de subversif n’a pas échappé à la première génération de chrétiens, au point que Matthieu, environ 20 ans après Marc, s’est senti amené à le transformer afin de rendre plus acceptable pour l’église du début des années 80.

Qu’est-ce que Matthieu a changé ? Il a simplement déplacé cette phrase où Jésus pleure sur la foule sans berger. Matthieu fait suivre cet épisode par l’épisode où Jésus envoie ses disciples en mission. Cela semble peu de chose, mais du coup, c’est un tout autre berger qui est annoncé, c’est une tout autre compréhension de notre besoin de salut, une autre vision de l’église. (Matthieu 9 :35-10 :1)

Qui est le berger ?

Qu’est-ce qu’il y aurait de choquant dans ce texte de Marc où Jésus pleure sur cette foule de personnes qui sont « comme des brebis qui n’ont pas de berger » ? Replaçons nous dans le contexte de l’an 80. Le développement de la foi chrétienne a connu un vrai succès, des églises vivantes sont déjà présentes un peu partout dans le vaste empire romain. Même si ce n’est pas encore le raz-de-marée du IV ème siècle, c’est déjà une vraie belle croissance, au point que la communauté chrétienne devient visible dans le panorama religieux romain, indépendamment du judaïsme. Cela demande de s’organiser. C’est à cette époque aussi que les derniers témoins directs de Jésus disparaissent, en particulier les grandes figures. Ils faisaient autorité, bien sûr, même si leurs voix et leur personnalités étaient diverses, ils donnaient une colonne vertébrales, ou plutôt ils étaient les colonnes d’une maison commune, l’église chrétienne naissante, au-delà des personnalités propres et des diversités entre les origines juives et païennes, diversités de théologies, de cultes, de rites, de spiritualités, de langues et de cultures dans ce vase empire.

Jésus n’est plus là physiquement, les témoins directs disparaissent. Que faire pour que la foule ne soit pas « comme des brebis qui n’ont pas de berger » ? Comment faire pour que la foule soit nourrie et guidée ? Comment faire pour continuer à faire corps dans ces circonstances ? Marc et Matthieu apportent ici des réponses différentes.

La solution de Matthieu est la plus connue, la plus facile. Jésus est ému en voyant la foule, car ils étaient « comme des brebis qui n’ont pas de berger »(Mat. 9 :36) et pour remédier à ce problème il envoie une équipe de 12 disciples pour prêcher et guérir à sa façon.

Voilà un message qui structure l’église. Voilà un message propre à faire un peuple à partir de personnes disparates. Cette citation « comme des brebis qui n’ont pas de berger » renvoie à des textes bien connus de Bible hébraïque. D’abord au livre des Nombres (27 :15-21), quand Moïse au terme de sa vie, ayant conduit le peuple dans le désert à la porte de la terre promise, prie l’Éternel de lui donner un homme pour lui succéder à la tête du peuple. Ce texte de Matthieu fait également penser au livre du prophète Ézéchiel (34 :23) où l’Éternel établi David comme berger sur son peuple maltraité et déchiré.

Voilà un message qui convient bien à l’époque où Matthieu écrit. En déplaçant le pleur de Jésus sur le peuple sans berger avant l’envoi des disciples en mission, et non après comme dans le témoignage de Marc, l’église vient succéder à Jésus. Le rôle du Christ est alors compris comme celui d’un nouveau Moïse qui enseigne et un nouveau David pour soigner le peuple. C’est comme cela que Christ est le berger et que l’église est bergère à sa suite, chargée d’être prophète et roi pour le peuple, et à vrai dire à la place du peuple, qui du coup devient un troupeau, dans ce modèle, et les individus des moutons dociles et protégés.

Ce message est fort bien passé dans l’église chrétienne.

Regardons maintenant ce que proposait Marc dans son Évangile. Il dit précisément l’inverse tant sur le rôle de Jésus que sur celui de l’Église que sur ce que Dieu fait pour que chaque personne soit guidée et soignée, et ce qu’il fait afin que l’humanité soit ni une bande de veaux, ni un banc de requins se dévorant mutuellement, au contraire : que l’humanité soit un corps où une diversité de membres s’articulent bien.

Quand Marc nous dit que Jésus est pris aux tripes d’émotion devant la foule « comme n’ayant pas de berger », où en est-on dans le fil de cette histoire ? Ces personnes que Jésus regarde ont pourtant déjà pleinement reçu tout ce que Matthieu présente comme la solution. Jésus enseigne et guérit. Des personnes viennent et s’assemblent autour de lui, pleines de confiance et d’espérance dans sa parole et dans son action. Le texte nous montre ce succès comme miraculeux : le temps de traverser le lac à la barque, la foule a pu rassembler d’autres personnes venant de partout (sans téléphone portable) et même faire le tour du lac à pied en arrivant bien avant la barque.

Du point de vue de Matthieu, tout serait déjà là, pas besoin de pleurer : la puissance de Dieu faisant des miracles, le nouveau Moïse qui porte la Parole de Dieu au peuple, le nouveau David qui agit comme un bon roi pour soigner les plaies de son peuple, nous avons aussi les apôtres tels des Josué déjà capables de succéder à leur maître. Et nous avons effectivement un peuple uni, selon le texte qui précise que c’est bien « ensemble » que la foule court pour retrouver Jésus (συντρέχω et pas seulement τρέχω), unis malgré leur diversité d’origines.

Ils ont donc tout ce qu’espère Jésus selon Matthieu ? Jésus comme berger, et des bergers successeurs au cas où il devrait s’absenter. Pourtant, selon Marc, Jésus est « pris aux tripes d’émotion » parce qu’ils n’ont pas de berger. Donc, manifestement, selon ce texte Jésus ne se considère pas comme le berger ultime, et encore moins l’église.

Qui est ce berger dont le manque fait pleurer Jésus ? C’est Dieu. Et Dieu seul. La citation implicite de ce cri de désespoir de Jésus serait plutôt le Psaume 23 : c’est l’Éternel qui est notre berger, et le Christ est celui qui donne à chacun accès à ce berger. Il est la porte, il est le chemin, ou il est un berger temporaire qui guide au seul berger.

C’est pourquoi Jésus pleure. Il pleure de son incroyable succès et de celui de ses disciples. Succès mal placé puisque manifestement ces personnes sont devenues un peuple qui le prennent pour berger. C’est comme dans ce proverbe : Le sage montre la lune, et le fou regarde le doigt. Le Christ annonce le règne de Dieu, il veut ouvrir ainsi chacun à l’action de Dieu en lui Jésus ne veut pas imposer une vision, il met en lumière pour que chacun puisse voir. Il ne veut pas être un nouveau Moïse mais que chaque personne vivante soit inspirée, que chacun soit Moïse et David à sa mesure. L’humanité sera un corps et non un troupeau. C’est pourquoi Jésus annonce le règne de Dieu et non son règne à lui, Jésus, et non sa volonté à lui mais que la volonté de Dieu soit faite. C’est pourquoi Jésus guérit et libère chacun et qu’il en pleure que ces personnes de la foule se transforment en fan-club et n’aillent pas plus loin, à la source, à Dieu. C’est pourquoi cet épisode se termine par Jésus qui renvoie lui-même la foule loin de lui, et même ses proches disciples. Jésus restant seul à prier Dieu. Comme un signe désignant le Berger, et aussi parce que lui-même en a besoin. Peut-être pour lui demander son aide afin de résoudre ce paradoxe : comment enseigner et guérir au nom du berger sans être pris lui-même pour le berger. Comment aider quelqu’un sans l’aliéner ? Comment faire goûter à l’eau de la source sans être pris pour la source. Cette question se pose aussi dans notre façon d’aimer, dans notre façon d’aider. Cette question se pose aussi pour l’église dont le but est d’arriver à ce que Jésus fait ici : avoir assez d’amour et de sagesse pour avoir l’objectif d’aider chaque personne à se porter si bien qu’elle n’aura même plus besoin de venir à l’église tellement elle aura Dieu dans son cœur. Ou qu’elle ira au culte par elle-même, juste pour se reposer un peu, ou pour encourager d’autres.

Une émotion qui prend aux tripes

Il y a une seconde chose assez révolutionnaire dans ce texte, et là-dessus, Matthieu et Marc sont d’accord. C’est le fait que Jésus soit « pris aux tripes d’émotion ». Ce n’est une idée nouvelle dans la Bible, cela inscrit l’Évangile du Christ dans un courant théologique et spirituel qui existe dans le concert de voix diverses qui s’expriment dans la Bible hébraïque. On le retrouve principalement dans les livres de la Genèse, des Psaumes et d’Ésaïe. Ce courant présente un Dieu très féminin (dans la répartition des rôles habituellement en vigueur dans ces sociétés patriarcales). Car être « pris aux tripes d’émotion » c’est littéralement être touché dans son utérus, comme une mère voyant son bébé souffrir. Chaque fois que vous voyez dans un texte les mots de « miséricorde », ou « pris aux entrailles » : c’est cet attachement et cette tendresse dont il est question.

C’est déjà intéressant sur le plan de notre conception de l’humain : un homme mâle a le droit de ressentir des émotions, il a même le droit de l’exprimer, d’en pleurer, de la manifester par un geste de tendresse. Alors que la pitié était considérée comme une faiblesse par les stoïciens (Cicéron, Tusculanes 83). Cette émotion est en réalité une force, une des rares forces avec l’intelligence qui peut nous faire sortir de notre bulle pour faire un petit peu corps avec d’autres. C’est cela qui est manifesté en ces quelques mots : « Sortant, Jésus vit la foule, et il fut pris aux tripes d’émotion ».(Marc 6 :34) Ces deux actions de Jésus : « sortant » et « voir la foule » manifestent un mouvement de Jésus hors de lui-même pour s’ouvrir vers l’extérieur, et ce n’est pas seulement une figure de style puisqu’effectivement il est submergé par l’émotion. Et cela le fait souffrir.

« Jésus eut pitié de ces personnes » semble une phrase banale sauf que ce récit est un manifeste théologique, c’est une proposition de renouvellement de la religion et d’une vision de ce qu’est Dieu et la vie humaine. Cela a des conséquences.

Il n’est pas attendu qu’un chef religieux se comporte comme cela. Il doit se montrer supérieur, entre les dieux et les hommes pour dire ce que le peuple doit penser et faire. Il commande, il fait la morale, il reprend, il menace, il promet. S’il parle de compassion c’est pour que les foules en fassent preuve selon son modèle, cela ne le concerne pas, lui. S’il regarde la foule, c’est du seuil de sa boutique où il appelle le monde à entrer dans sa doctrine, dans sa morale, son rite, sa chapelle, sa prière. Sous sa coupe.

Jésus se situe à l’inverse de cette figure. Il sort de sa barque. Il avait un plan : se reposer, lui et son équipe, car ils sont humains, avec des forces limitées. Une nécessité qui attendra car il se laisse surprendre et sortir de son plan. Il regarde, il voit la foule, non pour saisir une occasion de mettre la main dessus, l’occasion est pourtant rêvée : ils sont venus comme un seul homme, pour lui. Il pourrait en faire ce qu’il veut. Non, c’est lui qui se laisse toucher par l’émotion, lui qui se laisse prendre, transformer, déplacer.

Jésus pleure. Dans la cour de récréation de l’école où j’étais enfant on aurait dit qu’il pleure comme une fille. On n’attendait pas d’un chef religieux qu’il se comporte comme ça. On n’attendait pas d’un héros viril qu’il se comporte comme ça. On n’attendait pas d’un Dieu non plus qu’il fasse preuve d’une telle émotion et pourtant, c’est ce que nous dit ce texte parce que ce Jésus est le Christ, révélant par sa façon d’être qui est Dieu.

Dieu est comme cela. Il n’est pas, ou pas seulement « là-haut », il n’est pas seulement cette « source de la vie, du mouvement et de l’être » (Actes 17 :28), il est plus sensible, plus proche, plus intérieur, plus intime en moi-même que ce qui dit « je » en moi, ce qui pleure, espère, s’émeut, se réjouit. Dieu sort de son Olympe, il tourne son regard vers nous, non pour nous juger, non pour ordonner, non pour critiquer, mais pour nous voir et il en est ému, touché au tripes, remué dans son utérus de mère. Dieu est comme cela. Nous l’avons vu en Christ.

Cette personnalité de Jésus me semble plus aller dans le sens de la conception que l’Évangile de Marc nous donne du rôle du Christ. Il ne veut pas embrigader, endoctriner, faire la morale. Il leur parle de l’action de Dieu, il les soigne, il les nourrit, il fait qu’il se sentent autorisés ensuite à vivre leur vie à leur façon, selon ce que Dieu leur aura donné de connaître et d’aimer.

Amen.

Dieu danse de joie en nous voyant

(Sophonie 3 :14-20)

Genève – Dimanche 16 décembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Dans la Bible, le livre de Sophonie est champion du monde des contrastes : la conclusion de son livre est toute joyeuse et douce, avec ce Dieu fou amoureux de nous. Les premiers mots de son petit livre sont absolument terribles : « Je faucherai tout ce qui est sur la terre, — oracle de l’Éternel — je faucherai les humains et les bêtes, je faucherai les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, les causes de chute avec les méchants ». Cela a d’ailleurs inspiré au moyen-âge le fameux et terrible Dies iræ des Requiem ♫ : partition du thème du Dies Irae« Dies Iræ Dies Illa ! » Jour de colère que ce jour-là !

Comment interpréter ce contraste ? Je vous propose trois pistes :

1) Sophonie utiliserait la pédagogie de la peur ?

C’est effectivement un grand classique de bien des religions et idéologies pour manipuler les foules. C’est un procédé indigne, à mon avis et qui ne devrait tromper plus personne, à la longue. C’est possible qu’il y ait un peu de cela dans le genre littéraire de la prophétie biblique. Seulement, ce n’est pas ainsi que nous le comprendrons à la lumière de l’Évangile.

2) Sophonie nous invite à convertir notre théologie comme c’est le cas dans le récit du déluge, et dans le récit où Abraham est prêt à sacrifier son propre fils. Ici encore, Sophonie nous conduit de la peur d’un Dieu terrible à l’incroyable nouvelle qu’en réalité Dieu est fou amoureux de nous, qu’il danse de joie rien qu’en pensant à nous, faisant silence pour mieux nous entendre, qu’il court vers nous et souffle « me voici » (3 :19) (« hinéni » en hébreu) : je suis prêt à tout faire pour toi par ce que tu es le sujet de ma joie. Sophonie, en conclusion ne nous ordonne pas de dire à Dieu ce fameux « me voici » de la foi d’Abraham. Au contraire, dans sa conclusion, Sophonie nous dit l’amour fou de Dieu pour nous, même si nous étions jugé coupable, même boiteux, même égaré. De toute façon, nous sommes le sujet de sa joie. L’Évangile du Christ nous appelle à comprendre Dieu ainsi, et donc à lire ainsi la Bible ainsi.

Je pense qu’il y a encore une raison à ce contraste entre la colère et la joie dans ce livre de Sophonie.

3) L’amour des amoureux est comme cela

Le Cantique des cantiques en parle comme d’un «amour fort comme la mort » (8 :6) Ce « dies iræ dies illa » nous renvoie à notre propre expérience existentielle, spirituelle, ou intellectuelle quand nous sommes vraiment attaché à quelque valeur. Par exemple quand nous tenons à la justice et que nous la voyons allègrement bafouée, ou quand nous voyons un gâchis stupide, quand nous voyons une vie blessée, brisée, souffrante : notre amour, comme celui de Dieu, peut ressentir cette brûlure de la déception, ce jour de colère. Et c’est une sainte colère, même si c’est une explosion, une énergie qui serait volontiers destructrice pour nous et autour de nous. Mieux vaut que cette colère se convertisse, comme dans ce livre de Sophonie, en énergie positive. Ce n’est pas évident, puisque par définition la colère est ce qui nous emporte.

Que Dieu nous vienne en aide !

Sophonie nous dit ici comment ce Dieu amoureux nous sauve de la colère. Il commence en nous appelant :

Réjouis-toi et triomphe, fille de Jérusalem ! L’Éternel a détourné ton jugement, écarté ton ennemi, l’Éternel, est en ton sein ; tu n’as plus rien à craindre.

Ces mots de Sophonie nous invitent à la méditation personnelle. Que creusent en nous ces paroles (3 :14-16) ?

• 1 èrement : à espérer avoir meilleur moral : « réjouis-toi » précisément quand nous n’en sommes pas capable. Espérer cette joie inatteignable.

• 2 èmement : à se sentir libéré du jugement : du mépris et de la culpabilité. De toute façon, notre dignité en Dieu est comme d’être « fille de », cela vient de loin, cela nous dépasse, c’est comme ça.

• 3 èmement : à nous placer devant Dieu, un Dieu puissant qui travaille en moi pour moi. Et commencer à avoir moins peur, et mobiliser mon peu de force pour créer, faire un geste de le main.

Cette méditation proposée par Sophonie devient plus spirituelle, il repart de ce Dieu très intérieur à nous-même (3 :17) : Dieu qui m’aime tant que je suis sa joie. Pour l’instant : rien d’autre que ce sentiment intérieur à chercher au fond de notre cœur, nous dit Sophonie. Jésus parle de cette présence de Dieu en nous comme du « paraclet », l’Esprit Saint pour nous soutenir (Jean 14 :16).

Une rupture apparaît dans le développement de Sophonie. Il n’est plus question seulement de Dieu à la 3ème personne, Dieu s’exprime maintenant à la 1ère personne : « Je recueille les affligés exclus de la fête... » Le contact se fait. C’est encore un petit peu vague, ce n’est pas encore le toi et moi amoureux, ce n’est plus seulement une méditation où l’affligé travaille sur sa propre espérance, et creuse une attente d’aide de Dieu.

Alors apparaît ce mot si important dans la Bible « hinéni » ( me voici) que Dieu dit à l’affligé de ce texte, les yeux dans les yeux. La Bible ne met jamais ce mot « hinéni » à la légère : c’est une promesse de tout faire pour l’autre. Sophonie ne nous appelle pas à dire nous-même à Dieu « hinéni » : nous le ferons si nous le pouvons et si nous en avons envie. De toute façon, on ne peut pas se forcer dans ce domaine comme dans celui du sentiment amoureux. La seule chose que nous pouvons faire est de prendre la peine d’espérer Dieu, de nous le figurer comme une personne qui nous aime d’un amour si joyeux, si heureux que nous existions.

Si nous ne sentons pas ce Dieu qui nous tutoie de son hinéni, prenons comme hypothèse possible que Dieu est bien ce que dit Sophonie et manifeste Jésus de Nazareth : fou d’amour pour nous, et qu’il travaille déjà pour nous, en nous, autour de nous.

Que nous l’entendions ou non, il nous crie :

Hinéni, me voici : je sauve la boiteuse,
et la pourchassée je la rassemble !

Ça c’est pour nous, les éclopés de la foi, les désespérés qui n’arrivent pas à s’en sortir, les exilés de la joie, quand nous nous sentons abandonnés.

Dieu n’est pas toujours si spectaculaire qu’on l’imagine, il apparaît parfois seulement comme un petit frémissement de cœur ou de cerveau qui commence à danser, ou qui espère pouvoir un jour être aidé à se réjouir. Ce « hinnéni » j’agis pour toi : c’est Dieu en nous rien que pour nous. Et sa première aide consiste à ne pas nous sentir seul, en effet, très vite le texte passe du « je travaille pour toi » au « je travaille pour vous », je ferai de vous un nom et une louange, je rétablis vos situations. On ne se sauve pas tout seul.

Louange à toi, mon Dieu, notre Dieu. Amen.

Nous sommes Marie, les bergers, l’ange, Jésus, et bien d’autres encore…

(Évangile selon Luc 2 :6-20 ; Ésaïe 1 :2-4)

Genève – Veillée de Noël 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Comme toujours, dans les récits de la Bible, chaque personnage parle d’une facette de notre existence.

Avec Marie

Nous pouvons lire cette page de l’Évangile en suivant Marie : en étant Marie, en nous identifiant à elle. Elle est dans cet Évangile selon Luc le type même du croyant. La grâce qui lui est faite parle de la grâce de Dieu sur nous. Il nous connaît par notre nom, il nous visite parce qu’il nous trouve bien, parce qu’il veut compter sur nous pour faire avancer la vie sur terre. Il s’adresse à nous, il envoie son Esprit, son souffle.

Cette histoire nous dit qu’une vie nouvelle peut surgir de notre rencontre avec Dieu, de notre confiance qui répond timidement à son espérance. Alors, oui, une dimension qui est de l’ordre du Christ peut germer en nous, peut naître et s’exprimer en nous comme en Marie.

Ce texte nous invite à nous laisser féconder par Dieu : par sa grâce nous disant que nous sommes digne du meilleur, par sa Parole active qui fait grandir un meilleur nous-même, par son souffle qui nous donne l’envie et le don de faire de bonnes choses en ce monde.

« Le temps où Marie devait accoucher arriva », cette histoire nous invite à être source de vie mais à ne pas garder cette vie jalousement comme notre chose. Un bébé, une fois fabriqué doit être expulsé du ventre afin qu’il puisse grandir et devenir lui-même. Nous sommes créateurs par ce souffle divin que Dieu nous a donné. Nous pouvons faire de belles choses : nous avons pu aider des personnes, soutenir des projets, les accompagner. L’accouchement de Marie nous invite à faire en sorte que ces personnes que nous avons aidées ne se sentent pas captives de nous, ni en dette de ce que nous avons pu faire. Cela aussi nous vient de Dieu qui toujours agit par grâce, donnant sans jamais nous obliger.

Avec les bergers

Nous pouvons lire ensuite cette page de l’Évangile en suivant les bergers, en nous identifiant à ces bergers. Ils sont dans ce texte un autre type du croyant, et comme cela nous en fait un second après Marie : cela nous autorise à avoir notre propre type de sensibilité de foi et de pratique religieuse.

Dans la culture du milieu culturel de Jésus, les bergers étaient réputés être de mauvais pratiquants car quand on vit dans la nature il est impossible d’aller au culte chaque semaine et de suivre à la lettre tout ce que les lois religieuses demandaient : se laver les mains comme ceci, prier comme cela, ne pas travailler ni voyager le jour du shabbat... ce n’est pas facile quand on s’occupe d’un troupeau de mil moutons et chèvres. Mais la force du berger c’est la prière, c’est la louange à Dieu pour la beauté de la création. Le don du berger c’est de faire attention aux plus faibles des créatures dont il a la charge : de les chercher, de les soigner, de les porter s’il le faut.

C’est ainsi que les bergers sont les premiers à reconnaître que ce bébé quelconque est le sauveur du monde. Ce texte nous dit que les bergers comprennent cela plus même vite que Marie et Joseph.

Cette histoire de bergers nous dit la force extraordinaire de la contemplation. Cela nous aide à faire attention à ce qui est beau autour de nous dans nos vies, dans notre monde et dans les êtres autour de nous. Y penser profondément et s’en réjouir devant Dieu. S’ouvrir ainsi à son souffle, à sa lumière dans notre conscience, et percevoir dans ce monde que certain appelleraient « ordinaire » ce qui est bon, y reconnaître ce qui est source de vie venant de plus grand que nous, venant de Dieu.

Cette spiritualité des bergers nous dit aussi une théologie : celle d’un Dieu tout simple qui veille sur nous comme un berger veille sur sa brebis.

Avec les anges

Nous pouvons ensuite nous identifier aux anges de cette histoire. En effet, le mot « ange » n’existe en réalité pas dans la Bible : il n’y a que le mot « messager » ou « facteur » (tout simplement). Il s’agit donc d’une fonction. Et comme la personne humaine n’est pas seulement un animal mais un animal social, nous sommes faits pour avoir des échanges entre nous. Comme en plus nous sommes un animal non seulement social mais spirituel, nous sommes, je le pense, tous plus ou moins sensibles au fait que la vie matérielle n’est pas tout. Nous savons que la valeur de l’humain est dans les qualités de son corps, dans la qualité de ses relations mais aussi dans quelque chose qui fait qu’une personne que nous aimons est unique pour nous. Nous sommes alors sensibles à la dimension spirituelle de l’être. Et souvent nous sommes même sensible à la source de tout cela : que nous appelons en français « Dieu ». C’est pourquoi : je pense que toute personne à des qualités d’ange.

Par une parole : l’ange Gabriel a fait découvrir à Marie qu’elle était capable de donner vie au Christ. Par une Parole : un ange éveille des bergers dans la nuit, cet ange est si motivé que d’autres anges se joignent à lui pour chanter la louange de Dieu. Tant et si bien que les bergers en sont touchés, se mettent à réfléchir, et sont eux aussi mis en vie par cette louange.

Beau métier que notre métier d’anges. C’est un peu comme celui d’un chanteur, d’un poète ou d’un artisan qui travaillent en exprimant leur talent personnel, chaque fois d’une façon différente, sur mesure. Mais peut-être que « ange » n’est pas un métier. Un ange ce serait plutôt être un amateur au sens d’être simplement amoureux du beau geste. Du geste qui rend la vie plus belle.

Avec Jésus

Quel autre personnage dans cette histoire ? À la fois presque rien et presque tout : nous pouvons nous identifier à Jésus. Oserons-nous ? Oui, puisque lui-même nous invite à le suivre à notre façon. Il nous dit que nous sommes son frère ou sa sœur quand il nous dit que Dieu est son père et notre père. Nous pouvons donc nous considérer comme ce Jésus qui est né. Un tout petit Jésus, certes, et à peine encore Christ, mais déjà Jésus. Nous sommes enveloppés de tendresse, comme lui l’est par Marie et Joseph. En effet, si nous sommes vivants, et encore plus, si nous sommes ici : c’est que nous avons reçu la vie, que nous avons reçu des soins, de la tendresse. Tout n’a pas été parfait dans notre histoire mais cela a été, et nous pouvons en avoir de la gratitude. En tout cas, une tendresse est et restera toujours à 100 % fidèle : c’est celle de Dieu, nous dit cette histoire. Cette tendresse ne nous empêchera pas d’avoir des ennuis dans la vie (j’espère un peu moins d’ennuis quand même que Jésus), seulement : cette tendresse, cette bénédiction, cette relation, ce travail en équipe entre Jésus et celui qu’il appelle son père qui est aux cieux : tout cela est si fort et si vrai que la vie humaine est alors un vrai miracle et devient Vraiment source de miracles.

Nous pouvons donc nous reconnaître dans ce bébé Jésus. Enveloppé de grâce de Dieu et de tendresse humaine qui lui a enfilé un pyjama, qui le nourrit de lait et de sourires et de Paroles qui lui disent son nom, et l’appellent à une vocation unique.

Comme le bébé Jésus est en droit d’attendre cela de Marie, nous pouvons attendre de Dieu sa tendresse et ses soins : sa bienveillance inoxydable quand nous sommes bons et quand nous sommes mauvais. Nous pouvons compter sur le lait de sa Parole pour nous aider à grandir en force en sagesse et en grâce, nous pouvons compter sur ses lumières pour nous faire découvrir la vie qui fait vivre…

Alors que pensez-vous ? Le bébé Jésus refusera-t-il les soins et le lait de Marie, ou l’aide de son père Joseph pour apprendre son métier de charpentier ou de son Père Dieu pour apprendre celui de sauveur du monde ?

Aux animaux de la ferme

À qui d’autres pouvons nous nous identifier ? Des « personnages » qui sont certainement là mais qui sont comme absents de ce texte : ce sont les animaux de la ferme puisque la scène se place dans une étable et que le bébé Jésus est placé dans la mangeoire de ces animaux. Où sont alors animaux ? Ont-ils fui ? Quand au XIIIe siècle Saint-François d’Assise a inventé la crèche il a mis en place les animaux de la ferme près de Jésus. François d’Assise était un fin connaisseur de la Bible, et s’il a mis un bœuf et un âne c’est en référence aux dramatiques premiers mots du livre du prophète Ésaïe : « Cieux, écoutez ! Terre, prête l’oreille ! L’Éternel parle : J’ai nourri, j’ai élevé mes enfants, mais ils se sont révoltés contre moi. Le bœuf connaît son possesseur et l’âne connaît la mangeoire de son maître... mais eux : ils ont abandonné l’Éternel, ils ont méprisé le Saint d’Israël. Ils se sont retirés, me tournant le dos ! » (Ésaïe 1 :1-4).

François nous montre en exemple la fidélité de ces animaux de la ferme, ou au moins leur intérêt bien compris de se souvenir où est la mangeoire. Et effectivement, si dans ce texte le Christ est déposé dans une mangeoire, dans une ville appelée Bethléhem (ce qui veut dire « boulangerie » en hébreu) c’est pour nous inviter à nous nourrir de ce pain de vie qu’est le Christ. Nous avons là le mode d’emploi du salut offert en Jésus : non pas devenir ses imitateurs, mais nous nourrir de ses paroles, de sa théologie, de sa foi, de sa façon d’être. Prendre et manger son Évangile, le ruminer même, le digérer. Comme l’âne et le bœuf ne deviennent pas de l’herbe en mangeant le foin dans la mangeoire, mais y trouvent force et grand plaisir à y puiser la vie.

Amen.

La bénédiction du Dieu du chiffre 7

(Évangile selon Luc 1 :39-56)

Genève – Matin de Noël 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Où court Marie dès que l’ange l’a quittée ? Je pensais que le but de son voyage était d’aller visiter sa cousine Élisabeth. Ce n’est pas ce que dit le texte :

« Marie s’étant levée à ce moment-là,
partit en courant vers la région montagneuse »

Le but est d’aller en montagne. On a le droit ! Bien entendu, cela est dit afin de nous aider dans notre foi (Jean 20 :31), pas spécialement dans notre programme de vacances. Le sens en est facile à trouver. « Marie se lève » signifie littéralement, en grec : elle ressuscite. Avant elle était comme à terre, écrasée. Elle a senti que Dieu espérait en elle et cela lui donne une impulsion. Déjà elle est debout de toute sa propre hauteur. Puis « elle court vers les montagnes » : cela évoque une ardente recherche d’élévation, de réflexion et de prière. C’est cela le but premier de son voyage. Il se poursuit ensuite et chaque détail est une piste pour nous aider à vivre ce commencement de vie du Christ en nous :

« Elle se rendit dans une ville » : un lieu d’échanges avec les autres.

« Dans la terre de Juda » au cœur de laquelle se trouve le Temple de Jérusalem : cela évoque la centralité de la prière à Dieu.

« Elle entre dans la maison de Zacharie » ce nom signifie littéralement « L’Éternel Dieu se souvient de sa tendresse » (quand Dieu est appelé Yah c’st pour évoquer qu’il est tendresse). D’ailleurs Marie cite elle même cette phrase dans son chant en référence à l’histoire d’Abraham béni et devant bénédiction pour un grand nombre. Marie entre dans la mémoire de cette histoire, elle comprend qu’elle parle d’elle, qu’elle s’est levée et mise en route comme Abraham, et peut-être que Dieu la bénit aussi ?

Et c’est alors, seulement alors, que Marie salue Élisabeth. Un salut tout simple, apparemment, qui pourtant semble tout déclencher.

Le nom lui-même d’Élisabeth veut dire quelque chose. Les noms ont parfois de l’importance dans un récit biblique. Parfois non. Qu’en est-il ici ? Quels indices ? Élisabeth veut dire en hébreu « le Dieu du chiffre 7 », chiffre bien connu pour évoquer la bénédiction de Dieu sur la création matérielle comme l’évoque le récit de création de l’humain dans la première page de la Bible : Dieu crée le monde en 6 jour et parachève cette création à l’aube du 7e jour en le bénissant. Cela, du coup, nous fait nous souvenir que le récit des aventures de Marie insiste sur le fait que cela se passe « au 6ème mois » de la grossesse d’Élisabeth. Le texte insiste : cela ce passe précisément « ces jours là ». Voilà que les morceaux du puzzle s’assemblent et s’emboîtent exactement : Marie, touchée par la grâce de Dieu, prend vie, se tient enfin debout, s’élève, s’élève encore, entre dans la mémoire ancienne de la tendresse de Dieu, et y rencontre le Dieu du 7 qui donne la bénédiction pour la suite des temps.

En effet, cette femme, Élisabeth, une vague cousine va dire à Marie les paroles d’une triple bénédiction : sur elle, sur son enfant, et le don d’être heureuse. Élisabeth n’est pas Dieu, évidemment, elle va « seulement » réaliser ce que signifie son nom, sa vocation, en étant porteuse d’une parole qui va faire que Marie recevra cette triple bénédiction.

Du coup, la salutation de Marie, que le texte présente avec insistance comme étant le geste qui déclenche tout, prend un autre sens : il est comme un « amen » de Marie au Dieu du 7e jour, Dieu qui avait pour projet de créer une humanité qui soit à son image, homme et femme, et les bénir.

Le texte de la Genèse ne racontait donc pas une histoire passée, il est un programme, il est une espérance de Dieu pour nous aujourd’hui. Il balbutie depuis l’aube de l’humanité, vient enfin le temps du 7e jour. C’est pour Marie un temps de louange et un temps de maturation auprès d’Élisabeth, puis elle retourne chez elle poursuivre son œuvre, selon sa vocation, selon sa joie.

De quoi parle ce chant de Marie ? Serait-ce l’annonce d’un programme d’action politique et sociale pour son fils Jésus, le Christ ? Non, car le texte ne s’exprime pas au futur mais au passé comme un témoignage pour nous de ce que Dieu a déjà fait pour elle et veut faire pour nous tous. Marie porte un regard sur elle-même et s’étonne, elle se réjouit de se trouver si grande, si forte, si riche de dons alors qu’elle se considérait comme vraiment pas grand-chose. C’est ce qu’elle pensait d’elle-même et ce lui renvoyait probablement le regard des autres. La bénédiction reçue lui ouvre les yeux et la mémoire de ces anciens témoignages de la Bible deviennent un miroir lui permettant de se découvrir comme humaine et divine à la fois.

Marie le sent, Marie l’exprime à la suite d’Élisabeth : « Mon âme magnifie le Seigneur, Et mon esprit a été transporté de joie à cause de Dieu, mon Sauveur... » Cette louange parle d’une double force : un souffle de vie et une joie de vivre. Et cela touche une double dimension de la personne humaine : l’âme et l’esprit (selon la traduction habituelle), en grec psychè et pneuma : le premier est notre être corporel et psychique, le second est ce qui est de l’ordre du spirituel, du divin en nous. L’apôtre Paul, qui a été le maître de Luc, écrit que «Le premier homme, Adam, devint une psychè vivante. Le dernier Adam est devenu un pneuma vivifiant... Le premier, tiré de la terre, est terrestre ; le second est du ciel. » (1 Corinthiens 15 :45). Voilà le cadeau que nous offre ce récit : la puissance du souffle divin en nous et un tressaillement de joie au plus profond de notre être. Bénédiction sur ces deux bonnes dimensions que sont notre corps naturel et notre vie spirituelle. Sur les deux. Bénédiction non seulement pour une vocation (porter notre fruit) mais encore pour vivre des tressaillements d’allégresse, de joie, de bonheurs petits et grands, spirituels et naturels.

Marie parle de puissants détrônés et de petits élevés, de riches renvoyés à vide et de pauvres comblés de bien. Dans quel sens est-ce que Marie a vécu cela, reçu cela de Dieu comme elle le dit ? Marie avait ses doutes, le sentiment de n’être rien. Nous ressentons tous, je pense, très vivement ce qui nous bloque et nous empêche de nous émanciper, ce qui nous empêche : d‘être connecté avec notre propre valeur, dans notre capacité de vivre en ce monde, et d’être heureux. Comme l’exprime Marie ici, notre véritable problème n’est pas tant la mort que ces puissances qui nous empêchent de vivre aujourd’hui. Avec Dieu nous pouvons travailler là dessus. Pour la suite, nous verrons bien. D’autres victoires sont à venir.

On pourrait penser que Marie est bénie parce qu’elle porte le Christ ? Ce serait effectivement un humble service bien dans la mentalité de l’époque où le ventre de la femme était considéré comme une simple couveuse pour la graine qui était déposée en elle (avec ou sans son consentement), par un homme ou parfois, pensait-on, par un dieu. Mais ici, non : le futur Jésus est appelé « fruit du ventre » de Marie : c’est un fruit de ce qu’elle est, elle. La bénédiction sur ce fruit ne vient qu’en second, la première qualité de Marie est d’être Marie, d’être elle-même, bénie et capable de joie. Elle le sait enfin.

Soyez bénis de cette bénédiction du 7e jour.

Tressaillement de joie.

Amen.

Se réjouir de bien faire et de se faire du bien

(Ecclésiaste 3 :1-14 ; Matthieu 19 :14-15 ; 1 Thessaloniciens 5 :16-23)

Genève – 30 décembre 2018
prédication du pasteur Marc Pernot

Avec son « il y a un temps pour tout... » et ses choquantes paires d’actions contraires, l’Ecclésiaste affirme que la même action peut être bonne à un moment et mauvaise à un autre. Cela choque le moraliste qui va taxer cela de relativisme, cela scandalise l’intégriste qui va parler de blasphème contre la volonté de Dieu qu’il croit posséder. L’Ecclésiaste est ainsi très libérant pour nous et cela est d’un grand secours car ces morales présentées comme absolues font un mal terrible en venant culpabiliser la personne au pire moment de sa vie, ce qui est bien cruel. Par exemple, le divorce ou l’avortement ne sont pas de bonnes choses dans l’absolu, pourtant, dans la vie réelle il peut exister des situations où c’est néanmoins la moins mauvaise des solutions, et qu’il est temps de faire cela malgré tout.

Cela dit, l’Ecclésiaste ne dit pas que tout est égal et que nous pouvons faire n’importe quoi. Nous savons bien que cela reviendrait à laisser le chaos entrer dans notre existence et à être source de chaos autour de nous, avec son lot d’augmentation de la souffrance. Ce n’est pas ce que propose l’Ecclésiaste. Au contraire. Il propose de travailler sur nous-même avec l’aide de Dieu afin d’être capable de trouver nous-même une bonne réponse aux questions parfois brutales que nous pose la vie. L’ecclésiaste reconnaît que cela n’est pas facile ni confortable. En conclusion à cette liste étrange il dit : « Quel avantage le travailleur retire-t-il de son travail ? J’ai vu la tâche que Dieu donne à l’humain pour lui répondre. »(3 :9) Le texte sous entend, par un jeu de mot sur les verbes hébreux, que ce devoir de répondre personnellement est une véritable croix pour nous.

Comment en serions-nous capables ?

L’Ecclésiaste nous a libéré des règles brutales. Comment aurons maintenant nous assez de clairvoyance et de sagesse pour trouver par nous-même un bon chemin ? Et ensuite comment avoir assez de maîtrise de soi pour faire ce que l’on a décidé ? L’apôtre Paul le reconnaît par ailleurs quand il dit : « Hélas, je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas. » (Romains 7 :19) et c’est l’impression que me fait cette liste étrange et terrible de l’Ecclésiaste avec son rythme lancinant de « un temps pour ceci, un temps pour cela » qui donne l’impression d’une puissante machine qui avance vers moi et qui décide de rendez-vous, d’actions qui s’imposent à moi.

Effectivement : quelle liberté avons nous en réalité quand nous décidons d’une action ? Avons nous vraiment choisi ou est-ce que ce choix s’est comme imposé à nous à ce moment là, avec notre intuition du moment, nos préférences, nos faiblesses (comme le dit Paul), en fonction de notre certaine conception du bien et du mal, de l’acceptable ou non. Nous sommes à un rendez vous avec des circonstances uniques, jamais vues. Quelle latitude avons nous ? Compte tenu de ce que nous sommes et des circonstances, dans un sens, il est trop tard, le temps est arrivé. Quelle latitude aurions nous eues avant ? Préparer de meilleures circonstances possibles ? Bien sûr, même si tant de choses nous échappent (3 :11).

Ce que propose l’Ecclésiaste ici, à mon avis, c’est de travailler sur nous-même, de nous former afin d’être plus lucide et plus fort quand nous serons à ce rendez-vous.

Notre vraie liberté est là : dans notre préparation aujourd’hui, ce qui fera évoluer ce que nous serons demain. C’est d’autant plus facile que cela peut se faire en particulier quand nous sommes en bonne forme, avant que les choix tragiques les plus difficiles nous « tombent » dessus. Et apprendre aussi de tout cela.

Travailler sur soi-même est également ce que proposent les philosophes stoïciens et épicuriens[1] avec leurs exercices spirituels. Seulement l’Ecclésiaste place ces exercices dans une relation à Dieu, avec son aide, ce qui à mon avis renforce et embellit considérablement la démarche.

1) La vision d’en haut

Le premier exercice proposé apparaît dès l’introduction : «Il y a un temps pour chaque chose sous le ciel ». « Sous le ciel » : il y a là une invitation à avoir une vue d’en-haut sur la réalité de ce monde et du temps. Nous voir comme faisant partie du tout. Les philosophes antiques invitaient aussi à cet exercice consistant à élargir notre champ d’analyse, en plus de l’attention que nous portons au cœur de notre être. Cette vue d’en haut est déjà un décentrement de soi-même et c’est par conséquent de l’amour. C’est un exercice d’attention intellectuelle et de mémoire pour le philosophe. Pour l’Ecclésiaste ou pour Paul c’est à la fois cet exercice complété par un exercice théologique et mystique. Tout cela se conjugue. C’est Dieu qui comprend le temps, les enchaînements et l’ensemble de la réalité, nous dit l’Ecclésiaste, cependant : Dieu nous a donné d’avoir une petite idée, à notre mesure mais réelle de l’éternité et de l’univers (3 :11) (le mot hébreu « olam » désigne les deux). Ce don nous permet de réfléchir, examiner, rechercher, partager nos points de vue. Ce que Paul nous invite à faire sans négliger la Bible et l’Esprit Saint, ce qui sous entend que le travail philosophique est également essentiel.

Cet exercice de « regarder chaque temps sous le ciel », pourquoi n’est-il donc pas dans le catalogue des vingt-huit choses nécessaires en leur temps ? C’est que ces 28 choses peuvent avoir rendez-vous avec nous à un temps particulier, cela peut être notre choix, facile à faire ou tragique. Par contre, cet exercice de méditation que propose l’Ecclésiaste n’est pas un rendez-vous occasionnel, il est un exercice permanent comme le dit également Paul.

L’Ecclésiaste reprend ainsi la méditation proposée par les exercices de formation chers aux stoïciens et épicuriens, une méditation ouverte aux dons de Dieu, et confiante en lui.

Cette vison d’en haut nous aide aussi à saisir notre place. Nous sommes une partie du tout de l’univers et de l’histoire du monde, c’est déjà un point philosophique important. Le second est que nous ne sommes pas Dieu. L’Ecclésiaste prend ainsi ses distances avec les intégristes qui pensent que leur science serait montée jusqu’au cieux. Au chapitre 5 de son livre, il explique : « Ne te presse pas d’ouvrir la bouche, et que ta conscience ne se hâte pas d’exprimer une parole devant Dieu ; car Dieu est au ciel, et toi sur la terre . » (5 :2)

C’est ce qui fait l’incroyable richesse et aussi le tragique de l’existence humaine, l’Ecclésiaste souligne que nous sommes sur terre et enfants de la terre (« ben-adam ») et que pourtant Dieu nous donne d’avoir une certaine vision vue du ciel. Nous sommes comme une corde en tension entre ces deux réalités : le ciel et la terre. Cela donne parfois un certain tragique à nos choix, comme l’indique la liste des 28 actions paradoxales.

Il y a effectivement une tension afin de pouvoir bien saisir les rendez-vous que nous imposent l’instant unique du présent : afin de le mettre à profit en apportant notre propre réponse, la meilleure possible pour nous.

L’Ecclésiaste fait subtilement diminuer cette tension par la confiance que nous pouvons avoir dans l’avenir grâce à Dieu. En effet, dans cette liste qui ressemble à un tourbillon de chaos, l’Ecclésiaste nous montre que nous pouvons avoir confiance en Dieu : sa liste commence par le temps de la naissance et se termine par le temps de la paix. Dieu veille donc sur la fin heureuse comme il a veillé sur le début de l’histoire. De toute façon, explique l’Ecclésiaste, Dieu recherche même ce qui est perdu. (3 :15) Autre signe dans le texte : la liste comprend 28 articles ce qui évoque dans la symbolique biblique le 7 de la bénédiction divine et le 4 de la terre qui sont conjugués ensemble. Enfin : Seul Dieu a une action parfaitement bienfaisante, nous soulage l’Ecclésiaste. A nous, simplement, de faire ce que nous pouvons.

L’humain est ainsi comme une corde entre le ciel et la terre, une corde ni trop tendue ni trop détendue est alors vibrante. Ce que nous propose ces exercices spirituels est de nous accorder pour faire sonner notre propre chant, donner de la joie et en s’en réjouir avec Dieu.

C’est une position plus humble que celle de philosophes qui se pensent capables de se former et se sauver eux-mêmes, et qui se doivent d’être performant.

L’adaptation proposée par l’Ecclésiaste change l’objectif visé par notre travail sur nous-même. Les philosophes cherchaient à se dépouiller de ce qui entrave l’humain. L’image est celle du travail d’un sculpteur qui attaque un bloc de marbre pour dégager la statue qui est comme cachée à l’intérieur. Dans la Bible, cette idée d’être libéré par Dieu de ce qui nous empêche de vivre existe et l’Ecclésiaste nous y aide, mais cette libération complète seulement un travail de croissance de l’œuvre de la création de l’humain en nous. C’est ce que nous voyons par exemple dans l’épisode où Jésus nous invite à ressembler à un enfant. Il y a là une vision positive de notre nature et du temps qui passe : il est notre allié naturel comme il l’est pour l’enfant quand il n’est pas maltraité : chaque année de plus rime pour lui avec une croissance de son corps, de ses connaissances, de son autonomie et peut-être de sa sagesse et de sa spiritualité. Dans cette vision biblique nous n’avons donc pas à nous dépouiller de la joie de vivre en ce monde ni d’être indifférent aux peines, à la maladie ou à l’injustice, comme le proposaient les stoïciens ou les épicuriens afin de se rendre plus imperméables aux aléas de l’existence. Au contraire : nous pouvons avoir avec Dieu une vision d’en haut sur ces réalités, une vision créatrice face au bien comme au mal. Et y trouver de la joie.

2) Se réjouir de bien faire et de se faire du bien

Le second exercice que nous propose l’Ecclésiaste (et Paul) est fort sympathique, mais comme c’est un exercice à pratiquer régulièrement, cela demande une petite discipline quand même : « se réjouir de bien faire (et de se faire du bien) pendant notre vie » (3 :13) Il y a en effet une ambiguïté dans le texte hébreu pour savoir si cet exercice essentiel qui nous est proposé est de « faire le bien » ou de « se faire du bien ». Quand il y a ambiguïté dans le texte biblique c’est qu’il convient de conjuguer les deux, de les tresser ensemble. L’exercice proposé est donc à la fois de nous former (prendre soin de nous) et de produire (d’appliquer nos qualités en faisant du bien). De tisser les deux.

Et pour cela, simplement chercher à s’en réjouir, délibérément. Joie de se faire du bien en nourrissant notre être, notre intelligence, notre foi. La méditation, la prière, la philosophie, la lecture, se rassembler avec d’autres, l’analyse critique pour garder le meilleur et mil autres choses peuvent être des temps où nous nous faisons du bien avec l’aide de Dieu. Le temps de shabbat aussi, temps où nous nous exerçons à nous réjouir d’être en ce monde tout simplement. Les temps de plaisir aussi ne sont pas nécessairement des temps d’égoïsme mais peuvent être des temps où nous nous faisons du bien : dans la mesure où ils contribuent à élargir notre cœur. A nous de voir si cela nous a réellement fait du bien en terme de qualité d’être et de nous en réjouir alors. De faire le bilan, d’être maître de notre programme d’exercices et de leurs rythmes, avec le même sens pratique que pour la santé de notre corps.

Cette joie de notre formation est à conjuguer, à tresser avec du temps d’application en trouvant comment faire du bien. Joie de voir le bien produit par notre petit travail (3 :13)

Il y a une grande joie en tissant les deux, nous dit l’ecclésiaste, dans notre formation et dans l’application de ce que nous avons acquis comme capacités, nous dit l’Ecclésiaste, comme le diraient également les philosophes stoïciens et épicuriens. Seulement ici, il y a une invitation à y voir un don de Dieu. Et d’ajouter cet exercice essentiel qu’est la louange à Dieu.

Ce texte de l’Ecclésiaste nous invite ainsi à prendre notre temps et à prendre vraiment du bon temps afin de nous préparer à vivre cette extraordinaire merveille qui consiste à vivre le temps présent, la journée présente.

Car nous avons rendez-vous avec notre aujourd’hui.

Quand on a un rendez-vous amoureux, on se réjouit, on se prépare le corps et l’esprit au mieux, on a peut-être même soigné un peu sa ligne, élevé notre âme.

Nous pouvons alors donner une réponse où nous aurons mis ce que nous pouvons. Et ce ne sera pas si mal. A Dieu d’assurer la suite, il cherchera ce qui est perdu.

Et ce sera bien.

Amen

2019

« Se renier soi-même et porter sa croix » Vraiment ?

(Évangile selon Marc 8 :34-37)

Genève – 13 janvier 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Une multitude de passages des évangiles ont embelli la vie humaine, ont réconcilié des humains entre eux et avec Dieu. De nombreux versets nous encouragent et nous inspirent. Quelques versets des évangiles sont plus difficiles, ouvrant parfois à des interprétations vraiment malheureuses. Un des passages les plus dangereux et difficiles est une parole attribuée à Jésus qui se trouve dans les quatre évangiles, nous laissant penser qu’il faudrait sacrifier notre vie (Mt 10 :39, Mt 16 :25, Ma 8 :35, Lc 9 :23, Lc 14 :26, Lc 17 :33, Jn 12 :25) . Par exemple :

Si quelqu’un veut me suivre, dit Jésus, qu’il se renie lui-même, qu’il porte sa croix et qu’il me suive. (Marc 8 :34)

Selon l’Évangile faudrait-il vraiment haïr et perdre sa vie pour la sauver comme pourrait le laisser penser cette parole de Jésus ? Bien sûr que non car Jésus, lui, relève, console, encourage, soulage, soigne chacune et chacun pour leur rendre la vie plus belle. Il n’est pas du tout du genre à nous encourager à sacrifier la vie présente pour gagner la vie future. Lui-même ne le fait pas, il aime la vie en ce monde. Comment comprendre ces paroles ?

« Si quelqu’un veut me suivre... » Cet enseignement commence ainsi par la liberté. Une vraie liberté. Personne n’est obligé de suivre Jésus. Comme le dit Jean dans sa première lettre «quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jean 4 :7) quiconque est capable d’un beau geste gratuit pour une personne est donc frère ou sœur du Christ, que ce soit grâce à l’Évangile ou non. Jésus part du fait que les personnes qui se sont rassemblées autour de lui sont intéressées par le fait de le suivre et il explique comment il avance, lui. Et ce n’est pas si facile que ça à expliquer, à faire sentir. La réponse de Jésus est énigmatique, difficile. En soi, cela montre le respect et l’ambition qu’il a pour ces personnes qui cherchent à le suivre. Ils le connaissent déjà un petit peu, ce qu’il leur dit maintenant semble contredire tout ce qu’ils ont entendu et vu de lui auparavant. Ces paroles de Jésus sont d’un autre niveau, elles invitent à se creuser la tête, elles expliquent par quel cheminement il en est arrivé à être capable de cette belle façon d’être qui les a touchés.

« Si quelqu’un veut me suivre, dit Jésus : Qu’il se renie lui-même ! » Se renier soi-même, le verbe est fort, en grec, c’est le verbe arneomai, renier, qui est même renforcé ici par une particule signifiant le rejet : ap-arneomai. Dans la version de l’Évangile selon Jean il y a même un appel à « haïr sa propre vie » (Jean 12 :25). C’est choquant.

Je ne sais pas comment vous avez réagi à ces paroles dans votre lecture des évangiles ? Peut-être en passant par dessus en vous disant que vous ne compreniez pas ou que vous n’étiez pas d’accord. C’est tout à fait permis de faire cela en lisant la Bible. Peut-être que vous avez trouvé une façon de comprendre ces paroles en cohérence avec les autres paroles et gestes du Christ qui affirment notre infinie valeur aux yeux de Dieu et sa volonté de rendre notre vie heureuse et belle ? Si vous avez trouvé une solution : cela m’intéresse pour enrichir les deux que je vais vous proposer.

Avec Maître Eckhart La première est d’ordre psychologique. Pour se sentir bien et pour agir bien, comment faire, se demande Maître Eckhart ? La question, dit-il, n’est pas de posséder ou d’abandonner des choses, d’être ici plutôt qu’ailleurs, ni d’être seul ou entouré de monde : la question est en nous-même, c’est notre propre disposition face à nous-même. C’est là que sont nos entraves. Et il conclut en donnant ce conseil : « Veille sur toi-même, et là où tu te trouves : laisse-toi, cela vaut mieux que tout. » (3e des Instructions spirituelles). C’est un sage conseil. Veiller sur soi-même, et ne pas nous enfermer dans une image, renoncer à ces images de nous-mêmes que nous avons, les envoyer balader. Car nous nous faisons des idées sur ce que nous pensons être, sur ce que telle personne pense de nous, sur ce que nous pensons que nous aurions dû être. C’est une grande libération que d’abandonner ces images de soi. Or, Dieu nous aime tel que nous sommes, dans cette confiance en lui, nous pouvons plus facilement nous accepter. Eckhart est un grand mystique (du XIIIe-XIVe siècle), c’est dans l’Évangile et la prière qu’il a puisé son élévation et sa liberté. « Veille sur toi-même, et là où tu te trouves, laisse-toi, cela vaut mieux que tout. » C’est extrêmement libérant, c’est une première délivrance. C’est ce qui permet à Jésus lui-même d’être si libre, si spontané. Il guérit quand cela ne devrait pas être fait, il va chez qui il ne devrait pas, il est un bien déroutant Messie (déroutant les disciples Marc 8 :33).

« Se renier soi-même » c’est ainsi peut-être avant tout renoncer à s’imposer de fausses images de ce que nous devrions être. Soren Kierkegaard est un grand spécialiste du désespoir, il a même écrit tout un traité dessus, et il dit que celui qui est vraiment désespéré est celui qui veut se défaire de soi. Il explique ce désespoir ainsi : c’est désirer sans cesse être ce que nous ne sommes pas ; et ne pas consentir à être ce que nous sommes. Jésus nous propose d’en sortir. La foi est d’un grand secours pour cela. Car comment arriver à consentir à être ce que nous sommes bien que nous soyons pas parfait ? La Bonne Nouvelle du Christ est que j’ai déjà été regardé par Dieu et il m’a jugé digne de lui ! Nous avons passé le test d’aptitude et nous avons été reçu. Cela suffit. Nous pouvons veiller sur nous-même, saisir notre propre valeur, nos talents, nos dons et rester souple, ouvert à ce que notre conscience, éclairée par Dieu nous appellera à faire, même si ce n’était pas du tout dans nos plans.

Avec Saint-Augustin et Luther Je tire une seconde interprétation possible de cet appel de Jésus à « se renier soi-même » d’une bien intéressante image que Martin Luther a donnée du « péché », notion obscure et pénible s’il en est. Luther dit que le péché est d’être si concentré sur son propre nombril que l’humain se courbe, s’incurve tellement qu’il est comme replié en lui-même. L’homme pécheur est « incurvatus in se ». Cette image est intéressante car le péché n’est alors pas avant tout une question d’actes qu’une question de posture. L’invitation de Jésus à se « renier soi-même » n’est pas à comprendre comme un sacrifice de soi, bien au contraire, elle est un changement de posture : quand nous sommes tout incurvés en nous même, Jésus nous appelle à renoncer à avoir les yeux enfoncés dans notre propre nombril : c’est un appel à se décourber et pouvoir regarder autre chose que nous-même, ou que le sol, se redresser et découvrir qu’il y a d’autres personnes, qu’il y a tout un monde autour de nous et que nous avons un Dieu. La vie prend une toute autre tournure.

Cette image de l’homme courbé ou incurvé, Luther la tire de Saint Augustin, mais Luther est bien plus radical. Pour nous guérir de cette courbure en nous-même, il propose de nous amputer de tout amour de nous-même, s’inspirant de la très radicale version que donne l’Évangile de Jean 12 :25 de ces paroles de Jésus, Luther dit que la seule façon de bien s’aimer soi-même est la haine de soi ! C’est à mon avis un peu plus qu’être décourbé c’est être passé au laminoir ! Saint Augustin est plus fin et nuancé, à mon avis. Et Calvin aussi. Ils me semblent être plus fidèles à ce célèbre appel de Jésus à aimer Dieu et à aimer notre prochain comme nous même. Le projet est d’avoir un juste amour de soi-même, avec l’aide de Dieu, cela se travaille. En prenant conscience de notre propre valeur et de l’amour de Dieu nous pouvons prendre courage pour nous dérouler, lever le regard à l’entour, se découvrir capable de compassion pour des personnes, et avoir envie de remercier notre créateur. Se renier soi-même c’est se redresser et vivre sa propre vie, sa vocation, et sa foi.

L’homme recourbé en lui-même ce n’est pas seulement l’égoïste ou l’orgueilleux, c’est aussi le désespéré, le peu sûr de lui, le superficiel, l’endormi... Pour Augustin, notre problème n’est pas tant d’être infecté par un virus ou un mauvais esprit qu’il faudrait arracher, c’est plutôt un manque de bien dont Dieu vient nous sauver en Christ. Nous serions comme un bourgeon de fleur encore tout refermé, attendant la lumière et la chaleur pour s’ouvrir. De même nous attendons un amour, celui de Dieu, pour nous ouvrir. Ce renoncement de soi ne consiste pas à arracher notre amour pour nous-même mais à l’épanouir.

Pour cela, nous devons renoncer à notre nombril et aussi renoncer à ce que nous étions hier. Quand l’enfant rêve d’être adulte, il se voit comme plus grand, plus fort, plus libre tout en continuant à vivre avec la même insouciance, en jouant comme un enfant. Or l’adulte n’est pas un enfant agrandi avec une loupe. Il existe des paramètres nouveaux que l’enfant découvrira plus tard. Pour reprendre l’image de Jésus dans la parabole du semeur : la graine jetée en terre doit renoncer à être une graine, dans un sens elle meurt pour germer, pousser, devenir une plante qui porte du fruit. Nous sommes un embryon d’humain (Jacques 1 :18). Ne nous culpabilisons pas de nos trop lents progrès, la plante semble ne pas pousser quand on la regarde, pourtant elle pousse sans que l’on sache comment (Marc 4 :27).

Jésus ajoute ensuite :

« Si quelqu’un veut me suivre…

qu’il porte sa propre croix et qu’il me suive ! » Voilà maintenant que Jésus semble nous appeler à la mort. Ce texte a malheureusement servi à quelques uns pour justifier la souffrance comme étant une bonne chose, celle de Jésus le juste et la nôtre aussi. Dieu serait pour eux une sorte de terrifiant Moloch dont la justice a faim de sacrifices humains. C’est tout l’inverse de l’Évangile du Christ où l’amour de Dieu n’a pas besoin d’être acheté pour pardonner et bénir, évidemment. L’Évangile c’est que Dieu ne veut qu’une chose pour chacun de nous : c’est le bonheur et la vie, ce sont les larmes consolées, les injustices réparées, les désespérés réconfortés, soulagés.

Cet appel de Jésus à nous charger de notre croix et de le suivre est dont tout autre chose qu’à chercher le martyr. Ce n’est pas non plus accepter notre souffrance, notre lot de misère. Ce n’est pas non plus méditer sur le pauvre Jésus au point que notre cœur saigne de ses souffrances. En effet, il n’est pas dit que nous devrions porter sa croix à lui. Il n’est pas non plus dit de nous laisser crucifier et de nous laisser porter par la croix sur laquelle nous serions cloués. C’est l’inverse qui est proposé : c’est de « porter notre propre croix », littéralement : « d’élever notre propre croix » et d’avancer. Luc précise : notre croix de chaque jour.. C’est vrai que les soucis, les souffrances, les inquiétudes de chaque jour sont bien plus difficiles à porter qu’un grand coup d’héroïsme.

Les stoïciens proposaient de se rendre indifférent à la souffrance. Jésus, lui, s’indigne de la souffrance et il la combat, que ce soit sa propre fatigue ou souffrance, et les peines de ceux qu’il croise. C’est effectivement ce que coûte le fait de ne pas être « incurvatus in se ». Que faire ? Il nous propose de reconnaître notre souffrance, de la prendre à bras le corps et de l’élever. C’est ce qu’il fait dans la prière à son père pour sa propre souffrance et il pleure qu’elle soit inévitable (Lu 22 :42-44). Il l’évite quand c’est possible : par exemple en s’échappant quand une foule l’entoure en le menacent de mort (Luc 4 :30, Jean 10 :39) ou quand il arrive à soulager des personnes qu’il rencontre (ce qui n’est pas toujours le cas Marc 6 :5). À chaque fois, c’est un prodige, quelque chose qui nous dépasse.

Il est spécialement difficile d’élever notre « croix quotidienne », car nous avons pu nous y accoutumer au point de la considérer comme une part de nous-même. C’est là qu’il faut bien l’aide de Dieu pour renoncer, pour mettre à distance cette part de nous-même, l’identifier comme une croix, une torture abjecte, et l’élever, en voir les racines pour mieux la combattre. L’élever à Dieu pour lui en demander des comptes, le découvrir, Dieu, à notre côté contre cette souffrance.

Le contrepoison au désespoir n’est pas le renoncement, ce n’est pas l’abnégation ni l’abandon de soi, ce n’est pas oublier la souffrance en faisant le vide en soi, ce n’est pas lâcher prise. Le contrepoison à notre croix c’est la confiance dans ce quelque chose de plus grand, de plus haut que tout ce qui nous fait souffrir. Même la croix du juste ultime, portée et élevée au sommet du Golgotha a été dépassée.

Trouver, ou recevoir la force de faire un pas, puis la force du pas suivant.

« Si quelqu’un veut me suivre... qu’il me suive ! » Suivre le Christ, ce n’est pas adopter sa doctrine ni le suivre comme un petit chien, la preuve : juste après cet épisode, Jésus part faire une promenade en montagne avec seulement Pierre, Jacques et Jean. Il a libéré les autres pour vivre leur propre vie. Le suivre c’est s’inspirer de son pas souple et endurant, décrit avec ces curieuses et difficiles images « qu’il se renie lui-même et qu’il porte sa propre croix ». Les quatre évangélistes ont des expressions différentes et complémentaires pour parler de cette façon d’être : c’est une vie sauvée (dit Marc), c’est une vie trouvée (dit Matthieu 16 :25), c’est une vie vivifiante (nous dit Luc 19 :24), c’est une vie si vivante qu’elle sera conservée sous une autre forme pour l’éternité (nous dit Jean 12 :25).

Amen

Jésus nous fournit en bon vin

(Évangile selon Jean 2 :1-11 – Les noces de Cana)

Genève – 20 janvier 2019 Célébration œcuménique prédication du pasteur Marc Pernot

« Tel fut le commencement des signes de Jésus. » dit le texte en conclusion de cette histoire. Par définition, un « signe » est quelque chose qui n’est pas tellement intéressant tant que l’on n’a pas cherché le sens qu’il a. C’est une invitation à lire ce récit afin que nous puissions saisir en quoi ce Jésus fils de Marie serait le Christ, c’est-à-dire le vecteur du salut de Dieu pour toute personne de tout peuple et de toute génération. Ce texte est même particulièrement important car c’est « le commencement des signes », c’est donc comme une porte d’entrée, un commencement à vivre et à revivre pour franchir des étapes dans ce que Dieu nous offre en Christ. Voilà ce qu’il nous faut chercher dans notre lecture attentive de ce signe. Ce texte commence par :

« ... et le troisième jour, il y eut une noce à Cana de Galilée » (Jean 2 :1)

Le troisième jour de quoi ? Pour le comprendre il faut lire la phrase qui précède le texte proposé pour notre lecture de ce dimanche. Jésus dit : « Amen, Amen, vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme. » (Jean 1 :51) C’est clairement une citation de l’histoire de Jacob dans le Genèse qui est ici reprise pour dire l’intime communication entre Jésus et Dieu. Mais pas seulement, car dans la Bible, un « fils de l’homme » c’est presque toujours la personne humaine vivant en ce monde, « ben adam », tout « enfant de cette terre ». Une brèche est ouverte dans les cieux, promesse à toute personne humaine de pouvoir être en conversation familière avec Dieu. Trois jours après cette promesse, le temps d’une maturation que nous avons à vivre, le récit des noces explique le cheminement de sa réalisation pour nous :

« Il y eut une noce à Cana de Galilée et la mère de Jésus était là. » (Jean 2 :1)

1ère étape : Marie

L’histoire commence en effet avec la mère de Jésus, il n’y a même pas à l’inviter. Elle est déjà présente et semble chez elle, dirigeant la maison comme elle l’entend. Comment interpréter cela ? Elle a engendré Jésus, elle l’a élevé, elle lui a transmis une histoire et une culture. Jésus n’a rien choisi de tout cela. Cela le précède. Cette entrée en scène avec Marie déjà là me semble dire que notre première étape est de prendre en compte de ce que nous avons reçu, ce qui nous a engendré : la terre dont nous sommes faits, notre histoire, notre caractère, nos désirs et nos instincts, nos forces et faiblesses. La première étape, c’est celle de notre nature car l’Évangile c’est la joie d’une parole divine qui s’incarne sans nier notre nature, sans diminuer ce que nous sommes, mais en le réjouissant de la plus belle des façons.

« Jésus lui aussi fut invité à la fête de mariage ainsi que ses disciples. » (Jean 2 :2)

2ème étape : Jésus

Nous pouvons alors inviter le Christ dans ce qu’est notre vie, dans nos projets de vie. Nous pouvons l’inviter pour que sa qualité d’être s’incarne en nous, avec cette dimension d’un vrai dialogue avec Dieu. Pour cela, nous pouvons l’inviter lui, Jésus, et ses disciples, ses témoins. C’est ce que nous faisons maintenant en méditant les écritures anciennes que sont les évangiles.

« Comme le vin manquait, la mère de Jésus lui dit : Ils n’ont pas de vin ! » (Jean 2 :3)

3ème étape : la limite et l’espérance La joie que Dieu veut pour nous est d’abord la joie de ce monde, et comme dans ce texte, ce sont nos premières joies, peut-être celle de la tendresse de notre mère, et d’autre joie de ce monde : celle qui éclate de rire, celle qui donne envie de partager avec ceux que l’on aime. Cela aussi participe à notre épanouissement. Ce que fait la mère de Jésus ici est intéressant : elle remarque que la joie terrestre est bonne mais qu’elle est limitée. Elle l’est dans sa hauteur, sa profondeur et dans sa durée. Marie s’adresse alors à Jésus pour faire quelque chose. Cette étape est sentir nos limites et espérer par la foi une source de joie transcendante, qui déborde les dimensions de notre être. C’est une espérance folle, pour un humain en ce monde. Et pourtant…

« Jésus répondit : Qu’y a-t-il entre moi et toi, femme ? Mon heure n’est pas encore venue. » (Jean 2 :4)

4ème étape : s’interroger sur notre foi Excellente question : en tant qu’homme, en tant que femme, qu’y a-t-il entre Christ et nous ? Entre le Christ et moi ? Est-ce seulement un lien terrestre puisque nous sommes tous et toutes fils et fille de la terre dont nous sommes pétris ? C’est encore plus difficile pour Marie que pour nous de voir en Jésus un autre lien que celui du sang. Les disciples aussi auront du mal à le saisir. À l’autre bout de cet évangile selon Jean, Jésus confie ce lien nouveau à une autre femme, qui s’appelle également Marie, en l’envoyant révéler aux apôtres l’Évangile de la résurrection : «Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. » (Jean 20 :17). Nous sommes des frères et sœurs du Christ, enfantés par Dieu lui-même. Le Christ nous fait sentir notre double nature pétrie de matière et de souffle divin. Capable de joie terrestre et d’une autre joie, supplémentaire, débordant de nos limites humaines, ne pouvant venir que comme un miracle.

« Sa mère dit aux serviteurs : Quoi qu’il vous dise, faites-le. » (Jean 2 :5)

5ème étape : la confiance et la religion transformée Ce n’est pas de la soumission, mais c’est mettre nos forces et nos talents au service de notre foi et de notre cœur. Marie nous invite ici à une réorganisation de notre être et de nos priorités très concrètes.

Pour transformer l’eau en vin, Jésus utilise alors six lourdes jarres de pierres destinées aux rites religieux de la religion de son époque. Notre pratique religieuse en église ou dans notre intimité est comme ces jarres sculptées dans la pierre dont nous sommes faits. Jésus ne les méprise pas, il les utilise. Que vienne l’Esprit, que vienne la bénédiction de Dieu et c’est un vin prodigieux que nous puiserons alors de ces lourdes et rugueuse jarres de notre pratique religieuse. Et la joie que nous vivrons alors ensemble sera celle de nos noces avec Dieu lui-même.

Amen

Vivre l’incertitude

(Genèse 1 :1-5 ; Romains 11 :33-36 ; Jean 1 :18)

Genève – 27 janvier 2019 culte à Saint Pierre de Genève prédication du pasteur Marc Pernot

La Bible commence ainsi par une phrase évoquant le chaos : le chaos et le souffle de Dieu qui se meut à la surface de ce chaos, de cet abîme de non sens et de vacuité. De quoi parle ce texte ?

1) D’une présence pleine de souffle, de mouvement et de sens effleurant l’océan d’incertitudes qui menace de nous submerger ?

2) Ce texte pourrait tout aussi bien parler de philosophie, évoquant qu’il y a deux incréés dans l’univers : la matière en chaos et un souffle appelant à l’émergence de formes organisées ?

3) Peut-être que ce texte parlerait de religion, nous appelant à rendre un culte à ce qui relierait les humains entre eux pour que la vie soit possible ?

4) Peut-être enfin que ce texte parle de l’histoire du monde avec un créateur qui entreprendrait de façonner l’univers que nous connaissons ?

Ces quatre pistes ont été explorées, avec à chaque fois des choses intéressantes et inspirantes, et des réserves que nous sommes en droit d’avoir. En tout cas il est bon de chercher à mettre en corrélation ces différents champs de notre existence : la spiritualité, la philosophie, l’éthique, la religion, et notre regard sur le monde où nous sommes. Parce que notre humanité est riche de toutes ces dimensions. Parce que dans toutes ces dimensions nous avons affaire au chaos, à l’incertitude, au non-sens, au vide ; et que pour faire face nous avons besoin d’un souffle dans le vertige qui nous prend, d’un souffle qui nous tourne vers la vie. C’est ce que nous propose la Bible. C’est ce dont témoigne celles et ceux qui se sont sentis rejoints par le Souffle divin dont parle ce texte puissant.

Parmi ces quatre points, le 4ème est le plus discutable car les hébreux qui ont écrit ce texte aux environs du Vème siècle avant Jésus-Christ n’avaient aucune connaissance un tant soit peu scientifique sur la création de notre univers. Seulement : eux aussi travaillaient dans une recherche de cohérence, partant de ce dont ils disposaient : leur expérience spirituelle et leur réflexion pour retravailler les traditions anciennes disponibles. Parmi elles, les mythes babyloniens de la création du monde mettaient en scène un dieu créateur et un dieu destructeur, des anges dans les deux camps, et les humains pour les servir. Les hébreux vont retravailler ces textes : ils gardent un unique Dieu, celui qui est créateur et purement source de bien, et ils remplacent le dieu babylonien source de destruction par le chaos, sans volonté ni sens. C’est bien intéressant car cela rend effectivement bien compte de notre propre expérience spirituelle et de notre expérience de vie quotidienne inquiète face à l’incertitude de notre condition humaine.

Ce texte de la Genèse n’a donc à la base rien de scientifique sur l’histoire de l’univers. Il témoigne d’une expérience spirituelle et la développe sur le plan théologique, philosophique, éthique et religieux.

La science nous permet aujourd’hui d’avoir des informations fondamentales sur la matière et sur l’histoire de l’univers. Nous découvrons que l’incertitude n’est pas qu’un malaise face aux aléas de notre histoire, l’incertitude est au cœur même de notre univers. La matière nous semble qu’elle la matière était faite de particules tournant dans le vide autour d’un noyau. Puis, dans les années 1920, un physicien génial, Heisenberg a montré que les particules composant les atomes ne sont pas des corps minuscules comme nous l’imaginions car leur façon d’exister est totalement différente de ce dont nous avons l’expérience à notre échelle, au point que leur position et leur déplacement restent toujours en partie indéterminés.

Cette surprenante découverte de l’incertitude au cœur même de la matière a troublé Einstein qui aurait dit « Dieu ne joue pas aux dés ! », ce à quoi Bohr, soutenant Heisenberg, répondit : « Qui êtes-vous, Einstein, pour dire à Dieu ce qu’il doit faire ? ». Finalement, l’hypothèse d’Heisenberg va être démontrée, fondant la mécanique quantique. Elle va passionner les philosophes et les théologiens. Heisenberg était conscient de ces implications, peu de temps avant de mourir, il aurait déclaré à sa femme : « J’ai été content de pouvoir jeter un coup d’œil par-dessus l’épaule de Dieu au travail. »

L’incertitude est ainsi au cœur même de la matière. Elle est également dans les processus un tant soit peu complexes : le mouvement d’une aile de papillon en Amazonie pouvant influer sur une tempête ici-même. Ce qui fait que là aussi, il y a une dose d’incertitude qui ne peut être dépassée même avec les modèles les plus développés.

La science nous apprend également que tout système physique va spontanément vers un désordre croissant. C’est un fait d’expérience facile à faire : si l’on jette un verre en cristal sur le carrelage, il va se briser en morceaux. Si l’on prend ensuite ces morceaux et qu’on les jette à nouveau sur le carrelage il y a peu de chance qu’ils se recollent pour donner quoi que ce soit de construit, même en répétant un million de fois ce geste. Pourtant ce n’est statistiquement pas impossible car tous les atomes sont là et que l’on apporte une belle énergie, le plus probable est que les morceaux vont se briser encore plus, à moins que quelqu’un vienne délibérément mettre de l’ordre dans les morceaux. C’est ce que l’on appelle « le deuxième principe de la thermodynamique ». Statistiquement, la nature va vers le chaos. Or, la science nous montre que notre univers n’a pas toujours été comme il est aujourd’hui, qu’il y a eu évolution. En tout cas sur notre planète, il y a infiniment plus qu’un verre en cristal qui se serait recollé ou fabriqué tout seul : il y a des particules en vrac que l’on découvre après un certain temps être organisées en des êtres vivants capables de penser, de créer de belles choses et même d’aimer ! Cela donne à penser que l’hypothèse la plus rationnelle est qu’il existe une source d’évolution extérieure à l’univers et non le seul hasard. Ce n’est pas une preuve de l’existence de Dieu, cela assure néanmoins, à mon avis, que cette existence est non seulement plausible, c’est même bien plus raisonnable à penser que son inexistence.

Mais de quel Dieu parle-t-on alors ? Comment cette source probable d’évolution positive interagirait avec la matière ? Certains pensent à un créateur tout puissant qui ne laisse aucune place au hasard dans notre monde, tout étant guidé par son absolue providence, sauf peut-être quelque accidents dus à la liberté qu’il laisserait à l’humain (et encore). Une telle conception de la providence se retrouve principalement dans l’histoire de la théologie chrétienne à partir des Pères de l’église, en particulier avec Augustin. C’est à mon avis un héritage des philosophes grecs, avec Chrysippe ou Socrate, croyant chacun à sa façon qu’il y a un destin tout tracé.

Telle n’est pas la conception biblique de l’action de Dieu. Ni le mot « providence » ni le mot « destin » ne se trouvent dans la Bible. Au contraire, elle nous présente souvent un récit où Dieu est surpris par le cours des événements et doit échafauder un plan B. Si la Bible s’ouvre sur l’existence du chaos c’est pour prendre en compte notre expérience du chaos dans notre existence humaine et les difficultés que cela nous pose aujourd’hui encore. Je pense qu’il est essentiel de penser, comme dans ce texte et bien d’autres de la Bible, à la fois un créateur puissant et l’existence d’un chaos qui échappe à Dieu (pour l’instant).

Comment penser ainsi à la fois la puissance infinie d’un Dieu créateur et sa faiblesse de n’avoir pu éliminer les aléas de l’existence ? Avec deux points importants : 1èrement la création est encore en cours, elle est inachevée et cela explique une part du chaos existant (certaines catastrophes naturelles et maladies). 2èmement la personne humaine est douée de créativité, et donc de liberté, en agissant pour le bien la personne peut augmenter le bien. Ne faisant rien, elle laisse le chaos progresser naturellement. La personne peut même augmenter le chaos, elle est alors littéralement « diabolique » : source de dispersion.

La Bible ne parle pas de providence, elle parle d’un Dieu qui rend visite, qui accompagne, qui prend soin de la personne soit pour l’aider à surmonter un aléa de l’existence, soit pour l’aider à grandir ou à avancer. Rendre visite, c’est le beau verbe hébreu dqp (paquad).

La Bible ne parle pas non plus de destin tracé à l’avance, elle affirme que Dieu a une visée, comme dans ce beau texte du prophète Jérémie où l’Éternel dit : « Je connais les projets que j’ai formés sur vous : projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un avenir et de l’espérance... Je me laisserai trouver par vous, dit l’Eternel, et je ramènerai vos captifs... » (Jérémie 29 :11-14). Le Christ est celui qui rend visible le projet de Dieu (son logos Jn. 1 :1 ou sa prothèsis éternelle Eph. 3 :11)

La Bible ne pouvait connaître ni le principe d’incertitude d’Heisenberg, ni les théories du chaos, ni la 2ème loi de la thermodynamique, mais ce dont ces textes bibliques témoignent c’est la visite de Dieu dans notre vie humaine pour faire quelque chose de ce chaos qui existe en ce monde au milieu des bonnes choses déjà créées.

Les premiers versets de la Bible ne partent donc pas d’une histoire ancienne dont les hébreux auraient eu connaissance. Ces textes parlent de cette visite de Dieu qui est comme d’un souffle de lumière, de vie, de bénédiction venant à la surface de notre chaos, très concrètement. Les sept jours de la création n’évoquent pas le passé, ou pas seulement le passé, il parlent du présent de toute époque où Dieu fait avancer sa création, en particulier de nous créer comme des personnes capable de faire de belles choses.

Bien des textes de la Bible expriment que cette création est en cours, pour faire de belles choses du chaos. C’est par exemple ce que nous voyons dans de célèbres psaumes, le 23 où Dieu rend visite au cœur même de nos vallées d’ombre et de mort, nos temps de chaos. C’est ce que nous voyons dans le Psaume 121 qui parle d’un Dieu toujours en train de créer, « créant » dans le présent le ciel et la terre, et rendant visite à celui qui rencontre des aléas sur sa route. Ces psaumes conjuguent ainsi la force de Dieu et la faiblesse de Dieu qui n’a pas pu empêcher ces mauvaises choses de gêner notre progression. C’est vrai que du chaos menace notre existence. Dieu y travaille, et Dieu ne nous abandonne pas, il nous rend visite. Il nous aide à saisir les bonnes opportunités qu’offre l’incertitude, à l’image du Christ qui calme la tempête et apprend à Pierre de marcher sur l’eau. Dieu a des projets pour nous, pas seulement un unique projet mais de multiples bons projets possibles, offerts à notre liberté.

Comment est-ce que Dieu agit dans cet univers ? Là aussi, la Bible avoue souvent que c’est de l’ordre de l’inconnaissable, comme le dit l’apôtre Paul. Cette humilité est sage car le mode d’être de Dieu est pour nous encore infiniment plus inconcevable que le mode d’être des particules quantiques, à nous qui habitons une étroite bande de l’espace et du temps. « Personne n’a jamais vu Dieu, nous dit Jean , le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître, Dieu » (Jean 1 :18). Et ce que le Christ nous montre de Dieu n’est pas non plus le fantasme d’un Jupiter doué de toute puissance, mais Dieu comme visitant l’humanité et luttant contre des maladies et des souffrances qu’il n’a jamais voulues ni permises. Dieu au plus proche de chacun, Dieu comme éclairant, fortifiant, créant ou restaurant chaque personne. Dieu ayant de bons projets pour chacun de nous et pour l’humanité. L’Emmanuel, Dieu avec nous, Dieu en nous.

Cela peut fonder une façon de vivre l’incertitude qui fait partie de la nature même de ce monde. Une théologie et une vocation, une confiance et une éthique, acceptant de ne pas tout contrôler, nous entraidant.

Seulement, la Bible ne parle pas que de la puissance de Dieu, elle évoque aussi la faiblesse de Dieu, et que parfois il n’a pas pu empêcher les aléas de l’existence de l’emporter localement. C’est ce que l’on voit en particulier en Jésus qui, bien qu’étant le Christ, connaît l’échec d’une lamentable exécution comme agitateur. Cette faiblesse, nous la voyons aussi dans les épisodes dramatiques de l’histoire humaine au Xxème siècle. C’est ce que nous voyons encore plus vivement par exemple dans la mort et les souffrances d’un enfant malade. La Bible affirme que le salut de Dieu se poursuit au-delà du visible en ce monde, et qu’en définitive, pour chacune et chacun, Dieu réalisera son projet de nous voire vivre en abondance. C’est ce que disent les récits de résurrection du Christ, c’est ce qu’affirment les Psaumes et bien des passages des lettres de Paul, et les dernières pages de la Bible avec le chapitre 22 de l’Apocalypse. Là-dessus nous n’avons, je le reconnais, aucun indice. Cela dépasse ce que nous pouvons concevoir, ce dont nous avons maintenant l’expérience et l’humilité. Cela dit, comme le suggère Saint Augustin, le plus inconcevable des miracles est que la vie soit apparue, une vie d’une telle qualité que celle que nous connaissons. Il est assez raisonnable d’extrapoler, comme on dit en mathématiques, sur le fait que l’artisan de ce chef d’œuvre la conservera au-delà du visible.

Croire en l’existence de cette source d’évolution et de vie est ainsi assez raisonnable, me semble-t-il, tant par la raison que par la spiritualité. La foi est d’un autre ordre : c’est dire oui à ce Dieu qui est source de bien de cette façon, s’émerveiller de ses réalisations, être à l’écoute de ses projets, espérer faire équipe ensemble autour de lui. Lui faire confiance au-delà de notre légitime inquiétude et souffrances face au chaos.

Et lui rendre grâce.

Amen.

Satan déguisé en ange de lumière

(Matthieu 4 :1-11 ; 2 Corinthiens 11 :14)

Genève – 17 février 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Mais pourquoi est-ce que Jésus n’aurait pas eu le droit de fabriquer du pain avec des pierres s’il en avait la possibilité ? C’est normal que son corps soit en manque de nourriture après 40 jours de jeûne. Et si, comme le dit Jésus en citant la Bible : « l’humain ne vivra pas de pain seulement... » cela confirme que nous avons besoin de nourrir notre corps et que c’est un besoin impérieux, comme pour toute vie : ce n’est même pas un choix.

Quel problème alors pour Jésus de penser à faire son pain ? Est-ce que ce serait pris comme un manque de confiance en Dieu « qui nourrit les oiseaux du ciel, qui pourtant ne sèment ni ne moissonnent » (Matthieu 6 :26) comme le dit Jésus ? Mais nous savons bien, et Jésus certainement aussi, que cela ne marche pas comme ça. Malgré tout l’amour que Dieu a pour chacune de ses créatures, il arrive que des oiseaux meurent de faim, et même : un enfant de moins de 5 ans meurt de faim toutes les 10 secondes dans le monde. Cet enseignement de Jésus sur les oiseaux du ciel n’est donc pas à lire comme nous disant que la foi consiste à nous décharger sur Dieu pour ce qui est de la nourriture et du vêtement.

Bien sûr que notre corps demande un certain soin, et il est possible d’assumer notre dimension corporelle sans pour autant vivre entièrement au seul service de ses organes. C’est une sagesse élémentaire. L’humain est un animal social, spirituel et pensant. Toutes ces dimensions sont belles, saintes et bénies. Toutes demandent de la nourriture et du soin, ce qui demande une juste collaboration entre un travail de Dieu et un travail de l’humain, chacun à sa juste place et s’articulant avec l’autre (Dieu) et les autres (les humains et le monde).

Si Jésus avait des superpouvoirs lui permettant de faire des pains à partir de pierres du désert ce serait une belle façon d’articuler le travail de Dieu et celui de l’humain pour nourrir le corps, lui permettant ensuite de trouver tranquillement de la nourriture pour les autres dimensions de son être. En faisant quelque chose de nourrissant à partir de ces pierres, il ne fait du tort à personne, bien au contraire. Dans les évangiles nous voyons plusieurs épisodes où Jésus fait un geste puissant pour nourrir la foule (en multipliant des pains et des poissons Mt. 15 :32), pour sauver sa peau (Luc 4 :30) ou même pour payer une simple taxe (Mt. 17 :27). Il prend aussi le temps de se reposer et de se ressourcer.

Alors quel est le problème ? Pourquoi est-ce que Jésus renonce à faire du pain s’il en avait la possibilité ?

Le seul problème, la seule raison qui fait qu’il devait absolument ne pas poursuivre ce projet qui lui vient à l’esprit c’est que cette suggestion lui est faite par le « tentateur » et non par Dieu. La proposition apparaît comme irréprochable, comme légitime dans son but comme dans ses moyens. Bien sûr, car c’est comme cela que marche la tentation. L’apôtre Paul le dit bien, il le dit même fort poétiquement « Il n’est pas étonnant que le satan lui-même se transforme en ange de lumière. » (2 Cor. 11 :14). Bien sûr. C’est même comme cela qu’il est tentant, avec toutes les apparences de la légitimité, de la raisonnabilité, de la beauté, avec ses ailes toutes emplumées de lumières. Tout semble bien sauf que cela vient du mal et est donc source de mal, de souffrance et de mort, peut-être spirituelle, ou sociale, ou corporelle.

La ficelle est parfois un peu grosse : ce sont par exemple des mensonges qui mentent à peine, des trahisons qui comportent une part de légitime protestation, c’est une joyeuse et créative liberté qui tourne au libertinage morbide. Mais souvent le déguisement est parfait et l’ange est bien lumineux avec pas une corne ou un pied fourchu qui dépasse : hors de tout soupçon, comme ici. C’est en toute bonne foi que nous suivons alors notre conscience. Nous n’avons même pas noté qu’il y avait un dilemme, un choix à faire.

Le propre de l’humain, c’est pourtant d’avoir ce choix à faire. Comme le dit Kierkegaard, « l’humain non seulement peut choisir, mais il doit choisir », « sa condition magnifique mais extrêmement périlleuse est la faculté du choix. » (Les lys des champs et les oiseaux du ciel). Mais quand « le satan s’est transformé en ange de lumière », le fait même qu’il y ait une question ne nous apparaît pas. Sans choix de notre part, c’est la solution par défaut qui est suivie et elle n’est pas bonne.

C’est le lot de tout humain, et donc de Jésus de Nazareth, tout Christ qu’il est, tout fils de Dieu qu’il est car il est en même temps fils de l’homme. C’est notre lot à tous d’être à la fois enfant de Dieu, et enfant de l’humain.

Jésus vient d’être baptisé. Une voix, la voix de Dieu lui-même a dit « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » (Mat. 3 :17). Selon Luc, la voix divine ajoute « aujourd’hui, je t’ai engendré » (Luc 3 :22). Cette qualité nous est également donnée. Aussitôt, nous dit notre texte, l’Esprit : le souffle de Dieu qui lui a été ainsi donné conduit Jésus dans le désert (c’est très bien, mais la suite est étrange :) « pour être tenté par le diable ». Je trouve cela particulièrement choquant. Comment ? Dieu nous jetterait joyeusement et délibérément dans les griffes du diable ? Cela pourrait éventuellement s’imaginer sur la base de quelques passages de l’Ancien Testament, mais dans le cadre de l’Évangile cela n’a pas de sens, à mon avis. Comme le dit Jésus « tout royaume divisé contre lui-même est dévasté » (Matthieu 12 :25). Selon l’expérience même de Jésus et ce dont il témoigne, c’est que Dieu est source de vie, de guérison, «c’est que Dieu est lumière, et qu’il n’y a pas en lui de ténèbres. » (1 Jean 1 :5). Ce dont Jésus témoigne c’est que Dieu est un allié face à la tentation, il nous dit en connaissance de cause « Veillez et priez, afin que vous ne soyez pas conduit et enfermé dans la tentation » (Mat. 26 :41). Il est donc aberrant de penser que Dieu enverrait son « enfant bien-aimé » délibérément vers la source de la souffrance et de la mort. Dieu ne peut vouloir le faire souffrir, ni l’évaluer (il le connaît comme s’il l’avait fait), ni le former ainsi (il a d’autres moyens pédagogiques), ni comme publicité (ce serait cruel et cet épisode n’a de toute façon pas eu de témoin).

La traduction traditionnelle affirme donc que « Jésus fut emmené par l’Esprit dans le désert, pour être tenté par le diable ». Qu’y a-t-il dans le texte original ? Le mot « pour » n’est pas présent dans le texte, il y a seulement « être tenté par le diable », sans autre indication. C’est vrai qu’il arrive que l’infinitif en grec serve à indiquer le but d’une action, mais ce n’est pas toujours le cas, il peut aussi désigner un état, un petit peu comme avec le participe présent, mais l’infinitif sert alors à indiquer un état plus permanent. Comme il est impossible que Dieu envoie à dessein un de ses enfants vers le mal, je pense qu’il est plutôt dit ici que Jésus était en état de tentation permanente. Que son être est ainsi, ce qui est donc tout à fait normal, effectivement. Nul ne peut nous en vouloir, et Dieu encore moins. Il nous a fait ainsi, un être à la croisée des chemins, appelé à choisir. Un être pas complètement achevé, appelé à devenir encore plus humain au bon sens du terme. Jésus, dans son être, est tenté par le diable, Dieu est à ses côtés, son souffle l’assiste, le conduisant au désert. Selon une image bien connue dans la Bible, 40 jours et 40 nuits de jeûne comme Moïse dans le désert au Sinaï, se préparant à recevoir la Parole de Dieu. Le peuple hébreu, lui restera 40 ans dans le désert. Le nombre 40 évoque un temps de gestation, un temps un peu âpre et rude qui ne produit pas grand-chose d’autre qu’une maturation du sujet. Ce « 40 » n’indique pas une quantité, il indique le sens et le but de ce temps de retraite. Jésus est déjà fils de Dieu, déjà adopté par l’amour de Dieu, déjà engendré par son souffle au plus profond de lui, il lui reste, comme à nous tous, à se développer. Tout être humain est comme un enfant, un être appelé à grandir. Dieu le comprend, Dieu le sait, et Dieu nous y aide.

Le mot «désert », midebar en hébreu, veut dire « désert » et signifie également deux autres choses :

• « Midebar » peut se lire comme « hors de (min) la parole (dabar) », cela évoque un temps de retrait en dehors du bruit, des distractions et du monde.

• « Midebar » peut se lire comme le participe présent du verbe dabar « parler » (Gen 45 :12, Nb 7 :89), nous nous rendons disponible à ce que Dieu pourrait nous dire, nous apporter. Une plongée dans la Parole créatrice.

Jésus est donc présenté en ce commencement comme un enfant de Dieu ne sachant peut-être même pas qu’il est tenté puisque c’est seulement après ces 40 jours et nuits qu’il entend comme une voix qui lui parle, qu’il saisit que cette voix pose question, appelle une réponse de sa part, un choix. Et que ce n’est pas si évident.

« Si tu es le fils de Dieu », c’est vrai qu’il l’est, « si tu est le fils de Dieu fais ceci » : c’est un appel à la cohérence et à la responsabilité, une idée tout habillée de logique, de vraisemblance, de légitimité et même de justifications bibliques. Satan s’est transformé en ange de lumière.

Notre conscience nous parle. C’est une bonne idée d’interroger notre conscience, ce prendre ce temps de suspension, sinon ce n’est pas vraiment choisir. Interroger sa conscience. Dieu nous y parle par l’Esprit. Les anges, c’est à dire l’action de Dieu venant à nous de multiples façons nous servent. C’est vrai. Mais d’autres voix s’expriment en nous. Certaines voix que nous savons être des cris de souffrances ou des poussées d’hormones, des faims du corps, du cœur et de l’esprit, et des idées sans queue ni tête. C’est assez facile d’évaluer tout cela. Il y a aussi quelques gros diables et quelques diablotins ayant toute apparence d’anges de lumières. Le texte montre bien qu’il ne s’agit pas de cette sorte de dieu méchant auquel certains croient, il est appelé ici tantôt « diable » (ce qui divise, déconstruit, éparpille), ou « satan » (ce qui est notre ennemi, nous tue, nous blesse, nous bloque), il est appelé « le tentateur » : ce n’est donc pas ici un être : ce sont trois fonctions, des torsions de notre être, des hémorragies.

Dieu nous aide à y voir clair et à y faire face. L’Esprit nous conduit au désert, temps hors du monde pour creuser en nous la faim d’une parole qui donne de pouvoir faire face en vérité, en fidélité. Chacun son rythme et sa façon de vivre régulièrement cet exercice présenté ici comme un itinéraire fantastique. Pratiquer cela le temps de maturation nécessaire, que notre temps de retraite devienne ce que suggère ce nombre 40. Que nous commencions à distinguer que ce qui nous semblait couler de source pose en réalité question. Cette parole qui s’exprime dans notre intelligence, dans notre cœur, dans notre intuition : vient-elle de Dieu ou du diable ? Tout ne se vaut pas, et pour que notre liberté soit une vraie liberté, encore faut-il que nous voyions clair afin de ne pas viser à côté.

Jésus arrive à discerner les ruses de sa propre tentation transformée en ange de lumière à trois reprises, en trois lieux, nous dit ce texte. Trois beaux lieux bien propices à ouvrir les yeux en vérité : dans le désert, sur une haute montagne et sur le sommet du temple de Jérusalem. Le désert c’est donc la lecture de la Bible et le retrait du monde pour s’ouvrir à Dieu. La haute montagne évoque la prière. Le temple évoque la religion. Jésus pratique régulièrement les trois, d’une façon souple, quand il en a besoin, tout au long de sa vie. L’aide de Dieu a d’abord été pour lui faire sentir ce besoin de désert, de formation, d’ouverture à la Parole de Dieu. Il lui revient en tête cette parole de la Bible « L’humain ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole sortant de la bouche de Dieu. »(Deut. 8 :3)

Excellent conseil. Afin de grandir, notre être a un ardent besoin de se nourrir. C’est comme ça pour le corps, pour le discernement et pour la foi.

Ce que Dieu nous donne pour nourrir notre discernement n’est pas pour nous une étroite loi à suivre absolument comme une mince passerelle au-dessus d’un gouffre. Cette Parole est comme une nourriture offerte par plus grand que l’humain, nourriture à prendre, à mâcher et ruminer, à digérer pour qu’elle nous fasse grandir de l’intérieur. Digérer car dans ce que nous prenons et mangeons en pensant que c’est une parole lumineuse de Dieu, se glissent des paroles du satan déguisé en ange de lumière, Même dans la Bible et plus souvent encore dans les sermons. Comme Jésus ici, nous sommes faits pour devenir être capable de voir clair et de faire le tri.

Nous n’en sommes que progressivement capables. Comme pour Jésus, l’Esprit et l’amour de Dieu est d’abord comme le lait du nourrisson, ensuite viendra le pain qui fait grandir. Le pain qui est dans la Bible l’image même de la bénédiction et du discernement de Dieu pour garder le meilleur puis lui donner bon goût par son souffle et son feu.

Au contraire, le satan transformé en ange de lumière nous fait prendre pour du pain de lourdes pierres, ce qui n’est pas très digeste et nous tireraient vers le bas. Le satan nous suggère de sauter dans le gouffre comme si le pire était une solution pour aller mieux... et autres bêtises que Jésus peut reconnaître et choisir d’éviter.

Jésus ne prend pas la grosse tête pour autant, il pense que nous avons ce même don par nature. Il le dit peu après dans le même évangile quand il dit que nous sommes le sel de la terre et la lumière du monde (Mat. 5 :13). La lumière pour voir clair et mettre en lumière autour de nous. Et le sel pour purifier les aliments, gardant la qualité de la bonne nourriture tout en neutralisant la pourriture et la vermine qui nous rendrait malade et qui nous tuerait peut-être.

Amen

Le mal que vous m’aviez fait…

(Genèse 50 :14-22 – Joseph et ses frères)

Genève – 24 février 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans ce texte, deux façons d’être sont manifestées. La première est celle des frères de Joseph, terribles frères qui n’ont manifestement rien appris de la vie. Ils sont toujours inquiets, troublés, jaloux, cela les conduits à être prêts à tous les coups s’ils pensent que cela a des chances d’améliorer leur situation. La seconde est celle de Joseph, qui tout au long de sa vie avance tranquillement son petit bonhomme de chemin, avec un charme et un aplomb, un optimisme désarmant. Son nom hébreu, expliqué par sa mère Rachel au moment de sa naissance (Gen. 30 :23-24), signifie à la fois « Dieu a enlevé le mépris qui pesait sur moi » et « l’Eternel ajoute » (le verbe Poa assaph est un des verbes hébreux ayant curieusement deux significations opposées : ôter et ajouter !). Joseph a vécu comme cela, incarnant cette théologie d’un Dieu qui enlève l’opprobre et augmente la vie. C’est inspirant d’avoir une théologie comme cela.

Le début de l’histoire de cette fratrie (Genèse 37) présente Joseph en fils préféré de Jacob, Joseph ayant des rêves de grandeur qu’il ose exprimer en toute naïveté à ses frères. Ce que les frères prennent moyennement bien, et ils vont se retourner contre lui. Joseph, dés son enfance, a le sentiment d’être particulièrement aimé et d’être doté de quelque chose de spécial à apporter au monde autour de lui. Cette conscience ne va pas le quitter et va être le fil conducteur de sa vie, dans les bons jours comme dans les jours de terrible détresse.

Cette double histoire : les frères d’un côté et Joseph de l’autre mérite que nous nous reconnaissions, comme toujours, dans les deux figures présentées.

Avec les frères : qu’il est difficile d’accepter qu’un individu sorte du groupe avec sa spécificité, avec le sentiment de sa propre dignité, sa vocation, quelque chose d’unique à apporter à l’ensemble. Quelle difficulté également pour nous de laisser s’épanouir ce Joseph en nous plutôt que de le faire disparaître. Le livre de la Genèse, ce livre qui parle de notre propre genèse, nous invite à nous identifier à ce Joseph.

Nous nous reconnaissons aussi dans les frères de Joseph, inquiets pour leur avenir et ressentant la morsure de la jalousie face à la singularité de Joseph, face au fait qu’il est aimé dans cette singularité. L’humain est un être inquiet. Un être qui se sent menacé. Si un autre est aimé, surtout s’il est différent, est-ce que cela ne voudrait pas dire que moi je serai bientôt hors course ? Le sentiment des frères est naturel, instinctif.

Le projet proposé ici est que nous recevions, comme les frères à la fin de l’histoire (50 :21), une consolation à travers le sentiment que nous n’avons rien à craindre, le sentiment d’être béni avant que même que nous ayons rien fait de bien et même si nous avons fait le mal.

Joseph, comme son nom l’indique, ajoute. Les autres voient dans sa singularité une brisure dans la fratrie, mais c’est un ajout que l’Éternel donne, en l’enrichissant. C’est le propre de la personne humaine d’être comme cette fratrie. Dans la personne humaine, il y a de l’humain mais aussi quelque chose de plus. Il y a de l’être qui déborde, pour traduite littéralement « Joseph » : « l’Éternel ajoute » (la source de l’être déborde, elle ajoute encore à ce qui est). C’est ainsi que l’apôtre Paul parle du corps du Christ : l’humanité qui est faite de la multiplicité de membres ajoutant chacun leur vocation unique à l’ensemble. Et dans la personne humain, il y a une capacité à digérer ce qui ne va pas, à effacer l’opprobre, comme Joseph, une résilience (dans la limite de nos forces, et c’est pourquoi il faut aussi nous soutenir entre membres de l’humanité).

La personne humaine porte un Joseph en elle, c’est sa nature et sa vocation. Ce Joseph a quelque chose que l’Éternel ajoute, il est aussi « l’opprobre qui pesait sur moi et que Dieu a enlevé ». Par exemple le sentiment de ne pas être aimé, de ne pas être à la hauteur, de ne rien apporter. Peut-être aussi, comme les 11 frères est-ce le sentiment d’être coupable : coupable d’avoir de la chance quand nous en avons, sentiment d’être coupable aussi quand il nous arrive un malheur, coupable quand les imbroglios de la vie nous ont imposé de choisir un chemin pas pleinement satisfaisant. Ou se sentir coupable de ne pas être « comme tout le monde »... Tout cela est naturel, c’est dû à la richesse de la condition humaine. En Joseph, Dieu enlève l’opprobre qui pèse sur nous. Et il ajoute le sentiment d’être béni, d’être d’une certaine façon le préféré, celui qui apporte aux siens quelque chose qu’il a reçu et que les autres n’ont pas. Je dois reconnaître que l’église a parfois ajouté à ce sentiment d’opprobre pesant sur nous : par du moralisme, par des « il faut absolument partout et toujours », par des appels à avoir une foi suffisante ou à être persuadé de croyances que nous n’avons pas, ou à ce que toute notre vie soit une prière... cela est pavé de bonnes intentions pour nous. Seulement : la vie, notre vie n’est pas comme cela, elle est plus singulière, et ce que la Bible nous propose est plus simple et plus vrai, sous l’amour de Dieu. Joseph est Joseph par nature et cela nous est donné comme une bénédiction faite pour chasser notre opprobre et faire de nous un être débordant d’être, à sa façon.

C’est ainsi que Joseph va vivre. Sa vie ne va pas être facile, frappée par la violence, les privations, la trahisons et l’injustice. Sa vie ressemble à des montagnes russes, de la gloire d’être premier ministre aux geôles des esclaves. Que fait Joseph ? Il fait seulement ce qu’il peut. Dans la fortune comme dans la catastrophe : il ajoute ce qu’il peut ajouter. C’est tout. Si la méchanceté le frappe, il ne la ressent pas comme une humiliation, simplement comme une peine.

Ce n’est pas une morale qui nous est proposée, car comment pourrions nous nous forcer à avoir cette façon d’être positive ? C’est une théologie qui nous est proposée. Celle d’un Dieu qui fait grâce, qui ajoute du bien et qui chasse le mal. C’est cela que Joseph explique à ses frères dans l’espérance de les voir changer : « Le mal que vous avez conçu contre moi, Dieu en a conçu un bien pour faire vivre un peuple nombreux » (Gen. 50 :20) Ce n’est pas un Dieu dont nous pourrions craindre quoi que ce soit : même quand nous combinons le mal, Dieu, lui, toujours travaille pour le transformer en bien, pour retourner le mal comme une crêpe, pour convertir en victoire la force mise dans l’agression par le mal, comme au judo. Dieu déborde ainsi de bien. Même les méchants n’ont rien à craindre, ni de Dieu ni pour l’avenir, dit Joseph.

Cela n’empêche que le mal fait par les frères a fait du mal et de la souffrance. Une souffrance morale : celle de Joseph trahi par ses frères, vendu, emmené en exil comme esclave. Souffrance de Jacob dans le deuil de son enfant qu’il pense avoir exposé aux dents d’un lion. C’est aussi le manque de ce que Joseph aurait apporté de positif à la famille par ses talents propres. Si les frères avaient tué Joseph il serait mort. Toute ce mal a été ajouté, et Joseph ne dit pas que cela n’est rien. Il n’est pas question ici de pardon, d’effacer leur faute comme les frères le demandent dans ce faux testament de Jacob qu’ils inventent. Cela n’est pas possible, car rien ni personne ne peut réécrire le passé. Ils demandent ensuite que Joseph efface, ou plutôt porte, élève les conséquences de ces crimes qu’ils ont commis. C’est ce qu’il va faire : Joseph dit alors « ne craignez pas » car c’est ce que Dieu a déjà fait, ils n’ont pourtant apparemment rien demandé à Dieu, ils n’ont pas l’air même de croire en Dieu, ils continuent à trahir leur père et leur frère. Joseph promet de suivre Dieu : « ne me craignez pas, je pourvoirai pour vous et vos enfants ».

Joseph ajoute de l’être, il ajoute un supplément de bonté gratuite, imméritée. Il n’est pas dit qu’il le fait par sympathie pour ses frères cruels et trompeurs, ne pensant qu’à eux-mêmes. Seulement la vengeance ajouterait du mal, et que sa nature est de retrancher l’opprobre et d’ajouter de l’être, du bien. Comme Dieu.

Il y a trois versions possibles de la réponse que Joseph donne à ses frères :

• « Ne craignez pas. Suis-je à la place de Dieu ? » cela peut se comprendre comme les appelant à se placer eux-mêmes face à Dieu. Ce n’est pas Joseph qu’ils doivent ainsi vouloir servir ou devant qui ils doivent se prosterner. C’est à l’Éternel seul qu’ils doivent rendre un culte, lui seul peut pardonner, lui seul peut guérir leur culpabilité, guérir leur être, donner vie à leur cœur de pierre pour en faire un cœur de chair.

• Une seconde traduction possible de l’hébreu peut se lire : « Ne craignez pas. Suis-je en dessous de Dieu ? » il les fait se souvenir que lui-même, Joseph, les a accueillis sans se venger et qu’il l’a fait en expliquant « je crains Dieu »(42 :18). C’est comme un serment donné devant Dieu, et par respect pour Dieu il gardera sa parole de les accueillir.

• La version des Septantes (-300 avant Jésus-Christ) propose ce cri de Joseph : « Ne craignez pas. Moi, je suis de Dieu ! », expliquant que Dieu lui a donné à cœur d’agir positivement, en donnant à manger plutôt que de tuer ses frères.

C’est ainsi que Joseph « les consola » nous dit le texte, avec toute la force de cette notion hébraïque de la consolation : c’est d’abord une conversion de notre façon de voir, c’est une réorientation de la façon d’être, de vivre, d’espérer. C’est aussi une consolation au sens français du terme, passant de l’angoisse à la paix intérieure, passant du désespoir à l’espérance, à la confiance en celui qui est la source de la vie : YHWH, l’Éternel, celui qui toujours ajoute de l’être et en rajoute.

C’est ce que peut nous dire ce Joseph qui est en nous. Cette voix de fils et de fille de Dieu, d’être créé à son image, d’être unique et bien aimé de Dieu. Petite voix de confiance et de grâce, à l’étrange robe multicolore, nous dit la Genèse (37 :3), une robe de princesse. Et que notre inquiétude s’apaise, cesse d’être jalouse, trompeuse.

Quant au milieu de l’histoire, Joseph accepte de donner la vie à ses frères coupables, il l’explique en disant « je crains Dieu » (Genèse 42 :18). La Bible dit souvent que la crainte de Dieu est le commencement de la sagesse (Ps. 111 :10). Il y a deux façons de comprendre cette théologie, cette foi.

Dans le livre du Deutéronome, par exemple, l’alliance avec Dieu est claire : si vous observez les commandements sous serez bénis et récompensés, si vous transgressez c’est le malheur qui s’abattra sur vous, suit dans le chapitre 28 une terrible et longue description censée nous faire peur du Dieu terrible, à qui rien n’échappe même les transgressions les plus secrètes.

Ce n’est pas la seule façon de concevoir Dieu dans la Bible, fort heureusement ! Dans la Genèse l’alliance avec Dieu est d’abord la bénédiction de Dieu, sans condition, donnée à Abraham. La crainte de Dieu est un émerveillement. C’est le sentiment que l’on peut avoir quand on contemple la voie lactée et ses milliers et milliers d’étoiles, ou c’est l’admiration devant la délicate main d’un nouveau né. Ce n’est pas de la peur que l’on ressent face à ces merveilles : cela nous frappe d’étonnement, d’admiration, de grandeur, et même de transcendance. C’est ainsi que Abraham et Sarah se mettent en route, frappés par l’être même de Dieu comme puissance de bénédiction.

La première façon de comprendre la « crainte de Dieu », celle du Deutéronome, a une efficacité certaine. Comme la peur de se faire retirer son permis de conduire peut motiver un chauffard à respecter le code de la route. C’est déjà cela, pourtant : la motivation reste encore égoïste, la menace a amélioré le comportement, pas la personne. C’est bien malheureux que certains religieux aient usé et abusé de ce levier. Laissons-le à la loi civile. La crainte de Dieu qu’a Joseph est la seconde : un étonnement, une admiration, elle est même une inspiration. Celle de la grâce.

Seulement, en disant cela, le risque n’est-il pas de faire peser sur nous la charge d’une mission impossible, souvent hors de nos forces ? Non, pour deux raisons. La première c’est qu’être Joseph est un don, pas un commandement. La seconde est que Joseph ne menace pas, au contraire, il console en disant : ne craignez pas, car même si vous combiniez encore et encore le mal comme vous le faites, au-delà de la souffrance provoquée, Dieu se débrouillera pour le changer en bien. Ne craignez pas Dieu, et ne craignez pas le petit Joseph qui est au fond de vous-même. Ni Dieu, ni ce Joseph en vous ne vous abandonnera, que vous soyez juste ou coupable, dans l’abondance ou dans le détresse. Il est celui qui ajoute du bien, celui qui nourrit notre vie présente et notre vie future.

Que reste-t-il pour commencer à être sage si nous n’avons plus cette peur de Dieu ? La consolation. La Paix intérieure. Cela donne moins envie d’être méchant, menteur, trompeur comme les frères angoissés et jaloux. Cela donne une certaine paix au travers même des grandes détresses : au moins, je suis vivant et je suis encore moi, jugé digne par Dieu d’un avenir et d’une espérance. Reste aussi le sentiment que nous avons quelque chose à ajouter. Cela peut inspirer une intention, une bonne volonté, juste comme ça, gratuitement, parce que notre dimension divine déborde. Et dans les imbroglios de la vie, quand le mal et le bien sont aussi mêlés que peuvent l’être de l’eau et du vin, nous aurons le courage de faire au mieux, en confiance avec ce Dieu qui peut même transformer le mal en bien.

Qu’ont attendu les 11 frères pour apprendre ainsi à vivre, et à vivre consolé ?

Amen

À quoi peut bien servir l’église ?

(Galates 1 :11 à 2 :10)

Genève – 10 mars 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

À quoi peut bien servir l’église ? Sur quoi repose son service, son efficacité ?

Paul, en tout cas, et il insiste sur ce point, n’a eu besoin de personne d’autre que de Dieu pour avancer dans la foi :

« ce n’est pas par un homme que cet Évangile m’a été transmis ni enseigné » (1 :12) Mais par Dieu lui-même.

« aussitôt, loin de recourir à aucun conseil humain ou de monter à Jérusalem auprès de ceux qui étaient apôtres avant moi, je suis parti » (1 :16-17)

Et sa formation, il va la recevoir dans la solitude, trois ans de réflexion et de prière avant de se lancer, en franc-tireur dans son projet d’annonce de l’Évangile.

Le cœur de la foi vivante de Paul se développe dans l’intimité d’une relation seul à seul avec Dieu. Pourtant, de cela-même Paul va recevoir un élan qui fera de lui un héroïque bâtisseur de communautés chrétiennes aux quatre coins de l’Empire romain. Dans sa lettre aux Galates Paul explique cette transition de l’expérience personnelle et intime avec Dieu à la construction de communautés chrétiennes : passage du Paul solitaire au Paul solidaire.

Pourquoi donc vient-il à cette dimension collective si l’essentiel se reçoit de Dieu dans le secret de notre être, de notre prière et de notre réflexion ? À quoi bon le collectif dans le domaine de la foi ? À quoi bon l’église ?

L’expérience que Paul a eu de la religion dans la première partie de sa vie a été mitigée, il nous révèle ici qu’il y a vécu du positif et du négatif. Du côté positif il évoque son zèle ardent et les progrès qu’il reconnaît y avoir fait grâce à l’étude. Il va garder ces qualités. Comment avancer et comment apporter quelque chose au monde sans ardeur, sans investir de l’énergie ? En ce qui concerne ses progrès, Paul rend hommage à ce qu’il a reçu des traditions de ses pères ; « traditions » et « pères » au pluriel : pères dans l’étude des textes bibliques et pères dans la philosophie grecque, Paul ayant ce double cursus. Jésus aussi, vraisemblablement, mais pour Paul c’est certain. Dans chacune de ces deux traditions, une grande diversité d’écoles. Dans chacune : des millénaires de débats où chaque génération a apporté des richesses incroyables. Oui, dans ces deux traditions, Paul reconnaît avoir des pères : des personnes qui lui ont donné de la vie.

La religion a donc eu du positif dans cette première partie de sa vie, à garder pour la suite. Il y a eu aussi du négatif, un gros gros négatif que souligne Paul : la tentation dans la communauté de se comparer aux autres et de détruire les concurrents : «je surpassais la plupart de ceux de mon âge » et «je cherchais frénétiquement à détruire l’église » (1 :13-14) c’est à dire une autre sensibilité religieuse que la sienne. Comment se délivrer de ces côtés négatifs, comment les éradiquer dans sa façon de vivre ? Paul va arriver à s’en détacher, ou plutôt il va être guéri de cette maladie par Dieu lui-même. En effet, entre son ancienne façon de faire et sa nouvelle façon d’être il y a cette expérience mystique qu’il va mûrir ensuite pendant trois années. Ce qu’il en retire annule l’esprit de rivalité contre les autres par un zèle pour d’autres.

Entre les deux Paul : une expérience mystique et existentielle. Dieu le fait se sentir « spécial », il se sent « appelé sans mérite ni raison (par grâce) », « lui révélant qu’il y a en lui du Fils de Dieu ». Quand on a cette expérience, ce sentiment, comment pourrait-on vouloir dépasser, vouloir écraser les collègues ? Se sentir spécial, se sentir choisi, envoyé, sentir que l’on a en soi-même une dimension divine, créatrice et capable d’aimer, capable de Dieu. Trois ans pour mûrir cela, pour le laisser s’enraciner en lui. Trois ans pour articuler cela avec la pensée de ses pères Abraham et Moïse, David et Ésaïe, Aristote, Platon et Epictète, Shammaï et Hillel, et bien d’autres qui l’avaient enrichi de leur sagesse et de leur foi.

Paul témoigne à travers son propre parcours qu’il est donc possible d’avancer sans la religion, sans l’église. Quand une personne prie seule dans sa chambre, porte fermée, comme Jésus nous invite à prier, cette personne n’est alors pas seule puisqu’elle est avec Dieu. Dieu en elle, Dieu infiniment aussi au dessus de cette personne. Dieu dans le meilleur de nous-même et Dieu infiniment autre, différent, Dieu comme source de ce qui existe et qui n’existait pas avant. Et la personne qui se saisit de l’extraordinaire trésor de foi et de sagesse que les générations précédentes nous ont légué, cette personne n’est pas seule non plus, elle peut mettre en dialogue sa propre inspiration et réflexion avec celles d’une multitude d’autres. Paul, en plus, a la hardiesse de faire dialoguer le meilleur de sa tradition religieuse avec le meilleur de la pensée de son époque. Qui est-il pour oser ajouter sa propre réflexion à celle de Moïse et Aristote ? Il s’en sait rendu digne par Dieu, il s’en sait autorisé, et même appelé par Dieu. Nous le sommes aussi.

Mais alors aurions nous tout sans l’église ? Sans doute non, si l’on suit ce texte de Paul, puisque la première chose qu’il fait est d’aller rencontrer Pierre et Jaques, de l’église de Jérusalem, et que la seconde chose qu’il fait est de développer des églises, sans s’arrêter une seconde pendant 14 années. Alors pourquoi ajouter cette dimension collective à son élévation puisée dans le retrait du monde ?

Pourquoi fonde-t-il des églises ? Car ce qui lui a permis d’avancer, tout le monde n’a pas la chance de l’avoir reçu. Paul se sent appelé à apporter l’Évangile aux païens, à ceux qui sont peut-être nourris de philosophie mais pas de la Bible, à ceux qui ne connaissent peut-être pas cet Évangile que, lui, Paul a reçu de Dieu : celui de se sentir exceptionnel aux yeux de Dieu, celui d’être appelé, et celui de discerner l’enfant de Dieu en soi-même. Paul a reçu cet Évangile directement, nous sommes bien content pour lui, seulement tout le monde n’est pas un grand mystique. Paul reconnaît que c’est une grâce spéciale, même si lui, Paul était bien préparé par l’enseignement de ses pères lecteurs de la Bible au mille récits d’intervention de Dieu dans l’histoire humaine. Tant de personne n’y sont pas préparées, tant de personnes craignent encore des dieux imaginaires ou ont eu une mauvaise image de la religion (Paul se reconnaît fautif), ou des personnes qui laissent en friche cette dimension de l’être. Comment Paul abandonnerait-ils ceux qui n’ont pas reçu comme lui cette riche éducation et sa sensibilité spirituelle ?

C’est le premier rôle de l’Église : dire à chacun sa dignité radicale, infinie, sans mérite de leur part. Le leur dire au nom de Dieu, leur dire que Dieu voudrait le leur révéler directement. Pour Paul, le premier rôle de l’Église, et donc si vous le voulez : notre rôle est d’être en quelque sorte un ange ou une ange offrant ce que nous avons reçu de magnifique de la Bible et directement de Dieu. Offrir ce message et aussi l’ouverture à ce temps de Dieu, ce « lorsque » Dieu a (aura) jugé bon ou aura enfin réussi à te révéler directement ce que, moi, je ne peux te dire qu’avec ma bouche, qu’avec un peu de mon attention à toi, avec un peu de compassion, avec ce petit geste par lequel je reconnais ta dignité.

Voilà le projet de Paul après son expérience de Dieu et le long mûrissement dans la solitude. Voilà pourquoi il courra partout pour annoncer l’Évangile, formant des communautés chrétiennes.

Mais avant de se lancer, Paul a d’abord un premier geste d’église. Il va rencontrer Pierre et aussi « Jacques, le frère du Seigneur ». Plus loin, Paul les nomme dans la liste des personnes considérées comme les « colonnes de l’église » (2 :9) avec en plus Jean en 3ème colonne, Paul étant la 4ème avec son équipe.

Qu’est-ce que cela peut nous apporter sur le rôle, la place, l’usage de l’église pour nous aujourd’hui ?

Les colonnes servent à maintenir l’écart entre le plafond et le plancher, c’est indispensable car c’est là, dans l’entre deux, qu’est l’espace vital, la maison où l’on vit. Pierre, Jacques, Jean et Paul sont donc reconnus comme des colonnes, quel plafond tiennent-ils afin de dégager un espace vital ? Il s’agit de maintenir l’écart entre la terre et le ciel, entre nous et Dieu.

C’est le second intérêt de l’église est là, à mon avis, en tout cas quand l’église comporte une grande diversité de sensibilités, de pratiques et de théologies comme dans l’église de Jérusalem à l’époque des apôtres. Ils ont tous comme référence Jésus-Christ mais grâce à leur grande diversité de sensibilités, aucun ne devrait pouvoir s’en sentir propriétaire. De même pour Dieu qui devient alors si proche, si intime pour le croyant, chacun à sa façon. C’est le sens même de ces premiers mots de la prière que Jésus nous a apprise « Notre Père qui est aux cieux » : il est à la fois «notre Père » si proche, si ressemblant à nous, et « qui est aux cieux » alors que nous sommes sur terre. Nous : nous existons ; Dieu, lui, est au-delà même de l’existence, il est. Il est la source de l’existence.

C’est ce que voulait aussi rappeler à tous les pèlerins arrivant au temple de Jérusalem les deux colonnes dressées devant la façade du temple. Ces deux colonnes ne soutenaient pas d’autre plafond que le ciel, elles marquaient cet écart, cette distance entre la terre et le ciel pour nous inviter à ne pas confondre, ce qui est particulièrement utile devant ce temple qui marquait symboliquement la présence de l’Éternel a milieu de nous et même en nous par son souffle, sa Parole. Les 2 colonnes du temple suggéraient à la fois l’écart entre Dieu et nous, et le lien fondamental que Dieu désire établir entre lui et nous, ici.

Paul sait ce que c’est que l’intégrisme, il en sort. Il en sort par le spirituel et par la réflexion. C’est heureux mais ce n’est pas si évident que de tels progrès aident à être moins intégriste. Il a senti Dieu lui parler, il a commencé à comprendre un petit peu quelque chose sur Dieu, il est alors temps de se rappeler que Dieu est bien au-delà de ce qu’il a pu sentir et penser. L’urgence c’est d’aller rencontrer d’autres croyants différents de lui, avec un autre parcours : Pierre ayant suivi Jésus, Jacques qui a été élevé avec Jésus. Cette diversité est aussi une façon de faire colonne, en lien avec Dieu sans se prendre pour Dieu.

Les colonnes du temple avaient chacune un nom : la 1ère colonne s’appellait Yakin, ce qui veut dire : « Il a établi » : Dieu nous enracine solidement. La 2nde colonne s’appellait Boaz « la force ». Paul avait reçu les deux : l’enracinement et une force, par la grâce de Dieu et par son travail personnel sur ses traditions bibliuqes et philosophiques. Mais il a la sagesse de ne pas se sentir être à lui seul Yakin et Boaz, mais de comprendre que c’est ensemble dans notre diversité que nous pourrons être ces colonnes.

Le premier intérêt, la première mission de l’église était donc d’annoncer l’Évangile. C’est ce que Paul va faire ardemment pendant 14 années. Il ressent ensuite le besoin d’aller rencontrer à nouveau les autres colonnes. Voyez comme c’est libre : nous avons ici une part de religion intime et personnelle, une part de travail sur notre héritage de pensée, une part de pratique dans une assemblée locale, et une part de pratique de l’église dans un ensemble plus vaste.

Nous avons comme colonnes : Jacques, Pierre et Jean, et Paul est reconnu avec son équipe comme 4ème colonne quand ils lui donnent la main en signe de communion dans leur diversité de parcours, de sensibilité et de vocation. Chacun de ces quatre est à sa façon Yakin et Boaz en se tenant la main.

C’est fondamental. Les colonnes maintiennent la relation et la distance entre le ciel et la terre, entre le monde et Dieu. Il est bon également de maintenir une distance entre les colonnes, en reconnaissant l’existence des autres, sans fusionner avec eux, en communion et en complémentarité. À Antioche, ce que Paul reprochera à Pierre, c’est de ne pas avoir le courage d’être lui-même (Galates 2 :11-14) quand par crainte de Jacques Pierre se fond hypocritement dans son point de vue, Pierre ne joue plus son rôle en tant que colonne ce qui met tout l’édifice en danger. Une colonne joue son rôle quand elle est sincère, droite, fidèle à elle même, et tenant la main des autres. C’est comme cela en église.

Avec leurs personnalités propres, Jacques, Pierre, Jean et Paul sont 4 colonnes utiles.

Jacques représente la dimension concrète de l’organisation de l’église et de la solidarité avec les autres. C’est une de nos missions fondamentales, afin que personne ne soit oublié. Mais il y a trois autres colonnes.

Pierre est chargé ici de s’occuper des juifs qui suivent les rites du judaïsme, il incarne ici la pratique de la religion. C’est aussi une colonne utile, un lien entre Dieu et le monde, une mise en relation et en tension entre ces deux réalités. C’est la 2e colonne.

Jean est le disciple bien aimé de Jésus, le plus proche témoin, celui qui peut poser à Jésus les questions les plus délicates dans le creux de l’oreille (Jean 13 :25). Cette colonne, c’est celle de la mystique, celle de la communion avec Dieu en Christ, elle est aussi une colonne essentielle.

Paul est ici la 4e colonne, il est reconnu comme ayant la mission d’annoncer le Christ aux païens hors des rites de la religion, par la théologie. C’est aussi une colonne utile.

Aucune des 4 colonnes ne se suffit à elle-même, chacune est un simple outil pour nous au service de l’essentiel : vivre et avancer en Christ.

Amen.

Exercer sa piété de la façon que l’on veut (Le jeûne)

(Marc 2 :18-20 ; Matthieu 6 :16-18 ; Marc 9 :14-29)

Genève – 17 mars 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Comme nous le voyons, le jeûne est une des pratiques très présentes dans la bouche de Jésus lui-même, il est souvent associé à la prière et parfois aussi à l’aumône. Pourquoi donc est-ce qu’en général le carême et le jeune ne sont pas tellement pratiqués parmi les protestants ? Pour le carême, je comprends : l’idée d’une pratique religieuse obligatoire imposée par l’église, comme s’il fallait faire pénitence tous en même temps une fois par an, puis pleurer sur commande le vendredi saint, avant de devoir éclater de joie unanimement le dimanche de Pâques est contraire à l’idée même que nous nous faisons de la foi. Et ça, c’est vraiment biblique, vraiment basé sur le témoignage de vie de Jésus-Christ : la sincérité est une dimension essentielle, constitutive de la foi. La foi, comme l’amour, n’est vrai que s’il est sincère. La pénitence sur commande, la contrition imposée, la joie programmée est antinomique de la sincérité et donc de la foi ou de l’amour vrai.

Fallait-il pour autant abandonner toute idée de jeûne puisque Jésus en parle ? Je pense que oui, en réalité. Un petit oui, un oui mais.

Nous avons le droit de ne pas jeûner même si Jésus en parle et que lui-même, poussé par l’inspiration divine, prend un important temps de jeûne dans la solitude avant de se lancer dans son service en tant que Christ. En effet, nous le voyons dans le texte de l’évangile selon Matthieu où Jésus traite en particulier de la prière et où il donne ce formidable texte du « Notre Père ». Il évoque dans ce passage la prière, le jeûne et l’aumône et il présente ces gestes comme des exercices et non comme un but en eux-mêmes, bien entendu. Le but étant la relation à Dieu, l’ouverture de notre être à ce que Dieu espère nous apporter, cherche à nous apporter. Il faudrait ajouter le sabbat, que Jésus pratique en allant à la synagogue, souvent pour y prêcher, parfois le transgressant pour un geste de guérison ou de libération d’une personne. Jésus désacralise ces exercices de piété, même le sabbat dont il dit que « Le sabbat a été fait pour l’humain, et non l’humain pour le sabbat, de sorte que le Fils de l’humain est maître même du sabbat. » (Marc 2 :27-28).

Nous sommes donc maître de nos exercices de piété, car nous avons reçu cette dignité de « fils et fille de l’humain », « fils et fille de Dieu » en Christ. Ce ne sont que des exercices pour nous aider à être dans une foi vivante, pour nous aider à recevoir ce que Dieu espère pour nous. C’est ainsi que nous voyons Jésus et ses disciples avoir une vraie liberté vis à vis du sabbat (Matthieu 12 :1) ou vis à vis du jeûne. Cela choque les disciples de Jean-Baptiste et les pharisiens.

Ces trois gestes : la prière, le jeûne et l’aumône, Jésus ne les cite pas au hasard et il ne les invente pas. Ils forment la base de la piété de sa propre culture : la piété juive de son époque. Ce fait, plus cette forte accentuation qu’il met dans l’essentiel caractère personnel, intime, sincère et libre, spontané de ces exercices, fait que nous pouvons nous sentir autorisés à adapter ces exercices, peut-être à en inventer d’autres qui seraient propres à notre sensibilité personnelle, à notre santé ou à notre culture en gardant l’esprit et l’idée que Jésus donne aux exercices de piété de sa culture.

Même la prière est ici présentée comme un exercice de piété et c’est intéressant car nous pensons parfois à la prière comme sentiment de la présence de Dieu. L’exercice dont parle Jésus quand il dit « Lorsque vous priez dites... » est présenté par Jésus comme une préparation, comme une ouverture à l’action de Dieu en nous, pour nous. Le mot prière est ainsi ambigu dans notre langage : il y a la prière exercice que l’on peut faire par choix, éventuellement en se basant sur un texte comme le Notre Père ou des Psaumes, ou tel texte qui nous inspire. Et il y a la prière comme cœur à cœur avec Dieu, le soupir du Saint-Esprit en nous comme l’apôtre Paul le dit poétiquement (Romains 8 :23-26).

De même l’aumône est présentée par Jésus comme un exercice de piété à notre bénéfice car favorisant l’ouverture de notre être aux dons de Dieu. C’est assez gênant dit comme cela, cependant une lecture plus approfondie montre que ce qui est traduit par « aumône » est un acte de miséricorde, un acte qui vient du cœur, de la compassion pour une personne que l’on désire aider. Que s’exposer à ressentir cela au point de faire un geste nous apporte par ailleurs un bénéfice spirituel n’a rien de honteux dès lors que ce geste a bien été motivé par une sincère compassion pour une personne.

Alors pourquoi nous ne sommes plus tellement amateur de jeûne ? Parce que Dieu ne nous demande pas, à mon avis, de nous réduire, de nous diminuer, d’être moins vivant, ni de mortifier notre corps. Il n’est pas le dieu du moins, il est le Dieu du plus : le Dieu qui ajoute de la bénédiction, de la grâce, du pardon, du souffle, de l’espérance qui vient ajouter partout et toujours de la vie. Une fois dit cela, si une personne choisit de s’offrir une certaine façon de jeûner en vue d’approfondir sa foi et qu’elle en tire des bénéfices pour sa foi et pour son corps : c’est parfait. Si telle autre personne choisit un temps de retraite, ou une marche, ou une façon de contempler la nature... c’est bien aussi.

Le jeûne, la prière, le geste de compassion, le sabbat sont des exercices de piétés. De simples exercices dont nous sommes maîtres pour nous-même. Dieu ne nous les impose pas comme s’il comptait les bons points, ce n’est pas son genre. Ils ne nous sont pas exigés, ils nous sont donnés. Nous pouvons nous en saisir ou nous donner d’autres exercices. Ce n’est pas un problème. Le problème serait de ne pas nous exercer du tout, ou de sacraliser ces exercices comme étant un but en soi, ou de les détourner en les pratiquant sans sincérité. Ou de vouloir les imposer aux autres.

Des exercices

Dans une lettre que l’apôtre Paul écrit à son jeune ami Timothée pour le conseiller, le rendre autonome, il lui dit : « Exerce-toi à la piété ; car l’exercice corporel est utile à peu de chose, tandis que la piété est utile à tout : elle a la promesse de la vie présente et de celle qui est à venir. C’est là une parole certaine et entièrement digne d’être reçue. » (1 Timothée 4 :8-9)

« Exerce-toi toi-même à la piété » : littéralement, fait de la gymnastique d’ouverture à Dieu, un peu comme on s’entraine à un sport, nous dit Paul. C’est comme cela que nous pouvons considérer ces exercices que sont le jeûne, la prière, la compassion en acte, et le sabbat. Notre ouverture à Dieu s’exerce comme un muscle, s’assouplit comme une articulation, se dynamise comme notre corps.

Jésus insiste sur la sincérité pour que ces exercices « marchent ». Évidemment, car l’idée même est de développer une vraie relation d’ouverture à Dieu dans la confiance. Ces exercices travaillent donc en vue d’une plus grande sincérité et non contre la sincérité, comme l’exercice physique se fait en vue de sa santé et non contre notre corps. Cela peut demander un effort au corps afin de pousser ses limites sans l’abîmer. De même pour les exercices en vue de développer notre piété comme le dit Paul. Il dit « exerce-toi toi-même » en adaptant tes exercices tout en veillant à ce qu’effectivement cela fasse évoluer notre foi dans une plus grande profondeur, élévation, une plus grande liberté et épanouissement. Cela demande un certain effort, un certain investissement, sans exagérer non plus au risque d’avoir trop de courbatures.

La sincérité est importante, essentielle. C’est vrai. Il y a seulement un risque de mal s’emparer de cette notion. Quand nous n’avons pas trop envie de prier, quand nous ressentons juste l’envie de simplement nous laisser vivre à ce premier degré de l’être que nous partageons avec notre frère le lichen (j’exagère un peu) : c’est précisément un symptôme qui nous apprend que nous avons besoin d’exercer notre piété. C’est comme pour notre corps, puisque Paul utilise cette comparaison : quand notre corps est un peu raide, cela veut dire qu’il est temps de faire des assouplissements, et au début ça tire. C’est alors un choix personnel et un brin d’effort qui vont permettre de sortir de cette mauvaise pente.

C’est également ce que dit Jésus dans les deux épisodes que je vous ai lus.

« Aussi longtemps que le marié est avec eux, ils ne peuvent jeûner.

Viendront des jours, quand le marié leur sera enlevé, où ils jeûneront, en ce jour-là. »(Marc 2 :19-20)

L’expression « quand le marié est avec eux » est le temps d’une foi rayonnante, en pleine communion avec Dieu. Ce n’est alors pas le temps de faire des exercices de piété pour travailler sa foi, mais c’est le temps de vivre la foi et de recevoir ce travail de Dieu en nous. C’est le cas des disciples de Jésus qui vivent une expérience de foi intense, sans doute, par ce que Jésus leur apporte dans le présent de cette extraordinaire aventure qu’ils vivent. Même aux plus grands croyants il arrive des temps de refroidissement de la foi. Les moines ermites du désert et les psalmistes ont travaillé la question depuis des millénaires. Même Jésus exprime à plusieurs reprises sentir une faille dans sa communion avec le Père (Jn 6 :38, Mt 26 :39, Mr 15 :34). Il parle donc en connaissance de cause du temps où « le marié nous est enlevé », il en parle sans nous dire que c’est de notre faute, il nous dit que c’est alors le temps de jeûner : le temps d’exercer notre piété comme nous l’entendons. De l’exercer personnellement, volontairement, délibérément. Mais encore tranquillement, sereinement puisque si notre foi manque, Dieu, lui, ne abandonne pas.

C’est ce que nous voyons également dans ce magnifique texte où un papa dit à Jésus « Je crois, viens au secours de mon incrédulité » (Marc 9 :24). Dans ce texte tout parle d’un manque de foi, la conclusion qu’en donne Jésus est « Cette espèce-là (de problème) ne peut sortir que par la prière (et par le jeûne) » (Marc 9 :29).

Les symptômes du fils ressemblent à ceux de l’épilepsie, bien traitée par les médecins aujourd’hui. Quel que soit la manière dont s’est passé historiquement cet épisode, le récit nous le raconte en nous permettant de nous identifier non seulement au père mais aussi à l’enfant car le récit ne parle pas de maladie physique mais que l’enfant a besoin d’être délivré d’un esprit sourd et muet, comme nous nous avons besoin d’être libéré de nos démons intérieurs, ce qui en nous n’a pas de sens et est sourd à tous nos efforts pour mieux nous porter, tout ce qui nous empêche de vivre, nous blesse, nous brûle, nous fait chuter.

La seconde maladie est celle du papa : il manque de foi. C’est ce qu’il pense et il demande à Jésus de venir en aide à la fois à son fils et à lui. Jésus lui répond qu’aucune foi n’est trop petite pour rendre tout possible.

Je trouve cette histoire très utile car nous pouvons nous reconnaître à la fois dans le papa que Jésus responsabilise et dans l’enfant qui n’a rien à faire pour aller mieux. S’il y avait que l’enseignement tiré de ce garçon sauvé miraculeusement par Jésus ce serait aliénant : nous serions appelés à être comme un objet inerte dans les mains d’un Dieu tout puissant. S’il y avait que l’enseignement tiré du dialogue de Jésus avec l’homme : ce serait responsabilisant mais au risque de nous culpabiliser quand nous ne nous en sortons pas tout seul.

La conclusion révélée aux disciples est que pour sortir de leur impuissance la solution est le jeûne et la prière. Pour exercer la foi que nous avons. Afin de prendre conscience que nous avons assez de foi pour commencer à faire des miracles. Pour laisser Dieu nous l’augmenter. Pour nous laisser aider comme un enfant.

La foi de l’homme, telle quelle est parfaite : «Je crois, viens au secours de mon incrédulité » (Marc 9 :24). Ce n’est pas une question de croyance plus ou moins juste ou ferme, ni une question de doutes ou de crédulité. C’est une question de confiance, d’espérance. « Je crois » c’est :je suis confiant, je cherche et j’espère de ce côté là même si je ne sais pas trop qui, quoi ou comment. Ce « Je crois » est un verbe, une façon d’être alors que « son manque de foi » n’est pas ici exprimé par un verbe mais par un nom, ce n’est pas quelque chose qu’il est.

Devant le Christ, même le manque de foi de l’homme devient un plus : c’est une sincérité, c’est une espérance. C’est une confiance. Et donc une foi. Maintenant il pourra travailler dessus : l’exercer tranquillement à sa façon. Il pourra aussi travailler avec son début de foi et faire des merveilles.

Amen

Ma volonté propre et celle de Dieu

Luther relit le Notre Père : « Que ta volonté soit faite »

(Matthieu 6 :9-13 ; Matthieu 26 :36-44 ; Jean 9 :1-5)

Genève – 24 mars 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

IL y a un passage qui m’amuse bien dans l’Apocalypse de Jean, c’est quand l’ange dit à l’église de Laodicée « Je sais que tu n’es ni froid ni bouillant. Puisses-tu être froid ou bouillant ! Mais parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. » (Apoc. 3 :15-16) Sympa ! Il y a en tout cas une qualité que l’on peut reconnaître à Martin Luther : c’est de ne pas être tiède ! Il est chaud bouillant et grâce à cela : il est arrivé à bousculer l’église chrétienne, l’amenant à se réformer. Génial. Luther est également chaud dans des positions inacceptables, même compte tenu de l’époque, en particulier contre les juifs.

On retrouve ce côté bouillant de Luther dans son commentaire de cette troisième demande de la célèbre prière de Jésus : « Notre Père... Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». La lecture de Luther est simple, il la martèle à plusieurs reprise : cette demande a pour but de nous humilier et de nous mortifier dans la crainte de Dieu, afin d’absolument briser notre propre vouloir car il n’est jamais, jamais bon.

La volonté de Dieu, selon Luther, « s’accomplit dans le brisement de notre vouloir », quel qu’il soit. « Avant toute chose (dit-il) un bon vouloir existe là où il n’y a pas de vouloir, car là où il n’y a pas de vouloir, là règne seule la volonté de Dieu, la meilleure de toute. »(Œ. v. 1, p. 173). Certes, dit-il, Dieu nous «a donné un libre vouloir » mais « le propre vouloir vient du diable », le libre vouloir n’est bon que quand il « ne veut rien en propre et regarde uniquement à la volonté de Dieu ».

Dans cette demande du Notre Père, écrit Luther, Dieu nous ordonne d’implorer contre nous-même : Ô Père « brise mon vouloir, mets obstacle à mon vouloir », car le propre vouloir est en nous le mal le plus profond et le plus grand. Or, rien ne nous est plus cher que notre propre vouloir. C’est pourquoi, continue Luther , dans cette prière (du Notre Père), rien d’autre n’est recherché si ce n’est la croix, le martyr, l’adversité et les souffrances de toutes sortes qui servent à détruire notre vouloir. De sorte que, si les gens volontaires saisissaient bien qu’ils implorent ici contre tout vouloir qui leur est propre, ils deviendraient ennemis de cette prière ou, du moins, seraient pris d’effroi devant elle. »

Chaud bouillant notre ami Luther. Personnellement, c’est plutôt devant son interprétation radicale de la prière de Jésus que je suis pris d’effroi. Avant de me rappeler que c’est l’écrit d’un homme à qui il a fallu une colossale énergie spirituelle et morale pour se lever, seul, et libérer le peuple chrétien et lui permettre de vivre sa foi en ligne directe avec Dieu. Luther écrit ce commentaire en 1518, c’est le tout début de son combat, il ne sera jeté hors de l’église par le pape que 3 ans plus tard. Son combat contre ce qu’il appelle « le propre vouloir » afin de s’en remettre entièrement à la volonté de Dieu, ce combat est à placer dans un contexte où Luther veut mettre en valeur la pure grâce de Dieu dans le salut de l’humain, en opposition à l’idée courante à cette époque qu’en payant pour faire dire une messe on pouvait arranger son salut ou celui d’un défunt... Comme si trois pièces d’argent pouvaient changer la volonté de Dieu et le rendre plus bienveillant à l’égard de celui qui a la chance d’en avoir les moyens. Le combat de Luther était utile et juste. Je ne suis pas convaincu que cette question soit la priorité pour libérer aujourd’hui la personne de ce qui la préoccupe, de ce qui l’aliène, ce qui la trouble et l’oppresse, ce qui la coupe de Dieu. Or, c’est cela qu’il est bon de chercher. De Luther c’est plus le geste réformateur de qui nous intéresse afin de le transposer dans notre contexte, et de nous réformer.

En ce qui concerne la volonté, ce que j’entends souvent de nos contemporains c’est la difficulté de choisir, particulièrement dans cette vie si fluide, rapide, complexe qu’est la vie contemporaine. Peur de mal décider, peur de décider, peur d’être déçu, petit tiraillement de conscience ou situation tragique, et cette idée lancinante que rien ne devrait faire obstacle à MA liberté. Pour reprendre ce que dit Luther : comment vivre le fait d’avoir reçu le libre vouloir, comment faire pour élaborer un propre vouloir qui ne devienne pas diabolique mais source de bien ?

Cette troisième demande du « Notre Père » est essentielle car elle fait charnière entre les premières demandes qui concernent Dieu et les demandes suivantes qui concernent notre vie et ses difficultés d’aujourd’hui. Cette prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » articule les deux. Elle espère une projection de ce qu’est Dieu dans notre sphère : que cette bonté et cette grandeur, ce jaillissement de joie et de vie infusent dans notre existence, ressuscite notre vie, réjouisse notre monde.

L’affirmation théologique que pose ici Luther est essentielle : La volonté de Dieu est à mil pourcents bonne pour ce qu’elle touche. Nous pouvons être dans la confiance en cette bonté radicale, transcendante. Nous pouvons facilement tomber d’accord avec Luther sur ce point. C’est ce que dit également Jean dans l’introduction à sa première lettre : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de vie... et que nous vous annonçons, c’est que Dieu est lumière, et qu’il n’y a point en lui de ténèbres. » (1 Jn 1 :1-5).

Ensuite, notre chaud bouillant Luther fonce, vitupère : la volonté de Dieu est la meilleure de toute (d’accord) et notre prière consiste à implorer la destruction de notre propre vouloir, car le seul bon vouloir pour nous c’est quand il n’y a pas de vouloir pour laisser toute place à la parfaite volonté de Dieu. Là : je pense que Luther va trop loin, même si je comprends sa démarche : comme quand on veut redresser la page cornée d’un livre, il faut exagérer en pliant dans l’autre sens afin que finalement le coin de la page puisse tenir à sa juste place.

Pourtant, à l’appui de ce que dit Luther, Jésus lui-même n’a-t-il pas terminé sa prière dans l’angoisse et les larmes et disant à Dieu « que ta volonté soit faite et non la mienne » ? Cette prière de Jésus à Gethsémanée est effectivement à lire en parallèle du « Notre Père » comme une illustration par la pratique de Jésus lui-même. Mais sa prière est plus complexe qu’un appel à saborder notre volonté propre dans la soumission à Dieu. Jésus commence par :

1) « Mon Père, si c’est possible, que cette coupe s’éloigne de moi ! » : Il a une vision personnelle, un projet, une volonté. C’est ici comme un modèle pour nous : cela nous invite à avoir notre propre vision, établir des projets, et avoir notre propre volonté.

2) Jésus a une façon bien réelle d’avoir une volonté propre, sans l’idolâtrer pour autant, l’assortissant d’un « si c’est possible » et la plaçant devant Dieu afin qu’il l’éclaire, propose peut-être des évolutions à ce projet.

3) Il ajoute ce fameux « Toutefois, non pas comme moi, je veux, mais comme toi, tu veux. » que souligne également le « Notre Père ».

C’est normal, selon la Bible, que l’humain, comme le Christ, puisse avoir sa propre volonté, qu’il ait même pour vocation d’avoir sa propre volonté puisque l’humain est créé à l’image de Dieu. Luther sait cela, bien entendu, seulement : Luther est bien connu pour considérer que la volonté de l’humain, sa sagesse, sa capacité à faire le bien ont été totalement ruinées par le « péché originel ». Cette théorie adoptée par Luther est difficilement pensable, à mon avis, et en ce qui concerne Luther elle est sans doute à nuancer car nous le voyons ici convenir qu’il peut y avoir du bien dans la volonté de l’humain puisqu’il dit que même dans ce cas il est bon de prier cette demande du « Notre Père » afin de laisser Dieu améliorer notre volonté par la sienne qui est infiniment meilleure. Cela tempère l’idée que l’on se fait de la vision de Luther sur l’âme humaine qui serait radicalement pourrie. Il s’agit plus d’une pédagogie de Luther, dans son style. La question est de briser ce péché ou plutôt cette faiblesse ordinaire qui consiste à idolâtrer sa propre volonté et à avoir du mal à la voir être contrecarrée, ou même à faire l’objet d’amendements ou de compromis. En ce sens, cette demande du Notre Père me semble excellente, utile et juste. Elle nous permet de faire des projets personnels d’une belle façon en marchant avec Dieu comme la Bible le dit de Noé, d’Abraham, et encore de Jacob. La façon qu’a Jacob de marcher avec Dieu est emblématique : Dieu le libère en lui disant d’avancer en confiance sur le chemin qu’il choisira parce que Dieu l’accompagnera pour l’aider si besoin est. C’est ainsi que le « Notre Père » nous aide. Dans une confiance en Dieu qui rend à la fois hardi, inventif et humble. Une prière qui libère pour se poser les vraies questions, recevoir parfois de Dieu des pistes nouvelles, avoir le courage de choisir, d’améliorer, de se réformer. Forger ainsi avec Dieu notre volonté propre et voir comment l’articuler avec la volonté des autres qui sont nommés dans le « Notre » du « Notre Père ».

Il y a autre chose de déterminant dans la prière de Jésus à Gethsémanée pour éclairer le « Que ta volonté soit faite » du «Notre Père » c’est le « Mon Père, si c’est possible... Mon Père si ce n’est pas possible » tragique de Jésus. Il sait, bien sûr que sa propre volonté de vivre est bonne, Jésus pense que Dieu a également pour volonté que ceux vers qui il est envoyé le respecteront (Matthieu 21 :37). Et pourtant, cela ne sera pas possible. Il arrive que la volonté de Dieu ne soit pas faite. Ici, c’est la volonté mauvaise de l’humanité qui la met en échec pour un temps, avant que Dieu rebondisse, si je puis dire. Mais parfois sa volonté est en train de se faire et elle n’est simplement pas encore achevée. C’est ce que dit cet autre récit où Jésus rencontre un homme aveugle de naissance. Jésus nie que ce handicap soit dû au péché humain, il y voit par contre un lieu où la volonté de Dieu doit encore se manifester. C’est bien que sa volonté n’est pas encore faite, de sorte que cet homme puisse voir. Jésus pose le fait que la création est inachevée, et il ajoute ensuite « Tant qu’il fait jour, il faut que nous accomplissions les œuvres de celui qui m’a envoyé ». Qui est ce « nous » dont parle Jésus ? Ce nous c’est toute personne mobilisée par l’appel lumineux du Christ. Ce nous, c’est l’humanité travaillant en équipe avec Dieu dans la poursuite de la création du monde. Ce n’est pas une « réparation du monde », c’est une poursuite de la genèse du monde, tournée vers l’avenir. Cette idée de création continuée est présente dans de multiples passages de la Bible, des Psaumes(121), des paroles de Jésus comme ici ou quand il affirme que «mon Père n’a pas cessé d’agir jusqu’à maintenant » (Jean 5 :17) Cette conception est également exprimée par des penseurs juifs comme Philon d’Alexandrie, elle est aussi celle de chrétiens comme Clément d’Alexandrie disant que « si Dieu venait à cesser de créer le bien, il cesserait au même instant d’être Dieu. »(6e Stromates, XVI), par Augustin, bien sûr (dans son commentaire littéral de la Genèse IV.12 :23 où il parle de « création continue » par Dieu), jusqu’aux théologiens comme Bergson, Theillard de Chardin et Jürgen Moltmann (Dieu dans la création VIII)…

Il y a là un point essentiel de compréhension du mal dans le monde. Nous ne prions pas Dieu malgré le mal qui existe dans le monde mais au contraire nous le prions parce que le mal nous horrifie et qu’il est la solution à ce scandale. Il est la volonté puissante qui s’oppose au mal et à la souffrance partout dans l’univers, transformant patiemment et en profondeur toute chose.

La prière « que ta volonté soit faite » est à mon avis triple : (1) y puiser une confiance dans la poursuite de Dieu dans son œuvre de création, (2) une confiance pour qu’il nous aide afin que par notre folie nous ne gâchions pas tout. Il y a encore plus. Dieu poursuivant sa création, a choisi à un certain moment de considérablement complexifier et embellir ce processus de création avec des partenaires créateurs : l’humain à son image. Comme le dit Jésus dans son « il faut que nous accomplissions les œuvres de celui qui m’a envoyé », comme le dit l’apôtre Paul «par Dieu, nous sommes ouvriers ensemble avec Dieu » (1 Corinthiens 3 :9).

Être créateur est plus qu’une permission, c’est une mission, à l’image de Dieu, comme fils et fille de « Notre Père ». (3) Prier «que ta volonté soit faite » est prendre personnellement le « il faut que nous accomplissions les œuvres de celui qui m’a envoyé ». Ce « nous » est alors moi aussi, en équipe. Il est un appel à projet et à se coordonner. Car c’est cela qu’apporte à la création le fait que la volonté de Dieu ait été de se donner des partenaires créateurs. Même Dieu ne pourrait pas écrire une cantate de Bach (même Google ne sait qu’en produire de pâle copies dans le style). Il a fallu attendre Jean-Sébastien Bach pour avoir de la musique de Bach. C’est comme cela que nous, notre volonté et nos projets sont indispensables pour que la volonté de Dieu soit faite en foisonnant sur notre petit bout de terre. Cela dit notre infinie valeur et cela nous replace dans un projet plus vaste dont nous sommes des équipiers. Avec une chance supplémentaire d’être plutôt bon dans ce que nous ferons en priant en vérité « Notre Père qui est aux cieux, que ta volonté soit faites sur la terre comme au ciel ».

Amen.

Aimer : c’est laisser libre ou aller chercher ?

(La célèbre triple parabole de Jésus de Luc 15) (Luc 15)

Genève – 31 mars 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

U ne « parabole » n’est pas une simple petite histoire venant illustrer un enseignement, au contraire. La plupart des paraboles de Jésus comportent une énigme qui est faite pour que l’auditeur se creuse la tête et soit ainsi délivré du prêt à penser. C’est à mon avis pour cela que les religieux du temps de Jésus étaient tout autant énervés par son enseignement que par son comportement. Si au moins il apportait une doctrine bien carrée il serait possible d’argumenter ! Avec ses paraboles il embrouille tout, montrant la complexité de la vie humaine et de la théologie, invitant chaque personne à se poser elle-même les vraies questions au-delà du catéchisme, des principes et des rites de la Loi.

Dans ce chapitre 15 de l’Évangile selon Luc, il y a trois courtes histoires qui sont souvent appelées « la parabole de la brebis perdue », « la parabole de la drachme perdue » et la « parabole du fils prodigue ». D’autres traductions de la Bible les présentent sous un autre angle et les appellent la « parabole de la joie du Père » ou la « parabole de ceci et cela ». Pourtant, quand on regarde bien, le texte n’annonce pas une série de plusieurs paraboles comme cela arrive parfois (Luc 8 :10, Mat. 13 :3). Mais Jésus dit qu’il y a ici une seule parabole (Luc 15 :3) qui s’avère être formée de trois histoires. Au début de la 2ème et de la 3ème histoire, un mot explique qu’elle est à lire comme une suite de la précédente, elles sont toutes liées par un thème récurrent : à chaque fois quelque chose ou quelqu’un est perdu puis retrouvé, et cela se termine par une invitation à se réjouir ensemble.

Aucune de ces trois histoires ne présente cette anomalie surprenante qui est le ressort d’une vraie parabole. Un paradoxe important existe pourtant : il est dans le choc entre la 1ère petite histoire et la 3 ème. Il touche un point absolument essentiel dans ce contexte : faut-il faire quelque chose pour être sauvé ? Ou : est-ce que Dieu sauve tout le monde ou est-ce que seule une personne assez performante sera sauvée ? Et comment est-elle sauvée ? Qu’est-ce que c’est qu’aimer quelqu’un ?

Dans la 1ère histoire, celle de l’homme et de ses moutons, Jésus annonce sans ambiguïté que même le plus pécheur parmi les pécheurs est recherché et est trouvé par Dieu, et cela sans la moindre participation de la personne ni de qui que ce soit d’autre. Il n’est pas dit que la brebis se laisse retrouver, ni qu’elle reconnaît sa grande faute, ni qu’elle supplie le berger de la porter et de la ramener, il n’est pas question de peine pour payer le prix du pardon des péchés. Il n’y a non plus une once de subjonctif ou de conditionnel dans le succès de l’homme à rassembler 100 % de ses brebis. Jésus nous dit avec cette petite histoire de moutons que nous irons tous au paradis, que nous le voulions ou non, d’ailleurs, puisque la brebis perdue n’a pas demandé à être tirée de la gueule du loup.

La 3ème histoire, celle de l’homme et de ses deux fils, dit exactement l’inverse. L’homme figurant Dieu laisse totalement libre ses fils. C’est sa façon d’aimer. L’un veut partir : qu’il parte, où il veut, faire ce qu’il veut. L’homme ne le retient pas : ni d’une parole ni d’un geste. Ensuite il ne le recherche pas pour voir si ça va bien, même quand survient une grande famine. Le message de cette 3ème histoire est clair : chacun est laissé totalement libre de faire son propre salut ou de se perdre. Et ce n’est pas Dieu qui le fait que son fils soit retrouvé, c’est le fils qui est entièrement acteur de son retour à la vie. Les termes pour exprimer cela dans le texte sont très forts : le fils cadet mène une vie « aux antipodes du salut » (aswtwv 15 :13), c’est lui qui va d’abord se retrouver lui-même puis retrouver une dynamique de vie : c’est lui qui « se met en route »(15 :15), c’est lui qui « entre en lui-même » (15 :17) méditant et se posant des questions, c’est lui qui prend la résolution de se lever et d’aller vers le Père, il ne le fait pas par amour pour son père mais par un intérêt bien compris sur ce que c’est que vivre : ce n’est en tout cas pas faire n’importe quoi. C’est alors qu’il trouve la force de « se lever » (15 :18,20) : ce verbe (anastas) est celui de la résurrection du Christ (anastasiv), cela exprime un retour à la vie. Le Père, lui, est complètement passif durant tout ce temps. C’est seulement après qu’il s’émeut d’une tendresse féminine pour ce garçon et qu’il l’accueille comme un prince.

Le choc entre ces deux histoires est total sur le rôle de Dieu et notre participation afin d’avoir la vie et la joie partagée. C’est aussi un choc sur ce que l’on entend par aimer quelqu’un et comment l’aider.

Qu’en déduire ?

Quant à la méthode :

Premièrement qu’aucun texte biblique ne contient l’ensemble de la vérité. La vie, et Dieu encore plus, sont bien plus riches de sens que ce que peut contenir un unique point de vue. Cela encourage à l’ouverture d’esprit, à la recherche biblique, à l’ouverture à un questionnement plus riche et nuancé, cela encourage au dialogue entre les personnes de bonne volonté, de toute sensibilité théologique et philosophique. Cela encourage à avoir de l’humilité dans nos convictions et de la hardiesse dans nos recherches. Notre opinion, quelle qu’elle soit, ne sera pas comme un point étroit mais elle sera comme un espace ouvert entre différents pôles en tension.

Quant à notre foi

Je trouve que cela dit une belle chose sur le rapport entre Dieu et nous :

• avec la brebis : nous pouvons avoir confiance en Dieu et nous laisser entièrement porter par son amour. Il se débrouillera bien pour nous retrouver et nous porter vers la vie joyeuse.

• avec le fils : nous avons intérêt à nous ressaisir comme si Dieu n’intervenait pas, nous laissant entièrement libre et responsable. C’est à nous de faire un travail sur nous-même afin de trouver dans quel sens nous voulons aller, puis la force de nous lever et de faire le premier pas.

Oui, c’est paradoxal et à mon avis c’est extrêmement profond et juste. Tout est déjà donné par grâce, et tout reste à faire par la foi.

Grâce à la 1ère histoire : nous pouvons nous tourner vers Dieu en toute confiance, même si nous étions la plus perdue des brebis perdue : c’est essentiel pour ouvrir effectivement notre être à Dieu dans la prière, c’est la fin de toute menace, de tout chantage. Grâce à la 3ème histoire nous sommes responsabilisé pour vivre notre vie, et que ce meilleur qui vient de Dieu puisse commencer à s’incarner dans notre façon d’être en ce monde.

Si l’on regarde bien, cette tension se retrouve souvent dans la Bible : nous sommes à la fois adopté par Dieu même si nous ne lui ressemblons pas du tout. Ensuite, cet amour de Dieu, sa Parole, sa Lumière « nous donne le pouvoir de devenir enfant de Dieu », né de Dieu lui-même (Jean 1 :12-13).

Nous avons déjà reçu la vie éternelle puisque Dieu nous aime et nous gardera. En même temps il n’est pas mal de faire comme le fils de l’histoire qui se motive pour choisir de se tourner vers la vie. C’est par un intérêt bien compris qu’il le fait : la vie est plus belle et plus vivante, plus joyeuse ainsi. Et il se lève, il se met en route, cela suffit pour que le Père puisse lui donner bien plus qu’il ne pouvait imaginer en terme de vie, de responsabilités, de joie.

Qu’attendait Dieu dans cette histoire ? C’est que même Dieu ne peut nous forcer à faire cet exercice de « rentrer en soi-même » et de se poser des questions. Personne, pas même Dieu peut nous aider à regarder vers le haut plutôt que de ne faire attention à rien ou de regarder vers la nourriture des cochons. Dieu ne peut pas nous forcer à aimer, ni à espérer. Tout ce qu’il peut faire est de nous aimer quand même, lui, et d’espérer.

Sur la dignité de notre existence Ce paradoxe entre ces deux histoires est intéressant également. Qu’est-ce qui fait que notre vie serait digne d’être vécue ? La première histoire nous dit que notre dignité ne dépend pas de nous, que la vie de la personne la plus perdue, la plus diminuée, la moins performante a une infinie dignité. C’est utile de le rappeler, même et surtout quand on s’intéresse à la 3ème histoire qui nous dit que nous pouvons avoir l’impression de valoir moins qu’un cochon. Le sens de notre vie est ainsi. Notre vie a un sens intrinsèque, il est néanmoins bon d’entrer en nous même et de voir ce que nous en ferons.

Ce que c’est qu’aimer Ce paradoxe entre les deux histoires nous permet de réfléchir et d’être bien plus fin dans notre façon d’aimer et de chercher à aider quelqu’un. Aimer quelqu’un c’est comme dans l’histoire des fils : c’est laisser l’autre libre d’être lui-même, c’est même laisser à l’autre la possibilité de nous décevoir et de pas nous aimer. Pourtant : est-ce vraiment aimer que de laisser l’autre se perdre ? Dans la 3ème histoire, n’est-ce pas choquant de voir le Père ne pas chercher son fils pour lui porter secours ? Je connais un père qui aimait tellement son fils qu’il l’a laissé libre de vivre sa vie et qui a couru le sauver une fois dans le fond du Magreb, une autre fois à l’autre bout de l’Europe alors qu’il était complètement perdu, à terre. Et qui a continué à l’aimer, l’entourer, l’aider à se relever encore et encore et tout faire pour lui donner son autonomie. Voilà ce que fait l’homme de la première histoire et que ne fait pas celui de la 3ème histoire. Aimer, c’est ainsi naviguer entre laisser libre et porter. Aimer c’est tour à tour l’un et l’autre, c’est parfois les deux à la fois. C’est parfois encore sortir de chez soi et aller discuter comme le père avec le fils aîné.

La parabole unique que Jésus nous offre ici est dans la tension entre la 1 ère et la 3ème histoire. Que vient donc faire au milieu cette histoire de femme se réjouissant d’avoir retrouvé sa petite pièce ? Il me semble que cette histoire n’est pas au milieu pour rien, car elle nous permet de nous interroger sur le moteur même de la démarche, comment travailler ce paradoxe dans ses dimensions théologiques, philosophiques, éthiques et spirituelles.

Comment aimer ?

Dans cette petite histoire du milieu. Dieu y est comparé à une femme, ce qui n’est pas exceptionnel dans la Bible. Le coté féminin de Dieu, c’est l’Esprit : Dieu en nous par son Souffle (qui est féminin en hébreu), c’est sa parole qui donne vie. C’est la tendresse. D’ailleurs même le père a ici ce côté féminin puisqu’il est « pris aux entrailles » en voyant son fils venir.

Dieu est ici, dans cette 2ème histoire, une femme, et une femme pauvre. La moindre petite piécette d’argent a pour elle une valeur inestimable. C’est pourquoi, même perdue dans la poussière au fin fond du chenil : cette petite valeur, elle la retrouvera. C’est comme cela que l’on aime quand on aime quelqu’un : la moindre petit valeur potentielle, même 3 grammes d’argent perdus dans un tas de fumier est recherché ardemment, est trouvé, et est source d’une vraie joie pour nous.

Cela dit quelque chose du jugement de Dieu. C’est comme cela qu’il aime : il cherche et sauve chaque personne comme Jésus le dit la 1ère histoire. Le jugement n’est pas une sélection des personnes, il retient la moindre petite valeur potentielle qui existe même dans le plus perdu des perdus, il trouvera la personnalité profonde, authentique et balayera ce qui n’est pas bon. Et si nous étions à 99 % juste comme ce troupeau, il chercherait encore.

C’est ainsi que nous pouvons nous aimer nous-même, c’est ainsi que le fils perdu entre en lui-même et a ce sursaut de découvrir qu’il vaut plus que cela, il y rencontre un début d’élan vital, un début de mémoire bienveillante pour ce père qu’il a rejeté.

Cette 2ème histoire nous dit que le moteur de cette façon d’aimer c’est le souffle de vie de Dieu, c’est sa tendresse de mère qui nous enfante, c’est la mise en lumière qu’il nous pour faire de nous des experts du balais, experts pour vivre et pour aider à vivre. Et de ne pas rater la moindre petite valeur : en nous, dans ceux qui nous aiment et dans cette vie extraordinaire que Dieu nous donne à vivre.

Amen.

Se découvrir être un vaillant héros ou une vaillante héroïne (avec Gédéon)

(Juges 6)

Genève – 7 avril 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Je vous propose de lire ensemble le début de l’histoire de Gédéon, un tout petit agriculteur devenant un vaillant héros biblique, à la fois sage, humble et mystique, et avec ça : fin cuisinier, habile stratège, et refusant d’être fait roi pour laisser la royauté à l’Éternel.

Ce texte nous parle de sa formation. Ce n’est ni de l’histoire, ni un roman. C’est un manuel d’édification. Un texte à habiter de nos propres combats, de notre foi teintée de doutes, de nos forces et de nos hésitations.

Une situation de détresse Ce récit commence sur une situation difficile à plus d’un titre. D’abord «Les Israélites firent ce qui déplaisait à l’Éternel » (v. 1). Comme il peut nous arriver de faire des choses pas trop trop sympathiques, nous pouvons nous reconnaître dans cette introduction. Elle nous dit aussi que les hébreux adorent des dieux étrangers (v. 10 et 25-32) : cela aussi nous le connaissons, car, comme tout le monde je pense, il nous arrive d’adorer plus ou moins de faux dieux, d’avoir des motivations qui sont loin d’être porteuses de vie, des adorations qui sont sources des actes mauvais cités précédemment. Cela nous le savons. Nous ne le savons que trop. Néanmoins, bravant notre agacement, la Bible nous le rappelle, et dans le même élan nous parle de ce qui nous sauve : car si c’est de nous que parle ce texte quand il parle du péché et du salut d’Israël, nous nous reconnaissons dans ses erreurs et nous nous reconnaissons en Gédéon. Le texte nous y aide beaucoup : il existe en nous un Gédéon, tout simple, si simple qu’il n’a mine de rien ou de pas grand-chose mais qui est là, en nous, faisant ce qu’il peut, terré dans un creux, et que l’Éternel va susciter : « L’Éternel est avec toi, vaillant héros ! »

Ce récit commence avec sagesse et nuance. Nous sommes à la fois tous les personnages de cette histoire : la personne faisant des erreurs, aux motivations improbables, et la personne vaillante qui est avec Dieu et qui va sauver le tout. Nous ne sommes pas trop à l’aise de nous reconnaître dans la 1ère description, et nous ne pensons pas une seconde pouvoir être un vaillant héros ni un champion de la foi comme dans la 2 nde. Et pourtant, tous et toutes nous sommes à la fois l’un et l’autre, en formation comme Gédéon.

Quant à ces Madianites qui font des razzias, nous les connaissons aussi à travers ce qui nous tourmente, ce qui peut même nous dévaster profondément. Il est possible d’affiner un peu quel est le mal dont il est question ici car Madian et les « fils d’Orient » sont des enfants d’Abraham (Ge 25 :4-6), Amalec est même plus proche encore d’Israël car il est un petit fils d’Esaü son frère (Ge 36 :12). Ce sont donc tous des hébreux, des parents des Israélites. Le mal qu’ils représentent ici n’est donc pas le mal en général ni une catastrophe, c’est plutôt le mal dont nous héritons, comme une blessure ancienne, comme une souffrance dans les fibres de notre corps, de notre vie. Madian est une part de nous-même comme Israël est une part de nous-même. Il arrive que la souffrance soit si forte que nous soyons, comme le dit cette histoire d’Israël « très affaibli » par des foules de madians et d’amaleks nous tombant dessus comme une nuée de sauterelles.

La première défense qu’Israël adopte est de se cacher, de s’enfouir dans les profondeurs du sol, les grottes, les crevasses et les ravins (v. 2). Ce réflexe aussi, nous le connaissons, il est naturel, il est un effondrement, une dépression, une chute dans le pire. Leur seconde défense est de « crier à l’Éternel » (v. 6) Ce réflexe est tout aussi naturel que le premier : dans la détresse nous voyons des athées crier à Dieu. Nous sommes à la fois enfant de la terre et du ciel, dans la détresse, il est naturel de s’enfoncer en terre et il est naturel d’en appeler au ciel. Le secours nous vient de l’Éternel. La Paix nous vient du haut, de la lumière, jamais du bas, des ténèbres ni de la fosse. Le secours vient de la vie, vient de ce qui plante, de ce qui germe, qui pousse et porte fruit, vivre demain c’est moissonner, c’est vanner pour garder le meilleur, le protéger. Il est le pain de demain. Pourtant voilà que Madian fait des ravages dans notre vie, nous coupant le souffle.

Le secours vient de l’Éternel Comment va-t-il travailler ?

Le texte parle premièrement d’un petit prophète anonyme qui leur rappelle par d’anciennes histoires de la Bible que Dieu est source de délivrance (v. 8). Ça : c’est l’avantage de ceux qui ont la chance de connaître un petit peu la Bible, ou d’avoir eu peut-être un grand parent très croyant. Dans les pires moments peuvent revenir ces témoignages anciens sur l’incroyable force qui vient de Dieu pour aider précisément quand nous n’avons plus de force et nous mener vers la Paix.

Cette connaissance, cependant, n’apporte rien tant qu’elle reste pour nous l’histoire d’autres personnes ou de la théologie spéculative. Surtout que Gédéon pense manifestement que les malheurs présents sont à la fois une punition de Dieu (v. 1) et une injustice de Dieu qui les aurait abandonné, oubliant ses promesses (v. 13). Christ nous a délivré de ce genre de soupçons sur Dieu et c’est donc plus facile pour nous que pour l’écrivain de ce texte de nous ouvrir à Dieu en pleine confiance. Mais parfois la souffrance est telle, que même Jésus sur la croix en vient à supposer que Dieu l’aurait abandonné (Mt 27 :46). Gédéon, même Gédéon qui représente tout ce qui reste de bien dans l’humain n’a plus tellement de foi ni de force.

Vient à ce moment un ange de l’Éternel (v. 11), qui se révèlera être l’Éternel (YHWH), le Dieu de tendresse lui-même qui se rend présent (car à la fin de l’histoire le dialogue entre lui et Gédéon est direct (v. 23)). C’est comme une ouverture ou une découverte progressive à cette présence de Dieu auprès de lui, auprès de nous.

Le récit reprend ici explicitement l’histoire de Moïse en dialogue avec Dieu que Gédéon revit personnellement, grâce au souffle de l’ange, l’histoire ancienne commence à l’animer. Moïse aussi a eu ces doutes, Moïse aussi a mis Dieu à l’épreuve avant de trouver et recevoir la force de devenir un vaillant héros. Le récit de Gédéon reprend également l’histoire d’Abraham qui accueille des personnes ou des anges qui se révèlent être Dieu lui-même, car Gédéon fait le même geste de courir et d’aller préparer un repas pour l’hôte imprévu et mystérieux.

Accueillir un ange ! Accueillir quelque chose de fort qui nous remue. Serait-ce Dieu ? Il doute. Nous doutons de tout et c’est légitime, c’est même juste : nous doutons de nos propres forces et du fait que Dieu s’intéresserait en particulier à notre petit moi et nous chargerait de faire quoi que ce soit et encore moins un prodige. Et pourtant c’est vrai.

Nous faut-il mettre Dieu au défit de faire quelque chose pour savoir si c’est vrai ? Oui et non. Si nous suivons littéralement ce texte pour ce genre de paris avec Dieu nous avons une forte probabilité d’être déçus. Car à mon avis un dieu comme cela n’existe pas. C’est pourquoi la Bible dit, dans un passage cité d’ailleurs par Jésus (Luc 4 :12) qu’il n’est pas bon de mettre Dieu à l’épreuve. Dieu n’a pas de briquet pour mettre le feu sinon il réchaufferait le pauvre mourant de froid (c’est pour cela qu’il cherche des vaillants héros et des bons samaritains pour le faire avec son aide). Dieu n’a pas non plus de mains ni d’arrosoir pour finement mettre de l’eau là où notre caprice le lui ordonnerait, sinon il arroserait les terres desséchées des agriculteurs avec la juste quantité.

Et pourtant, ces curieux récits sont là pour nous, afin que le petit Gédéon qui doute de Dieu et de lui-même devienne un vaillant héros avec Dieu, faisant que la vie l’emporte sur la détresse.

Un des principes clefs de l’interprétation des Écritures est que quand un passage est impossible au sens matériel son sens est à chercher au sens spirituel, car nous sommes de ces deux mondes, matériel et spirituel, pétris de matière et animé du Souffle divin.

D’accord pour le sens matériel pour dire qu’en exerçant l’hospitalité autour d’un repas il y a bien des chances d’accueillir un ange (Héb 13 :2). Car l’ange n’est pas un être surnaturel déguisé, il est plutôt un humain qui va nous apporter une impulsion de vie nouvelle. Et c’est bien souvent le cas.

C’est à mon avis au sens spirituel qu’il convient de lire ces mises à l’épreuve de Dieu par Gédéon.

L’offrande partie en fumée La première fois, c’est par ce qu’il doute de Dieu. (v.17) Il offre un repas et demande un signe. Dieu réussit l’examen en faisant monter le feu du rocher et transforme l’humble repas en un holocauste montant à Dieu. Voici le sens spirituel que je vous propose : si vous doutez que l’Éternel est avec vous, faites comme Gédéon ici : préparez le plus simplement possible une prière en tant qu’offrande, mettez-y comme lui ce que vous avez sous la main : votre vie quotidienne, ce qui vous nourrit habituellement et présentez-le à Dieu, pour voir, sans rien demander d’autre qu’il se manifeste. C’est une façon de bien accueillir Dieu en nous, de nourrir sa présence. Vous doutez de Dieu ? essayez de prier ce Dieu dont vous doutez et vous verrez qu’il est avec vous. Ce ne sera pas une foudre qui tombe du ciel pour punir celui dont la foi serait mauvaise, c’est Dieu qui se manifestera : comme l’ange touche du bâton l’offrande de Gédéon, le Souffle de Dieu effleure ce que nous avons mis dans notre prière. Puis l’Éternel lui-même se révèle dans le feu, un feu montant du petit rocher qui était là aux pieds de Gédéon. L’Éternel était déjà là, près de lui, à ses pieds comme un roc solide et il est comme un feu qui fait monter notre prière, qui en fait une lumière. Je ne vous promets pas que votre prière dans le doute vous permettra instantanément de sentir la réalité de ce souffle, de ce roc et de ce feu de l’Éternel, mais rapidement. Sous quelques jours, je pense. Je ne vous promets pas que cela dissipera instantanément tous les troubles qui affament notre vie, mais une équipe commencera à se former entre Dieu et nous. Ce sera un jour à marquer d’une pierre blanche dans notre cheminement de vie, comme le fait Gédéon avec son lieu de culte nommé Yahwé-Shalom « L’Éternel est Paix ». Confirmant qu’une lecture spirituelle de ce récit fait partie de son sens littéral (intentionnel) de l’auteur.

« L’Éternel est paix ». Réellement. Une paix active car Gédéon va aussitôt commencer par faire le ménage dans de fausses adorations (v. 25-32), et cela fait un bien fou, cela est un fruit de la prière sincère et vraie. L’Éternel est paix et simplification de notre vie.

Gédéon prend force progressivement, il saisit sa vocation, il appelle, se rassemble lui-même et forme une équipe. Mais encore, comme je vous le disais, il doute. Même Jésus n’est pas devenu Christ instantanément et sans cesse dans son chemin il prenait le temps de la prière.

Avant le premier signe, Gédéon doutait de Dieu. Cela va mieux de ce côté là, reste qu’il doute de lui-même. Dieu interviendra pour les sauver, pourquoi donc est-ce que cela devrait se faire par moi, doute-t-il ? (v. 36-37) Moi qui suis si petit ? (v. 15)

La rosée du matin et la toison de laine Gédéon va de nouveau mettre Dieu à l’épreuve, et même deux fois : il demande d’abord que de la rosée du matin ne tombe que sur une toison de laine et laisse le reste sec. Puis il demande à Dieu que la rosée du matin mouille le terrain et que la laine reste sèche. Épreuve à laquelle Dieu se prête de bonne grâce convainquant Gédéon qu’il est bien le vaillant héros que Dieu avait reconnu en lui dès le début.

L’interprétation spirituelle de ces épreuves est plus difficile. Les grands maîtres ont hésité. L’image de la rosée est claire : elle évoque toujours la bénédiction et la parole de Dieu. Mais la « toison de laine » ?

Irénée au IIe siècle a dit que cela pouvait évoquer Israël, et donc que le 1er miracle montre la révélation de Dieu à Israël et le 2nd le temps du Christ où l’église chrétienne se substitue à Israël pour recevoir l’Esprit Saint. Cela ne me semble pas correct d’abord parce que Jésus était juif parmi les juifs, mais encore parce que cette lecture n’éclaire pas du tout les doutes de Gédéon sur le fait qu’il doive être un vaillant héros.

Origène au IIIe siècle refuse cette théorie de la substitution écartant les juifs au bénéfice des chrétiens, il a une lecture plus intéressante, tirée de l’hébreu : il remarque que ce qui est traduit ici par « toison » désigne plus largement ce qui est coupé, comme de l’herbe. Et reprenant alors le Psaume 72 :6, Origène avance qu’en Christ Dieu bénit abondamment et Israël et la terre entière. C’est déjà bien mieux mais ne nous avance pas trop quant à Gédéon. Je pense que nous pouvons faire un pas de plus dans la piste de lecture d’Origène : ce qui est traduit par « toison de laine » peut se lire aussi : ce qui est a pu être moissonné de blanc. Cela peut évoquer le côté pur, juste et bon de notre être, de notre famille et de notre monde que Dieu bénit évidemment, comme dans le 1er signe, en ne confondant pas avec le reste. Mais précisément, nous ne sommes pas entièrement pur comme le ressent Gédéon, cette partie de notre être qui est autour, Dieu ne la bénirait-elle pas ? Et bien si, il la bénit abondamment comme dans le 2nd signe pour nous faire grandir et pour nous purifier. Prêt pour être un vaillant héros, ou une vaillante héroïne.

Amen

Voyant Jésus passer, il dit : « voici l’agneau de Dieu ! »

(Jean 1 :29-42)

Genève – Jeudi Saint 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

À deux reprises Jean-Baptiste passe le relai à Jésus en disant «Voici l’agneau de Dieu »(1 :36) et même «Voici l’agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » (1 :29). Cela suffit pour qu’André et une personne anonyme se mettent à suivre Jésus (quand il y a une personne anonyme dans les évangiles, c’est comme une place pour le lecteur et lui demander : et toi, que feras-tu ?)

« Voici l’agneau de Dieu » Qu’est-ce que ça peut bien vouloir dire dans la culture de l’époque ? Plusieurs choses, si l’on mène une enquête à la fois dans l’Évangile selon Jean et dans les citations qu’il fait de la Bible.

D’abord qu’évoque un agneau dans la culture juive de l’époque ? Cela évoque un délicieux repas en famille. En effet, l’agneau était un animal de boucherie. Pour les sacrifices religieux c’étaient des bœufs, des chèvres ou des pigeons qui étaient sacrifiés, jamais un mouton (Lévitique 4). Cela rend impossible cette interprétation aberrante selon laquelle Jésus aurait été offert en sacrifice pour satisfaire la justice de Dieu. Cette idée est de toute façon épouvantable et impossible au sens théologique et au sens éthique. Passons donc.

La 1ère façon d’entendre ce « voici l’agneau de Dieu » qualifiant Jésus est d’y voir une allusion à un passage du livre du prophète Ésaïe 53 qui annonce la venue d’un bien curieux Messie : non pas un puissant roi terrassant le mal sous toutes ses formes et dans le monde entier, mais Ésaïe présente le Messie comme un serviteur de Dieu plein de compassion pour ceux qui souffrent, les accompagnant et partageant leurs peines. Et du coup, ce serviteur de Dieu est traité comme un agneau à la boucherie à cause de nous, pour nous, avec nous. À l’appui de cette première façon de comprendre ces « voici l’agneau de Dieu » il y a le fait que les deux hommes que cela décide de suivre Jésus disent ensuite « nous avons trouvé le Messie » (Jean 1 :42). Par ailleurs, un peu plus loin dans son évangile, Jean cite explicitement Ésaïe 53 pour expliquer le genre de salut que Dieu nous offre en Christ (Jean 12 :38). Et c’est vrai que le type de salut que Jésus nous apporte est plus celui de la compassion et de l’accompagnement, au ras de la souffrance d’une personne individuelle qu’il croise par hasard, au plus proche de chacun de nous par l’Esprit. La vie entière de Jésus accomplit bien ce programme, en particulier sur la croix. Cette 1ère explication est donc assez probante

Il y a une 2nde façon d’entendre ce « voici l’agneau de Dieu » qualifiant Jésus, c’est d’y reconnaître l’agneau pascal qui est si important dans la principale fête juive et chrétienne de Pâque(s). Ce texte biblique était certainement encore plus connu de la population juive de l’époque que le texte du serviteur souffrant d’Ésaïe. Il y a aussi un solide argument à l’appui de cette 2 nde hypothèse de lecture : c’est qu’à la croix, Jean fait explicitement référence à Jésus comme agneau pascal quand il dit que pas un os de Jésus a été brisé et que cela accomplit les Écritures (Jn 19 :36). Le texte que Jean cite alors est précisément ce texte du livre de l’Exode où il est question de manger l’agneau pascal (Exode 12 :46). D’ailleurs Jean insiste pour dater la mort de Jésus « le jour de la préparation de la Pâque » (Jean 19 :14,31,42) le jour où l’agneau pascal était abattu. Cette 2nde interprétation est donc non seulement possible mais manifeste.

Nous voilà donc avec deux bonnes façons de comprendre cette parole de Jean-Baptiste sur le Christ et sur ce qu’il est censé nous apporter. Comment choisir entre ces interprétations ? Faut-il choisir ? Je ne pense pas. En effet, quand deux lectures sont possibles dans la Bible c’est presque toujours afin de nous inviter à articuler les deux. C’est particulièrement le cas dans l’Évangile selon Jean.

La 1ère explication, avec le « serviteur souffrant » d’Ésaïe nous dit quel salut Dieu nous donne en Christ : un amour, une compassion, un accompagnement dans la détresse et l’angoisse, une paix que Dieu nous offre en lui. La 2nde explication, avec l’agneau mangé en famille pour la Pâque, nous donne le mode d’emploi de ce salut. Ce n’est pas quelque chose de magique qui s’impose à nous de l’extérieur. Il s’agit, comme dit dans le livre de l’Exode, de manger cet agneau en famille, qui à se cotiser pour que personne ne soit oublié. De puiser dans la manducation de l’Agneau une force afin d’être prêt à nous mettre en route le lendemain, et d’être libéré des griffes du pharaon. Manger le Christ, prendre ses paroles et la mémoire de ses gestes, les mâcher, les ruminer, les déconstruire pour mieux les assimiler et qu’elles nous donnent d’être vivant et libéré de l’esclavage du péché. Chaque jour est une Pâque, chaque dimanche est un banquet.

Les deux hommes entendent « voici l’agneau de Dieu » et se mettent en route. Déjà ils ont pris et assimilé quelque chose de cette façon d’être qu’a Jésus d’être en mouvement. Bientôt ils saisiront qu’il est le Christ, le salut de Dieu fait chair. Au delà de ce premier point essentiel qui consiste à vivre dans un cheminement, c’est tout une façon d’être, une théologie, ainsi que le sentiment d’une dignité radicale qui est à assimiler pour en vivre. Et c’est encore plus, car il n’est pas dit seulement que Jésus un agneau délicieux à manger, ou du bon pain, mais qu’il est « l’agneau de Dieu ». L’article définit évoque comme dans la 1ère interprétation le caractère absolument unique de Jésus pour notre salut à tous. Le complément « de Dieu », souligne que c’est quelque chose de Dieu lui-même, sa puissance de vie qui est à prendre en soi pour l’assimiler.

L’agneau pascal avait également un second usage : avec une branche d’hysope un peu de son sang était porté sur le linteau et les deux poteaux de la porte de la maison de sorte, nous dit l’Exode, que l’Éternel pourra frapper l’Égypte et protéger notre maison du destructeur (Exode 12 :23).

Il y a ainsi un usage interne du Christ quand on le mange et l’assimile, et il y a l’action de Dieu pour nous soigner, éliminant ce qui nous démoli afin de ressusciter notre vie. Il y a le geste de gourmandise et de faim, ce geste de la foi qui consiste à prendre et à manger ce qui nous vient du Christ. Et il y a la tranquillité d’être dans la grâce de Dieu, en confiance dans le fait qu’il se charge de nous conserver et de nous libérer, de nous soigner.

Marquer les montants de sa porte du sang de l’agneau de Dieu : c’est tout simplement vivre avec cette confiance comme cadre, et pour cela ouvrir les yeux sur cette grâce en se levant, s’endormir en s’y reposant, garder cela comme linteau, comme ciel, pour oser franchir sa porte et vivre dans ce monde que Dieu a bien raison d’aimer.

Amen.

L’Esprit, l’eau et le sang témoignent, et les trois sont d’accord

(Jean 19 :30-37 ; 1 Jean 5 :5-9)

Genève – Vendredi Saint 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Vous avez entendu avec quelle insistance Jean parle de ce coup de lance qui frappe Jésus au côté, laissant échapper du sang et de l’eau. Jean jure à trois reprises que c’est vrai que c’est essentiel pour notre foi et donc pour notre propre salut. Il n’y a rien dans tout l’Évangile selon Jean, aucun fait extraordinaire, aucune parole (il y en a tant de très inspirantes) auxquels Jean serait plus attaché, pas même la résurrection.

« Un des soldats lui transperça le côté avec une lance, aussitôt il en sortit du sang et de l’eau. »(Jean 19 :34)

Pourquoi est-ce si important pour Jean alors que les autres évangélistes n’en parlent même pas ? Jean écrit, semble-t-il, 30 ans plus tard que les autres, ce christianisme naissant évolue vite et de nouveaux débats sont apparus. Il faudra attendre encore plusieurs générations avant la notion de trinité, mais déjà apparaissent des spéculations de plus en plus complexes sur la nature du Christ et sur le salut qu’il nous apporte.

En quoi est-ce que ce sang et cet eau qui s’échappent de Jésus à sa mort a une quelconque importance dans ce débat ? Cela demande une petite recherche dans la pensée de cet apôtre. C’est pourquoi je vous ai également ce texte de la 1ère lettre de Jean où il écrit : « il y en a trois qui rendent témoignage (que Jésus est le Fils de Dieu) : l’Esprit, l’eau et le sang, et les trois sont d’accord. » Nous retrouvons les mêmes trois éléments essentiels qu’à la croix, en effet, dans ce récit de la mort de Jésus, il est d’abord dit que Jésus « rendit l’esprit »(19 :30), avant que le coup de lance laisse sortir de lui « du sang et de l’eau » (19 :34).

Pour Jean, saisir que « Jésus est le fils de Dieu » est le cœur même de l’Évangile, il dit que c’est la clef de notre foi et que « par cette foi, nous avons la vie en son nom »(20 :31). En quoi est-ce que ces trois éléments, l’Esprit, le sang et l’eau, sont tellement essentiels pour saisir que Jésus est fils de Dieu ? Ces mots, Jean les écrits en lettre d’or, lumineuses, clignotantes, et assorties d’alarmes sonores dans sa prédication.

L’Esprit, l’eau et le sang.

L’Eau

Je commence par le plus délicat, le plus complexe de ces trois éléments : l’eau, car c’est le symbole de bien des choses différentes dans la Bible et donc dans l’Évangile selon Jean. De quoi parle-il ici ?

• L’eau est parfois symbole de chaos et de mort comme dans le début de la Genèse(1 :2) ou quand des vagues furieuses menacent d’engloutir la barque (Jn 6 :18).

• L’eau est parfois symbole de purification comme dans les rites juifs (Jean 2 :6-7) ou dans le baptême opéré par Jean-Baptiste ou quand Jésus lave les pieds de ses disciples (Jn 13 :5).

• L’eau est parfois symbole de la parole et de la bénédiction de Dieu : cela passe de la Torah de Moïse comparée à une citerne dans laquelle on peut puiser (Jn 4 :6), jusqu’à la source jaillissante en nous (Jn 4 :14 et 7 :38), puisqu’en Christ chacune et chacun devient prophète ou prophétesse.

• Il y a un 4ème sens, plus difficile à discerner mais présent dans cette culture : l’eau évoque parfois la procréation et la naissance, l’eau étant un euphémisme pour le sperme, et l’eau évoque aussi le liquide amniotique qui s’écoule à la naissance.

C’est à mon avis à ce 4ème sens de l’eau que Jésus fait référence dans son très célèbre débat avec Nicodème au chapitre 3 de l’Évangile selon Jean à propos de notre double naissance : « Jésus dit à Nicodème : Amen, amen, je te le dis, si quelqu’un ne naît pas d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas que je t’aie dit : Il faut que vous naissiez de nouveau — d’en haut. » (3 :5-7)

Le parallèle fait par Jésus entre « naître d’eau » et « naître de la chair » est ici manifeste : c’est une première naissance qui nous est commune à tous et aussi aux animaux. Jésus parle ensuite d’une autre naissance, avec ce jeu de mot célèbre, anoyen signifiant à la fois « de nouveau » et « d’en haut », faisant référence à cette double nature humaine à la fois charnelle (la naissance d’eau) et spirituelle (la naissance d’Esprit), venant à la fois plus tard et d’en haut, de Dieu.

Certains ont vu dans ce dialogue avec Nicodème une allusion au baptême d’eau puis d’Esprit, pourquoi pas ? Cela me semble peu vraisemblable car Jean évacue l’importance du baptême d’eau pratiqué par Jean-Baptiste : Jean ne dit pas que Jésus aurait reçu ce baptême d’eau, il dit par contre explicitement que Jésus lui-même ne baptisait pas (4 :2) comme le Baptiste (Jn 1 :33). Jean ne parle pas non plus de la Communion contrairement aux trois autres évangélistes et à Paul, Jean relativise ces rites du point de vue du salut. Selon lui ce sont d’autres choses qui témoignent de ce salut : l’Esprit, la chair et le sang en Christ, et aussi en nous-même (1 Jean 5 :10).

L’eau qui sort de Jésus révèle donc sa naissance « selon la chair ». C’est une de ses dimensions. C’est important pour Jean parce qu’à l’époque où il compose son témoignage, certains commencent à penser que Jésus est totalement et uniquement Dieu, et qu’il a seulement une apparence humaine. Jean répond avec ce signe de l’eau. Jésus est né d’eau, il a une chair comme la nôtre. C’est pourquoi Jean se distingue de Luc quant à la conception et à la naissance de Jésus. Le premier chapitres de l’Évangile selon Luc fait un petit peu de Jésus un demi-dieu, en tout cas pas un être comme nous. Jean, lui, présente Jésus comme né d’une femme (2 :1) et fils de Joseph (Jean 1 :45 ; 6 :42). Jésus est pleinement humain, « né de l’eau », il est chair né de la chair, comme nous tous. C’est d’autant plus important que Jean insiste par ailleurs très fortement sur la dimension divine du Christ. La nouvelle la plus extraordinaire est selon Jean « l’incarnation » : la « Parole de Dieu a été faite chair » (Jn 1 :14) en Christ, et donc en nous tous puisqu’il est notre frère. Jean est à la fois celui qui insiste le plus sur la nature divine de Jésus tout en disant que c’est un humain comme nous. Cette présentation de Jésus selone Jean culmine dans cette révélation de Jésus ressuscité à Marie-Madeleine quand il nous appelle « ses frères et sœurs » (Jn 20 :17).

Jésus est donc né d’eau, né de la chair, Jean insiste là-dessus. Ce n’est pas simplement de la théologie spéculative, cette dimension apporte quelque chose d’essentiel dans notre façon de regarder la vie : notre dimension charnelle est une bénédiction, la vie en ce monde est bonne. C’est dans cette chair que nous sommes sauvés par Christ, c’est à commencer par cette vie que le Christ sauve car elle est une merveille. Dieu aime ce monde (Jn 3 :16). Ce n’est pas une évidence dans toutes les philosophies et dans toutes les religions, ce n’est même pas si évident dans toutes les confessions chrétiennes. Christ est ainsi : une espérance de Dieu faite chair, et il est notre frère. Cela vaut également pour chacun de nous. C’est pourquoi notre propre chair, si on l’écoute bien nous dit Jean, témoigne du Christ comme fils de Dieu. Et cela contribue à sauver notre vie, à nous la faire saisir.

Le Sang

La seconde dimension importante est le sang. Dans la Bible, le sang évoque la vie, c’est pourquoi le sang est un grand tabou conduisant à tenter de ne manger de la viande qu’après en avoir extrait le maximum de sang comme l’indique l’alliance avec Noé «Vous ne mangerez pas de chair avec sa vie : avec son sang. » (Genèse 9 :4) Car la vie appartient à Dieu. Or, dans ces civilisations, on ne peut entrer en contact avec Dieu même par un simple regard, sans mourir. En Christ, la vie individuelle est particulièrement sacré, seulement, il nous délivre de ce genre de tabous puisqu’il nous révèle que Dieu lui-même cherche un contact direct avec nous afin de nous sauver et non de nous perdre.

Pourquoi est-ce tellement important pour Jean que du sang sorte de Jésus à sa mort ? Parce que si certaines personnes pensaient que Jésus n’était pas vraiment un être de chair comme nous, d’autres pensaient que Jésus ne serait pas vraiment mort sur la croix, il passe directement à la case ascension (cette opinion serait passé d’ailleurs dans le Coran). Jean répond par le témoignage du sang versé. Selon la chair, Jésus est mort comme nous mourons.

Ce sang de Jésus est également important car il évoque la vie de Jésus, sa vie entière : son mouvement, sa liberté, le fait qu’il évolue. Cela aussi est important et a été parfois oublié, comme dans le symbole dit « des apôtres » (mais est bien plus tardif) et qui décrit le Christ comme passant directement d’une naissance miraculeuse à sa mort sur la croix, avec rien du tout entre les deux. C’est à mon avis tout à fait désolant. Jean ne fait pas cette erreur en mentionnant « le sang », c’est à dire la vie, l’élan vital qui a animé Jésus de sa naissance à sa mort, mil actes et paroles qui témoignent de ce que c’est qu’être réellement un enfant de Dieu.

Cette mention du sang est un appel pour nous et notre salut. Nous sommes nés de la chair, certes, avec des acquis comme un patrimoine génétique, une culture, une éducation, un certain caractère. Nous sommes aussi, et c’est ce qu’évoque le sang, un être vivant c’est à dire un être mobile, qui évolue et se déplace. Le changement fait partie de notre bonne nature. Lui aussi est une bénédiction d’enfant de Dieu. Et notre sang, notre vie dans sa capacité à évoluer parle de ce qu’est être enfant de Dieu.

L’Esprit

Enfin, et non des moindre, l’Esprit. Ici ce n’est pas « son esprit » que Jésus perd en mourant, ni « un esprit » mais « l’Esprit » avec un article défini, ce qui désigne toujours ce souffle divin donné par Dieu à notre chair terrestre pour constituer une personne humaine. L’Esprit de Dieu est un des témoins du fait que Jésus est fils de Dieu. Le plus évident, peut-être, car là dessus tous les chrétiens s’accordent.

Jésus n’est pas seulement une chair vivante, il n’est pas seulement « fils de l’homme » comme il s’appelle lui-même, il a reçu le Souffle de Dieu, il est né de ce souffle, comme nous-même, il est enfant de Dieu.

Le sang évoquait la capacité d’être en évolution, l’Esprit évoque la capacité d’être source d’évolution : cela évoque une liberté, une personnalité, une créativité. C’est même plus que cela : c’est une dimension autre, transcendante qui fait que la personne humaine est un extraterrestre, tout en restant terrestre.

Trois témoins

Nous avons donc trois qui témoignent que Jésus est enfant de Dieu : l’Esprit, l’eau et le sang, et les trois sont d’accord. C’est ça le plus incroyable, le plus miraculeux dans ce que manifeste Jésus comme façon d’être, je pense : c’est cette harmonie, cette compassion mutuelle, cette complémentarité entre ces trois magnifiques dimensions de la personne humaine : l’Esprit, l’eau et le sang. Aucune dimension ne cherche à éliminer les autres dimensions, au contraire, chacune apporte sa part à notre être et si cette dimension venait à manquer ce serait une catastrophe pour l’ensemble.

Nous avons, nous pouvons avoir ce triple attachement à la vie, attachement à notre corps et à ses joies, attachement à notre évolution tout au long de nos jours, attachement à l’Esprit divin qui souffle en nous et nous connecte à ce qui est si haut, si vrai.

Notre chair et notre sang, et l’Esprit qui nous a été donné : chacun des trois nous parlent du Christ comme Enfant de Dieu, et nous révèle qui nous sommes en réalité par lui et en lui.

Amen

Qu’est-ce qui demeure quand tout passe ? Vaste question et vivante expérience.

(Jean 20 :1-18 ; Jean 1 :35-42 ; 1 Corinthiens 1 :22-25)

Pâques 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

« Qui cherches-tu ? »(Jean 20 :15), cette question du Christ à Marie-Madeleine fait écho aux tout premiers mots que le Christ prononce dans ce même évangile « Que cherchez-vous ? »(Jean 1 :38) auxquels André et son compagnon répondent : « Rabbi (c’est à dire Professeur) où demeures-tu ? » Nous voyons par cette réponse que ces deux premiers disciples de Jésus le prennent pour un professeur de philosophie. Jésus ne dit pas non. C’est d’ailleurs apparemment lui qui a commencé à faire de la philosophie en les invitant à réfléchir sur cette question « Que cherchez vous ? » car cette question est la base même de la philosophie grecque, c’est la base de la philosophie comme façon d’être et de vivre : précisément ce mélange d’humilité et d’ambition qui distingue le philosophe (qui cherche) des courants de sagesse (qui pensent savoir).

Selon Jean, Jésus attaque son ministère en nous invitant à philosopher.

Apparemment, Jésus avait bien senti ce qui animait deux personnes car elles répondent « Professeur, où demeures-tu ? ». Ce n’est évidemment pas pour s’intéresser à la couleur du papier peint dans la maison où Jésus habite, le verbe utilisé ici ne signifie pas « habiter » (il y a plusieurs verbes grecs qui servent à dire cela), le verbe utilisé, « μένω », parle de ce qui demeure au sens de ce qui persiste, ce qui dure éternellement. Cette recherche de ce qui demeure alors que tout change, s’use ou s’efface : c’est le premier grand débat à l’aube de la philosophie classique avec deux précurseurs : Parménide et Héraclite, chacun apportant une réponse différente à cette question, formant deux écoles philosophiques qui traverseront les millénaires. C’était à la fin du VIe siècle, début du Ve siècle avant Jésus-Christ, une époque incroyablement féconde aux quatre coins de la planète puisqu’elle a vu naître ainsi la philosophie grecque, la mise en chantier de l’écriture de la Bible, l’enseignement de Bouddha, celui de Confucius et celui de Lao-Tseu ! C’est à se demander s’il n’y a pas eu comme un souffle d’Esprit-Saint pour éveiller chacun en particulier, Dieu ayant le projet de faire franchir à l’humanité un palier dans son évolution ?

En tout cas, il me semble bon de s’interroger sur cette question du Christ « Que cherchez-vous ? ». Qu’est-ce que je cherche réellement dans la vie ? Je pense que cela ne fait pas du mal de réfléchir à cela trois ou quatre fois dans sa vie. Le fait même de chercher quelque chose me semble être le minimum de base pour une saine attitude face à sa propre existence. Il est ensuite possible d’affiner cette question, de l’approfondir par un peu de philosophie, à son niveau qui n’a pas besoin d’être celui d’Heidegger. Tout simplement aussi, au soir de sa journée se demander « Qu’est-ce qu’en réalité je cherchais quand j’ai agi ou réagi ainsi ? ». Chacun travaille cette question à sa façon. Pourquoi pas dans la prière ? Comme le récit de ces deux premières personnes qui suivent Jésus nous le propose.

Il est possible de chercher ce qui demeure, ce qui est plus solide et vrai que la simple écume de la vie ou de la survie. D’autres questionnements seraient possibles pour orienter une vie, par exemple « Qu’est-ce qui est beau ? » ou « qu’est-ce qui est agréable ? », ou grand, juste ? Il me semble que la question du « Qu’est-ce qui demeure ? » est plus vaste et plus féconde car « ce qui demeure » est en harmonie avec l’essence-même de la vie et, du coup, a bien des chances d’être fort agréable, bon, grand, juste et beau.

Selon Jean, l’Évangile de Jésus-Christ s’ouvre sur cette recherche philosophique fondamentale. André et son ami anonyme ont dû sentir en Jésus quelque chose de solide et vrai, puisqu’ils le suivent pour creuser cette question « de ce qui demeure quand tout passe ». Jésus répond « Venez et vous verrez. Il allèrent donc et virent où il demeurait. »(Jn 1 :39)

Leur question est une demande d’enseignement philosophique, Jésus ne répond pourtant pas avec un enseignement, ce qu’il sait le faire. Il préfère ici poser une réponse en actes plus qu’en paroles. Il montre que ce n’est pas seulement à penser mais à vivre. Pauvres de nous qui n’avons pas Jésus devant les yeux pour le voir vivre. Il nous reste, et c’est déjà une grande chance, quelques échantillons dans les récits des évangiles. Que répondent les actes de Jésus à cette question « qu’est-ce qui demeure ? » Les verbes dont Jésus est ici le sujet nous renseignent : Jésus passe en marchant ; Jésus se tourne ; Jésus les regarde ; Jésus leur parle.

D’abord 1) être en marche et 2) se tourner à bon escient : ce premier type de réponses correspond à l’école Ionienne fondée par Héraclite : ce qui demeure à travers le changement est le changement lui-même. Vivre en vérité consiste à surfer habilement sur la vie et ses mouvements, les bons mouvements et les accidents de la vie.

Jésus ajoute une autre dimension à cette réponse : il ne se tourne pas simplement pour se tourner, il se tourne vers les deux personnes : 3) il les regarde et 4) il les interpelle et les interroge. Ce second type de réponses est la relation : une relation qui s’intéresse à l’autre et qui cherche à le mettre en mouvement.

La première réponse était assez évidente, en un sens : pour être en vie, commençons par être vivant. La seconde réponse est une des bases de l’Évangile du Christ : est vivant ce qui aime, ce qui s’intéresse à l’autre. Dans la Bible, le Cantique des cantiques dit la même chose : seul « l’amour est fort comme la mort » (8 :6) et peut donc la dépasser. L’apôtre Paul dit que la plus grande des choses « qui demeure » est l’amour (l’agapè : cherchant le bien de l’autre)(1 Cor 13 :13). Dans sa première lettre, Jean dire que « quiconque aime est né de Dieu » (1Jn 4 :7). Cette réponse ne me semble pas être sans rapport avec l’autre grande réponse de la philosophie antique avec l’école Éléate de Parménide disant que la seule chose qui dure derrière ce qui passe est « l’Être ». Seulement Jésus tient à être plus concret sans pour autant tomber dans le moralisme. Être vraiment vivant, c’est avancer à notre pas, c’est se tourner et aimer : aimer Dieu (la source de l’être), aimer son prochain et aimer soi-même afin de permettre à l’être qui est en chacun de s’épanouir.

Ce débat de philosophie-à-vivre ouvre ainsi l’Évangile selon Jean. Ce débat revient explicitement à l’autre extrémité de l’Évangile, dans le récit de la démarche de Marie-Madeleine en deuil de Jésus. Quand quelque chose apparaît au début et à la fin d’un texte, c’est souvent pour dire que cette question est importante tout au long du livre, et c’est le cas. C’est vrai que la mort pose une vraie question à notre vie, tout particulièrement en rapport avec cette question « Qu’est-ce qui demeure quand tout passe ? ». Cette question est pertinente aussi dans tous nos commencements, tous nos virages.

Marie-Madeleine a manifestement bien intégré la leçon de philosophie première. Elle cherche ce qui demeure de Jésus quand tout semble être passé, et sa recherche correspond bien à la réponse apportée par Jésus, et Marie met aussi la met en actes : elle est en mouvement dès l’aube et elle est mue par une mémoire aimante puisque le mot « tombeau » est ici « mnemeion », le mémorial.

Elle est pourtant déçue dans un premier temps, car ce n’est pas là qu’elle va trouver ce qui demeure quand tout passe : le tombeau s’avère vide, totalement vide de ce qu’elle cherche et qu’elle aime. Sa démarche et son amour passent par la mémoire affectueuse, c’est bien comme une première étape en attente d’autre chose.

Nous avons vu au début de l’Évangile que pour chercher ce qui demeure, il y a le mouvement et l’amour, il y a aussi la conversion : le fait de se tourner vers l’autre, de se tourner vers l’être. Marie a tout bon pour une moitié du programme mais la suite, comment en serait-elle capable ? Le tombeau est vide, et ne sachant pas « où on l’a mis », comment pourrait-elle se tourner vers lui en vérité ? Cela montre la limite de la démarche seulement philosophique, c’est aussi la limite de la seule mémoire de ceux que l’on a perdu ou de ce que l’on a perdu. C’est la limite de notre recherche « de ce qui demeure quand tout passe » dans notre vie de tous les jours. C’est hors de notre portée, il faudrait un miracle. C’est ce que met en récit ce texte. Sans l’intervention des anges ou du Christ vivant (c’est à dire dans les deux cas : l’intervention de la Parole de Dieu, c’est à dire de Dieu agissant en elle) Marie Madeleine en serait restée au tombeau vide et à sa détresse.

Sa recherche mise en actes l’a conduite à la porte, ce qui est déjà fort bien, mais à la porte seulement. Comme Moïse et les hébreux après leur exode dans le désert atteignent la terre promise sans toutefois pouvoir franchir le Jourdain (Deutéronome 34 :4).

Ce que Jean exprime dans ce récit des aventures de Marie-Madeleine, l’apôtre Paul l’exprime sous une autre forme (1 Corinthiens 1 :22-24) :

Les Juifs demandent des miracles, et les Grecs cherchent la sagesse : nous, nous prêchons Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs : Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu.

On sent bien la double formation de Paul, à la fois juive et grecque, à la fois spirituelle et philosophique. « Christ, sagesse de Dieu » répondant à la « recherche de sagesse », la philosophie. Paul est d’accord et je pense que nous avons vu dans l’Évangile que c’est vrai. Seulement : ce n’est pas le tout, il y a aussi « Christ, puissance de Dieu », avec des signes concrets de cette puissance dans notre vie. C’est de cette puissance dont nous avons bien besoin dans la vie, particulièrement à chaque changement ou surprise, qu’elle soit bonne ou mauvaise, afin de passer le Jourdain pas simplement voir la terre promise de haut.

L’Évangile s’ouvre sur un « Que cherchez-vous ? » très philosophique. Les anges ou le Christ nous font ici entendre un « Qui cherches-tu ? ». C’est encore de la philosophie, mais dans une relation personnelle de personne à personne, c’est déjà de la foi.

Ce que fait cette puissance de Dieu c’est d’interpeler Marie, d’abord en poursuivant ainsi son questionnement de façon plus personnelle et intérieure (avec le « pourquoi pleures-tu ? », qui est aussi un « En vue de quoi pleures-tu ? »). La voix de Dieu l’appelle ensuite explicitement par son nom à elle : « Marie ». C’est cela qui lui donne d’arrêter de regarder en arrière et de repartir de là où elle est, du tombeau et de ses pleurs, de sa perte, et de vivre.

Je retrouve ici quelque chose de passionnant dans les Confessions de Saint Augustin, cherchant lui aussi « ce qui demeure quand tout passe » avec sa sublime réflexion sur le temps passé, présent et futur. Il cherche d’abord du côté de la mémoire, travaillée en vue du futur (Conf. XI,29 :39), comme Marie-Madeleine ici. Il y a là quelque chose d’important, c’est vrai. Une étape. Avec toujours une intranquillité tant dans la mémoire de ce qui n’est plus que dans l’aspiration inquiète vers ce qui doit venir, et envers ce qui va passer, puisque tout passe.

Comme Marie-Madeleine, Augustin évolue également du « que cherchez vous ? » à « qui cherches tu ? » : la vérité n’est plus pour lui un objet à chercher, elle est une personne qui s’adresse à lui et qui l’interpelle. Ce n’est pas la première fois que Dieu nous convoque ainsi, dit Augustin. La première fois c’était pour nous appeler à être. Déjà nous étions aimé. Le récit de l’Évangile montre que Dieu s’adresse encore à nous, soit pour une vocation, soit pour nous sauver, pour nous convertir ou pour nous ressusciter, c’est la même chose.

Jésus dit « Marie » et elle répond « Rabbouni » (ce qui veut dire encore « professeur » mais cette fois-ci ce n’est plus un professeur de philo, c’est une puissance de Dieu qui se révèle être là). À cette vocation adressée par Dieu répond son invocation à elle, dans un échange d’appels et de paroles entre la créature et son créateur (Conf. XIII,1 :1).

Le point fixe, la vérité qui demeure quand tout passe est là, pour Augustin : dans cette tension de la personne vers ce Dieu qui l’appelle, c’est dans ce très personnel et intime « en toi au dessus de moi » (« in te supra me » Conf. X,26 :37) qui m’appelle par mon nom, et qui m’appelle à la vie. Là est la puissance de Dieu dont parle Paul. La recherche de sagesse ne pouvait nous amener qu’à la porte de ce « toi au dessus de moi », ce qui est déjà précieux. Pour y entrer il faut cette puissance de convocation divine, ce tressaillement de nos tripes qui nous fait aimer et répondre par l’invocation de Dieu.

C’est là qu’est vraiment le lieu de ce qui demeure éternellement. Le lieu de notre unification, de notre consolation, de notre paix. Le lieu de notre résurrection aujourd’hui comme Marie-Madeleine dans ce jardin.

La résurrection, c’est littéralement être éveillé et être mis debout. Il y a là un parfum de vie à la fois dynamique et dressée, active et enfin capable de droiture.

Amen.

Chaque écriture est inspirée et utile ?

(2 Timothée 3 :14-17 ; 2 Pierre 1 :16-2 :1)

Genève - 28 avril 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

« Au commencement était la Parole », nous dit Jean dans son Évangile (Jn 1 :1), et c’est effectivement sur cette voix puissante que s’ouvre également la Genèse, la voix de Dieu qui dit « que la lumière soit ! » et la lumière fut. Cette Parole formidable parle aussi à Moïse au creux d’un buisson pour le mobiliser comme sauveur malgré sa faiblesse. Cette Parole se fera ensuite formidable de feu et de nuée au sommet d’une montagne, nous raconte encore la Bible, pour donner les dix paroles et celle-ci que Jésus rappelle et qui nous dit : «Écoute, Israël, l’Éternel notre Dieu, l’Unique » (Deutéronome 6 :4, Marc 12 :29).

Cette Parole parle-t-elle encore pour nous, en nous ? Que reste-t-il pour nous à écouter et à recevoir de cette Parole qui donne la vie, qui libère, qui apporte espérance et consolation, Parole qui nous permettra de faire de bonnes choses dans notre vie ?

Maintenant, « la Parole a été faite chair » annonce Jean en parlant du Christ (Jean 1 :1). La Parole n’a pas été faite livre. Les lettres à Timothée et de Pierre que je vous ai lues nous disent seulement que lire les Écritures peut nous ouvrir à cette Parole. Seulement, est-ce bien Dieu qui nous parle quand nous lisons ? Ce n’est pas certain.

La première difficulté est qu’il existe de faux prophètes, nous rappelle Pierre, et donc tout texte qui se prétend inspiré par Dieu ne l’est pas nécessairement. Pierre est bien placé pour le savoir, lui qui a prononcé devant Jésus une géniale confession de foi et peu de temps après de dire une horreur, Jésus lui disant que sa première parole lui a été révélée par Dieu lui-même (Mt 16 :18) et que sa seconde parole était vraiment diabolique, source de mort (Mt 16 :23). Dans l’un comme dans l’autre cas, Pierre pensait être dans la vérité.

Il y a une seconde difficulté : même avec un écrit génialement inspiré, il existe de faux docteurs qui en tireront des interprétations de mort, nous dit encore Pierre. C’est par le Saint-Esprit qu’une personne est un vrai prophète ou une vraie prophétesse, et c’est par le Saint-Esprit qu’une personne tire d’un texte une parole de vie.

Double difficulté : un texte est-il inspiré du Saint-Esprit, et telle interprétation de ce texte, la nôtre ou celle d’un théologien ou même de toute église est-elle inspirée par l’Esprit ? Comment s’y retrouver ? Comment écouterons-nous l’Éternel notre Dieu ? Arriverons-nous à entendre sa voix dans le brouillard de paroles qui se prétendent être LA vérité ?

À la base, il y a cette certitude, cette confiance en l’Éternel. Il nous a dit d’écouter, c’est que cela doit être possible. Nous écouterons donc, dans l’espérance d’une Parole de Lui. Le Christ confirme : «l’Esprit-Saint vous enseignera toute chose (Jean 14 :26, Jean 16 :13) ! Faisons confiance à Dieu, il a encore une Parole pour chacune et chacun.

Quand Paul invite Timothée : « applique toi à la lecture » des Écritures (1 Timothée 4 :13), il sait aussi que Dieu peut parler directement puisqu’il en a lui-même fait l’expérience sur le chemin de Damas. Quand Pierre nous invite à lire les Écritures, il sait aussi que Dieu peut parler directement puisque il témoigne dans ce même passage de l’expérience qu’il a eue avec quelques uns autour de Jésus d’entendre la formidable et puissante voix divine résonnant sur le sommet des montagnes.

Mais en attendant ? Comme le dit Paul à Timothée « Jusqu’à ce que je vienne, applique-toi à la lecture... ne néglige pas le don qui est en toi » (1 Timothée 4 :13-14) En attendant d’avoir une inspiration directe, c’est une bonne idée de s’appliquer à la lecture des Écritures dont parle Paul. De même, Pierre dit qu’en attendant que l’étoile du matin se lève dans notre propre vie, nous pouvons lire les Écritures. Cette démarche est explicitée dans sa 2nde lettre à Timothée. Paul lui dit : « Tu connais les Écrits sacrés » (2 Tim 3 :15) avant d’expliciter cette lecture attentive à laquelle il l’invite. De quoi parle-t-il ? Ce mot traduit par « sacré » est le mot utilisé pour désigner le Temple de Jérusalem (ieron). Il y avait à l’époque de Paul deux courants dans le judaïsme, sans compter les Esséniens qui étaient hors du monde : il y avait les Sadducéens selon qui l’essentiel était le Temple de Jérusalem et ses rites. Et il y avait les Pharisiens selon qui l’essentiel était la Torah et les prophètes, leur lecture à la synagogue, et les discussions pour en chercher le sens pour nous. Ce courant était né pendant l’exil à Babylone d’une partie de la population après la destruction du temple bâti par Salomon, les hébreux s’étaient bien rendus compte que même sans temple et hors de la terre d’Israël, Dieu les accompagnait, qu’ils pouvaient encore prier et obéir à ce commandement essentiel de se placer à son « écoute » dans la mémoire de la vie et des témoignages des anciens. C’est alors que bien des livres de la Bible sont écrits. À l’époque de Paul, ce courant a pris une grande vigueur avec deux géants en débats constants : Hillel et Shammaï. Paul a été élevé à cette école-là.

Parler des « Écrits sacrés » c’est faire de la diversités de ces écrits et de leurs interprétations multiples et contradictoires comme des pierres constituant un Temple. Un temple dont la clef de voûte est pour Paul le Christ. La liste des ces livres était à cette époque encore assez variable, elle ne sera fixée que bien plus tard par les sages juifs, à la fin du 1er siècle, reprise par les chrétiens en y ajoutant des livres témoignant du Christ.

Considérer ces livres comme les pierres d’un temple à la place de celui de Jérusalem, cela dit quelque chose sur ce qui est ici entendu par Écritures. Quand Salomon inaugure le temple, il explique que Dieu n’est évidemment pas dans ce temple, mais que cet objet peut nous aider à prier, que c’est un point où diriger son regard pour nous aider à orienter notre cœur, notre être, notre espérance et notre confiance vers Dieu. Les sages d’Israël ont toujours profondément lutté contre l’idolâtrie : Dieu n’habite pas un temple, il n’est pas dans une statue. Il en est de même pour les « écritures sacrées », ce temple constitué par ces livres et leurs interprétations multiples. Comme le temple de Salomon, le temple des écritures a été fait par des humains témoignant de l’action de Dieu dans notre vie. Le terme « écritures » insiste d’ailleurs sur ce geste humain, Paul ne les appelle pas des révélations, ni des dictées comme si Dieu lui-même en était l’auteur et que Moïse ou un évangéliste avaient seulement tenu la plume. Dans chacun de ces livres on sent la personnalité de son auteur. Les 4 évangiles parlent du même homme, Jésus, de sa personne, de sa vie et de sa foi. Pourtant ce que Jean a retenu de Jésus est assez différent de ce que Marc a retenu, par exemple. Chacun y a mis toute sa foi et sa sincérité, c’est en ce sens que chacun de ces témoignages est vrai, même quand ils diffèrent. Chacun y a mis sa reconnaissance pour ce que Dieu lui a apporté, et un amour pour son lecteur afin de lui transmettre ce qu’il pense pouvoir l’aider à vivre. C’est ce que dit Jean dans ces deux lignes où il explique comment son livre a été écrit : « les signes qui le composent ont été écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que, par cette foi, vous ayez la vie en son nom. » (Jean 20 :30-31) Et aussi la patience et la consolation, comme le dit Paul (Romains 15 :4), et une joie profonde (Jean 15 :11) comme le remarque Jean…

C’est sur ce critère de bénéfice pour le lecteur que sera constituée la liste des livres de la Bible par les juifs et les chrétiens : en gardant les écrits qui sont les plus puissants pour faire avancer le lecteur vers la vie. Martin Luther garde ce même critère d’efficacité pour évaluer les livres de la Bible, écarter certains et en préférer d’autres qui le font plus vivre et espérer en Christ. On a le droit. De même que chaque auteur inspiré a écrit avec sa personnalité dans son propre style, gardant ce qui l’a le plus touché dans son expérience croyante, nous pouvons trouver tel ou tel texte plus apte à nous faire avancer.

En tout cas, chaque auteur y ayant mis ce qui l’inspire lui, dans sa propre vie, dans sa foi, dans sa réflexion, on peut dire que chacun de ces livres de la Bible est inspiré. Seulement, comme Dieu n’habite pas réellement le Temple de Salomon, la Parole de Dieu n’est pas dans les livres, dans aucun. La Parole de Dieu est à recevoir dans notre propre écoute et ces écrits peuvent nous y aider. Dans leurs diversités, grâce à leurs diversités et même parfois leurs contradictions, ils forment ensemble un espace, un creux où l’indicible peut être écouté par le lecteur en fonction de ce qu’il est à ce moment là. Dieu a une parole juste pour lui, pour elle, afin que cette Parole se fasse chair en cette personne.

C’est vrai que ce temple des Écritures est extrêmement inspirant. C’est ce que dit cette 2nde lettre à Timothée. « Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile » dit la traduction classique, reléguant parfois dans une petite note l’ambiguïté du grec de ce passage. Une autre traduction tout aussi possible est « Toute Écriture inspirante est alors utile » pour son lecteur, utile car nous ouvrant à l’action de la parole créatrice de Dieu.

On a le droit de trouver inspirant d’autres textes que ceux de la Bible. Paul ne s’en prive pas en lisant et citant d’autres textes. Cependant, il est utile d’avoir limité notre terrain d’études en église à un corpus clos, même s’il forme déjà un temple immense de 66 livres bien différents. Car cette limitation multiplie les rencontres et les débats entre lecteurs, celui qui le découvre ou grand savant. Cette multitude de lectures croisées sont l’occasion d’approfondissement de sens, et de brisure de cette petite idole bien sympathique que nous sommes prompts à faire de notre propre opinion. Ce temple formé par ces Écritures est propre à former un autre temple dont chaque personne, avec son propre charisme, est une pierre vivante (Eph 2 :20, 1 Pierre 2 :5).

Pour reprendre l’exhortation de Paul à Timothée : Jusqu’à ce que l’inspiration vienne, « applique-toi à la lecture ». Cette lecture est une attente, c’est une écoute dans l’espérance d’être inspiré de Dieu. Cette lecture est comme l’invocation du grand prêtre dans le temple de Jérusalem, avec ce même sentiment de venir y chercher celui qui est, seul, infiniment plus grand que tout.

« Tout Écrit inspiré et inspirant est utile... ». Afin de parler de cette inspiration, Paul invente ici un mot grec qui donnerait quelque chose en français comme « esprit-de-Dieu-tisé », ce néologisme reprend littéralement la création de l’humain dans la Genèse recevant l’Esprit de Dieu, son souffle (Gen 2 :7). C’est bien un humain qui reçoit ce souffle, pas un texte ni une pierre taillée par Salomon.

Le lecteur entre donc dans ce temple d’Écritures et cela peut être pour lui l’occasion d’être inspiré. Paul parle de s’appliquer à cette lecture, c’est vrai que cela demande de l’attention, cela demande de rechercher le sens des mots et la façon de penser de celui qui a écrit chaque texte, de chercher à le comprendre en tension avec d’autres textes et avec notre propre expérience. C’est pourquoi nous ne vous ménageons pas dans la prédication et dans la formation proposée dans les églises (et sur internet), afin de vous équiper, de vous permettre d’entrer vous même dans ce temple. Et d’écouter, d’attendre au fil de ces pages, au creux de ces espaces créés par la diversité des questionnements, une inspiration qui vous sera propre. Comment savoir si ce qui surgit alors est « souffle de Dieu » ? Paul répond à cela dans la suite : une lecture est manifestement inspirante quand elle est utile, quant elle porte quatre fruits pour son lecteur :

• Le 1er et 4ème sont agréables : une lecture inspirante nous enseigne et nous élève : elle nous rend plus adulte.

• Le 2ème et 3ème fruits sont plus âpres : une lecture inspirante nous fait prendre conscience de ce qui ne va pas en nous, et nous elle permet de nous redresser : elle nous rend meilleur.

Une lecture qui se révèle être inspirante n’est donc pas tout à fait facile et agréable, c’est une lecture qui nous fait du bien, nous dit Paul, comme Dieu nous fait du bien : il nous rend plus humain et il nous « équipe » pour être capable de faire du bien. Alors, véritablement, en nous-même, la Parole de Dieu se fait chair. Et cela fait un bien fou ! Ce n’est pas de la théologie abstraite :

J’ai connu une gardienne de chèvre de 85 ans qui avait arrêté ses études à 12 ans et qui n’avait lu que la Bible toute sa vie, recommençant à la Genèse quand elle avait achevé l’Apocalypse, encore et encore plusieurs fois par an pendant toutes ces années. J’ai été bouleversé par sa prodigieuse profondeur et richesse d’interprétation des Écritures et de ce que cela portait en elle comme fruit de paix, de bienveillance et de foi. Par sa lecture attentive et son humilité de personne se pensant « sans instruction » la Bible était devenue pour elle une cathédrale immense et sa lectrice avait été grandie à la mesure de ce temple. (cf. St Augustin, Conf. III, 5 :9)

J’ai rencontré aussi des centaines de personnes demandant un baptême d’adulte. Certaines étaient de grands universitaires, de hauts fonctionnaires, médecins, journalistes, scientifiques, juristes... des personnes qui n’avaient rien à prouver dans la société humaine et qui reconnaissaient, les larmes aux yeux de reconnaissance pour ce que Dieu leur avait apporté à l’occasion de leur humble lecture la Bible.

C’est juste fait pour.

Amen.

Quelques textes cités 1 Timothée 4 :13-15

Jusqu’à ce que je vienne, applique-toi à la lecture, à l’exhortation, à l’enseignement. 14 Ne néglige pas le don qui est en toi, et qui t’a été donnée par prophétie avec l’imposition des mains de l’assemblée des anciens. 15 Occupe-toi de ces choses, donne-toi tout entier à elles, afin que tes progrès soient évidents pour tous.

Jean 20 :30-31

Jésus a encore produit, devant ses disciples, beaucoup d’autres signes qui ne sont pas écrits dans ce livre. 31 Mais ceux-ci sont écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que, par cette foi, vous ayez la vie en son nom.

Romains 15 :4-6

Or, tout ce qui a été écrit d’avance l’a été pour notre instruction, afin que, par la patience, et par la consolation que donnent les Ecritures, nous possédions l’espérance.

5 Que le Dieu de la persévérance et de la consolation vous donne d’avoir les mêmes sentiments les uns envers les autres selon Jésus-Christ, 6 afin que tous ensemble, d’une seule bouche, vous glorifiiez le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ.

1 Pierre 2 :4-6

Approchez-vous de lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu ; 5 et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus-Christ. 6 Car il est dit dans l’Ecriture : Voici, je mets en Sion une pierre Angulaire, choisie, précieuse ; Et celui qui croit en elle ne sera point confus.

Augustin, Confessions III, 5 :9 Je pris donc la résolution d’appliquer mon esprit à la sainte Écriture, et de connaître ce qu’elle était. Je le sais aujourd’hui : une chose qui ne se dévoile ni à la pénétration des superbes, ni à la simplicité des enfants ; entrée basse, voûtes immenses, partout un voile de mystères ! Et je n’étais pas capable d’y entrer, ni de plier ma tête à son allure. Car alors je n’en pensais pas comme j’en parle aujourd’hui : elle me semblait indigne d’être mise en parallèle avec la majesté cicéronienne (de l’Hortensius). Mon orgueil répudiait sa simplicité, et mon regard ne pénétrait pas ses profondeurs. Et c’était pourtant cette Ecriture qui veut croître avec les petits : mais je dédaignais d’être petit ; et enflé de vaine gloire, je me croyais grand.

Déçu par la vie, déçu par Dieu ?

(Luc 11 :1-13 ; Genèse 32 :25-31)

Genève - 5 mai 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

« Ce monde est le champ de bataille d’êtres harcelés et angoissés qui n’y subsistent qu’en se dévorant les uns les autres, où chaque animal de proie est le tombeau vivant de mille autres et ne doit sa propre conservation qu’à une chaîne de martyres, (ce monde) où ensuite la capacité d’éprouver de la souffrance augmente avec la connaissance, jusqu’à atteindre en l’homme son plus haut degré, lequel est d’autant plus élevé que l’homme est plus intelligent – c’est à ce monde, dis-je, qu’on a voulu ajuster le système de l’optimisme et c’est ce monde qu’on nous a présenté comme le meilleur des mondes possibles ! L’absurdité est criante. Cependant un optimiste me demande d’ouvrir les yeux et de plonger mon regard dans le monde, de voir comme il est beau à la lumière du soleil avec ses montagnes, ses vallées, ses fleuves, ses plantes, ses animaux, etc. Mais le monde est-il donc un panorama ? Ces choses, bien sûr, sont belles à voir, mais être l’une d’elles, c’est une tout autre affaire. » (Le Monde comme volonté et représentation, Suppléments 46)

Certes, Schopenhauer, qui a écrit ces lignes, était dépressif et probablement avec de bonnes raisons de l’être, mais sa question demeure : notre monde peut nous décevoir profondément. Il y a bien quelques reflets de la bonté de Dieu, mais aussi de terribles scandales.

Un peu plus tard (1862), Alfred de Vigny écrit un poème brossant Jésus au Jardin des Oliviers, déçu par Dieu avec angoisses et larmes :

... Il se courbe, à genoux, le front contre la terre, Puis regarde le ciel en appelant : Mon Père !

• Mais le ciel reste noir, et Dieu ne répond pas.

Il se lève étonné, marche encore à grands pas…

Dans ces vers, Vigny évoque le scandale de ce hiatus entre l’Évangile qui parle d’un Dieu tout amour pour nous et le fait que ce n’est pas toujours cela que nous ressentons, en particulier dans quand les afflictions nous frappent de plein fouet. Vigny conclut :

Si le Ciel nous laissa comme un monde avorté, Le juste opposera le dédain à l’absence Et ne répondra plus que par un froid silence Au silence éternel de la Divinité.

Jésus affronte cette question dans son enseignement sur la prière que je vous ai lu, avec une réponse diamétralement inverse à celle de Vigny. Jésus travaille cette question avec une courte parabole présentant Dieu sous les traits d’un homme que nous pensions être un ami et qui nous déçoit terriblement. C’est essentiel, à mon avis, de ne pas éluder cette question. Dire et répéter que Dieu est tout amour, toute compassion et disponibilité n’est qu’une face de la réalité, cela ne suffit pas à rendre compte de notre expérience de ce monde et de la prière. La réponse de Jésus est intéressante : elle est à la fois pratique (Que faire face alors ?), théologique (Quel est donc ce Dieu ?), et philosophique (Que cherchons-nous ?)

1) La réponse de Jésus est d’abord pratique Que faire face quand nous sommes déçu par Dieu ? Insister grossièrement, nous dit Jésus. Il n’y a que cela qui marche. La prière est une impertinence opiniâtre, mal-élevée. Jésus sait que c’est choquant, que ça ne se fait pas. Eh bien forçons notre talent à cette occasion : par définition, un ami est une personne que l’on peut se permettre de déranger en pleine nuit même s’il est grognon et de mauvaise humeur, sinon ce n’est pas un ami.

Les disciples avaient demandé à Jésus de leur apprendre à prier. Il répond ainsi que prier c’est chercher, c’est demander, c’est frapper à la porte de Dieu en allant jusqu’à la grossière insistance. Ces verbes sont au participe présent, exprimant une façon d’être. Prier : c’est être cherchant, être demandant, être frappant à la porte de Dieu même quand il nous déçoit.

Tambouriner à la porte de quelle idée de Dieu ? Pour chercher quoi ? demander quoi ? Jésus précisera plus tard, comme si c’était secondaire. L’essentiel de la prière est ainsi dans ces gestes. C’est déjà libérant : même si je demandais un peu n’importe comment et n’importe quoi avec une théologie improbable... « On » y répondra, « on » donnera, « on » ouvrira. Cette forme passive en lieu et place de « Dieu vous donnera, vous ouvrira », suggère que nous ne connaissons pas encore vraiment Dieu avant qu’il nous donne et nous ouvre. Un seul de ces 3 exaucements est à la voie active : « qui cherche trouve », nous révélant que nous avons des ressources d’intelligence en nous-même qui ne sont pas à négliger, ou qu’une partie de l’exaucement de la prière par Dieu est de nous ouvrir les yeux et non de trouver à notre place LA solution.

La prière est cette impertinence opiniâtre, forçant notre déception. C’est même alors que notre prière est un travail en profondeur.

Cette réponse très pratique de Jésus s’enracine dans une attitude déjà millénaire à son époque, et qui a fait les preuves de son efficacité. Les Psaumes nous suggèrent déjà de répondre ainsi à la voix du doute moqueur disant en nous : « où est-il, ton Dieu ? » (Psaumes 42 :3-10, 115 :2 ; 79 :10) C’est ce que propose également le récit de Jacob luttant avec Dieu jusqu’à l’aube, disant «Je ne te laisserai pas aller tant que tu ne m’auras pas béni. » (Genèse 32 :26). La prière est une impertinence, une insistance, un combat. Et ce combat est victorieux.

2) La réponse de Jésus est ensuite théologique Quel est donc ce Dieu ? Jésus reconnaît que l’on peut percevoir Dieu comme un ami bien décevant, avant de persister à affirmer que Dieu est source de bien, et qu’il n’y a en lui aucun mal, ni aucune indifférence à craindre. Jésus ne lâche rien : Pensez-vous une seconde, dit-il, que Dieu (qui est le Père au-delà de tout) serait moins bon pour vous que le plus aimant des pères et des mères existant en ce monde ? Si Jésus dit cela c’est que certaines personnes pensaient que Dieu pouvait être source de maladie, de catastrophe ou de mort, parfois. Jésus répond que cela n’a pas de sens. Qu’il est impensable de le voir nous donner quelque chose d’immangeable ou une tentation trompeuse comme un serpent, impossible que Dieu soit source de souffrance et de mort pour nous comme s’il donnait un scorpion.

Jésus n’en dit pas plus. Il est le prédicateur d’une théologie modeste, fonctionnelle : il affirme que Dieu n’est jamais source de mal, qu’il répond toujours, à sa façon, mais toujours bienfaisante. C’est la base. Cela suffit pour le prier et ne pas craindre de le déranger grossièrement. Et si nous ressentions colère ou déception, que cela nous fasse cogner plus fort à sa porte, nous battre et nous cramponner à sa Parole comme Jacob, prier encore tant que nous n’aurons pas reçu sa bénédiction. Nous pouvons même réclamer, râler notre incompréhension comme Jésus et son « Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m’as-tu abandonné », nous pouvons réclamer comme Schopenhauer sur toutes la peine que nous avons à vivre et notre légitime révolte devant les horreurs qui existent en ce monde. Car Dieu est ce « on » que nous ne connaissons qu’à peine mais qui nous exauce au-delà de toutes nos attentes.

3) La réponse de Jésus est enfin philosophique Qu’espérer ? Qu’est-il sage et bon de chercher ?

Ce n’est pas que ce soit critique, car si son enfant lui demande n’importe quelle bêtise, comme une pierre à manger, un serpent ou un scorpion, un bon parent donnera de toute façon ce qui sera bon. Mais afin d’être moins déçu et plus en phase avec ce que Dieu peut nous donner, c’est mieux d’affiner ce que nous espérons.

En conclusion de cette parabole, Jésus, comme souvent, fait tomber une surprise qui retourne tout. Nous étions dans un questionnement sur le manque d’efficacité de notre prière de demande. Jésus conclut : « Si donc, vous qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, à combien plus forte raison le Père céleste donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent. »

Ce meilleur que Dieu nous donne c’est donc son Esprit : une prodigieuse qualité d’être, une hauteur divine, une bonté divine, une sainteté divine, une liberté et une créativité personnelle épanouie. Alors oui, nous saurons ce que c’est que d’être ami de l’humain, exauceur d’humain, généreux donateur de pains de vie pour l’ami qui a faim.

Déjà Jésus annonçait cela dans cette prière si simple qu’il donne juste avant, encore plus simple et brève que la prière liturgique qu’est le « Notre Père » proposé dans l’Évangile selon Matthieu :

« Père... » commence-t-il tout simplement, sans en faire « notre » chose. « Père... » : notre prière pourrait se limiter parfois à ce mot Père ou Mère, et un silence, une méditation sur ce que nous pensons qu’il devrait être et de ce que nous pourrions vivre avec lui et par lui, laisser se déployer une confiance.

« Père... Que ton nom soit sanctifié ; Que ton règne vienne » Des manuscrits très anciens nous proposent des variantes montrant comment ils comprenaient cette demande : Que ton règne vienne « sur nous », « Que ton Esprit-Saint vienne et nous purifie. » Que Dieu travaille ainsi de l’intérieur de nous-même, et nous rende à notre mesure source de vie et de purification de ce qui reste de mauvais en ce monde.

Cela éclaire ce que Jésus peut entendre par ces pains qui reviennent à trois reprises dans cette page. D’abord dans sa propre prière avec « Notre pain extraordinaire, donnes-le nous au jour le jour ». J’ai traduit par « extraordinaire » le mystérieux « epiousiov » (littéralement « au dessus de la substance »). Dans la parabole de Jésus il est ensuite question de « trois pains », le chiffre vient qualifier cette nourriture d’une dimension divine, quelque chose comme « le pain de Dieu ». Enfin, il y a la promesse que si nous demandons du pain, le Père au dessus de tout nous donnera rien de moins bon que cela : le « pain de vie », comme le dit Jean, « le pain » qu’est le Christ, sa façon d’être avec les humains et avec Dieu. Prendre, se nourrir de cela, l’assimiler dans noter façon d’être afin d’activer ce que nous sommes. Et c’est comme cela qu’un de ses disciples, voyant Jésus prier, lui demande « Seigneur, enseigne-nous à prier ».

Qu’espérer de Dieu en allant tambouriner à sa porte ? Ce que nous pouvons demander à Dieu : c’est donc Dieu lui-même, sa bénédiction comme Jacob, son règne c’est à dire son action sur nous et en nous, son Esprit : sa bonne créativité, ou son pain, sa vie à assimiler pour être plus vivant en mâchant au jour le jour ce que Dieu nous offre dans la prière et dans l’enseignement du Christ.

À y mieux regarder, quand Jésus fait dire à l’ami grognon qu’il est « à l’intérieur », bien tranquille avec ses enfants, cela prend un nouveau sens à la lumière de la conclusion apportée par Jésus. Quand Dieu refuse d’être dérangé, que faisait-il de si important ? Il était déjà en train de travailler à l’exaucement de notre prière avant même que nous la formulions. Alors que nous étions dans les ténèbres et ayant un urgent besoin de pain, il était « à l’intérieur » de nous : en nous pour construire notre paix, boulanger notre pain de vie, insuffler sa vie dans ses enfants. L’Esprit travaillait déjà en nous, dans notre prière.

Au chapitre suivant, Luc revient sur l’enseignement de la prière par Jésus et une discussion sur ce qu’il est bon d’espérer et il conclut par cette phrase qui va dans le même sens « N’aie pas peur, petit groupe ; car il a plu à votre Père de vous donner le Royaume. »(Luc 12 :31) Vous l’a déjà donné, nous dit Jésus, et il dit cela juste après nous avoir suggéré de chercher justement son royaume.

C’est pourquoi nous pouvons prier, chercher, tambouriner à la porte de Dieu quand nous sommes dans les ténèbres, quand nous sommes déçus, désespérés, affamés, quand nous sommes en colère et déçus de lui. Notre ardente prière le rejoint dans son patient travail dans l’ombre de nos profondeurs.

La prière sincère est une âpre demande, une insistance qui nous vient des tripes, un combat, une blessure. C’est une révolte avec ce monde et avec les nôtres qui souffrent. Et comme la prière opiniâtre est la réponse à la prière déçue, vivre avec opiniâtreté est la vraie réponse quand nous sommes déçus de la vie comme Schopenhauer. Afin d’ajouter précisément ce qui nous choque par son manque.

Et pour cela, nous dit Jésus : demandons à Dieu plus que la lune : demandons Dieu à Dieu, Dieu en nous, en chacun de nous, petit groupe d’enfants de Dieu sur cette terre que Dieu aime.

Il y a tant à faire en ce monde pour le rendre de plus en plus fraternel et rayonnant de bonté. Notre colère et notre désespoir, déjà, se convertissent doucement en énergie, en enthousiasme, en projets.

Amen.

Pardonner ? Seigneur, augmente notre foi !

(Luc 17 :3-10 )

Genève - 12 mai 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Dans ce passage de l’Évangile selon Luc, nous trouvons trois courts épisodes qui semblent n’avoir aucun rapport entre eux : le 1er sur le pardon, le 2e sur la foi, et le 3e est une parabole de Jésus dont on ne comprend pas bien l’intérêt. Y a t-il seulement un rapport entre tout cela ? Certainement. C’est une habitude qu’a Jésus de nous enseigner en préférant nous proposer 10 questions plutôt qu’une seule réponse qui serait simpliste.

À propos du pardon

Nous avons d’abord cet enseignement où Jésus nous parle du pardon. C’est un sujet parmi les plus délicats, je trouve. Un des sujets les plus dangereux, un des sujets où le moralisme a vite fait de labourer le cœur et l’âme des victimes.

Si nous lisions ce passage de l’Évangile comme un commandement disant « Il faut pardonner », ce serait particulièrement injuste et cruel pour toute victime profondément blessée, ce serait pour elle un coup de poignard supplémentaire. Alors que cette personne est déjà atteinte dans sa vie, son être, son cœur, son sommeil peut-être, ce serait ajouter la culpabilité de ne pas être une bonne chrétienne car n’arrivant pas à pardonner. Cela augmente la souffrance de la victime et risque même de lui faire la foi au moment où elle en a le plus besoin pour cheminer vers la paix sans attendre que le brigand qui l’a blessée pense même à s’excuser.

Ce terrible « il faut pardonner » présente un autre danger, bien réel : j’ai rencontré des dizaines de personnes, en particulier des femmes, qui subissent des agressions domestiques, des humiliations, des coups ou des viols par leur mari, ou de la maltraitance par un de ses parents pendant des dizaines d’années, et qui persistent à subir cela en se disant qu’il faut pardonner ! Que de souffrances injustes, et que de meurtres (deux par mois en Suisse dans ce cadre).

Nous aurions le droit de ne pas prendre comme un commandement absolu ce qui est dit dans l’Évangile, car la parole de Jésus est souvent provoquante. Commençons d’abord par regarder ce qui est réellement dit.

Premièrement, quand Jésus parle de pardonner à la personne cela signifie ne pas espérer qu’elle meure et souffre de douleurs atroces pour l’éternité, mais si possible qu’elle puisse changer et devenir meilleure. Cela ne veut pas dire une seconde qu’il faille la considérer comme une amie ou accepter l’injustice, Jésus dit ici le contraire avec son « reprends-le ».

Ensuite, pardonner ne veut pas forcément dire que nous serions personnellement chargé de travailler à ce que notre bourreau aille mieux. Peut-être, pas nécessairement.

Parmi les pardons souvent hors de nos forces il y a ceux qui concernent les auteurs de terribles traumatismes. Il y a aussi la difficulté à se pardonner à soi-même. Il y a enfin la petite faute infiniment répétée, ne serait-ce que le tube de dentifrice que le conjoint oublie systématiquement de refermer, s’excuse et recommence encore et encore, comme le dit Jésus ici. Ce n’est pas tant la faute en elle même qui est alors difficile à surmonter, c’est l’usure et l’énervement. Par définition, la colère nous mène par le bout du nez.

Comment faire puisque dans ces trois cas nous sommes à la peine pour nous en sortir et revivre ? C’est ce sur quoi nous pouvons réfléchir avec l’aide de ce passage de l’Évangile.

Remarquons maintenant que Jésus ne dit pas « Tu dois pardonner » ni « Pardonnes-lui » à l’impératif, Jésus dit « Tu lui pardonneras », au futur. La nuance est importante. Est-ce une tournure de phrase afin de nous suggérer une attitude sur un ton poli ? oui pour les cas simples. Non pour les cas où en l’état nous n’aurions pas les forces de pardonner. Dans ce cas, le « Tu lui pardonneras » est à entendre comme une promesse que donne Jésus : l’horizon d’un cheminement. C’est une espérance pour la victime tourmentée d’arriver un jour à tourner une page qu’il lui est impossible de soulever maintenant. C’est aussi une théologie : car si le pardon est parfois difficile pour nous, Dieu est pardon par nature. Nous pouvons compter sur son pardon et même sur son amour qui demeure et persiste quand bien-même nous ne reviendrions pas vers lui et n’aurions aucune envie de changer (Luc 15 :5 ; Luc 23 :34).

Ce que les apôtres répondent à Jésus montre qu’ils ont bien entendu cette promesse et donc cette espérance de l’aide de plus grand que l’humain pour arriver à nous apporter cette paix inaccessible. Ils disent :

« Seigneur, augmente notre foi ! » Les disciples de Jésus ont raison, ils ont compris la solution, seul Dieu peut réaliser cette inaccessible espérance d’être libéré d’une rancœur tenace. D’ailleurs, c’est comme cela que je comprends cette demande de la prière de Jésus « Notre Père... pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés » : nous demandons à Dieu l’un comme l’autre : de nous pardonner comme de nous rendre capable de pardonner.

Quand précisément nous constatons que nous n’y arrivons pas, il semble logique et sage d’espérer avoir une foi plus active afin de que notre créateur puisse être la source d’un développement de nos forces. Très bien. Mais comment faire pour développer sa propre foi. N’est-ce pas seulement déplacer le problème ?

Les disciples ont alors une idée : ils demandent à Jésus de leur augmenter la foi.

La graine de moutarde et le sycomore Les disciples croient avoir trouvé la solution. Ça semble une bonne idée, pourtant Jésus n’a pas l’air tellement d’accord, il leur répond de façon bizarre : « Si vous aviez de la foi comme une graine de moutarde, vous diriez à cet arbre de se jeter dans la mer, il le ferait ! »

Qu’est-ce que veut dire Jésus avec cette histoire de graine, de moutarde et d’arbre jeté en mer ?

Cela sonne comme un reproche : si vous aviez ne serait-ce qu’une toute petite foi... c’est certainement le cas de ces apôtres et de nous-mêmes puisqu’espérer avoir la foi est déjà avoir la foi.

Nous sommes pourtant tout à fait incapables de faire obéir un arbre, et il ne nous serait pas venu à l’idée que cela puisse nous aider en quoi que ce soit pour vivre mieux d’en envoyer un se jeter dans le Lac.

Que veut dire alors Jésus avec cette histoire de foi grosse comme une graine de moutarde qui rend capable de ce mystérieux prodige ? En qu’est-ce que ça apporte comme réponse à la belle prière des disciples qui lui demandent d’augmenter leur foi afin d’être mieux équipés pour vivre bien ?

Cette réponse de Jésus donne effectivement la solution, ce n’est pas celle qu’ils attendaient :

Ø oui, la foi, même toute petite, peut donner une force incroyable,

Ø non, leur foi n’est pas trop petite, même le plus minuscule des petits débuts d’espérance d’avoir la foi permet de faire des miracles, la seule question est de savoir comment l’activer.

Ø et Jésus leur donne déjà un indice en comparant la foi à une graine.

Quand on a une graine d’arbre dans la main, comment faire pour qu’elle grandisse et fasse des petits ? Pas besoin de sortir de Saint-Gall pour ça, pas besoin non plus de demander à Jésus de faire un miracle comme les disciples qui lui demandent « Seigneur, augmente notre foi ». Avec son histoire de graine de moutarde, Jésus leur dit : c’est une bonne idée de vouloir développer votre foi, voilà comment faire : votre foi se développera toute seule si seulement vous le lui permettiez ! Si seulement vous ne restiez pas à attendre sans rien faire de votre foi.

Pourquoi est-ce que Jésus évoque une graine « de moutarde » pour évoquer notre foi ? Comment saurons nous si notre petite foi est « comme une graine de moutarde » ? C’est une petite graine d’un millimètre qui ressemble à mil autres petites graines, un grain de sable ou de sucre roux, sauf que quand on goûte la graine de moutarde elle pique la langue et le nez, de même que quand on goûte une cuillère de moutarde on ne la confond pas avec du miel. Goûter ce qui nous inspire, et retrouver notre foi à ce signe, la goûter vraiment et se rendre compte qu’elle est puissante, explosive, délicieusement dérangeante.

Le premier conseil que donne Jésus est de prendre une loupe s’il le faut et de retrouver sa petite graine de foi, la goûter pour commencer à se laisser surprendre et déranger, puis la planter et la laisser se développer, elle grandira comme un arbre, elle grandira alors toute seule, naturellement, nous dit ailleurs Jésus. (Marc 4 :27)

Sans attendre de pouvoir la planter et de la voir grandir, notre petite foi actuelle permet déjà un stupéfiant miracle : débroussailler notre bonne terre, ne serait-ce que d’un petit sycomore qui l’encombre. En effet, le sycomore est un arbre très quelconque qui donne de mauvaises figues. Sans attendre d’avoir une foi immense, elle nous rend capable de commencer à débroussailler un peu notre existence de ce qui l’encombre de pas génial d’envoyer cela dans la mer qui est dans la Bible une figure du chaos. Et à cette place libérée pourra être semée la graine d’un meilleur futur.

Jésus précise ensuite cette méthode pour « augmenter notre foi » avec la curieuse petite parabole qui suit, où Dieu est le maître et dont nous sommes le serviteur tantôt :

Laboureur, berger et cuisinier Trois beaux métiers que Jésus nous propose de faire en réponse à notre espérance de voir augmenter notre foi et notre capacité de résilience.

Jésus nous propose de commencer par aller labourer, au cas où des disciples n’auraient pas encore compris que notre petite foi actuelle est à considérer comme une semence à planter. Labourer invite à ce que notre graine de future foi ne reste ni dans notre poche, ni à la surface de notre existence, qu’il serait bon de creuser un petit peu cette surface de notre être pour l’enfouir dans ce que nous sommes.

Jésus nous propose ensuite d’être le berger des brebis de son maître. Normalement, dans la Bible, le berger c’est Dieu ou c’est le Christ. Jésus nous invite à nous en inspirer grâce à notre début de foi, en commençant à avoir un petit peu soin et compassion de ceux qui nous sont confiés, comme le ferait un berger. Qui nous est confié ? pas nécessairement celui qui nous a fait du mal, certainement pas la totalité de nos 7 milliards de collègue en humanité. À nous de discerner notre propre vocation avec notre petite foi et nos forces. Tel de nos prochains aura besoin d’un coup de main pour la santé de son corps, de son cœur, de son âme ou de sa foi... En se sentant berger par la foi, cela fera du bien et en plus cela grandira notre foi. Cette sagesse se retrouve dans bien des textes bibliques qui associent la bénédiction reçue et la vocation, l’une nourrissant l’autre, comme deux plantes qui croissent en symbiose.

Les disciples pensaient peut-être qu’après avoir bien travaillé ainsi, labourant un arpent et faisant paître trois brebis, ils pourraient se reposer ? Que nenni. La suite n’est pas reposante, elle est cependant infiniment supérieure à ce que les disciples espéraient. Ils demandaient à Jésus d’augmenter leur foi. Il nous promet qu’en rentrant de faire ce qu’il nous propose nous trouverons Dieu, sa présence réelle chez nous, en nous.

Avec la même surprise que celle du piquant de la moutarde prise en bouche : la présence de Dieu en nous n’est pas reposante, elle nous envoie immédiatement en cuisine pour un troisième métier à pratiquer alors. Dieu est là, au plus profond de nous-mêmes, dans notre cœur, et un peu aussi dans nos paroles et nos actes. L’urgence est alors de le nourrir. Dieu, ou l’Esprit de Dieu en nous, est le Seigneur de l’univers et pourtant sa présence en nous est au début comme celle d’un enfant ayant besoin qu’on le nourrisse. Pour grandir, tout le monde a besoin de bien manger, même Dieu en nous, dès lors qu’il n’est plus seulement une petite foi toute sèche comme une graine. Il est une vie.

Alors seulement, après avoir un petit peu nourri notre foi, nous pourrons nous reposer. Un moment, bien sûr. Car c’est d’une façon d’être que Jésus nous présente ici de façon imagée. C’est un métier de goûteur de graine de moutarde, de débroussailleur, de laboureur et de semeur, de berger et de cuisinier.

Nous aurons alors juste fait un peu ce que nous pouvions pour vivre la vie dans sa beauté, plus forte que tout.

Amen.

Le jugement dernier ? Ça nous sauve.

(Matthieu 25 :31-46)

Genève - 26 mai 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

La prédication chrétienne évoque parfois un « jugement dernier ». Cette idée est présente aussi de façon forte dans d’autres traditions, par exemple chez les bâtisseurs de pyramides (avec la pesée des âmes), chez les fidèles de l’Islam, ou avec les Bouddhistes en attente d’atteindre le nirvana. Il y a intérêt à être performant pour passer à l’étape supérieure.

Est-ce de ce type de jugements dont parle cet enseignement de Jésus ? Est-ce que le Christ « Sauveur du monde » nous sauverait de ce jugement dernier ? Ne serait-ce pas au contraire grâce au jugement dont parle ici Jésus que Dieu nous sauve ?

Un regard neuf

Nous rencontrons une difficulté en lisant ce texte, c’est que notre écoute est facilement parasitée par des siècles et des siècles de mythologies ajoutées. Par exemple avec cette confession de foi que l’on appelle « le Crédo » ou « le symbole des apôtres » (bien qu’il se soit écoulé des générations après les apôtres de Jésus avant sa rédaction). Ce texte a été rédigé en rassemblant les points les plus discutés de la théologie chrétienne au Vème et Vième siècles avec la peu sympathique intention d’exclure ceux qui oseraient ne pas avoir les mêmes opinions que la majorité des autorités sur ces questions. Cela explique pourquoi l’essentiel de la foi du Christ est absent de ce Crédo puisque dès lors que tout le monde était d’accord sur un point il était inutile de l’inscrire dans cette liste des points litigieux et rendus obligatoire par l’administration impériale. C’est ainsi que pour parler de Jésus ce texte passe de sa naissance miraculeuse de la vierge Marie à sa souffrance sous Ponce Pilate et rien entre les deux. Car pour ces censeurs ecclésiastiques il était inutile alors de parler de ce cœur de l’Évangile qui faisait consensus : Jésus annonçant et vivant l’Évangile, manifestant ainsi la grâce et l’amour de Dieu pour chaque personne. Par contre, pour appuyer leur autorité, ils avaient besoin d’insister sur le jugement, Jésus-Christ « revenant pour juger les vivants et les morts ».

Cette foi officielle a profondément imprégné les consciences et donc l’imaginaire des chrétiens, une foi faisant l’impasse de l’amour de Dieu manifesté en Christ, et aboutissant à un jugement au retour du Christ dans le futur. Cette façon de comprendre le rôle du Christ a particulièrement exploité ce texte que je vous ai lu ce matin. À condition d’en faire une lecture superficielle, il illustre bien l’idée de jugement porté par le Christ, la finale est propre à en dramatiser l’issue, et faire de cet enseignement du Christ non plus une bonne nouvelle pour chacun mais une solennelle mise en garde sous la menace d’une sélection impitoyable des personnes performantes, les autres étant jetées dans les tortures et la mort.

Cette façon de lire ce texte n’est possible qu’à condition de ne pas le lire trop en détail.

Un jugement dans le présent, et non dans le futur Reprenons ce texte. En commençant par la très courte parabole que Jésus brosse pour entrer dans son propos. De quoi est-il question ? Serait-ce de la théorie chère aux théologiens du Vème siècle avec cette mythologie de retour du Christ et de jugement à la fin des temps ? Et bien non. Car il n’est pas écrit « Lorsque le Fils de L’Homme viendra dans sa gloire... » (au futur) : il y a en réalité un subjonctif, ce qui signifie « chaque fois que le Fils de l’Homme vient dans sa gloire... », ou « dans la mesure où le Fils de l’Homme se manifeste de façon active... » dans le présent, au cœur de notre vie en ce monde.

Cela change tout. Nous ne sommes plus dans une mythologie post-apocalyptique, ce dont parle Jésus est l’action de Dieu en notre vie présente. Et puisque le Christ est la bonne nouvelle ultime pour chacun, cette action est nécessairement un service bénéfique à l’image de ce que pratiquait le Christ au fil de ses rencontres : relevant telle personne, annonçant le pardon et le salut à chacun, déliant un membre noué, une main sèche, purifiant, consolant, encourageant, ouvrant nos oreilles, nos yeux, notre bouche…

Ce « chaque fois que le Fils de l’Homme se manifeste dans sa gloire » annonce donc un service à recevoir de façon répétée tout au long de notre vie, dès lors que le besoin s’en fait ressentir.

Quel est ce « Fils de l’Homme » qui peut nous rendre ce fier service ? Dans ce contexte, avec l’article défini : « LE Fils de l’Homme » c’est le Christ. Pourquoi alors ne pas dire tout simplement « le Christ » ? C’est que cette expression « Fils de l’Homme » (« enfant d’Adam ») est dans la Bible hébraïque la plupart du temps l’humain tout à fait normal comme vous et moi. Et « la gloire » désigne dans la Bible hébraïque la capacité de créer de belles et bonnes choses comme la « gloire de l’Éternel » dont parle le livre de l’Exode pour dire Dieu qui sauve son peuple en le libérant, l’éclairant, le nourrissant, l’abreuvant à travers le désert jusque vers la vie. Ce « chaque fois que le Fils de l’Homme vient dans sa gloire » exprime donc d’abord l’action du Christ en nous, cette expression ouvre à un prolongement où ce qui sera ensuite le sujet du salut sera ce qui est christique en tout « enfant d’Adam » : ce qui est de l’ordre du Christ en chaque personne humaine, ce qui est animé d’une grâce divine pour faire le bien, et prendre part à cette œuvre de salut de Dieu en ce monde. C’est ce que Jésus évoque dans la suite poétiquement d’« hériter le Royaume » : hériter de ce métier d’artisan ayant sa part dans le chantier de Dieu créant et accompagnant la vie.

Le berger séparant les brebis des boucs Quelle est donc maintenant, selon ce texte, cette action du Fils de l’homme dans sa gloire, chaque fois que l’occasion lui est donnée de paraître ? C’est une action digne d’un berger, nous dit Jésus. Dans la Bible, le berger évoque Dieu en tant qu’il est plein de compassion et de soin pour chaque personne individuellement.

Pourtant, ce texte peut faire peur, avec la distinction entre les bonnes brebis et les méchants boucs. Plus précisément, ce texte a été utilisé pour faire peur, donnant une image de Dieu assez terrible, sélectionnant telle personne et éliminant telle autre.

Ce n’est pas ainsi que les premiers chrétiens ont compris ce texte, eux qui étaient proches de la culture de Jésus. Ils voyaient dans ce texte l’annonce qu’en Christ Dieu vient sauver les pécheurs que nous sommes. Examinons donc cet enseignement de Jésus en faisant attention à ce qu’il dit réellement.

Jésus dit que celui qui a donné ne serait-ce qu’un petit verre d’eau à quelqu’un dans sa vie sera accueilli dans le Royaume de Dieu.

Et que sera éliminé celui qui a manqué de compassion au point d’avoir laissé une fois quelqu’un sans lui offrir un petit verre d’eau.

Il est clair que toute personne est concernée à la fois par les deux cas de figures. La brebis et le bouc sont intimement mêlés en chacun de nous. C’est d’ailleurs une de nos difficultés que la brebis et le bouc se confondent en nous. Bien sûr que nous sommes tous à la fois juste et pécheur. En des proportions diverses et de façon plus ou moins terrible, certes. Mieux vaut le plus juste et le moins méchant possible, bien sûr. Et c’est de cela que parle ce texte, car c’est l’action de ce berger : de ne pas tout confondre, d’appeler un bouc un bouc, de nous ouvrir les yeux afin de remettre sans cesse le meilleur de nous sur le dessus et tenter de guérir du moins bon.

Jésus-Christ en bon berger

Fresque du IVe siècle disant notre salut par la synthèse de paraboles de Jésus :

Matthieu 25 :33 « il mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. »

Luc 15 :4-5 « il part à sa recherche jusqu’à ce qu’il la trouve. Lorsqu’il l’a trouvée, il la porte avec joie »

+Matthieu 13 :32 : l’arbre et les oiseaux

Cette interprétation est très classique dès lors que le texte biblique présente une figure du juste et une figure du pécheur, le « celui qui ceci... celui qui cela... » est à lire comme « ce qui est juste en chacun de nous... ce qui est à côté de la plaque, ou souffrant en chacun de nous... ». C’est comme cela que les premiers chrétiens ont compris cette parabole, comme nous le voyons sur cette illustration du Ivème siècle assez courante dans les catacombes où le Christ ne se contente pas de séparer les brebis des boucs, il accueille la brebis et il sauve le bouc en le portant. Le bouc n’évoque donc pas celui qui se comporte moins bien que la moyenne, le bouc de cette parabole évoque la dimension de notre être qui est souffrante et a donc grand besoin de l’aide du berger.

Quel est donc ce jugement de Dieu ? Ce n’est pas un examen sélectionnant et recalant des individus à la fin des temps, c’est au contraire un amour puissant qui nous ne cesse de chercher à ce que nous soyons plus en forme. Évidemment. Dans ce texte, nous voyons que le bien consiste à nourrir, visiter, libérer même le plus petit, le plus misérable, le plus malade. Dieu est le premier à vraiment agir comme cela puisque Dieu est le juste ultime. C’est inspirant et cela veut dire que même si quelqu’un était incapable de faire ne serait-ce qu’un seul minuscule acte de bonté durant toute sa vie, il serait le plus petit des petits dont parle ici Jésus, il serait étranger à Dieu et prisonnier du péché... Si une telle personne championne du monde dans la catégorie des boucs existait, Dieu ferait en urgence ce que Jésus présente comme étant le juste comportement : Dieu se précipiterait pour visiter cette personne persistait à ne pas accepter sa nourriture, sa libération et son accueil, jamais Dieu ne cesserait de visiter, de proposer, de pardonner, d’abreuver.

Le jugement de Dieu c’est donc l’amour, si nous en doutions encore et ce jugement est un service excellent à recevoir dès aujourd’hui. Que Dieu nous éclaire sur ce qui est en nous brebis et ce qui est bouc, une part de notre problème est de ne pas le discerner assez clairement. Pour ensuite nous demander sur quel bouc encombrant les profondeurs de notre être aimerais-je que Dieu commence aujourd’hui à travailler ? Et quelle bonne brebis en moi pourrait être mobilsée pour faire à ma mesure un travail de bon berger ? Ou ce travail d’Enfant de l’humain que je suis ?

Quel est ce travail ? Jésus en parle ici, dans la description « du juste » (Mat 25 :34-36) : « j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger, j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire... ». Il s’agit donc : de donner à manger au Christ quand il a faim, de lui donner à boire quand il a soif, d’accueillir le Christ en nous quand il est étranger à notre vie, c’est d’aller voir le Christ quand il est prisonnier de notre troupeau de boucs, ou malade. Car c’est vraiment cela le critère donné ici par Jésus. Ce qui est la définition même de l’action juste est c’est cet élan pour accueillir, nourrir, visiter, soigner... le Christ.

Qu’est-ce que cela veut dire de soigner ainsi le Christ ? C’est ce qu’explique Jésus : « Je vous le dis en vérité, toutes les fois que vous avez fait ces choses à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous les avez faites . » (v. 40) C’est déjà plus facile que de soigner un Jésus qui n’est plus là. Cherchons donc qui sont ces « plus petits d’entre les frères du Christ » qu’il nous faudrait soigner ? Jésus ne nous dit pas de nourrir, visiter, libérer notre prochain (ce qui est évidemment une bonne idée, c’est une autre question). Ici Jésus ne nous dit pas d’aider nos frères et sœurs à nous, mais ses frères à lui. Or, nous savons ce que Jésus entend par « mes frères et sœurs » d’après un passage précédent dans ce même évangile selon Matthieu : son frère ou sa sœur, nous dit Jésus, c’est celui qui écoute la Parole de Dieu et qui fait sa volonté. (Mat 12 :49)

L’action juste va ainsi à la source du meilleur en chacun : reconnaître ce petit frère, cette petite sœur du Christ en nous-même et en notre prochain pour visiter et soigner cette dimension afin qu’elle soit en forme. Cela suppose d’avoir été éclairé pour ne pas la confondre avec le premier bouc qui passe par là. Ce que révèle le Christ est que toute personne a en elle quelque chose de l’ordre de la lumière, de la Parole de Dieu (Mat 5 :14), même si ce n’était que très ténu et embryonnaire, nous avons là un « plus petit parmi (ses) frères » qui pourrait être visité, abreuvé, nourri. En tout cas c’est l’espérance de Dieu. Espérance inlassable. Être juste, selon ces paroles de Jésus c’est chercher à éveiller le meilleur de chacun : sa personnalité profonde et spirituelle, à nourrir ce meilleur, à le visiter, le soigner, le libérer. C’est souvent une rude tâche. Toujours infiniment délicate. Demandant un infini respect, une clairvoyance pour discerner, un amour pour supporter (dans los deux sens du terme), et mille autres qualités. Pour cela, Dieu nous adjoint, nous dit Jésus en introduction, une myriade d’anges. Peut-être est-ce là le premier de tous les conseils présents dans ce texte pour favoriser l’émergence de ce salut : faisons équipe avec l’Esprit de Dieu en nous, ou sa Parole, ou ses anges (c’est la même chose).

Amen.

Le cœur de la solitude

(1 Corinthiens 12 ; Matthieu 5 :14-16)

Genève - 2 juin 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Entre l’Ascension de Jésus et la Pentecôte : il y a la solitude des disciples abandonnés, désarçonnés, en attente. Ce n’est pas la première fois que les disciples sentent ainsi une coupure avec Jésus, c’est au moins la 4ème fois que les disciples ressentent une coupure, révélant la difficulté de vivres les liens entre humains :

1) De son vivant, Jésus a une attitude souvent déroutante qui donne à ses disciples l’impression de ne jamais bien le comprendre (Mt 13 :10, Mt 16 :7), comme lui-même s’énerve parfois de n’être pas compris par ses proches (Mr 9 :19, Jn 14 :9). C’est la première solitude, même en présence de l’autre.

2) Les disciples connaissent ensuite une terrible solitude quand le drame de la subite exécution de Jésus l’arrache à leur monde et à leur espérance. Combien de drames viennent ainsi briser nos amitiés, nos couples, nos familles. Drame de la maladie, des catastrophes et de la mort.

3) Cette solitude des disciples se creuse encore avec le tombeau vide de Jésus, les laissant sans cette mince apparence de présence que peut donner un reste matériel de la personne aimée.

4) Et enfin, peut-être le pire, l’Ascension est comme si le Christ leur tournait le dos : je m’en vais ailleurs, c’est mieux pour vous. C’est comme cela que bien des goujats quittent une personne qui les aime : d’un « je m’en vais c’est mieux pour toi », jouant la grandeur d’âme alors qu’en vérité il ou elle veut seulement aller voir ailleurs. Le Christ a connu aussi cela, il est mort de solitude, mort d’être abandonné.

Parmi ces quatre solitudes humaines, toutes n’ont pas le même statut. Il y a, comme le dit le théologien Paul Tillich, le tragique isolement qui est la douleur d’être seul, et il y a la bonne solitude qui est la gloire d’être seul, d’être unique : seul en son genre. Je vous propose de questionner les deux faces de cette même réalité : le fait d’être seul.

L’isolement, le délitement des liens Avec d’abord une pensée pour les personnes souffrant d’isolement, quelles qu’en soient les raisons. Il y en a plus que jamais. Jusqu’au XXe siècle les grands drames étaient la guerre, les épidémies, ou le terrorisme ; aujourd’hui ce sont les suicides, la dépression, l’isolement, la perte de sens et de souffle, les attachements devenus volatiles. La peine des personnes ressentant l’isolement est incommensurable, pourtant elle se cache souvent, comme honteuse.

La Bible parle de cette détresse à travers ses héros bibliques. Comme le prophète Élie qui dit : « je suis resté, moi, isolé »(1 Rois 19 :10), comme le roi David «je suis seul et malheureux, les angoisses ont rempli mon cœur »(Psaume 25 :16), comme l’apôtre Paul « personne ne m’a aidé, tous m’ont abandonné » (2 Tim 4 :16) , et le Christ qui avait espéré être soutenu par ses proches et qui dit tristement « Vous n’avez donc pu veiller une heure avec moi ! » (Mat 26 :40). L’isolement n’est donc pas réservé aux pécheurs et aux maladroits.

Le Christ nous a appris à regarder autour de nous, et à faire ce que nous pouvons, comme une graine jetée en terre, nous dit souvent Jésus. Elle disparaît alors. De temps en temps elle produit une récolte miraculeuse d’abondance. Cette main tendue venant briser la bulle de solitude de l’isolé n’est pas un geste spécifiquement chrétien ni même croyant : il fait partie de notre instinct, visant la survie de notre espèce. Car l’humain est un animal social. En ce temps qui est le nôtre, peut-être qu’il va falloir reprendre ces fondamentaux, tout simplement parce que le basculement que nous vivons nous l’impose. Des liens et des fondations qui nous tenaient ensemble sont ébranlés. Notre planète devient comme un village de bientôt dix milliards de personnes. Nous avons la mémoire de la solidarité entre les habitants d’un village isolé de montagne, indispensable à leur survie. Nous apprendrons à vivre ensemble dans le village de demain. Cela me semble être le défi de notre siècle, particulièrement en tant que chrétien. Car l’Évangile du Christ approfondit cette question de l’humain comme animal social et spirituel, pensant, priant et agissant. Cet Évangile n’est pas une leçon ni une recette : c’est une démarche, c’est une ouverture à ce qui permet de trouver comment vivre et éventuellement ressusciter notre vie présente.

L’apôtre Paul tire ainsi de l’Évangile du Christ une réflexion pour l’église de Corinthe, église qui connaît elle aussi une crise de croissance. Dans ce texte, Paul travaille la question de la nature de la personne humaine au sein du groupe, et de l’aide que Dieu peut apporter à vivre cela.

La gloire d’être seul Je parlais tout à l’heure, en reprenant l’expression de Tillich, de la bonne solitude qui est la gloire d’être seul (en son genre), à ne pas confondre avec le tragique isolement. L’apôtre Paul développe bien cela avec son image des membres différents d’un même corps. Si Paul dit que l’œil ne peut pas dire à la main « je n’ai pas besoin de toi », c’est bien qu’il y a là une des difficultés dans l’église de Corinthe, et dans l’humanité en général. Notre nature, en tant qu’individu tout à fait singulier implique une solitude. C’est notre condition première, une richesse reçue assez mystérieusement. Cette solitude est glorieuse, comme le dit Tillich, mais elle que nous sommes trouverait bien plus confortable d’être un troupeau. C’est fatiguant d’être unique, cela impose d’inventer sa propre vie et de vivre avec notre prochain qui nous semble être extraterrestre. Comme le suggère Paul, la main « voit » sans doute l’œil comme un organe un peu mouillé, vitreux, incapable d’attraper quoi que ce soit, et en plus refusant le moindre contact. L’œil lui rend la pareille en voyant la main comme inquiétante, comme une araignée sèche, griffue, et capable de surprenants mouvements. Pourtant quel magnifique service ils peuvent se rendre mutuellement, et quelle formidable équipe ils forment ensemble.

Saisir cette gloire d’être seul est un travail en soi. Paul dit que c’est un travail de l’Esprit de Dieu en nous. Il reprend cela du 2nd récit de la création de l’humain dans la Genèse. Ce souffle de création de Dieu, qui est l’unique par excellence, nous crée ainsi comme fils ou une fille unique, de la même façon que le Christ est le fils unique en son genre avec une vocation unique si particulière de sauveur ultime. Nous avons comme lui à saisir et à élaborer notre propre vocation avec Dieu.

Cela se travaille par l’Esprit. Non pas que nous ayons à devenir unique (nous le sommes), nous avons simplement à l’être. C’est ce que dit Jésus avec une autre image, celle de la lumière (Jean 1, Mat 5 :14). Il nous dit que chacun de nous est une lumière indispensable pour que le monde soit éclairé. Pas mal ! Il ne nous ordonne pas de refléter la lumière de Dieu, ni d’être une lumière. Nous le sommes déjà. Il nous dit seulement « que votre lumière brille », sans menace ni promesse de récompense, simplement parce que ce serait bien, comme tout ce que Dieu espère. Jésus dit que le geste naturel est d’élever la lampe que nous sommes sur LE chandelier, ce qui évoque le chandelier du temple de Jérusalem, signe de la présence de l’Éternel au cœur du monde. Dieu a pour projet de se faire notre marchepied pour mieux mettre en valeur notre apport unique dans le monde. C’est le travail de l’Esprit en nous.

C’est pourquoi Jésus nous dit de prier « notre Père » dans la solitude, dans le secret de notre intimité (Mt 6 :6). Cet apprentissage de la gloire d’être seul se fait dans la solitude et dans la prière. C’est là que nous pouvons relire la journée que nous venons de vivre et prendre conscience de l’amour dont nous avons été un petit peu aimé. Par telle ou telle personne et par Dieu. Et le ruminer afin que Dieu, par son souffle créateur nous en tricote un vêtement pour nous donner le courage d’être seul ce que nous sommes, qu’il nous forge un chandelier, qu’il nous donne une armature qui nous permette d’élever notre lumière et d’être une bénédiction pour de multiples personnes présentes et futures.

L’histoire d’Abraham parle bien de cet arrachement hors de la masse, grâce à Dieu, pour être soi-même et être une bénédiction. « l’Éternel lui dit : Va-t’en de ton pays, du lieu de tes origines et de la maison de ton père, vers le pays que je te montrerai. Va ‘pour toi’ ( לך לך Lekh Lekha en hébreu, en route vers toi-même). Je ferai de toi une grande nation et je te bénirai ; je rendrai ton nom grand, et tu seras bénédiction. » (Genèse 12 :1)

Sur le Who’s Who tenu par Dieu, à votre nom il est donc indiqué ces distinctions : « lumière du monde, bénédiction pour une multitude. » Car c’est une réalité non seulement pour Dieu mais pour le monde. Dans la mesure où nous sommes en forme spirituellement nous n’avons plus alors à nous démener puérilement pour être reconnu des autres, ni d’ailleurs à se fondre dans la masse afin d’oublier que nous sommes unique. Alors, quand nous faisons quelque chose ce n’est plus dans le but de nous sentir vivant, mais nous ferons quelque chose parce que nous sommes vivant. Et cela change tout.

Seul, comme membre du corps C’est encore l’Esprit qui nous fait sentir cette autre caractéristique essentielle de notre nature « Il n’est pas bon que l’humain soit seul » comme Dieu se le dit à lui même en créant l’humain (Gen 2 :18). C’est le 2nd rôle de l’Esprit selon Paul.

La pratique de la solitude à laquelle Jésus nous appelle Jésus (et qu’il pratiquait régulièrement) ce n’est pas un refus de relation avec les autres. Ce n’est pas non plus une fuite du monde (comme cela l’est un peu chez Rousseau). Ces parenthèses de solitude sont un temps pour que l’Esprit nous ouvre à la conscience d’être un membre essentiel d’un corps. L’Esprit a ainsi deux fonctions : il nous abreuve et nous sommes plongés dedans (1 Cor 12 :13-14). Il y a Dieu en nous et Dieu autour de nous. Il nous aide à vivre notre différence et à nous assembler en un corps, le corps mystique du Christ.

Dans le chapitre suivant de sa lettre, Paul appelle « amour » (agapè) cet Esprit qui nous donne vie et qui fait de nous un corps. Un amour qui nous aime et dont les fruits sont la foi en nous, l’espérance et aussi l’amour qui nous anime alors, nous, personnellement. Cet amour rejoint la force primale qui fait de l’humain un animal social, il éveille cette dimension en nous, comme il éveille notre unicité.

C’est ce qui nous permet de ne pas faire tous la même chose, et de ne pas penser la même chose, mais de souffrir avec l’autre quand il souffre et de se réjouir quand l’autre est glorifié, c’est-à-dire quand il est bénédiction à sa façon pour quelques autres et donc pour l’ensemble.

C’est ce qui nous permet d’accepter d’avoir besoin de l’autre, comme l’œil peut dire à la main « j’ai besoin de toi ». Quand j’accepte d’avoir besoin de l’autre : cela me rend service, évidemment. En plus : je rends service à l’autre qui peut actualiser le fait d’être une bénédiction, et enfin : par cette circulation entre nous, c’est au corps entier que nous faisons du bien.

L’Esprit de Dieu fait du chaos primordial un monde en évolution vers la vie et que de quelques poussières d’atomes il fait émerger un être doué d’une personnalité unique et capable d’aimer. L’Esprit éveille ainsi chacun des membres, et il suscite des liens entre les membres. Un attachement plein de souplesse et de tendresse.

La difficile adolescence Les douleurs de croissance de l’adolescent ne sont pas inconnues dans ce parcours spirituel. Car le portrait de l’humanité que Paul nous offre ici est, comme souvent dans la Bible, une visée ultime à vivre dans notre réalité complexe. C’est pourquoi notre attente de l’Esprit et nos combats spirituels sont notre quotidien. Même pour Jésus. Il vit son unicité mais il en souffre aussi quand il n’est pas compris par ses proches et ne les comprends pas tout à fait lui-même. A chaque moment clef, il se questionne, il le fait en prière devant Dieu et demande aussi à ses proches « vous, leur qui dites-vous que je suis ? »(Mt 16 :13-15), ce n’est pas seulement une question rhétorique, il le demande à Dieu et à ses proches dans le corps de l’humanité. Nous le voyons à Gethsémané être soutenu directement par Dieu, et en même temps avoir un besoin viscéral d’être soutenu par quelques amis.

La croix du Christ nous parle du dégât que provoque le corps chaque fois qu’il rejette un membre unique, et l’espérance que Dieu rend possible malgré tout. Le tombeau vide nous parle de notre difficulté à intégrer que notre corps n’est pas seulement matériel mais aussi spirituel. Enfin, le récit de l’Ascension nous parle de cet arrachement difficile à avoir, même du Christ, ou de nos parents quand nous quittons leur foyer afin de pouvoir être nous-même et devenir bénédiction à notre façon unique.

Et en ce qui concerne notre planète et sa myriade de membres ? Il me semble qu’elle est en train de vivre sa crise d’adolescence. Cela peut vraiment être pour le meilleur, en vue de constituer un corps où chaque membre trouve vraiment sa place. Seulement, comme le dit Paul, et comme nous le sentons en réalité au fond de nous-même, c’est par l’Esprit que cela peut se construire.

C’est pourquoi, nous prions pour que plus d’Esprit nous soit donné chaque jour, à chaque personne vivant dans le monde. La création tout entière soupire de nous attendre, nous. (Rom 8 :22).

Nous sommes « capables de Dieu »

(Actes 1 :5 – 2 :6 ; Genèse 11 :1-9)

Genève - Pentecôte, 9 juin 2019 prédication du pasteur Marc Pernot

Le récit de la Pentecôte est profondément optimiste sur la nature humaine. L’Esprit Saint est et sera donné individuellement à chacune des personnes : homme, femme et enfant sans distinction. Le don de l’Esprit Saint fait ainsi de chaque personne un prophète ou une prophétesse de Dieu. Ce n’est pas l’église qui reçoit ce don avec une flamme collective : l’Esprit est donné par des flammes séparées et données à chacune et chacun. C’est chaque individu qui entre en ligne directe avec Dieu. C’est même plus que cela : Dieu donne à notre conscience une dimension divine. Le résultat est que nous n’avons plus à recevoir les bonnes informations et les instructions de l’extérieur (d’un sage, d’un savant, ou de l’église). Le projet est que chacun soit capable de trouver l’information et l’acte en soi-même, grâce à Dieu.

Bien entendu, c’est par degrés que cette connexion peut s’établir, déjà nous commençons maintenant à recevoir l’Esprit, et il y a encore une certaine marge de progression possible. Évidemment.

Capable de Dieu (« capax dei » disait Augustin) Nous voyons que les personnes touchées ici sont des personnes normales, ce n’est pas réservé aux apôtres. Il est précisé qu’il y a même des femmes, ce qui est extraordinaire dans cette culture patriarcale où l’éducation des filles n’était pas une évidence, ni même le droit de prier. Ce don de l’Esprit est dit concerner toutes les nations jusqu’aux extrémités de la terre (Actes 1 :8, 2 :17,39). Dans ce récit, chacune et chacun reçoit l’Esprit Saint, la source intérieure de la Parole de Dieu, devenant prophète, devenant acteur, devenant même source de Parole créatrice de lumière et de vie. Car c’est de cela dont il est question avec l’Esprit-Saint.

L’alliance avec Dieu n’est plus seulement avec un peuple choisi, elle est ouverte à l’humanité entière. L’alliance n’est plus seulement globale à travers des champions, la relation à Dieu est particulière, avec chaque personne de l’humanité.

Ce n’est pas l’apôtre Paul qui invente cette évolution. Ce n’est d’ailleurs pas Jésus non plus qui l’a inventée. Cela date de bien avant : des prophètes Joël 2 :28 ou Jérémie 31 :31-35 pour le passage au niveau de l’individu. Et en ce qui concerne l’ouverture à l’ensemble de l’humanité, cela date des rédacteurs de la Genèse, au moins 4 ou 5 siècles avant Jésus, par exemple dans cette promesse faite à Abram «Toutes les familles de la terre seront bénies en toi. » (Genèse 12 :3). Dire que Jésus est le Christ, le Messie attendu signifie que cela commence à se réaliser dans l’actualité peu à peu.

La place du collectif et de la personne individuelle proposée par ce récit de la Pentecôte est ainsi travaillée.

A quoi sert l’église si l’alliance est avant tout quelque chose de très personnel : Dieu inspirant directement chacun ? L’Église n’a plus à être surplombante en disant à ses ouailles ce qu’ils devraient penser ou faire. La mission de l’Église est de faire ce que le groupe des apôtres a fait dans ce récit : aider chacun à se préparer : dire à chacun qu’il est personnellement « capable de Dieu » : digne que Dieu élargisse sa conscience, lui donne une profondeur et une hauteur, une sensibilité et une charité bonne, sainte, juste et bienfaisante.

C’est pourquoi notre culte ne vise pas à établir ensemble un texte de ce que Dieu nous aurait révélé aujourd’hui. Le but du culte est d’inviter chacun à se questionner et de lui dire que c’est directement avec Dieu que son intelligence et son cœur trouveront sa propre réponse. C’est ainsi que collectivement, nous transmettrons cette inspiration jusqu’aux extrémités de la terre.

Babel et Pentecôte

Bien des éléments font que le récit de la Pentecôte est manifestement une relecture du grand mythe de Babel dans la Genèse. Ce n’est pas sans raison que l’auteur des Actes des apôtres reprend les codes de cette histoire connue précisément pour interroger le lecteur sur la question de la place de l’individu par rapport au groupe, ainsi que la place de Dieu pour nous.

Afin d’aller plus loin dans la lecture du récit de la Pentecôte sur ces questions nous ne pouvons faire l’impasse sur l’approche proposée par le mythe de Babel. L’auteur des Actes des apôtres suppose que nous le connaissons bien. C’est vrai que cette histoire est encore connue de nombreuses personnes, en particulier grâce à l’extraordinaire tableau de Pieter Bruegel représentant la tour de Babel, qui me semble être parmi les 10 tableaux les plus marquants dans le monde.

Pieter Bruegel – la tour de Babel

L’histoire de Babel est connue, seulement, elle est bien souvent connue de travers à cause d’une interprétation moraliste très courante qui la gâche en grande partie : nous avons souvent en tête l’idée que la tour de Babel s’écroule sur la tête d’une humanité orgueilleuse, défiant Dieu par son industrie. Brugel ne tombe pas dans ce piège, il représente la ville et la construction de la magnifique tour de Babel, avec cette multitude d’artisans en plein travail. Il donne une vision optimiste et heureuse des humains travaillant ensemble sur de grands projets. Tout semble en paix, les bateaux sur la mer calme, le ciel que la forte tour atteint déjà les nuages, la ville et les paysans dans la campagne. Le spectateur du tableau se demandent si ces personnages vivant leurs projets bien tranquillement savent ce qui va se passer ensuite ? A quel signe pourraient-ils deviner qu’il va survenir une rupture radicale dans l’histoire ? Bruegel utilise le fait que nous connaissons l’histoire qu’il représente pour nous faire nous interroger nous-même sur notre propre façon d’être et de faire des projets. Le génial Bruegel est un excellent exégète de ce texte biblique, à l’inverse de certains religieux de son époque. Il a vraisemblablement été conseillé par de savants exégètes connaissant l’hébreu biblique, car le but de ce texte est exactement ce qu’il rend à travers sa peinture : une invitation à s’interroger soi-même en entrant dans la profondeur invisible de l’être et des relations avec notre société et avec Dieu.

En effet, contrairement à une lecture simpliste de ce mythe de Babel, il n’y a pas un mot dans le texte pour dire que ce que font les humains serait mauvais, pas un mot pour dire que la tour s’écroulerait sur eux. Cela fait que cette histoire peut être lue de deux façons très différentes :

1) Négativement : avec cette horreur qu’est la pensée unique imposée à chacun, comme dans les pires dictatures où ceux qui pensent différemment sont éliminés. Avec aussi la folie d’orgueil de vouloir s’élever au ciel pour être dieu à la place de Dieu (cela existe dans toutes les entreprises, tous les groupes, même dans l’église). Cette interprétation négative de l’humanité de Babel n’est pas impossible, Dieu interviendrait alors non pas pour les punir, mais pour nous guérir de cette pensée unique et de cet orgueil.

2) Positivement : avec une humanité réconciliée, unie dans un beau projet de construction : une ville et donc des services mutuels, une mise en commun des moyens, des échanges. Avec, au centre de ce projet commun, une véritable spiritualité, une élévation qui va jusqu’à toucher le ciel. C’est ainsi qu’ils « cherchent à se donner un nom » : en cherchant à donner du sens à ce qu’ils font. Dieu descend pour voir, et il dit qu’avec cette base là « Maintenant il n’y aura rien d’impossible dans ce qu’ils auront décidé de faire ». C’est un beau compliment : cette belle entente entre eux mise à la fois au service du bien commun que de l’élévation est une formidable force. Dieu intervient alors pour les envoyer dans le monde et partager cette belle façon d’être humain. Il sont envoyés dans le monde comme du levain est « mêlé » à la pâte pour faire du bon pain.

Cette double lecture rendue possible par le texte de Babel nous invite à entrer en nous-même pour voir ce qui est derrière l’apparence. Christ nous conseille de vivre en aimant Dieu et en aimant notre prochain comme nous même. Cela nous invite à descendre voir en nous-même ce que valent nos projets quant à la qualité de nos relations avec Dieu, avec les autres et avec nous-même.

Une aide pour se connaître et prendre soin de soi Un même projet, en apparence, peut être alors une merveille ou une catastrophe. Par exemple :

Un grand projet commun peut reposer sur un réel respect de chacun ou peut reposer sur la tyrannie de la pensée unique ? C’est si vite fait de passer le l’un à l’autre.

Est-ce que nous avons au cœur de notre projet de vie un pôle d’élévation comme les Babéliens avec la construction d’une tour au cœur de leur ville ? Cela vaut pour notre vie quotidienne, pour tout couple, pour l’éducation d’un enfant, pour un temps de vacance, pour une année nouvelle qui s’ouvre…

Est-ce que notre recherche d’élévation est une hybris, cette folie d’orgueil qui mène si souvent l’humain à sa perte ? Ou est-ce une réelle élévation dans la qualité d’être et de relations ? Tout dépend de l’inspiration profonde qui est derrière notre exercice de la philosophie, de la théologie, de la science, des arts et de notre spiritualité.

Est-ce que notre religion est pour nous sacrée, ou est-ce qu’elle est une ouverture au sacré qu’est Dieu ? Est-ce que le rite est signe de ce que Dieu donne ou est-ce qu’il est pris pour Dieu lui-même ?

Et mil autres questions que nous pouvons nous poser. Le texte biblique, dans sa diversité des interprétations possibles est un miroir très utile pour nous découvrir nous mêmes. Il nous propose de nouvelles pistes pour avancer.

Cet utile réflexion est une préparation, un prélude à l’essentiel qui est la visite de Dieu pour intervenir, mettre le doigt pile là où il faut pour nous soigner ou nous aider à aller plus loin. C’est une constatation des auteurs de ces textes. Dieu est comme ça. C’est aussi l’indication que Dieu est d’un grand secours pour nous aider, à la fois pour descendre dans la profondeur de nous-même afin d’arriver à voir où nous en sommes, et à la fois pour nous aider à faire quelque chose de ce que nous aurons discerné.

Le récit de la Pentecôte s’inscrit manifestement dans la double lecture de l’histoire de Babel. Les disciples de Jésus sont à un moment clef de leur histoire. Après avoir vécu en compagnon de Jésus pendant ces quelques années, il n’est plus là : que faire maintenant ? Au moins ils ont cette expérience et cette question en commun, ils forment un groupe. Rassemblés dans le même lieu, les murs de leur chambre haute sont comme les murailles de la ville. Leur élévation (leur tour de Babel) est la mémoire de Jésus et leur prière. Babel les enseigne, les questionne : sont-ils ensemble pour se préparer chacun à recevoir l’Esprit Saint que Jésus leur a dit d’attendre ? Ou bien est-ce un repli entre soi dans une pensée unique, avec une seule âme, un même projet, une même langue jusqu’à leur prière qui est commune ? Est-ce que leur rassemblement est un refus du monde extérieur considéré comme mauvais ? Ou est-ce au contraire pour se préparer à offrir au monde la merveille qui les fait vivre ? Là encore, l’ambiguïté est présente. Et l’histoire de Babel a dû les inspirer pour entrer en eux-mêmes, et laisser Dieu les aider à avancer.

Dieu nous rend une aimable visite Comme promis par l’histoire de Babel Dieu leur rend visite. Le récit des actes s’oriente alors radicalement vers la lecture positive de l’énigme de Babel. Bien sûr, car même si leur conduite est mitigée, en Christ, nous savons que «Dieu est lumière et qu’il n’y a point en lui de ténèbres » (1Jn 1 :5). Seulement, cette conséquence de l’intervention de Dieu est ici infiniment supérieure à ce dont parlait Babel. Dieu ne se contente pas d’une petite visite opportune pour leur permettre d’avancer avant que Dieu se retire lui aussi dans sa tour d’ivoire. Dans les Actes, Dieu rend visite et reste avec eux, il demeure même en eux. Il les guérit de la pensée et de la prière unique en personnalisant cette présence, descendant jusqu’au niveau de l’individu. Il leur donne le courage de sortir de leur chambre haute bétonnée pour aller vers l’autre et lui parler de la langue même de Dieu, celle de la bienveillance pour l’autre, celle de l’amour du prochain, langue que tout le monde comprend, même un chien saisit quand on s’approche de lui avec bienveillance plutôt qu’avec méfiance et agressivité.

N’y a-t-il pas le risque que chacun se prenne pour un petit dieu à cause de cette multiplicité des inspirations divines ? Au contraire, c’est quand manque cette inspiration divine que nous nous prenons pour un petit dieu. Alors que quand ce que nous exprimons en parole ou en acte est inspiré par Dieu en nous, alors ce sera source de vie. Encore faut-il que ce soit vraiment le cas, c’est ce sur quoi nous pouvons travailler.

Que Dieu nous bénisse et nous accompagne.

Qui a tué Ananias et Saphira ?

(Actes 4 :32 à 5 :13)

Le dimanche 23 juin 2019 Au temple Saint-Pierre – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

À la Pentecôte, nous ne pouvons exactement savoir comment cela s’est passé historiquement, mais il a dû se passer quelque chose de puissant pour que les apôtres, privés de Jésus, aient ce formidable sursaut d’enthousiasme de vivre dont parle le récit de Pentecôte.

Les apôtres inventent alors la première église. Le livre des Actes nous en dresse d’abord un portrait idyllique. Une communauté idéale ? Sauf qu’arrive la mort mystérieuse de deux disciples, Ananias et Saphira.

Terrible épisode, qui est à mon avis à la fois historique, et rapporté ici pour nous faire réfléchir.

Pierre est une personne dont on peut sentir la personnalité à travers bon nombre d’épisodes du Nouveau Testament où il a un rôle de premier plan, selon tous les témoins pourtant pas toujours copains avec lui. Pierre n’est jamais dans la demi-mesure. Il fonce, ce qui est tantôt du courage tantôt une folie. Il est donc naturel de le voir en premier de cordée dans le réveil des disciples de Jésus à la Pentecôte : il harangue les foules avec succès, il organise tout le monde, il affronte les autorités hostiles, il fait même des miracles. Quel talent !

Alors comment se fait-il que plus loin dans le livre des Actes nous voyons qu’il a perdu cette première place pour devenir un simple missionnaire tremblant devant Jacques qui le tient à l’œil ? (Actes 11 et 15, Galates 2 :8) Il a dû avoir un accident de parcours. Il me semble plausible que ce soit cet épisode terrible de la mort d’Ananias et Saphira dans la première communauté. Que s’est-il passé ? Pour le savoir, penchons nous sur ce récit comme dans une enquête policière portant sur ces deux morts suspectes au sein de cette communauté chrétienne naissante.

Il y a des choses excellentes dans cette communauté : 1) La solidarité entre ses membres et 2) leur enracinement dans le Christ comme source de vie, tellement que cela déborde dans leur témoignage vers l’extérieur, en paroles et en actes. Ces deux points donnent un excellent résumé de l’Évangile du Christ. Avec un aussi bon fond, on attendait dans la suite du récit une description de magnifiques fruits de vie en abondance. Ils sont bien là : des personnes se tournent vers Jésus-Christ, et il n’y a pas de pauvres dans cette église. Oui, mais il y a des morts dans cette église, et il y règne la crainte à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté.

Comme quoi, il ne suffit pas que le fond soit parfait. La façon de le vivre est également importante.

C’est bien de rechercher ce qui va nous animer pour inspirer notre vie, puis de choisir la religion ou autre qui nous convient le mieux. C’est ensuite tout aussi important de chercher et de choisir le rapport que l’on entretien avec sa religion.

L’Évangile du Christ est absolument génial. Pourtant, il peut y avoir des façons de s’en saisir qui peuvent tout gâter, jusqu’à faire de cette formidable puissance de consolation et de vie une source de crainte et de morts. Comme ici. Ce texte est là pour nous aider à ce que notre façon de vivre l’Évangile soit réellement la puissance de vie. Après la Pentecôte, son mode d’emploi.

La description de la communauté rassemblée autour de Pierre commence ainsi : « La multitude des croyants était un seul cœur et une seule âme ». Génial ? Sauf que dans ce contexte cela sonne déjà comme un indice suspect. C’est une claire allusion à un des textes les plus connus de la Bible en particulier en rapport avec la Pentecôte, le récit de la ville et de la tour de Babel dans la Genèse (si vous n’étiez pas au temple des Eaux-Vives il y a 2 semaines vous pouvez retrouver le texte de la prédication sur internet). Babel est une interrogation sur notre façon d’incarner l’idéal qui est une bonne entente entre humains et une bonne relation avec Dieu. Avec cette 1ère question : est-ce que la bonne entente entre nous n’étouffe pas les individus dans une pensée unique ? Et avec cette 2 nde question : Est-ce que notre élévation est avec Dieu ou est-ce que dans notre élévation nous devenons notre propre dieu ?

Sur le diagnostique concernant la bonne entente entre humain, l’église fondée par Pierre présente des symptômes inquiétants en ce qui concerne le respect de l’individu dans cette communauté qui a un seul cœur, une seule âme, une seule prière, jusqu’à la brosse à dents qui semble être mise en commun entre tous !

Sur le diagnostique en ce qui concerne l’élévation et le risque de se prendre soi-même pour dieu, il y a des signaux très inquiétants ici. En effet Pierre dit et répète qu’en mentant aux apôtres c’est à Dieu lui-même qu’Ananias et Saphira ont menti, c’est l’Esprit-Saint qu’ils ont trompé. Est-ce que par hasard, Pierre ne se serait pas pris un petit peu pour Dieu ? Ce ne serait pas la première fois. Car déjà l’Évangile nous raconte qu’une fois déjà Pierre était si fier d’avoir été un instant bien inspiré par Dieu qu’il s’est mis à vouloir apprendre à Jésus ce qu’il devrait faire, et que Jésus, secoué lui-même par ce que lui disait Pierre, lui a répondu « arrière de moi, satan » (Mt 16 :23) si tu continues tu vas me faire chuter moi-même.

À la Pentecôte, Pierre se sent pousser des ailes, il a été parmi les plus proches de Jésus, depuis la Pentecôte il se sent en profondément animé, inspiré par Dieu, il se sent en communion profonde avec le Christ.

Pierre est vraiment inspiré et il veut bien faire, il cherche à construire une communauté idéale, digne du Christ. En examinant les détails de ce récit des Actes, on peut alors remarquer que la phrase de Jésus à Pierre « arrière de moi, satan » est comme rappelée ici.

En effet, en hébreu, satan n’est pas un nom propre, c’est une fonction « celui qui condamne ». Effectivement, Pierre est ici celui qui condamne avec la plus extrême sévérité Ananias et Saphira, en qualifiant leur faute de péché contre l’Esprit de Dieu. Cela leur annonce explicitement leur condamnation à la mort éternelle sans rémission possible (Mt 12 :31). De quoi en mourir de honte, de remords, d’apoplexie et de crise cardiaque tout à la fois dans ce contexte.

Quand Pierre les condamne ainsi, il se prend pour Dieu, c’est d’autant plus ironique que si l’on connaît un petit peu l’Évangile, Dieu n’aurait jamais, au grand jamais condamné Ananias et Saphira à mort. Qu’aurait fait Jésus ? Peut-être qu’il aurait dit comme à la femme adultère «moi non plus je ne te condamne pas, va et ne pèche plus » ( Jn 8 :11) ? L’apôtre Pierre est ici dans une tout autre logique. Il ne fait preuve d’aucune compassion pour Ananias et Saphira, cela lui semble juste compte tenu du rapport que Pierre entretient avec ses certitudes, devenues sacrées à ses propres yeux. Pierre aurait pu féliciter Ananias et Saphira d’avoir donné une partie de leurs biens. Il aurait pu les féliciter d’avoir réfléchi et d’avoir décidé pour eux-mêmes en n’oubliant personne : ni Dieu, ni leur prochain, ni eux-mêmes. Car c’est ce difficile équilibre que nous avons à ajuster à chaque moment de notre vie, et le faire avec notre propre intelligence, dans une décision personnelle, comme le propose Jésus (Marc 12 :29-31). Ils ne pouvaient vivre cela sans trahir cette communauté de la pensée unique. Si Pierre pensait qu’ils étaient pécheurs, il aurait pu leur dire comme le Christ à la femme pécheresse « Tes péchés sont pardonnés... Ta foi t’a sauvée, avance dans la paix. » (Lu 7 :48-50). Ou il aurait pu prier Dieu comme Jésus pour les soldats qui sont en train de le crucifier : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font. » (Luc 23 :34). Pierre aurait pu se rappeler que Jésus leur avait dit, alors que les apôtres critiquaient une femme « pourquoi lui faites-vous de la peine ? Elle a fait ce qu’elle a pu ».

Pierre accuse Ananias et Saphira de ces deux noms de satan et de tentateur, qui est dans la Bible un autre nom de la source du mal. Le récit des Actes montre que Pierre devient, malgré ses bonnes intentions, le tentateur, il insuffle le poison du doute dans le cœur d’Ananias et Saphira comme le serpent de la Genèse : doute sur l’amour de Dieu, doute sur la possibilité de sa miséricorde. Pierre remplit ainsi leur cœur du sentiment de culpabilité, du sentiment d’être indigne, d’être une abomination aux yeux de Dieu. Pierre devient même pire que le serpent de la Génèse (car lui ne mentait pas) alors que Pierre ment à Saphira en prétendant ne pas connaître le prix de vente du champ pour mieux la tenter. Pierre place ainsi Saphira devant une alternative extrêmement cruelle : doit-elle se sauver elle-même et faire condamner son mari ? Elle ment à Pierre et le couperet tombe.

Pourtant Pierre voulait bien faire, vraiment. Il y met toute sa foi, toutes ses forces, et son enthousiasme pour ce qu’il a reçu du Christ. Il se veut garant de cette bonne morale qu’est la solidarité et la fiabilité de la parole droite. Il veut que la communauté chrétienne soit à la fauteur de la fidélité parfaite du Christ. Mais même avec la théologie la plus élevée, la foi la plus grande, et la générosité la plus radicale on peut faire des sources de morts s’il n’y a pas de l’amour comme le dit Paul (1 Corinthiens 12-13) qui propose un tout autre modèle de communion, où l’unité du corps se fait dans la diversité des membres, par l’Esprit en chacun, en non par la pensée unique sacralisée.

Pourtant Pierre, ici comme dans l’épisode des Évangile, vient d’être réellement inspiré par Dieu et cherche à en vivre. Il est à la fois l’homme en communion avec Dieu et l’homme se prenant pour Zeus tout-puissant tenant sa foudre en main, et il ne s’en est pas rendu compte. Ce texte est intéressant car risque est inhérent à toute personne qui vient de vivre une élévation nouvelle : qui par sa science, qui par sa foi, qui par son émotion esthétique, qui par un beau projet qui a marché. Cette page de la Bible nous permet de travailler là-dessus en nous-mêmes. Et si ce récit terrible prolonge celui de Pentecôte c’est parce que l’élévation extraordinaire que Dieu nous donne par la foi présente un risque de dérive, et est en même temps la solution à ce risque.

Ananias et Saphira meurent donc, ils meurent aussi pour cette communauté à qui ils vont vraiment manquer. Par contre, il reste Barnabé, le bon élève qui a donné, lui, la totalité de son capital à la gestion centralisée des apôtres. Le texte précise que le nom « Barnabas » signifie « le fils de l’exhortation », c’est pour nous dire qu’il y a une leçon à tirer de son nom pour notre réflexion sur ce sujet. Barnabas incarne ce qui, en nous, est enfanté par la morale, la théologie, l’interprétation enseignées par d’autres. C’est inquiétant car le projet du Christ c’est que chaque personne naisse de Dieu, directement par son Esprit, par son souffle. Cette distinction entre naître de Dieu ou naître de l’exhortation au nom de Dieu ouvre mil pistes sur ce que c’est que l’éduction d’un enfant, l’accompagnement d’une personne, sur la mission de l’Église, sa posture vis à vis de la personne, le rôle de sa prédication qui, quand tout va bien, renvoie seulement vers l’essentiel.

Le nom « Ananias », littéralement, veut dire « la grâce de l’Éternel ». Avec l’attitude de Pierre la notion même de grâce de Dieu est foudroyée pour Ananias et elle l’est aussi pour les personnes qui sont autour, dans et hors de la communauté, puisque aussitôt tous sont pris de crainte.

Le nom « Saphira », en hébreu, a donné le mot saphir en français. Par sa pérennité de diamant et sa couleur d’azur, le saphir évoque dans la Bible le trône de Dieu, l’action de Dieu dans le monde et en nous-mêmes. Effectivement Pierre dynamite le trône de Dieu quand il confond l’Église et Dieu.

Le résultat, nous dit le texte, c’est une grande crainte de la part des gens, ils viennent pourtant en nombre. Ce qui les fait venir, c’est la crainte pour soi-même et c’est l’espérance de bénéfice pour soi-même comme on le voit à la fin de ce texte avec la foule qui attend des miracles. C’est ainsi l’intérêt personnel qui les fait aller vers l’église et non plus l’amour et la gratitude qui les fait placer en Dieu leur confiance.

Comment Ananias et Saphira auraient-ils pu se sentir vraiment libres d’assumer leurs choix personnels, inspirés par leur intelligence et par leur foi face à une telle menace ? La grâce et l’action directe de Dieu au cœur de la personne ont été tués par la façon dont Pierre et ses amis cherchaient à construire l’unité.

Nous voulons bien sûr, comme Pierre, l’unité entre les personnes. Mais comme Dieu donne la vie et son souffle à chacun, il vaut mieux lui faire confiance pour réaliser cette unité plutôt que de la forcer de l’extérieur. Cette unité n’est pas une uniformité contrairement à ce que cherche à mettre en place Pierre. Justement, dimanche dernier dans cette cathédrale, le Conseil Œcuménique des Églises a célébré les 20 ans de la belle déclaration d’Augsbourg unissant catholiques et protestants. La clef de cette concorde a été de reconnaître que l’unité de la foi se vit dans « une différence de langages, de formes théologiques et d’accentuations particulières». Cela aussi peut se décliner dans notre façon de nous unir avec nos proches.

Qu’est-ce qui peut réaliser cette belle union ? Seulement ce qu’évoquent les noms d’Ananias et de Saphira, dans notre fragilité, « faisant ce que nous pouvons » après avoir chaque jour remis au cœur de notre foi Ananias, l’amour de Dieu sans limite ni conditions, nous découvrons que, tous, nous sommes « enfant de la grâce de l’Éternel », et du coup, de plus en plus enfant de son trône d’azur, de son Royaume, de son action directe en faveur de notre cœur, de nos pensées et de nos actes.

Amen.

Hippopotame et Crocodile (Behémot et Léviathan)

(Job 40 ; Psaume 8)

Le dimanche 21 juillet 2019 Au temple de Malagnou – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Le livre de Job commence par 39 chapitres de débats théologiques passionnants, sans que Job cesse de se croire l’égal de Dieu et persiste à rendre Dieu responsable du mal qui lui arrive, du chaos qui le frappe. Dieu lui donne alors d’observer l’hippopotame et le crocodile. Parfois il est bon de suspendre nos pensées et nos débats et d’observer le monde qui nous entoure, la nature et les êtres, d’en mesurer les merveilles et les problèmes, peut-être.

Comme quoi : la découverte de la vie et de Dieu est comme une science, progressant par la réflexion et la discussion d’une part ; et d’autre part l’observation. Les deux gestes sont importants, chacun s’enrichissant de l’autre et se corrigeant aussi.

L’observation, la théorie et la pratique L’Éternel Dieu nous donne ici à observer l’hippopotame et le crocodile. Pour les hébreux ce sont des créatures exotiques, comme elles le sont pour nous, aux limites du monde connu et aux limites de l’étrangeté. C’est remarquable, car ce texte aurait pu nous proposer d’admirer une brebis, une colombe, le ciel étoilé ou un enfant nouveau-né, comme le fait le Psaume 8. Cette observation aux limites est le propre d’une démarche scientifique ayant soif de progresser dans sa justesse. A partir de l’observation de phénomènes, il y a un temps d’élaboration d’un modèle ce qui peux demander une intense réflexion et bien des discussions comme l’évoquent les 39 premiers chapitres du livre de Job. Vient ensuite l’essentielle confrontation avec des expériences prises en dehors de celles considérées au départ. C’est ainsi que l’on peut évaluer la qualité d’une théorie : dans son succès à fonctionner dans les cas limites. C’est valable également pour la théologie et la morale. Si cela ne cadre pas, il ne suffit pas de penser s’en sortir avec une pirouette du genre « c’est le grand mystère le foi » qui est le marqueur typique de la gène du théologien devant le dévoilement des incohérences de sa belle théorie.

Indépendamment de cela, les allers et retours entre une pensée construite et la vie réelle sont essentiels à bien des titres :

pour affiner notre théologie, notre philosophie de la vie, et notre éthique, pour que notre théologie s’incarne dans notre être et dans nos actes, et enfin pour pouvoir échanger avec les autres personnes. Bien des malentendus sont dus à des schémas mentaux qui ne tiennent compte que d’une vision trop simple de la réalité, passant précisément à côté de ce qui fait la merveille et la difficulté de vivre en ce monde : il est si complexe et changeant qu’il résiste à entrer dans des cases.

La Bible, de part ses approches, cherche à nous faire réfléchir, à confronter des opinions diverses, à discuter et enfin à regarder le monde réel, les personnes et Dieu, dans leurs complexités.

Une variété à profusion Dieu donne à observer l’hippopotame et le crocodile. Job, le discutailleur, le rebelle, l’homme qui ne doute pas de son bon droit... Job constate que tout n’est pas aussi simple qu’il l’imaginait.

Le monde comprend une incroyable variété de formes de vie. L’hippopotame et le crocodile, chacun en son genre est une bête formidable, seulement l’un ne mange que de l’herbe et l’autre ne mange que de la viande, l’un est tout dodu et l’autre tout plat, l’un est couvert d’écailles et l’autre de cuir lisse, l’un a des centaines de dents et l’autre juste quelques unes... Quelle imagination, quelle créativité ! La première complexité que découvre Job ici, c’est la variété des formes de vies, chacune ayant son incroyable beauté et ses dangers.

À quoi est-ce que ça sert d’avoir créé une telle variété ? Pourquoi des créatures aussi bizarres que l’hippopotame et le crocodile ? Que tirer de cette observation pour notre propre philosophie de vie, notre foi, notre prière ?

Pour notre espérance et notre prière Cela nous apprend d’abord qu’avec Dieu : on peut s’attendre à tout. Quand nous désespérons de trouver une solution, quand tout nous semble sans espoir, bloqué : nous pouvons nous souvenir de l’hippopotame et du crocodile de Job et saisir qu’il existe une quantité de solutions que nous n’imaginons même pas, et ouvrir l’œil, ouvrir notre espérance à ce que nous ne sommes pas encore en mesure d’attendre. Tant que notre monde et notre vie nous semblent familiers nous risquons de passer à côté de bénédictions spéciales. Je pense que dans notre prière nous pouvons placer devant Dieu notre observation du monde, notre vie et notre personne, nos difficultés et nos projets. C’est aussi grâce à Dieu et la confiance qu’il inspire que nous pouvons observer en vérité. Quant à ce que nous attendons de Dieu pour la suite, il me semble favorable de rester ouvert : Dieu est infiniment créatif, et s’il ne peut pas tout, il ouvre des possibles absolument inimaginables.

Chacun a place en cette vie La seconde chose que nous apprennent ces spectaculaires hippopotame et crocodile, c’est que nous pouvons nous trouver nous-même bizarre par rapport à ce qui nous semble « normal », nous pouvons nous demander à quoi nous servons ? Jamais nous ne serons aussi bizarres que l’hippopotame et le crocodile en ce monde. L’Éternel apprend à Job à admirer ces créatures, cela nous apprend à aimer la particularité de chaque personne et cela nous permet de commencer à aimer notre propre singularité : notre visage qui est heureusement particulier, comme notre corps, notre personnalité, notre caractère, notre histoire, nos talents. Avec tout cela nous avons une place dans ce monde, au moins autant que l’hippopotame et le crocodile, et tant pis pour les esprits qui ne voudraient que des êtres standards. Cela n’est bon que pour les idéologues. L’Eternel nous mène plus loin.

Behémot : un mélange de beauté et de chaos Job découvre une seconde complexité dans l’observation de l’hippopotame, à l’intérieur même de cette unique créature. Nous voyons qu’elle est à la fois :

une somme de merveilles incroyables, et un être en qui demeure une part de chaos.

En effet, l’hippopotame est observé comme dans un entre deux. Il est une créature des marais, il est en grande partie caché, ne laissant apparaître souvent que deux yeux rigolos et des oreilles qui dépassent de la surface du marais entre les feuilles de lotus.

Dans le contexte de la Bible, cet entre-deux est le signe d’une création encore en cours d’achèvement. Car Dieu crée de deux façons : 1) en injectant des idées originales (nous le voyons bien ici avec ces deux créatures spectaculaires), et 2) en distinguant les choses : le sec du mouillé et même en distinguant les eaux d’en haut et les eaux d’en bas, en distinguant la lumière des ténèbres... L’hippopotame est un être mi-sec mi-mouillé, en partie à la lumière et en partie caché. Il appartient à la création géniale de Dieu, et il existe encore en lui encore du chaos primordial, de l’inachevé.

Le texte dit que nous sommes comme lui. C’est même la 1ère chose que Dieu dit : « Voici l’hippopotame que j’ai formé comme toi ! » (Job 40 :15)

Nous avons là une piste fondamentale pour notre compréhension de ce monde et de l’existence du mal : dans cette vision de la création et de nous-même comme étant une créature en cours d’achèvement, avec une part merveilleuse et une part de chaos, source de souffrance et de danger. Il demeure du chaos primordial : quelque chose de sauvage, de brut, d’inachevé dans le monde et en nous. Cela est source de souffrances absurdes, qui n’ont d’autres causes que le chaos. Job a tort d’en rendre Dieu responsable, il n’est pas non plus coupable de non assistance. Le chaos est le signe que quelque chose demeure en attente de la création par Dieu, avec ceux qu’il arrivera à faire participer à cette évolution positive. Dieu y travaille. Toute évolution prend du temps et l’univers est jeune.

La description de l’hippopotame dans ce texte du livre de Job est une figure de ce monde et de nous-même. Pour parler ce cette réalité que l’hippopotame nous fait découvrir, les philosophes et les théologiens gardent souvent son nom hébreu de Behémot, et pour ce qu’évoque le crocodile son nom hébreu de Léviathan.

Léviathan : la morsure de la Parole On reconnaît le crocodile dans la description du Léviathan, avec sa bouche formidable et sa cuirasse invincible. Il n’a pas ce côté inachevé du Behémot, il est ici présenté comme une figure de la Parole de Dieu, ou de l’Esprit créateur de Dieu.

La première chose qu’il apporte : c’est toute une série de questions, quatorze surprises intrigantes. Ce qui est bien révélateur de ce qu’apporte la Bible pour nous faire avancer et la surprise qu’est toujours l’action de Dieu pour nous, pleine de créativité. Dieu est à la fois plein de tendresse maternelle et il est une force immense à l’échelle des mil milliards de galaxies, chacune formée de quelques centaines de milliards de soleils. En c’est « cela » qui s’intéresse à nous ? « Éternel, notre Dieu, Qu’est-ce que l’humain pour que tu le visites ? » comme le dit la louange du Psaume 8. C’est ainsi que Dieu est plein insaisissable pour nous, en même temps, nous dit le texte de Job, un seul de ses éternuements est lumière, nous donnant de voir plus clair. Et son chemin éclaire le nôtre.

C’est ainsi que le Léviathan est le complément et l’espérance, l’avenir du Behémot que nous sommes et qu’est la création tout entière.

Les philosophes et les théologiens se sont emparés de cette vision décisive du livre de Job, de cette tension entre le Behémot, merveilleux et chaotique, et du Léviathan, source ultime de création harmonieuse.

Choisir entre Behémot et Léviathan ? Le philosophe Hobbes, par exemple, privilégie le Léviathan. Le Behémoth lui semble mener au chaos. Il redoute que chacun se sente prophète ou prophétesse, détenant la Vérité, ou reine et roi au dessus de tous. Effectivement, il y a le risque que chacun n’en fasse qu’à sa tête dans la société, et décide tout d’un coup que ce serait mieux de rouler en contre sens sur l’autoroute quand cela lui chante. C’est vrai que pour créer une société vivable, comme le suggère Hobbes, il faut un souffle commun sinon, le chaos l’emporte.

À l’inverse, Milton, contemporain de Hobbes, pencherait plus pour privilégier Behémoth. Il est pour la pluralité des interprétations et pour la liberté. Il trouve qu’il y a quelque chose de tyrannique à vouloir unifier la pensée sous un seul et même Léviathan. Il y a le risque qu’une seule personne ou un petit groupe prétende détenir la Vérité et considère tous les autres comme des hippopotames seulement dignes de brouter le fond de la rivière.

Milton a raison, son programme est bien plus sympathique. Seulement... l’équation est délicate car nous sommes dans l’entre deux. Ce serait parfait si le monde et si chacun de nous n’était pas un Behémot en partie génial et inspiré, en partie aussi encore sauvage et chaotique. Dans cet entre-deux du Behémot, il nous faudrait réconcilier Milton et Hobbes.

Comme le dit Job en contemplant Behémot « Là est le commencement des chemins de Dieu ».

C’est un appel à reconnaître et la beauté du Behémot et le besoin de l’action de Dieu.

Dans cette vision, Job a appris à comprendre la complexité du monde, sa situation actuelle d’être entre deux, et d’être dans une dynamique, un cheminement de Dieu.

Après avoir ainsi médité, Job répond à Dieu :

« Mon oreille avait entendu parler de toi, Mais maintenant mon œil t’a vu. » (Job 42 :5)

Voici le résultat de 39 chapitres de discussions théologique et de la contemplation lucide de ce monde et de nous-même, de notre nature sauvage et merveilleuse aussi. Dieu est innocent du chaos du monde, il y travaille, il est la source du cheminement.

Toute évolution prend du temps.

Léviathan, Par son souffle, son Esprit, comme le dit Paul, Dieu travaille en chacun et il travaille aussi à tisser des articulations entre nous tous, et de la compassion, et une participation à cette œuvre.

Que Dieu assainisse nos marécages de son souffle de vie. Et nous fasse, ensemble, prendre pieds sur la terre des vivants.

Amen.

Recharger ses batteries la méthode du prophète Samuel

(1 Samuel 7)

Le dimanche 4 août 2019 Au temple de Champel – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Quand Jésus, montant à Jérusalem pour se manifester comme Messie (Christ), il ne s’est pas dirigé vers le palais de l’envahisseur romain : il s’est avancé vers le Temple pour nous appeler à purifier notre relation à Dieu. C’est ainsi qu’il entend « accomplir les Écritures », et cela propose une façon de lire ou de relire la Bible.

La Bible hébraïque est pleine de batailles : soit qu’Israël soit attaqué par divers peuples, soit qu’Israël lui-même attaque pour les envahir. Le sens littéral de ces combats est souvent très choquant. La façon d’être de Jésus propose de lire ces combats bibliques non au sens guerrier mais au sens spirituel. Ce n’est pas nouveau, d’ailleurs, cela correspond à mon avis à l’intention même de ces écritures. La Bible n’évoque le passé que pour parler du présent de la vie de son lecteur. Un passé souvent romancé, d’ailleurs, afin de porter le message spirituel désiré par le témoin ayant pris pour nous la plume, le calame, le stylet ou le pinceau.

De toute façon, il est clair que la lecture au sens matériel ne convient pas à ces textes, elle est même trompeuse, donnant de faux espoirs : face à des hommes méchants, bien armés, entraînés et déterminés, la prière fervente n’est pas d’une grande efficacité. La vie de Jésus le montre d’ailleurs tragiquement, malgré sa prière à Gethsémanée il a été arrêté par les soldats, jugé contre toute justice, torturé et exécuté sur le champ.

Le salut apporté par le Christ n’est pourtant pas sans rapport avec la paix, avec la droiture et la justice. Dieu a tout à voir avec cela : il travaille en amont de cela, à la racine de la paix et de la justice à l’intérieur de la personne humaine et de l’humanité. Jésus explique : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui ne peuvent tuer l’âme ; craignez plutôt ce qui peut faire mourir l’âme et le corps dans la géhenne. » (Matthieu 10 :28)

C’est sur ce plan qu’agit le Christ : celui de l’âme, ou plutôt de l’élan vital, il agit sur la connexion profonde de notre humanité à la source de la vie.

C’est ce que propose cette page du premier livre de Samuel. Samuel est présenté comme prophète, il gouverne, et la paix va régner avec l’aide de Dieu qui agit avec puissance. C’est pour nous qu’est écrit ce texte. C’est un témoignage, une prédication vieille de près de 3000 ans.

Le texte commence en disant que l’arche d’alliance a été installée au cœur d’Israël pendant longtemps, bien longtemps, 20 années... avant qu’enfin « toute la maison d’Israël pousse des gémissements vers l’Éternel ». Ce n’est pas trop tôt. L’arche d’alliance contenait des souvenirs d’anciennes actions de Dieu pour sauver son peuple de sa détresse et le faire cheminer vers la vie. Des souvenirs peuvent-ils changer une vie ? C’est bien possible, c’est ce qui arrive ici, finalement, quand au lieu de se laisser battre et abattre, les hébreux se mettent à « gémir vers l’Éternel ». Ils ont fait le rapprochement entre les souvenirs anciens de l’action de Dieu pour sauver les humains et leur propre situation de détresse. C’est ce qui arrive quand on passe de la conservation de la Bible dans sa bibliothèque (comme ces hébreux pendant 20 ans), à l’appropriation de ces textes anciens en une espérance pour notre situation présente, pour un soupir tourné vers l’Éternel, une ouverture à la source de l’être que désigne ce mot YHWH « je suis » traduit ici par « l’Éternel ».

Suite de leur appropriation des témoignages des anciens, redécouverts sous une couche de vingt années de poussière, le premier exaucement qui leur vient est d’entendre ce que dit le prophète Samuel.

En Christ, l’Esprit n’est plus réservé à quelque prophète, sorte de champion de l’Esprit donné par Dieu pour éclairer les humains coupés de Dieu. En Christ, comme attendu depuis les origines, tous et toutes, petits et grands, reçoivent l’Esprit qui fait d’eux un prophète ou une prophétesse. Vous et moi. Le nom même de Samuel nous parle : il signifie « Dieu a écouté ». Cette phrase « Samuel dit à toute la maison d’Israël » se traduit donc par : « Dieu a écouté et il nous parle, il parle à notre être tout entier, à notre vie dans toute ses dimensions ». Le premier exaucement d’une lecture de la Bible pleine d’espérance en Dieu est de découvrir que Dieu entend nos gémissements, notre prière inarticulée, le murmure de notre être en manque, de notre cœur, de notre âme, de notre intelligence, de notre vie tout entière qui a soif de Dieu, du Dieu vivant.

Déjà, les effets se font sentir : un rassemblement de leur être (v.5) qui était comme éparpillé, émietté. Une unification de leurs priorités, de leur espérance. Une simplification de leur vie, non pour la réduire, non pour l’étriquer, mais comme on aère une vigne, une plantation, une forêt, afin de l’assainir, afin que la lumière y pénètre, et qu’elle puisse respirer, s’étendre, porter du fruit.

Les philistins sont une figure de ce qui nous agresse et nous tire vers le bas, ce qui pille nos récoltes, ce qui nous affame, nous viole et nous tue. Déjà, nos philistins s’épouvantent et nous pouvons les terrasser. Il est bon que la Bible parle ainsi au figuré, car chacun a ses propres philistins. Et par l’écoute et de soi et de Dieu, dans le secret de notre prière ce souffle de salut nous rejoint.

L’histoire ne s’arrête pas sur l’annonce de la victoire sur les philistins et la paix. Le prophète Samuel continue à agir, et cela montre que ce processus partant de notre souffrance à notre paix est comme un programme sans cesse à travailler et à entretenir. Il nous est dit que chaque année, Samuel faisait comme un pèlerinage à travers des hauts lieux de mémoire. Comme pour recharger ses batteries théologiques et spirituelles. Comme pour travailler dans le mode propre à chacun de ces lieux. Excellent conseil, tout simple et sage. Bien concret.

Samuel allait ainsi chaque année faire le tour de Béthel, de Guilgal et de Mitspa, il gouvernait Israël dans tous ces lieux. Puis il revenait à Rama où était sa maison ; et là, il gouvernait Israël, et il bâtit un autel à l’Éternel.

Les étapes de ce voyage font référence à des événements fondateurs de l’histoire du peuple hébreu. Chacun de ces lieux a reçu son nom pour en rappeler le sens aux générations futures.

Il s’agit pour le prophète qui est en nous de recharger ses batteries à l’écoute de cette espérance pour aujourd’hui, espérance en Dieu, foi pour aujourd’hui.

Béthel, ou la présence de Dieu, la porte des cieux La 1ère étape est Béthel : littéralement « la maison de Dieu », ce lieu a été nommé ainsi par Jacob après cette célèbre vision des anges qui montent et descendent vers lui (Genèse 28 :16-19). Jacob dit : « Certainement, l’Éternel est en ce lieu, et moi, je ne le savais pas ! C’est ici la maison de Dieu, c’est ici la porte des cieux ! ». Puis il dresse une pierre afin de rendre un culte à Dieu et d’en témoigner.

Samuel connaissait par cœur l’histoire de Jacob à Béthel. La 1e étape de son cheminement consiste à approfondir personnellement cette expérience de Jacob, celle d’une relation intime avec Dieu. Et comme ce n’est pas toujours facile, il est bon de passer par les pierres dressées par ceux qui nous ont précédé dans la foi. Le Christ a ouvert cette porte des cieux pour chacune et chacun de nous. C’est la possibilité de faire monter à Dieu notre gémissement, qu’il nous entende et que sa présence nous parle.

Et pourtant, comme Jacob, nous doutions que Dieu puisse être vraiment là pour nous.

Guilgal, ou les prodiges de Dieu pour nous La 2e étape est Guilgal. Cet endroit est connu dans la Bible comme le lieu où les hébreux entrent enfin dans la Terre Promise, traversant miraculeusement le Jourdain à pied sec. Puis Josué construit un lieu de culte pour l’Éternel qu’il appelle Guilgal (« la roue »), faite de douze pierres prises par les douze tribus d’Israël au milieu du Jourdain. (Josué 4 :21ss)

Qu’est-ce que ça ajoute de passer par Guilgal après être passé par Béthel ?

Ø C’est que Béthel évoque la présence de Dieu, la mystique, la tendresse de Dieu qui nous accompagne, la possibilité d’être vis à vis de lui comme avec un ami que l’on va voir en privé et qui nous comprend à demi mot, et promet de nous accompagner, de nous consoler.

Ø Guilgal évoque la force de Dieu, les prodiges qu’il fait pour nous permettre d’avancer, de franchir l’infranchissable, de rouler par dessus les cailloux de notre route, les fleuves et les déserts

Dieu n’est pas qu’une porte, il est une roue. Il n’est pas seulement une consolation, il est une énergie, un mouvement. Il m’incorpore dans un peuple, c’est ensemble que nous avançons dans la vie, et j’ai ma pierre à y ajouter.

Il est bon, à Guilgal de nous souvenir des passages déjà franchis et des liens tissés. Il est bon de remercier Dieu pour cela et de prendre courage pour le pas suivant.

Mitspa, ou la vigilance et la confiance en Dieu Mitspa est la 3e expérience que nous propose le voyage de Samuel. Le plus important car c’est là qu’il réunit tout Israël au début de cette histoire.

Ce 3e lieu important de l’histoire d’Israël évoque l’alliance que fait Jacob avec son beau-père. Ils dressent un gros tas de pierre sur la frontière entre leurs territoires. La Genèse nous raconte que l’on appelle cet endroit Mitspa, parce que Laban dit à Jacob : «Que l’Éternel veille sur toi et sur moi ». (Genèse 31 :49)

Mistspa, c’est la tour de garde, et Dieu est la vigie qui veille sur chacun de nous. Il voit de loin ce qui peut arriver, il nous aide à voir clair sur l’ennemi insidieux peut-être déjà infiltré en nous. La prière n’est pas seulement un appel à Dieu, ce n’est pas seulement la force de Dieu, c’est ce qu’il nous apprend, ce qu’il nous révèle vu de haut, la vraie valeur dans le temps.

Samuel allait ainsi chaque année faire le tour de Béthel, de Guilgal et de Mitspa, il gouvernait Israël dans tous ces lieux. Puis il revenait à Rama où était sa maison ; et là, il gouvernait Israël, et il bâtit un autel à l’Éternel.

Puis Samuel revenait chez lui (à Rama) Rama ne correspond à aucun grand lieu de l’histoire d’Israël. Après les trois premiers lieux, c’est un peu surprenant, c’est pourquoi le texte explique se sent appelé à nous expliquer pourquoi Samuel passe par cet endroit qui n’évoque rien à personne. La simple et bonne raison qui fait que Samuel retourne à Rama pour y vivre : c’est que c’est là qu’il habite. C’est là qu’est sa vie.

L’itinéraire de Samuel nous propose de quitter un instant notre monde pour recharger nos batteries théologiques et spirituelles, raviver notre foi. Puis il nous propose de revenir à nos affaires. Tout simplement. Et que notre foi s’y incarne et produise ses fruits, grâce à l’aide de Dieu.

Il n’y avait pas de lieu de culte à Rama. Quand Samuel revient de son voyage par Béthel, Guilgal et Mistpa, il va y bâtir un autel. Maintenant les choses ont changé pour lui, et il a envie de célébrer l’Éternel au cœur de sa vie quotidienne. Sa prière devient moins religieuse et plus intime, plus personnelle.

On peut remarquer aussi que tout au long de cet itinéraire spirituel, Samuel prend le temps de « gouverner Israël ». Chacun de ces lieux apporte ses fruits propres dans notre être et autour de nous :

Ø Porter des fruits comme si l’on était à Béthel, c’est être à notre mesure comme cette pierre dressée par Jacob, le signe d’une présence de Dieu pour un autre, il peut nous arriver ainsi d’être pour quelqu’un l’ange qui lui révèle que Dieu est avec lui.

Ø Porter des fruits comme si l’on était à Guilgal, c’est vivre cette promesse du Christ « là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu de vous », se rassembler à quelques uns dans confiance que Dieu ouvrira des passages inconnus.

Ø Porter des fruits comme si l’on était à Mitspa c’est compter sur Dieu pour nous faire voir autrement la vie et le temps qui passe, du haut de la grâce de Dieu veillant sur nous tous.

Ø Porter des fruits à Rama évoque un service plus prosaïque, qui s’incarne dans notre vie quotidienne pour consoler, soigner, nourrir, enseigner, et faire place à Dieu dans notre louange…

Que l’Éternel nous bénisse ainsi, et qu’il bénisse par vous ceux qu’il vous confie.

Amen.

Un excellent et légitime désir de gloire

(Évangile selon Marc 10 :35-45)

Le dimanche 11 août 2019 Au temple Saint-Pïerre – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Quelle impression avons-nous en écoutant ce récit ? Que Jacques et Jean sont ambitieux et que leurs 10 collègues ont raison de s’indigner (tout le monde sait bien que l’humilité est une vertu cardinale). Sauf qu’en examinant le déroulement de ce récit nous sommes obligés de constater que c’est l’inverse qui est raconté : la démarche des deux frères est encouragée et accompagnée par Jésus, alors qu’il va sévèrement critiquer l’attitude des dix autres comme étant tyrannique.

Cette inversion du sens par rapport à notre intuition est à mon avis délibérée. C’est ainsi que Jésus construit ses paraboles : sur des retournements qui nous prennent par surprise, afin de nous aider à entrer dans une logique nouvelle qu’est celle de l’Évangile.

Reprenons ce récit, pas à pas.

1) « Jacques et Jean... » Cet épisode s’ouvre sur cette union de deux frères pour leur projet. Cela commence bien. Un des points essentiels de l’Évangile est la bienveillance de Dieu pour nous, un autre point est de faire corps ensemble. Par exemple quand Jésus nous dit que « là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux / en eux. » (Matthieu 18 :19-20) C’est ce que nous faisons en ce moment-même. Bravo et merci d’être venu pour que nous soyons ainsi rassemblés quelques instants.

Poursuivons notre lecture :

2) « Jacques et Jean s’approchèrent de Jésus... » Ce détail est inutile dans le récit, il est même incongru puisque le texte précise juste avant que « Jésus prit les douze auprès de lui » (v.32). La question n’est donc pas la distance avec Jésus en nombre de mètres. Comme quoi, on peut être à côté physiquement tout en étant éloigné.

Le récit nous dit que les deux frères s’approchent du Christ : puisque ce n’est pas une question de centimètres, ils s’approchent de sa qualité d’être : de sa qualité d’humanité et de foi ; de sa liberté de pensée, sa liberté de culte et de prière ; de sa façon d’aimer, de servir et d’espérer ; ils s’approchent de la profonde cohérence qu’a Jésus entre ce qu’il pense, ce qu’il dit et ce qu’il fait ; de sa qualité de présence au monde et à Dieu en même temps…

Si seulement, en sortant de ce culte nous pouvions nous être « approché » un petit peu du Christ ! Et c’est pourquoi, comme ces deux frères, nous nous sommes assemblés, non pour dire du mal des autres comme le font les dix, mais pour nous approcher du Christ.

Jacques et Jean, donc, s’approchèrent de Jésus et ils lui dirent :

3) « Maître, nous désirons que tu fasses pour nous une chose » Il y a là deux points excellents : le premier est qu’ils reconnaissent Jésus comme maître. Ils se placent à son école, ils écoutent son enseignement. Cela passe par l’intelligence : un effort de compréhension, d’assimilation, d’évolution dans leur propre façon de voir. Le premier point est donc l’écoute active. Les deux frères vont plus loin en demandant à Jésus d’agir dans leur vie. C’est un autre degré dans la confiance. C’est comme quand on va chez le médecin : c’est une chose d’écouter ses conseils d’hygiène de vie, c’est autre chose quand on lui demande de nous opérer. Le saut que font ces deux frères, Jacques et Jean le demandent avec timidité, sachant que ce n’est en aucune façon un droit, que c’est un service qu’ils demandent, une faveur.

Jésus répond à leur démarche, comme souvent de sa part, en leur posant une question :

4) « Que désirez-vous que je fasse pour vous ? » Excellente question, fondamentale, que nous pouvons nous poser, en particulier dans la prière : de quoi ai-je soif ? Qu’est-ce que Dieu pourrait en penser, sachant un petit peu ce qu’il est ? Cette question est tout autant valable pour un athée que pour un croyant : est-ce que ce dont j’ai soif est cohérent avec ce que je pense être bon ? La prière est au moins cela, elle va au-delà en faisant une place à l’action de Dieu pour qu’il nous aide à comprendre notre soif et travailler sur la source d’eau que nous chercherons pour lui répondre.

De quoi rêvent les deux frères ? Là, l’histoire se complique un petit peu pour nos oreilles du XXIe siècle :

5) « Donne-nous d’être assis dans ta gloire entrant l’un dans tes droites et l’autre dans tes gauches » C’est effectivement assez étrange pour nous. En astiquant une lampe en cuivre trouvée dans une brocante, si un génie nous proposait de faire un vœu et un seul, nous ne penserions pas une seconde à ce que Jacques et Jean demandent au Christ. Ce serait bien dommage car cette demande des deux frères est excellente, comme le montre le fait que Jésus les aide à travailler sur le projet qu’exprime leur demande, à mieux le comprendre et à affiner non pas leur objectif, mais les moyens d’y arriver.

Quand Jésus n’est pas d’accord avec ce que pensent et disent les apôtres, il n’hésite pas à le dire nettement (en bon maître qu’il est), et c’est ce qu’il va faire immédiatement après pour les dix autres apôtres qui n’ont rien compris à ce que demandent leurs deux collègues. Peut-être que leur problème, à ces dix, est un manque de culture biblique qui les place en décalage avec le niveau très élevé d’éducation qu’avaient Jean et de Jésus, en tout cas. Cela a pu faire que les dix se méprennent sur la demande des deux frères, prenant leur demande au sens commun dans la pensée grecque, mondialisée de leur époque, et non dans le sens technique qu’elle a dans la Bible hébraïque. La « gloire » dont il est question ici n’a rien à voir avec les honneurs du monde auquel fait référence un dictionnaire de grec classique, et le trône de gloire n’est pas un fauteuil en bois doré (ou en acier valyrien) comme le pensent apparemment les dix apôtres. Dans la Bible hébraïque « la gloire de l’Éternel » est une expression consacrée pour parler de la présence efficace de Dieu auprès de son peuple pour lui donner la vie. C’est ainsi que dans le livre de l’Exode « la gloire de l’Éternel » arrache les hébreux à l’esclavage du pharaon, qu’elle se manifeste au Sinaï pour leur donner des conseils de vie, qu’elle marque les étapes de leur route à travers le désert(15 :21, 16 :10, 24 :16...). Chercher à être associé à cette « gloire » n’est donc pas une course aux honneurs, comme le pensent les dix, c’est espérer entrer au service actif avec Dieu, en Christ, pour aider d’autres personnes à avancer dans leur vie.

Les dix autres apôtres n’ont pas compris.

« Jésus les appela » : cette expression est inutile dans la narration, là encore, sauf que cela fait contraste avec les deux frères qui sont dans la dynamique de s’approcher du Christ. Les dix sont physiquement auprès de Jésus. Seulement ils ne comprennent pas et ne cherchent donc pas à comprendre. Ils sont loin de saisir ce que signifie « gloire » et grandeur dans l’Évangile.

Précisément « la gloire du Christ » va consister à se rendre présent auprès d’eux, et à chercher à les mettre en mouvement : Jésus les appelle et leur parle. Il agit en maître qui aime les élèves qui lui sont confiés. Il agit en médecin qui va vers le malade pour le soigner et le libérer de ce qui l’empêche de vivre.

Jésus ne les accuse pas directement, il leur tend le miroir d’une petite histoire mettant en scène les tyrans de ce monde qui comprennent « la gloire » dans la supériorité et le pouvoir sur les autres. Jésus leur dit « qu’il ne soit pas ainsi parmi vous ». C’est aux dix que Jésus dit cela, pas aux deux frères. Car c’est ce qu’ils font en jugeant leurs deux collègues et qui plus est en les jugeant de travers. Mais ce n’est qu’un symptôme, leur problème est plus profond que cela : c’est leur propre conception de « la gloire » ? C’est leur échelle de grandeur qui est nocive, comme si la grandeur d’une personne consistait à être au-dessus des autres. À les dominer. C’est cela qui est à la racine de la tyrannie.

Il n’en est pas ainsi dans cette notion de « gloire de l’Éternel » dans la Bible, qui consiste pour Dieu à être serviteur des hébreux. C’est ainsi que l’Éternel, révélant « sa gloire » à Moïse, lui apprend que Dieu bénit une personne en « levant son visage vers elle » (Nombres 6 :26), Dieu s’étant donc placé sous la personne pour la relever et l’aider à avancer. La gloire de Dieu est d’y arriver. C’est particulièrement ce type de « gloire » que l’on voit se manifester en Jésus de Nazareth, évidemment : celle d’être serviteur de l’avancée des autres. C’est ce qu’il montre dans un geste qui est en quelque sorte son testament à la Cène, quand lui, le maître et le seigneur leur lave les pieds, ce qui était le travail de la moins gradée des servantes de la maison (Jean 13 :13-14).

Les deux frères

Jaques et Jean demandent de participer dès maintenant au service que Jésus est en train d’accomplir, et dans lequel ils reconnaissent quelque chose comme ce qu’a accompli « la gloire de l’Éternel » pour sauver les hébreux.

Les deux frères demandent d’être assis l’un à sa droite et l’autre à sa gauche : le sens de la droite et de la gauche était assez clair dans la culture de l’époque. Un combattant portait une épée de sa main droite et un bouclier à son bras gauche. C’est effectivement comme dans la vie, il est utile d’avoir une énergie pour avancer et une résistance à ce qui pourrait nous perdre : une part de recherche et une part de convictions, une autonomie et une solidarité…

Jacques et Jean ont dû remarquer dans l’action de Jésus à la fois sa compassion pour ceux qui souffrent et son action pour les faire se déplacer. Jésus réconfortant les affligés et troublant les trop confortables.

Les deux frères faisant équipe se répartissent les deux côtés du service, l’un se sent peut-être plus porté sur une mission de soin et de compassion ; l’autre frère étant plus porté sur la mission par la proclamation de la Parole, comparée dans la Bible à une épée à double tranchants.

Contrairement à ce que pensent les dix autres, les deux savent qu’il n’y a pas qu’une seule place à gauche et une seule place à droite du Christ. Il y a des places pour tout le monde dans le service avec le Christ, c’est pourquoi il est question ici des places de droite et de gauche, au pluriel. Chacun selon sa personnalité et son histoire, ses propres choix et les occasions, il existe une infinie de façon de prendre place dans le service actif du monde avec le Christ,

C’est ce que dit Jésus : « le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie afin d’affranchir une multitude ». Telle est la mission fondamentale de tout « enfant humain » que nous sommes et dont le Christ est l’archétype. « Donner sa vie » n’allant heureusement pas toujours jusqu’à la perdre comme Jésus, cela consiste à faire au mieux, comme on peut, c’est ce que faisait apparemment Jésus dans son itinéraire assez improbable.

Certaines traductions disent qu’il faudrait donner sa vie « en rançon ». Ce n’est pas dans le texte : il y a simplement le mot grec lutron qui est l’action d’affranchir un esclave. Pour libérer les hébreux de l’esclavage en Égypte, « la gloire de l’Éternel » n’a pas payé de rançon. C’est ainsi que Jésus agit pour que chacun soit un petit peu plus libre de penser et de vivre : par sa parole et par l’Esprit agissant en nous.

Jacques et Jean ont donc là parfaitement raison dans leur soif de servir aux côtés du Christ. C’est une excellente et juste ambition.

Ce que Jésus les amène à reconsidérer c’est la façon d’atteindre cet objectif : ils demandent à Jésus de le faire pour eux. Jésus leur explique que cela ne marche pas comme ça. Entrer au service, leur dit-il, c’est comme de boire dans une coupe, c’est comme être plongé dans un bain. Personne, pas même le Christ, ne peut boire à la place d’un autre, ni prendre un bain à la place d’un autre.

Les deux frères ont soif d’entrer dans le service actif avec le Christ, pour cela, leur dit Jésus : il leur suffit de boire à la coupe qu’il est en train de boire et d’être plongé dans le bain dans lequel il est plongé.

Les traductions sont parfois erronées, certaines font parler Jésus de « la coupe que je dois boire et le baptême dont je dois être baptisé » comme si Jésus parlait de son exécution à venir sur la croix. Or, les verbes ne sont pas ici au futur, et il n’y a pas de « devoir boire ou être baptisé ». Les verbes boire et être baptisé sont au présent, indiquant une action quotidienne. Cette coupe et ce baptême ne sont pas sa mort. Quels sont-ils ? Cela semble clair pour ces deux apôtres qui voient Jésus vivre au jour le jour.

À quelle coupe Jésus boit-il quotidiennement pour se ressourcer ? Les apôtres le voyaient, le savaient et l’ont écrit : Jésus s’isolait régulièrement pour prier et pour s’interroger avec Dieu. C’est un acte volontaire de sa part, contrairement au baptême dont il parle au passif. Littéralement « le bain où je suis plongé pour être plongé ». Plongé dans quoi ? Dans la grâce de Dieu, dans cet amour inconditionnel de Dieu, dans son aide et dans son Esprit, son souffle créateur. Personne, pas même le Christ, peut donner cela, c’est préparé à l’avance par le sujet de ces verbes au passif : Dieu, qui l’a préparé de toute éternité pour chacun de ses enfants.

Avec Jacques et Jean nous voulons nous rendre un petit peu utile ? Venez, nous dit Jésus, venez car tout est déjà prêt pour vous.

Amen.

Question de théologie : quel est le poids de Dieu ?

(Exode 33-34)

Le dimanche 18 août 2019 Au temple Saint-Pïerre – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

IL est question dans la Bible de « la gloire de l’Éternel », en particulier dans la saga de Moïse et de l’exode des hébreux hors de l’esclavage, dans leur marche à travers le désert. Dans le passage que nous avons entendu, Moïse demande avec insistance à l’Éternel : « Fais-moi voir ta gloire ! »(33 :19) et l’Éternel, bien serviable, va faire en sorte que cela se fasse.

La manière dont cette histoire est racontée est intéressante : la même réalité est présentée à la fois par l’expression « la gloire de YHWH (l’Éternel) »(33 :18,22), ou par YHWH lui-même (33 :22-23,34 :6), ou par « toute sa bonté »(33 :19) qui passera devant lui, et enfin par « la proclamation du nom de YHWH »(33 :19, 34 :6). C’est intéressant que ces quatre réalités soient ici présentées comme synonymes. La bonté n’est pas seulement une qualité de Dieu, c’est son être même, comme le dit Jean : « Dieu est amour » (1 Jean 4 :8,16). C’est sa nature, sa substance si je puis dire, comme le bois est du bois, l’or est de l’or ou le feu du feu. Cela change vraiment : c’est du massif ! Il n’y a pas le risque que la bonté de Dieu s’écaille et laisse paraître une nature différente en dessous. Sa bonté, son amour, sa bienveillance, sa bienfaisance est massive. Dans les deux sens du terme :

Dieu est massif au sens de taillé dans la masse : il est entièrement et par nature éternellement bon.

Dieu est massif au sens d’avoir du poids : il ne nous pèse pas dessus, au contraire, il pèse sur le cours de notre histoire par sa bonté, uniquement par sa bonté.

Telle est « la gloire de YWHW ».

Si je puis dire : ce n’est même pas son choix libre et réfléchi d’être bon. C’est sa nature. Et sa nature est également d’exprimer ce qu’il est, en projetant sa bonté, en s’exprimant de façon entièrement positive. La réalité profonde de l’être même de Dieu est à l’image de cette proclamation, forte et tranquille, dans ces paroles solennelles, impressionnantes « JE SUIS : YHWH, Dieu compatissant et faisant grâce, lent à la colère et riche en bienveillance et en fidélité,... »

Cette tirade, digne d’une tragédie grecque, est unique dans la Bible. Parce qu’elle exprime une théologie, un discours sur Dieu. Les passages bibliques le faisant se comptent sur les doigts d’une main et nous avons ici le passage le plus développé avec plus d’une dizaine de notions exprimant une théorie sur l’être même de Dieu. Pourtant, toute la Bible ne parle que de Dieu même quand ce mot n’est pas prononcé. Seulement, les hébreux ne sont pas les grecs, leurs deux génies s’expriment différemment. Quand les grecs inventent la philosophie et donc la théologie, vers le VIIe siècle avant Jésus-Christ, les hébreux se mettent, eux, à écrire la Bible et préfèrent parler de Dieu à travers sa geste.

L’hébreu est réticent à exprimer une théologie spéculative. Ce serait comme une planche d’anatomie pour exprimer ce qu’est une personne humaine.

Et pourtant, nous avons ici deux versets d’une théologie puissante. Pour nous, dont la culture est nourrie aux deux mamelles de la philosophie grecque et de la Bible hébraïque, c’est une chance. C’est une chance et un risque, bien sûr : le risque de figer le Dieu vivant dans quelques formules, dans des particules d’encre sur un support. En deux dimensions, alors que pour parler de n’importe quel être vivant il faudrait au moins quatre dimensions, et pour Dieu infiniment plus. C’est le risque de se faire une image taillée de Dieu, sculptée en dogmes massifs. Car là, oui, nous risquons d’avoir quelque chose de pesant sur la conscience humaine. Tout l’inverse d’une source de vie.

C’est ce que répétait Frédéric Nietzsche (qui s’y connaissait en théologie) : « Les convictions sont des ennemis de la vérité bien plus dangereux que les mensonges. » (dans « humain trop humain », et dans « le crépuscule des idoles » : nous sommes en plein dans le sujet).

C’est à tout prix ce que veut éviter cette page de la Bible : que l’expression de quelques mots de théologie spéculative figent notre foi, aliènent notre conscience et nous paralysent. C’est pourquoi l’Éternel dit et répète en préambule que la vérité est dans le mouvement, qu’elle suscite une marche à notre rythme où Dieu marche devant nous et où il nous accompagne à la fois : « Je marcherai moi-même avec toi et je te donnerai du repos ». Dans ce texte tout cherche à exprimer l’idée de mouvement, jusque dans la façon dont sont dits ces quelques mots de théologie : l’Éternel les proclame dans un double mouvement : en descendant et passant devant Moïse(34 :5), « passage de toute sa bonté devant son visage » (33 :19). Dieu est mouvement et source de mouvement.

Pourquoi est-ce que le livre de l’Exode se résout ici à faire une incursion dans la théologie spéculative ?

Au chapitre précédent, Moïse s’est rendu compte que les hébreux avaient fabriqué une statue de veau avec de l’or et qu’ils lui chantaient des cantiques ! Ah qu’ils étaient heureux d’avoir enfin un dieu que l’on peut voir, toucher, et qui, de plus est inoxydable. Alors que ce Dieu dont leur parle Moïse, ils ne l’ont jamais vu, et Moïse lui-même était parti prier Dieu au sommet de la montagne depuis 40 jours ! Ils ont pris leurs bijoux pour s’en faire une idole. C’est exactement ce que dit Nietzsche à propos des convictions : même quand elles sont en or du point de vue de l’exactitude, le problème est quand elles deviennent des certitudes, ou pire : devenant intouchables, elles deviennent des idoles. Et que cela ne mène en rien à la vie, au contraire.

Ce récit nous dit à la fois le risque de faire de la théologie ; et le besoin de faire au moins un petit peu de théologie. Pourquoi ? Parce que la personne humaine n’est pas un pur esprit. L’humain est à la fois corps, esprit, sensibilité, intelligence, relations. Le fait d’avoir une certaine spiritualité, le fait que nous sentions comme ces hébreux que cette spiritualité nous fait avancer, nous nourrit et nous abreuve : cela ne nous suffit pas. Notre corps réclame sa part de cet essentiel. Il en a besoin et s’il ne la trouve pas, il se la fabriquera avec une bonne volonté un peu naïve, avec ce qu’il trouvera de plus précieux lui tombant sous la main. Une boucle d’oreille et deux bagues feront l’affaire, nous dit cette histoire du veau d’or. La présence de Dieu en nous, son action dans notre être et notre vie sont l’essentiel. C’est vrai, cependant notre nature humaine a besoin de tangible : d’avoir une certaine vision de Dieu, de pouvoir nous dire, à nous et entre nous, qui nous accompagne, qui nous met en mouvement.

Les maîtres de la Torah ont accepté de dire ici en deux versets quel est celui qui nous accompagne sur le chemin de la vie. Ils le disent avec toutes ces réserves, entre le récit du veau d’or (32) et le commandement de ne pas de faire d’image de Dieu (34 :17).

Moïse, dans son peuple, est comme notre dimension spirituelle au cœur de notre être : elle fait ce qu’elle peut. Moïse reste longtemps au sommet de la montagne. Trop longtemps pour les hébreux qui perdent contact, perdent espoir. Il y a là un conseil à prendre pour notre vie spirituelle. Il est bon qu’il y ait des allers et retours entre notre prière et notre vie quotidienne. Notre être a aussi besoin de tangible. Ce sera juste ce qu’il faut de théologie. Une théologie reçue par Moïse sur la montagne, au creux du rocher, ce qui signifie que cette théologie est reçue dans la prière bien qu’elle s’incarne dans la pensée humaine. Les mots de cette théologie exprime ainsi une expérience humaine de Dieu. Lui, Dieu, étant Dieu et non cette expérience. Dais quand-même, c’est enfin du tangible, de l’incarné.

La figure de Moïse nous montre comment chacun de nous pourra se forger sa théologie, en quelques gestes simples (34 :1-4) :

• Moïse prépare des tables de pierre pour que Dieu puisse écrire dessus. Cette préparation est une attente, une espérance, une soif de savoir venant de Dieu.

• Moïse monte ensuite avec ces tables sous le bras, il s’élève comme nous pouvons nous élever par la prière et par la réflexion dans l’attente de ce que Dieu a à nous dire. L’aube qui se lève évoque la confiance que la lumière vient.

• Moïse monte seul, il a laissé au pied de la montagne les autres, ses possessions et ses troupeaux. Nous, c’est par la prière et la réflexion que nous prenons de la distance, juste un temps, à l’écart des influences et des contingences, pour nous blottir dans le creux de ce rocher et de cette main qu’est la bonté fidèle de Dieu.

Cela prépare le Moïse ou la Moïsette qui est en nous à découvrir quelques petites choses sur la façon d’être de Dieu. C’est ce qu’exprime Moïse dans cette formidable tirade. Elle commence par un catalogue de tous les mots possibles en hébreu pour dire la bonté. Dieu est :

rarhame, mot qui veut dire à la fois l’utérus et l’amour de la mère pour son bébé.

Rhanane, qui est la grâce du roi qui accorde une faveur imméritée à un de ses sujets.

Rhéssed, la bonté,
émèt, la fidélité à un ami, même unilatérale.

Une bonté de Dieu multiforme, maternelle et royale, amicale et bienfaisante. Il est de plus prêt à supporter tout un catalogue de mauvaises attitudes que nous pouvons avoir : l’iniquité, la rébellion et le péché.

C’est parfait. Sauf que la fin du texte traditionnel est terrible : « L’Éternel Dieu ne tient pas le coupable pour innocent, il punit la faute des pères sur les enfants et sur les enfants de leurs enfants jusqu’à la 3e et à la 4e génération » ? C’est profondément choquant. L’idée même que Dieu punisse n’est pas cohérente avec sa bonté radicale, surtout qu’il est question de punir les descendants qui n’ont rien fait ! Heureusement qu’en regardant le texte hébreu on découvre que cette annonce épouvantable est une invention des traducteurs de la Bible ! Il n’est absolument pas marqué « punir » mais « rendre visite », « prendre en compte » (paquad dqp). Et c’est encore un amour bienfaisant.

La bonté de Dieu n’est pas de l’angélisme. Quand du mal a été commis, il y a de la souffrance et il y a un problème à la racine. Que fait Dieu, que doit faire une vraie bonté ? Bien sûr qu’il ne garde pas rancune, la question n’est pas là. Moïse dit que Dieu « supporte nos fautes », il les supporte au sens de porter le problème, de l’accompagner et de soigner ce qui peut l’être.

Dieu « ne tient pas le coupable pour innocent », heureusement ! Que dirait-on d’un médecin qui tiendrait la personne malade comme étant en bonne santé ? Au contraire, il va tout faire pour qu’elle se porte le mieux possible et cela demande de prendre au sérieux ce qui ne va pas chez elle pour le traiter dans le bon sens. La sagesse et les sciences humaines disent comme ce texte vieux de presque 3000 ans que les fautes d’aujourd’hui peuvent avoir des répercussions sur les descendants des personnes concernées, victimes et coupables, sur des générations. Donc heureusement, que Dieu ne fait pas mine de rien, et qu’il les « visite », eux, leurs enfants, et les enfants de leurs enfants sur 3 voire 4 générations. C’est une vraie source d’espérance, il y a tant de choses à restaurer : une estime de soi peut-être, une façon de voir la vie et de chercher Dieu, il y a la vie bonne à rendre possible.

C’est ainsi que Moïse témoignera de la « gloire de Dieu » dans cette théologie puissante et poétique, en deux versets seulement.

Dans la suite de l’histoire, nous voyons qu’étrangement Dieu n’écrira pas sur ces nouvelles tables de pierre montées par Moïse, qui les gravera, lui, avant de redescendre (34 :28). Dieu avait pourtant promis au début de l’histoire qu’il écrirait sur les tables de pierre préparées par Moïse (34 :1). Où Dieu écrit-t-il ? Sur les tables de notre cœur (Proverbes 7 :3) c’est-dire dans notre conscience que Dieu pourrait tracer avec son doigt sa bonté et son alliance (Jérémie 31 :33). Le prophète Ézéchiel nous dit que notre cœur de pierre devient un petit peu plus un cœur de chair (Ezéchiel 36 :26). C’est pourquoi ce temps sur la montagne va prendre du temps, 40 jours. Le chiffre 40 dans la Bible sert toujours à qualifier une période pour dire que c’est un temps de gestation (c’est basé sur les 40 semaines d’aménorrhée de la gestation humaine). Ce temps est donc le temps de concevoir et d’accoucher un nouveau nous, plus libre et responsable, qui, à son tour, fera preuve d’une bonté puissante.

Avec le secours de l’Éternel.

Amen.

Promesse d’embauche et plan de formation

(Matthieu 3 :16-17 puis 4 :17 à 5 :3)

Le dimanche 25 août 2019 Au temple des Eaux-Vives – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

P rogramme de rentrée.

Où l’on commence par le commencement.

Dans ce texte, nous voyons les premiers pas de Jésus commençant à dire ses premiers mots, à faire ses premiers gestes. Quel est son programme, quel est le service qu’il doit rendre ? Sauver le monde. Sauver chacune et chacun. Mais plus précisément ? Changer les mentalités, comme il le dit en reprenant les paroles de Jean-Baptiste (4 :17), changer les mentalités et que chacun se sente partie prenante du Royaume des Cieux.

Ce programme demande quelques éclaircissements, avant de voir la façon dont il va entreprendre sa mission.

Dieu donne deux choses à chaque personne : la grâce et une vocation.

La grâce, ou pour parler en langage plus contemporain : la dignité radicale de toute personne, le fait que Dieu est viscéralement attaché à nous et qu’il fait tout pour nous aider, encore et encore.

La vocation, plus précisément : notre vocation bien à nous selon nos capacités et selon les circonstances, afin d’apporter au monde notre touche personnelle.

La vie humaine prend sa beauté dans la circulation de ces deux dimensions dans notre être, dans notre vie. La grâce et la vocation, ou la bénédiction et le service. Deux réalités qui sont comme l’air dans nos poumons et le sang dans nos artères. Que l’une ou l’autre circulations cesse et nous voilà très mal, oppressé, tombant à terre. L’une et l’autre circulant dans notre être, c’est le Royaume de Dieu venu à nous, en nous, et par nous.

C’est cela que Jésus va devoir manifester à chacune et à chacun. Ce n’est pas facile. Comment faire ? Écrire un livre ? Jésus laisse cela à d’autres. Il incarne ces réalités fondamentales, et puis il embauche et il forme.

L’itinéraire que vit lui-même Jésus commence par la grâce et l’amène à vivre sa vocation.

Il a pris conscience de la grâce de Dieu de façon particulière, lui faisant sentir que Dieu parle de lui en disant : « celui-ci est mon fils bien aimé, en qui j’ai mis toute mon affection » (3 :17) Cette voix est pour nous, tout autant, même si ce n’est pas vécu de façon aussi vive par tous. Viennent ensuite 40 jours de combats intérieurs. Comme toujours dans la Bible, le chiffre 40 sert à qualifier une période pour dire que c’est un temps de gestation. Ce temps est donc le temps pour que naisse un nouveau Jésus. Il se lance dans son nouveau métier.

Pour lui, sa vocation l’amène à un changement de métier. Ce n’est pas forcément le cas. Normalement, la grâce s’incarne dans un changement de mentalité, comme il est dit ici, une autre façon d’exercer notre vie quotidienne, avec nos proches, par exemple Jésus ne demande pas au centurion de changer de travail, ni à Zachée le péager, ni à Nicodème qui était au parlement.

Jésus, lui, était menuisier-charpentier. C’était un métier d’honorable condition, plus proche du métier d’entrepreneur que de celui d’ouvrier. D’après des témoins du IIe siècle, sa spécialité était de fabriquer des outils : des charrues, des haches et des jougs (Justin Martyr « Dialogue avec Tryphon » 88 :8). Peu importe, si ce n’est que le métier de Christ, de Sauveur du monde a dû lui sembler nécessiter une pleine disponibilité de son temps et de ses mouvements. Jésus se reconvertit, il devient enseignant itinérant, soutenu par des personnes ayant des moyens. Heureusement, car il faut bien manger et s’abriter pour vivre.

Jésus a vécu cet itinéraire, de la grâce reçue à la vocation trouvée, assumée, vécue, incarnant la grâce dans des geste de salut pour d’autres. Comment transmettre cette vie, cette envie à d’autres ? Et que ça puisse se transmette, que ça fasse boule de neige ?

Jésus va chercher à embaucher des personnes, puis à les former. Ce récit de l’Évangile est pour nous une promesse d’embauche avec son plan de formation.

« Jésus voit ... des pêcheurs de poissons. Il leur dit : Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’humains. » (4 :19)

« Suivez-moi » : Jésus les embauche.

« je vous ferai pêcheurs d’humain » est une promesse de formation.

En réalité, cette formation a une partie théorique où Jésus enseigne, et une partie d’apprentissage. Je ne pense pas que l’on puisse être formé autrement à ce à quoi nous sommes appelés. L’Évangile du Christ est un enseignement et c’est un apprentissage, avec des sujets de réflexion, et avec des expériences à faire.

Ce n’est pas simplement des paroles à répéter ou des gestes à reproduire, c’est la difficulté, car cela doit s’incarner spécifiquement en chacun de nous. C’est le propre de la Parole de Dieu : elle n’appelle pas à la soumission mais se fait chair (Jean 1 :12-14). C’est ce que signifie le fait que Jésus croisant deux pêcheurs de poissons les embauche comme pêcheur d’humains.

Je ne pense pas qu’il faille chercher trop loin quel serait cet étrange métier de pêcheur d’humains. C’est juste une façon d’exprimer que leur vocation s’inscrit dans ce qu’ils sont tout en étant un changement de perspective, un changement de mentalité. Il aurait pu faire le même jeu de mots pour les 2 autres frères : Jacques et Jean étaient en train de réparer des filets, Jésus aurait pu leur dire : venez, je vous ferai réparateurs d’humains, parce que c’est cela aussi que nous voyons Jésus faire : il repêche le meilleur de chacun pour le remonter à la surface, et il répare aussi les humains cassés, renouant les fibres de leur être éparpillé. Il est aussi semeur d’humain, il est boulanger d’humain en faisant lever la pâte de notre vie en y incorporant un souffle de vie nouvelle, etc.

Cela veut dire que notre façon d’exercer la vocation universelle de l’humain est quelque chose qui correspond tout à fait à ce que nous sommes, seulement, la dimension humaine devient tout à coup la priorité ultime, une incarnation de la grâce.

Cette façon d’être s’observe dans les paroles de Jésus mais aussi dans ses gestes. Reprenons ce récit, puisque c’est ainsi que l’Évangile nous propose d’apprendre notre métier d’humain.

Jésus commence son nouveau métier par cette parole qu’il reprend de son cousin Jean : « Changez de mentalité car le royaume de Dieu s’est approché ». Cela montre qu’il travaille sur l’humain, qu’il travaille à mobiliser le meilleur de chacun. Et cela dit la grâce de Dieu, qui déjà, nous tend la main.

Ensuite un geste : « Marchant le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon appelé Pierre, et André son frère ». Jésus marche et il voit, ce qui implique qu’il s’intéressait aux gens et qu’il était prêt à se laisser surprendre. Jésus voit deux hommes, et ces hommes ont un nom. Il s’adresse à eux, compte sur eux. Tout cela, chacun de ces éléments dit son attention pour la personne. Les deux frères ont dû le sentir. C’est de la grâce de Dieu qui s’incarne.

Une grâce primordiale reçue par Jésus, intégrée au désert, mobilisée par l’Esprit, lui inspirant en cette occasion ces gestes inspirants pour d’autres. C’est un peu le mécanisme profond, de la grâce et de la vocation. Jésus parle de ce cheminement dans son testament spirituel selon Jean « Comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés. Demeurez dans mon amour. » (Jean 15 :9) La grâce a fait lever la pâte, elle a commencé à pêcher au fond de la personne humaine un désir de faire quelque chose, elle a peut-être renoué un brin d’estime de soi, un brin de générosité, un brin de foi, un brin d’intelligence et de sens de l’instant unique…

Dans un apprentissage, la leçon est donnée pour être méditées, réfléchie, afin de l’intégrer. Et le geste est montré par le maître afin que nous nous exercions à le faire, le refaire, le parfaire.

Cela commence par saisir la grâce qui passe pour l’intégrer dans notre façon d’être. Cela est un travail quotidien que l’on peut faire en parallèle de nos réflexions théologiques et philosophiques. Aller à la pêche des bons gestes qui passent, dans la mémoire de notre passé et dans la journée que l’on vient de vivre : le beau geste qui nous a touché, que nous en ayons été le bénéficiaire, l’auteur, ou le spectateur. Le ruminer, s’en réjouir, le présenter à Dieu en lui demandant de tisser cette grâce dans les fibres de notre façon d’être. Se préparer à s’essayer à exprimer ce que cela nous inspirera, à notre façon, selon nos moyens et l’occasion qui se présentera.

Après l’appel des quatre, dans ce récit des premiers pas de Jésus comme Christ, vient ensuite de nouveau un temps de formation théorique par l’enseignement : Jésus se démène, allant partout pour prêcher la Bonne Nouvelle de ce Dieu qui s’intéresse à la personne humaine.

Puis de nouveau il passe aux gestes, soulageant les gens de leurs souffrances. Je ne sais pas comment il faisait. Ce qui est certain c’est que ça fait partie du métier qu’il montre à ses apprentis. Pour ce qui est des maladies, à mon avis cela encourage les médecins à soigner les corps avec une forte dimension humaine. En ce qui nous concerne tous, ce qui est certain c’est qu’avec la seule dimension humaine, chacun peut déjà faire un bien formidable. Car :

À celui qui ne voit plus rien, qui ne voit plus de solution à sa vie, qui n’a plus d’espérance, un geste de grâce incarnée peut tout changer.

À celui qui est comme paralysé, avec une vie qui n’avance plus, un geste de grâce incarnée peut le remettre en route.

À celui qui est tourmenté par un démon (ce n’est pas une sorte de bête, c’est une souffrance plus forte que nous), un geste de grâce incarnée peut permettre à l’homme de reprendre le dessus.

Cela aussi s’exerce. À commencer par le regard sur l’humain. Bien des détresses sont à peine visibles sous la surface, comme les poissons. Dans la découverte de la personne particulière : Simon n’est pas André, même s’ils se ressemblent comme des frères, et nous ne sommes pas Jésus-Christ. Ensuite, ce n’est souvent pas à nous d’aller chercher avec nos gros doigts la paille qui est dans l’œil de notre prochain (Mt 7 :3-5), et encore moins d’essayer de l’enlever avec une clef à molette. Peut-être, parfois, voyant que l’autre à mal à son œil nous pouvons sentir quelque chose de la grâce primordiale qui s’exprime dans un frémissement de compassion en nous. Et donc dans un début de vocation pour nous. Elle est à vivre comme on le peut, comme on le sent, timidement, peut-être. Mais en exprimant la grâce par un peu d’attention profonde, c’est souvent tout simple et très fécond. Même si comme le dit Jésus, un peu plus loin dans son testament spirituel selon Jean « Souvenez-vous de la parole que je vous ai dite : Le serviteur n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s’ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre. »(Jean 15 :20). Nous voici prévenus, et sur la fécondité de chaque de grâce et sur les difficultés qui nous attendent.

Jésus poursuit leur formation d’apprentis humains.

« Voyant la foule »5 :1 : encore une fois, cette attention à l’autre, à l’humain dans cette foule de personnes venues de partout.

« Jésus monta sur la montagne » : dans le contexte de cette culture, « la montagne » évoque l’élévation par la réflexion et par la prière. Ce récit détaille un geste : après avoir observé ceux qui nous entourent, confier notre observation à la source ultime de toute grâce, pour que de ce rapprochement naisse une vocation, ou non, de faire quelque chose. Ce n’et pas toujours le cas. Parfois, Jésus chasse la foule pourtant avide de son enseignement et de ses gestes qui délivrent. Et parfois Jésus se laisse déranger dans sa prière pour passer à l’action. Ce jour là, Jésus décide de faire le geste de s’asseoir, cela veut dire qu’il va prendre du temps pour eux en les enseignant.

« Après qu’il se fut assis, ses disciples s’approchèrent de lui. » Déjà, de ce regard qu’ils ont senti, de cette volonté de prendre du temps pour eux, quelque chose de la grâce a été manifesté, et déjà, rien que cela leur fait du bien : la foule s’approche de lui qui s’était élevé, donc eux aussi sont élevés, et comme presque tout le temps dans les évangiles « s’approcher » du Christ n’est pas une question de centimètres, c’est un rapprochement dans la mentalité et dans la façon d’être.

« Puis, ayant ouvert la bouche, il les enseigna, et dit : Heureux les pauvres en Esprit, car le royaume des cieux est à eux ! » 5 :3

Cela est autant pour chaque personne de la foule que pour ses apprentis humains en formation. Celui qui est « pauvre » est une personne qui a fort peu mais qui n’est pas non plus complètement démunie. Jésus nous invite à nous reconnaître dans ce « pauvre en Esprit » et donc bien saisir à la fois que nous avons déjà quelque chose du souffle créateur de Dieu en nous, et à la fois que nous pouvons le demander à Dieu dans la prière que nous en ayons plus, que Dieu agisse puissamment en nous.

Cela nous permettra d’être de bons apprentis humains, vraiment. A la fois demandant à Dieu de continuer à nous former, et se sentant déjà capable de prendre notre part à l’œuvre de la grâce dans ce monde. Tranquillement, à notre mesure d’apprenti en formation.

Amen.

« Contrains-les d’entrer » : d’Augustin à Pierre Bayle, pour le pire et pour le meilleur

(Luc 14 :15-24)

Le dimanche 8 septembre 2019 Au temple de Champel – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

J’ ai sélectionné pour ce dimanche un texte de l’évangile où Jésus, comme souvent, est à table pour un bon repas, et où il compare de royaume de Dieu avec un joli banquet. C’est un hymne à la vie en ce monde, à la joie du corps et de la bouche, à la rencontre de l’autre même s’il est peu sympathique comme les intégristes dont Jésus a accepté l’invitation.

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Le principe même d’une parabole de Jésus est de dérouler tranquillement une petite histoire avant d’arriver sur une surprise, comme un diable qui sort de sa boîte, faisant sauter au plafond son auditeur et peut-être lui permettre de comprendre que sa façon de voir les choses était simpliste. Les paraboles de Jésus sont une entreprise de dynamitage des idées toutes faites, pour qui veut bien les entendre. Ici, il a dû sembler normal de voir un serviteur de Dieu appeler les uns pour entrer dans le paradis, c’est un travail de prophète, en aider d’autres à venir, c’est le travail du Christ. La surprise tombe dans la suite : vas en chercher encore et « contrains-les d’entrer ».

Ce « Contrains les d’entrer » est cité en général en latin dans les textes philosophiques : c’est le fameux « compelle intrare » qui est devenu une des grandes questions de la philosophie à travers les millénaires de l’histoire de la pensée. C’est à partir de cette difficile parabole de Jésus que Pierre Bayle au XVIIe siècle va développer un livre essentiel dans l’histoire de la pensée : sonCommentaire Philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ « Contrains-les d’entrer ». Comme le jeûne genevois, ce livre est une réaction à la persécution des protestants français que leur roi tente de convertir par la force, tout spécialement en 1685. Pierre Bayle a des raisons de se sentir concerné, son frère pasteur a été arrêté et vient de mourir en prison. Lui-même, Pierre Bayle a fait des études de théologie ici à Genève et a dû s’exiler en Hollande. Bayle dit qu’il est aberrant de lire ce « contraint les d’entrer » au sens littéral, parce que depuis le Christ, nous savons que la personne humaine individuelle est le temple de Dieu, et que par conséquent violer la conscience de quelqu’un, ou ne pas respecter sa propre conscience, est une offense à Dieu. Les droits de la conscience d’une personne sont directement ceux de Dieu lui-même. Sacrés. Ce commentaire de Bayle au « contrains-les d’entrer » contribue aux débuts d’une nouvelle époque pour la pensée, celle « des lumières », ouvrant la porte à la liberté de conscience. Cela est fort beau, mais ne va pas sans poser des questions : et si la conscience de quelqu’un lui dicte de massacrer les autres ? Il faut donc des lois civiles mais quant à contraindre quelqu’un dans sa foi ou ses croyances, Bayle insiste : c’est une offense contre ce qu’il y a de plus sacré.

Dans cette interprétation du « contrains-les d’entrer » de Jésus, Pierre Bayle s’oppose directement à Saint-Augustin qui, au début du Ve siècle, lit cette parole comme appelant à user de la force pour contraindre les hérétique à rejoindre l’unité de croyances de l’église officielle. Augustin remarque que son « premier sentiment était de ne contraindre personne à l’unité du christianisme, mais d’agir par la parole, de combattre par la discussion, de vaincre par la raison » (lettre 93 :5-19) mais que ses collègues lui ont montré que la crainte des lois impériales (et la crainte du jugement de Dieu) se montraient bien plus efficace pour amener les gens dans la véritable église, et qu’ils nous remercieraient plus tard.

Le problème c’est que c’est vrai que c’est efficace, même si c’est aux antipodes de l’Évangile, comme le fait remarquer Pierre Bayle dans son exégèse de ce texte, et comme le pressentait Augustin dans sa lecture de l’Évangile.

Selon Pierre Bayle, c’est un viol de la conscience de la personne humaine, et il y a bien des façons de le faire. L’efficacité de la contrainte existe avec la pédagogie de la peur du bâton comme avec l’abrutissement à coup de délicieuses carottes. Dans l’un et l’autre cas il s’agit d’imposer à la conscience des personnes la « vérité » selon les organisateurs d’un « contrains-les d’entrer ».

Au contraire, l’éveil de la conscience d’une personne se fait en l’amenant à se poser des questions, en éveillant son sens critique comme le fait Jésus en particulier avec ses énigmes et ses surprises. Cela se fait en montrant la tension qui existe au sein d’une vérité complexe, avec l’ouverture à une vérité qui n’est pas figée mais qui est un cheminement, une recherche, une fidélité à la fois à l’ultime (Dieu) et la personnalité profonde de chaque personne dans les circonstances particulière de sa vie.

Pour « contraindre d’entrer » dans le dogme du tyran, cela se fait par la simplification des modèles, la réduction de la pensée à une vérité dans laquelle la conscience de chacun doit entrer. Pour l’y contraindre, la menace est assez efficace, comme le remarque Augustin. Le christianisme a été persécuté, et il a persécuté, en son sein et à l’extérieur, cela a commencé un peu avant Saint-Augustin. Aujourd’hui, des chrétiens, des athées et des croyants d’autres religions sont encore persécutés par des tyrans et des idéologies.

Dans notre pays, nous avons la chance de ne pas craindre la menace physique contre notre liberté de pensée. Il reste la menace du jugement de Dieu, ou des menaces de cataclysmes de fin du monde si l’on ne votait pas, si l’on ne pensait pas et n’agissait pas « comme il faut » selon certains. Cette rhétorique de la menace est un des marqueurs facile à détecter d’un compelle intrare. La tyrannie de la carotte est plus délicate à sentir quand on est soi-même attrapé, bien entendu. Mais il y a au moins le marqueur qu’est la réduction de la pensée au lieu de l’affiner, au lieu d’en explorer la complexité et les paradoxes. Quand cette pensée unique n’est pas soutenue par la crainte du bâton, elle est joliment enrobée de sucre de jus de carotte : avec une belle ambiance afin de saisir la personne par les sens et les sentiments, et de la préparer ainsi à entendre le dogme : c’est très enveloppant, comme protégeant d’une sourde menace extérieure. Là aussi, là surtout, il est bon de discerner les signes de la tyrannie car ce ne sont pas toujours les autres et les proches des autres qui se laissent avoir, ni les églises ou les partis des autres qui se laissent tenter par cette lecture littérale du compelle intrare.

Augustin assume : la contrainte est efficace, elle est donc bonne si elle est utilisée pour le bien. Thomas d’Aquin, au XIIIe siècle, émet des réserves sur cette idée au nom de l’importance du choix personnel sincère qu’est en réalité la foi selon lui (Iia Iiae Q.10, A. 8). Cela me semble essentiel, car en vérité : quelle sincérité a une foi inspirée par la menace d’un Dieu terrible, ou la foi inspirée par la ferveur d’une foule ?

Jean Calvin, lui, n’a pas ce scrupule et dit qu’il ne trouve pas mauvais du tout la logique d’Augustin d’utiliser ce genre de moyens « pour dompter l’obstination de ceux qui n’obéiraient jamais s’il n’y avait la contrainte. ».

Pierre Bayle, pourtant formé à son école, s’étrangle : si cette logique était juste, elle s’imposerait universellement et cela donnerait un malheur universel, chacun usant de ces moyens tyranniques pour imposer sa propre vérité, puisque chaque secte est orthodoxe à ses propres yeux et voit les autres comme hérétiques (c’est le cas dans tous les domaines de la pensée, pas seulement dans le domaine de la religion). Bayle défend la conscience de l’individu comme sacrée. La seule empreinte que Dieu a mise dans la personne, dit-il, n’est pas de l’ordre des croyances mais de l’ordre de l’intention, de la personnalité, de la sincérité. C’est pourquoi, écrit Pierre Bayle, les droits de la conscience de la personne sont directement les droits de Dieu lui-même (Commentaire Philos... I, V). Et il soutient qu’il n’est donc pas possible de lire de « contrains-les d’entrer » de Jésus au sens littéral. Bien sûr. D’ailleurs, la parabole elle même rend impossible une telle lecture : le choix des invités de ne pas se rendre à l’invitation est parfaitement respecté par le maître de maison, sans leur appliquer aucune contrainte.

Comment comprendre cette parabole et son très étrange « contrains-les d’entrer » ?

Il nous indigne car nous nous identifions à ces pauvres hères ramassés de forces dans leur galère pour faire du remplissage dans la maison du Seigneur. C’est bien de nous identifier à ces personnes, franchement. Mais pourquoi à elles seules ? Comme presque toujours dans la Bible, le lecteur est invité à se reconnaître à la fois dans tous les personnages de l’histoire. C’est ainsi que l’Évangile nous libère de la pensée unique, qu’il nous libère de la logique des « eux » et des « nous », celle des justes qui sont sauvés et des méchants éliminés. L’Évangile du Christ nous invite plutôt à chercher la dynamique mise en œuvre par Dieu pour le salut de chaque personne, que pas une seule soit abandonnée.

Nous sommes à la fois ces invités préoccupés par les nécessités de la vie en ce monde, nous sommes aussi par certain côté l’infirme qui a besoin d’être aidé, et une part de nous-même est aussi errante au milieu de nulle part. Mais ce n’est pas tout : nous sommes encore ce serviteur qui est envoyé pour appeler les uns, conduire les autres, et contraindre les derniers à entrer dans la maison du Seigneur. Et nous sommes cette maison, puisque notre être est le temple de Dieu, le lieu où son Esprit, son souffle donne vie (Jean 2 :21 ; 1Cor 6 :19).

Alors que cette parabole n’a aucun sens quand on la lit de façon simpliste et littérale, elle prend sens dès lors que l’on reconnaît que chaque personne humaine est une personne complexe.

Les trois invités qui se récusent évoquent trois excellentes dimensions de la vie humaine sur cette terre :

• Le premier est occupé à perfectionner ses moyens de productions, ses moyens d’agir en ce monde.

• Le second est occupé à perfectionner sa façon de travailler avec l’image des cinq paires de bœufs. L’exagération du chiffre montre qu’il s’agit d’un symbole, ces cinq paires évoquant la pratique de la Loi de Moïse, cela évoque un comportement droit, une bonne pratique religieuse, une bonne morale de vie. C’est bien.

• Le troisième invité évoque la vie de couple, et plus largement la fécondité qu’il y a dans le fait de créer des équipes faisant corps.

Ces trois préoccupations sont excellentes, comment Jésus pourrait-il être contre ? Avec ces trois invités, il ne s’agit donc pas de tirer un moralisme étroit nous menaçant de l’enfer, mais ces invités évoquent trois excellentes dimensions de notre vie en ce monde.

Nous sommes ce serviteur qui est envoyé inviter ces trois dimensions. Ou plutôt, notre foi a pour mission d’inviter ces trois dimensions de notre vie à venir vers le Royaume Éternel qui est déjà tout prêt pour nous. Ces 3 dimensions s’excusent poliment de ne pouvoir s’y rendre. Ce qui est exact : car elles sont d’un autre ordre que le spirituel. C’est décevant de ne pouvoir éterniser, de ne pouvoir transcender notre existence à travers ces belles dimensions de notre vie en ce monde. Cela peut nous mettre en colère, mais comme le dit Jésus, aucune de ces dimensions ne goûtera au banquet du Royaume. Et pourtant, nous dit-il avec cette parabole, il est bon de les inviter sans cesse, ces 3 belles dimensions, il est bon qu’elles vivent cette tension, qu’elles entendent cet appel de la foi à travailler chacune tendue vers l’amour, qu’elles écoutent cet appel de Dieu et que cela les oriente tout en sachant qu’elles sont d’un autre ordre, ce qui n’a rien de dévalorisant. Un lion ne peut pas voler, mais il peut regarder vers le haut.

Nous sommes encore ce second groupe d’invités, le club des handicapés, des blessés et des pas encore totalement grandis. Notre foi est appelée à les aider à avancer. C’est à notre portée, nous dit Jésus, de faire de grands progrès dans ce service et grâce à ce service. Souvent, ce service est mutuel : ce serviteur est Dieu agissant en nous, ce serviteur c’est nous quand nous nous faisons serviteur les uns des autres, la force de l’aveugle aidant à avancer l’estropié qui le guide. Là, oui, notre personnalité profonde, notre conscience peut, elle, avancer jusqu’à Dieu et devenir une foi vivifiante.

Nous sommes enfin ce pauvre hère ramassé « dans les chemins et les bordures », c’est cette part de nous-même qui est errante, sans nom, sans but ni volonté, en chaos, ni bonne ni mauvaise. Elle est comparable à ces cellules souches qui existent à l’aube de notre évolution. Cette part de nous-même qui est encore informe et vide, Dieu envoie notre conscience la chercher. C’est nous même que Dieu envoie donner un sens à nous-même. Qui d’autre pourrait le faire sans que ce soit un viol de notre conscience ? Pas même Dieu. Il est avec nous dans cette mission, et il nous en donne le courage. Afin que rien ni personne ne manque dans sa maison, que nous sommes.

Amen.

Jésus lui dit : « Si tu sais ce que tu fais : tu es heureux »

(Luc 6 :5 codex de Bèze ; Luc 12 :54-57 ; Luc 23 :33-37)

Le dimanche 15 septembre 2019 Au temple Saint-Pierre – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Pour ce jour de jeûne fédéral, le texte que je vais vous lire permet de réfléchir sur la liberté que nous avons dans la pratique des exercices religieux. Ce texte nous permet aussi d’avoir une pensée pour Théodore de Bèze, l’ami et successeur de Calvin ici-même.

En effet, parmi les manuscrits les plus importants pour l’établissement du texte grec du Nouveau testament, il y en a un manuscrit qui porte le nom de Théodore de Bèze et qui donne quelques variantes très intéressantes, il donne en particulier un court épisode que vous ne connaissez peut-être pas car il se trouve uniquement dans les notes en bas de page des éditions de la Bible :

« Jésus regarda quelqu’un qui travaillait pendant le sabbat et il lui dit : Homme, si vraiment tu sais ce que tu fais, tu es heureux. Par contre, si tu ne le sais pas, tu es maudit et transgresseur de la Torah ! » (Luc 6 :5)

Ce verset a un contenu fort intéressant. Il permet de réfléchir sur la liberté chrétienne et sur le statut du texte biblique pour le croyant. Ce passage propose une courageuse et belle façon de vivre, en conscience. Comment se fait-il que cet épisode ne se trouve que dans quelques rares manuscrits de l’Évangile selon Luc, principalement dans le codex de Bèze ?

Quand un passage se trouve dans certains manuscrit et pas dans d’autres, il n’y a que deux solutions :

• soit ce passage a été ajouté au texte original, par exemple dans l’intention d’apporter une clarification, ou parce que le copiste aurait eu par ailleurs connaissance d’une parole de Jésus qu’il désirerait placer quelque part.

• soit, 2ème solution : ce passage a été supprimé dans certains manuscrits parce qu’il était tellement choquant qu’il a semblé au copiste que ça ne pouvait être qu’une erreur.

Un travail d’enquête est nécessaire au cas par cas pour estimer quel est le plus vraisemblable. Cela demande d’abord d’évaluer la valeur de chaque manuscrit, de chercher la date de copie ainsi que la date de l’original copié, afin de comprendre les enjeux de l’époque. Puis d’analyser le sens de la variante suspecte.

Ce verset intéressant de l’Évangile selon Luc est donc soutenu par le « codex de Bèze », c’est un livre en parchemin bilingue grec et latin, il comporte les quatre évangiles dans un ordre ancien : Matthieu, Jean, Luc, Marc (mettant en avant les évangiles rédigés par des apôtres de Jésus). Il semble être une copie faite à Beyrouth vers l’an 400 d’un texte compilé au début du IIe siècle par Polycarpe à Smyrne. Ce codex est donc très ancien et précieux. Il a été longtemps conservé dans le monastère de Saint Irénée à Lyon avant que les protestants ne s’en emparent pendant la 1 ère guerre de religion en 1562. L’éditeur Robert Étienne le confiera ensuite à Théodore de Bèze pour son travail de mise au point d’une édition savante de la Bible. Théodore de Bèze reconnaît l’extrême valeur et l’ancienneté de ce manuscrit mais il s’effraye en particulier de cette variante et éloigne ce manuscrit en le donnant à ses collègues de l’université de Cambridge où il est encore aujourd’hui.

Mais cela ne prouve pas que cet épisode et cette parole de Jésus était dans l’original de l’Évangile selon Luc. Poursuivons notre enquête en recherchant dans l’Évangile selon Luc ce qui pourrait aller avec cette intéressante variante. Deux autres passages au moins montrent Jésus parler de « savoir ce que l’on fait » dans ce que nous choisissons de faire.

D’abord, au chapitre 12 quand Jésus dit que nous nous sommes en réalité tout à fait capables de discerner par nous-même ce qui est juste de faire sans avoir besoin que ce soit lui ou qui que ce soit qui nous guide comme des bébés. Jésus dit cela sérieusement, il est même un petit peu grondeur, comme s’il était déçu par leur manque de courage. Il nous traite ensuite d’hypocrites, même si cela me semble être destiné, comme d’habitude, aux chefs religieux et autres intégristes qui « ont enlevé la clef de la connaissance » (Luc 11 :52) au fidèle de base, comme le dit ailleurs Jésus.

Ce passage de Luc 12 où Jésus dit que nous devrions, tous, être capable de discerner par nous-même va donc dans le même sens que notre variante du Codex de Bèze, mais celle-ci est plus choquante car elle remet plus directement en cause le statut de la Bible qui ne serait plus un code de réponses qui s’imposant à tous. La réponse étant selon Jésus à trouver par chacun dans son propre discernement, quitte à aller jusqu’à passer par dessus le sens premier d’un commandement absolument majeur et très clair comme celui du Shabbat.

Il y a un 3e passage où le thème de notre variante apparaît, c’est quand Jésus prie du haut de la croix en faveur des autorités juives et romaines complices pour le faire mourir et continuant à ricaner au moment où il prie «Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » (Luc 24 :34a) Bouleversant passage manifestant si bien la théologie, la foi et l’amour qui animent Jésus. Or voilà que ce verset, lui aussi, n’existe que dans l’Évangile selon Luc et que ce verset manque dans les 6 meilleurs manuscrits, les plus anciens. Dans un d’entre eux (le Sinaïticus) on voit qu’il avait été copié puis qu’il a été ensuite effacé. Même dans le Codex de Bèze, ce verset manque à moitié, si je puis dire : il est absent du texte et il a été ajouté en dessous :

Luc 23 :34a dans le codex bezae

Cela pourrait laisser penser que ce verset magnifique a été ajouté tardivement, qu’il n’était pas dans l’original ? Sauf que les manuscrits des évangiles ne sont pas les seuls témoins du texte. Cette prière de Jésus est trouvée dans des dizaines de commentaires très très anciens, à commencer par Tatien (en 170), Irénée (180), Hyppolite (200), Origène (230) qui sont loin d’être des rigolos, ce sont même des poids lourds de l’exégèse, et ils tous connaissent ce verset comme faisant partie de l’Évangile. Alors ? Peut-être que la destruction du temple de Jérusalem a fait penser à certains que la prière de Jésus pour le pardon des juifs n’avait pas été exaucée par Dieu ? Peut-être que l’idée de pardonner aux Romains était insupportable sous Néron ou Dioclétien ? Peut-être qu’ils trouvaient important de ne pas innocenter ainsi ceux qui rejettent Jésus ?

En tout cas, ces passages où Jésus encourage chacun à « savoir ce qu’il fait », ces passages ont été sévèrement controversés, voire effacés des manuscrits. Ils ne sont restés que dans quelques copies d’un seul des quatre évangiles. Cela est d’autant plus impressionnant que les textes du Nouveau Testament ont été très bien transmis : les variantes aussi importantes ou plus importantes que ces deux là se comptent sur les doigts d’une seule main pour tout le nouveau testament.

L’enjeu de la première variante est majeur car il touche au mode d’emploi de la Bible que certains prenaient comme des commandements divins absolus, ce n’est plus possible avec cette parole de Jésus. Elle remet aussi en cause l’autorité des chefs dans l’église naissante à cette époque. Avec cette parole : chacun est libre et même étant appelé à avoir sa propre réflexion et sa libre interprétation de la Bible, jusqu’aux commandements les plus sacrés qui peuvent être interprétés autrement !

Le salut n’est pas dans la soumission à une Loi écrite ni aux théologiens. La question n’est pas là, selon cette parole de Jésus, elle est dans le fait de « savoir ce que l’on fait », dans le fait de « discerner par soi-même ce qui est juste ». Là est en bascule : le bonheur de vivre ou la vie qui produit de la mort. On remarque que l’ensemble de ce grand passage sur le Shabbat, Jésus nourrit cette démarche d’intelligence : il appelle à l’observation personnelle des circonstances, des personnes et des priorités, il montre en exemple le pragmatisme de David avec son équipe qui avait faim, il montre l’importance de la finalité de nos actes, en particulier des actes religieux…

Nous voyons que Jésus ici « n’abolit pourtant pas la Loi (la Torah) » (Mt 5 :17), il dit dans cette parole que si nous faisons n’importe quoi : cela crée du malheur, de la souffrance et de la mort. Jésus « n’abolit pas la Torah, il l’accomplit » : en l’inscrivant dans le cœur de chaque personne humaine. Pas en nous programmant comme un circuit imprimé, mais en faisant en sorte que la personne soit capable de « savoir ce qu’elle fait » et donc « discerner par elle même ce qui est juste ». Chaque fils et la fille de l’humain, devenant ainsi, comme Jésus le dit ici, maître même du shabbat.

Luc, un homme issu du paganisme a peut-être trouvé auprès de l’apôtre Paul le courage d’inscrire dans son livre ces paroles de liberté et de responsabilité de Jésus. En effet, c’est bien comme cela que Paul a compris la logique profonde de la vie chrétienne : « Tout m’est permis, mais tout n’est pas utile... tout est permis mais tout ne construit pas » (1 Cor. 6 :12,10 :23) . Ce « tout m’est individuellement permis » fait grincer des dents les moralistes. Ces paroles plaisent par contre aux libertaires et aux égoïstes. Paul, comme Jésus, refusent ces deux extrêmes. Ce que Paul maintient est à la fois le « tout m’est permis » et le « mais tout ne construit pas » et il attire notre attention sur le danger de tomber dans un esclavage à cause d’une ivresse d’émancipation puérile. C’est ce que nous dit ici Jésus : nous sommes libres, même vis à vis de la Bible, seulement : il y a une façon de revendiquer la liberté qui est source de malheur.

Je comprends le vertige des théologiens de l’époque à entendre cette béatitude si hardie de Jésus « heureux es-tu si tu sais ce que tu fais » dite à un homme qui transgresse un commandement majeur de la Bible. Je comprends la réticence des rédacteurs des évangiles à placer ce levain subversif dans leur témoignage. Je comprends les croyants sincères qui, devant Dieu, risquent de se demander : est-ce que je sais vraiment ce que je fais quand je fais quelque chose ? À combien, à 80 % oui et à 20 % non ? Ou à 5 % de conscience et 95 % de légèreté ou de simple habitude ou porté par l’ambiance ? Que me restera-t-il du « heureux » de Jésus pour celui qui sait ce qu’il fait ? et qu’allons nous subir comme conséquences nocives de mes n’importe-quoi ? C’est là que le 3e épisode est essentiel. Jésus en croix prie en faveur des personnes qui sont dans le pire des pires des « ne pas savoir ce que l’on fait » tout en croyant hyper bien le savoir, le faisant au nom-même de Dieu et de l’obéissance à la Bible (comme les intégristes qui ont demandé la mort de Jésus), obéissance à son devoir (comme Pilate et ses soldats), ou au nom d’une réelle sincérité comme Adam et Ève dans le jardin des délices (Genèse 3).

Dans le 2nd épisode, Jésus nous dit pourtant capable de savoir discerner, et il en dit la nécessité. C’est vrai que la vie est sans cesse changeante et nous-même aussi, comme la météo nous dit Jésus. L’agriculteur en sait quelque chose : faut-il couper les foins demain au risque que quinze jours de pluie fassent tout pourrir et qu’il nous faille vendre la moitié des vaches ? Il n’y a pas de réponse absolue, il nous appartient d’inventer chaque jour une manière de vivre qui soit authentiquement la nôtre, qui soit juste et porteuse de fruits.

En même temps, quand Jésus compare notre connaissance de la vie aux prévisions météo, il y a une part d’ironie, je pense, car la météo de son temps réservait déjà des surprises. Bien des épisodes de la Bible nous montre Dieu étonné par la façon dont les choses ont tourné. Dans cette comparaison de notre « savoir ce que nous faisons » avec la météo, il y a donc déjà du pardon, du : je sais bien que ce n’est pas simple, pourtant lancez-vous : observez, apprenez, cherchez à savoir ce qui est juste, mettez-y vos forces, votre amour et votre sagesse.

Il en faut du courage pour oser une lecture du temps présent et chercher à discerner par nous-même ce qui est juste ! Kiekegaard (ŒC VI, p.316-) appelle à prendre la résolution de vivre comme on se jette à l’eau du haut d’un plongeoir, et il parle contre la lâcheté en réfléchissant sur cette parole de Paul à un de ses amis : « Ce n’est pas un esprit de lâcheté que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de discernement » (2 Timothée 1 :7) Ce courage de vivre hors du cocon de la Loi, il nous vient du souffle de Dieu. En amont de ce « savoir ce que l’on fait », il y a son Esprit, son souffle attendu, espéré, demandé dans la prière comme le fait Jésus sur la croix. C’est la meilleure demande que je connaisse, peut-être la seule, en vérité, à faire à Dieu : qu’il nous donne un Esprit de courage, de force, d’amour et de discernement, de sagesse, parfois de compromis, jamais de compromission ni de lâcheté.

Cette annonce d’un pardon radical et cette prière à Dieu pour nous rendre intelligent, elle se trouve dans la 3e parole de Jésus, celle de la croix, qui a eu tellement de mal à passer auprès des chrétiens des premiers siècles : «Père pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. »(Luc 23 :34) Ce n’est pas « parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils font » que le Christ leur pardonne comme si c’était une circonstance atténuante. Au contraire. Jésus prie pour eux parce qu’il leur veut du bien, c’est la seule raison, et c’est tout à fait suffisant. Mais leur problème est précisément de « ne pas savoir ce qu’ils font ». C’est pour ça que Jésus les recommande à Dieu, pour qu’il leur vienne en aide et que, eux, s’ouvrent à cette force, à ce courage de chercher à savoir ce que l’on fait, et à faire ce qui nous semble alors juste.

Amen.

Paul : deux exercices simples à faire pour vivre mieux

(Colossiens 3 :1-17)

Le dimanche 22 septembre 2019 Au temple de Malgnou – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

L’apôtre Paul est un garçon de bonne volonté. Il cherche à nous aider à vivre, que nous soyons en forme, rayonnant de plein de bonnes choses.

C’est une bonne intention de la part de Paul. Seulement, si l’on prend les pages de ses lettres comme des leçons de morale elles peuvent faire de grands dégâts. Il me semble possible d’y trouver autre chose.

Des conseils très pratiques pour avancer, Des affirmations fortes pour chasser toute culpabilité de ne pas être aussi bons que nous l’espérerions, La religion n’est alors plus comprise comme un ensemble de « règles » selon une étymologie possible du mot « religion », mais elle nous « relie » à Dieu, aux personnes qui nous entourent et à nous-même. Pour être relié à la vie. La vie belle et bonne. Notre vie.

La fin des « il faut » Ce texte de Paul bien connu que je viens de vous lire élimine d’emblée (en théorie) toute tentation de développer des prédications du genre : « si vous n’êtes pas sage le Seigneur sera hyper en colère et vous jettera aux enfers pour les siècles des siècles ». Car avant même de nous proposer de chercher à progresser, Paul nous dit, tout tranquillement : « vous êtes ressuscités avec le Christ... qui est assis carrément à la droite de Dieu. »(v.1) De quoi aurions-nous peur ? Si nous faisions ensuite quelques progrès, ce serait du bonus. Si nous essayons d’avancer serait pour le bonheur d’avancer. Et si nous arrivons à avoir une parole ou un geste ce serait pour le bonheur d’arriver de temps en temps à faire quelque chose de bien. Ces bonheurs sont parmi les plus beaux et les plus puissants qui existent, cela a donc du sens. Cela les gâche de les placer comme étant une obligation.

Nous sommes donc ressuscités avec Christ, nous sommes déjà une vraie personne vivante, éveillée et déjà debout. Ou plutôt, puisque le verbe « ressusciter avec » est à l’aoriste et non au parfait : Paul nous dit que Dieu est en train de nous ressusciter, qu’il y a travaille. Comme il s’y connaît en belle ouvrage et en patience, cela ne fait pas de doute que la vie s’éveille en nous.

Si Paul commence comme cela c’est peut-être parce qu’il sait que tout conseil qui touche le sujet de notre comportement peut être crucifiant pour les personnes qu’il veut aider.

Au milieu de son développement, Paul se paye même le luxe d’une piqûre de rappel de ce message fondamental en disant qu’il s’adresse à nous en tant que nous sommes déjà et pour toujours, sans condition « choisis par Dieu, saints et bien-aimés. » (v.12)

Ayant reçu ce viatique en dotation nous pouvons affronter les conseils de Paul, c’en est le mode d’emploi. Cela veut dire que nous aurons le droit de « faire au mieux », de faire ce que nous pensons qui nous correspondra puisque nous sommes chacune et chacun « saint » : unique aux yeux de Dieu. Et bien aimé de lui, de toute façon.

La pensée positive

A ce point extrêmement positif, Paul engage un premier conseil, à nous donc qui sommes déjà vivant, c’est « cherchez les choses d’en haut... préoccupez-vous des choses d’en haut » (v.1-2) Paul part du positif et nous invite à la pensée positive, ce qui est très contemporain, très à la mode d’aujourd’hui. La psychologie semble réinventer cette invitation à la pensée positive.

Premier conseil, fondamental : « chercher, se préoccuper des choses d’en haut ». C’est par la pensée, par l’intelligence, en se concentrant sur ce qui est élevé, ce qui est de l’ordre de l’idéal.

Paul amorce ensuite, étrangement, un catalogue de gestes nocifs qui nous viennent si naturellement, et que nous ne parvenons souvent pas à maîtriser : la colère, l’animosité, la médisance. Pourquoi regarder à cela alors qu’il vient de nous inviter à regarder vers le haut ? C’est qu’il est si tentant parfois de les baptiser : juste indignation, expression de soi, ou combat pour la justice. Et que, pensant regarder vers le haut nous nous laisserions glisser sans y penser vers le bas. Oui, nous dit Paul, précisément, il y a un travail est à faire afin de « chercher les choses d’en haut... de s’en préoccuper ». « Chercher », c’est délibéré, c’est volontaire, c’est un effort de réflexion. C’est un exercice, une culture comme on cultive son intelligence, sa forme physique.

Ce n’est pas en faisant le vide en soi, ce n’est pas en espérant arracher nos mauvaises humeurs et nos mauvaises attitudes, ce n’est pas en espérant se calmer. En surmontant le mal par le bien, comme le dit Paul ailleurs (Romains 12). Par le positif qui nous est donné et le positif que nous cherchons, que nous ajoutons comme du levain dans la pâte.

Cette recherche et cette préoccupation pour les choses d’en haut est un travail de l’intelligence. Un peu chaque jour. Chercher à ne pas tout mélanger, à appeler un chat un chat. Et chercher ce sur quoi je me concentrerai comme chose d’en haut.

Ensuite, nous ferons ce que nous pourrons.

À notre rythme.

Au rythme de celui qui est en train de nous ressusciter, de nous mettre debout si nous étions avant à terre. Au rythme où l’humain véritable peu à peu se manifeste dans notre être et produit des fruits. (v.4)

Les étapes

Ce « cherchez... préoccupez-vous des choses d’en haut » est développé par Paul comme un cheminement d’élévation et d’approfondissement, il comporte schématiquement quatre points.

1) C’est débord se « revêtir » de bons comportements, de quelques premiers gestes « d’en haut ». Être « revêtu » semble être un vernis extérieur sans que l’homme intérieur soit changé. Comment changerions nous des pulsions qui par définition nous dominent ? En cherchant les choses d’en haut et nous concentrant dessus. Au début c’est superficiel comme une pommade que l’on met sur la peau et que l’on masse jusqu’à ce qu’elle pénètre à l’intérieur. C’est choisir de se revêtir de bons gestes à défaut d’avoir encore de la vraie bienveillance.

Nous sommes créés à l’image de ce que nous cherchons, à l’image de ce qui nous préoccupe, nous sommes éduqués par les gestes que nous choisissons de faire, alors autant que ce soient des choses d’en haut.

2) La deuxième étape n’est pas à l’impératif, elle est un vœu : « qu’il y ait l’amour », cet amour « agapè » cher à l’apôtre Paul et qui est une véritable attention à l’autre. C’est la chose d’en haut à chercher, à attendre. Car nous sommes bien incapables de créer cela en nous.

3) Troisième étape, elle n’est pas non plus à l’impératif : « que la paix du Christ règne dans votre cœur ». Chose d’en haut à attendre aussi, et à recevoir. Cette qualité de paix est, elle aussi, hors de portée de nos petits exercices. Si Paul parle de cela, c’est qu’elle aussi se recherche et s’attend.

4) Dans cette montée pas à pas depuis la recherche personnelle, puis l’amour et la paix du Christ quelle pourrait être la 4e étape, ultime ?

La gratitude : comme un sommet, encore au dessus ! Car c’est alors que nous touchons à la grâce, que nous participons à l’être même de Dieu.

De la réflexion à la gratitude, et inversement La gratitude comme le sommet de tout.

En même temps, Paul parle ici de cette gratitude à l’impératif : « devenez reconnaissants ! » Elle est le résultat de la montée précédente, est-ce qu’elle en serait la clef ?

Elle est les deux puisqu’il y a un impératif à la première étape « r evêtez vous de tendresse, de bonté, de douceur... » et un impératif à la fin : « devenez reconnaissants ». C’est plus qu’un geste, c’est une façon d’être dont il est question ici.

Puisque c’est à l’impératif, qu’est ce que je pourrais faire pour « devenir reconnaissant » ? Et bien c’est encore une recherche de « choses d’en haut » et de premiers gestes de gratitude à revêtir : en discernant les traces de belles choses dans mon existence et en moi-même, puis en « me préoccupant » de ces points relevés pour en éprouver de la gratitude pour « la chose d’en haut » qui en a été la source ou qui a été vécue, ou qui est simplement là. En particulier les premières traces d’amour et de paix du Christ, et leurs premiers fruits comme gestes de vrai tendresse, pas simplement de politesse.

La fin du processus renvoie ainsi au début, c’est ce que l’on appelle en mathématique ou en informatique un processus récursif, qui s’appelle lui-même afin qu’à chaque passage un progrès se fasse sentir. Comme une spirale montante. Il y a dans la Bible un autre cas très fameux de récursivité, c’est dans le « décalogue » de Moïse : la 1ère parole de ces tables de la Torah est «Je suis l’Éternel ton Dieu, qui t’a libéré de l’esclavage »(Exode 20 :2), la 10e et dernière parole est «Tu ne convoiteras rien de ce qui appartient à ton prochain. » (Exode 20 :17) Cette dernière parole est hors de notre portée, car si je peux essayer de ne pas voler, je ne suis pas libre de m’empêcher de convoiter, cette dernière parole renvoie à la 1ère en comptant sur l’Éternel pour me libérer.

Le sujet de Paul est le même, comment arriver à progresser un petit peu ? Comment nous ouvrir ensemble à une transformation concrète de notre vie à l’image de ce que le Christ a manifesté ? Commencerons-nous par la réflexion délibérée, cherchant à penser et à vivre se préoccupant des choses d’en haut ? Ou commencerons-nous par rechercher à vivre une certaine gratitude ? Les deux. Et en chemin nous passerons par l’exercice de la bonté, nous verrons l’agapè se faire plus prégnant, la paix du Christ se diffuser en nous, et une grandissante propension à la gratitude.

Mais encore, nous pouvons travailler, exercer notre gratitude. Car cette capacité à être reconnaissant s’exerce aussi comme un muscle. C’est ce que souligne l’apôtre Paul avec son impératif.

Ces deux exercices qu’il nous propose ici sont redécouverts aujourd’hui par les chercheurs en psychologie : Rebecca Shankland, professeure et chercheuse au laboratoire de psychologie à l’université de Grenoble a publié en 2016 les résultats d’une étude scientifique probante sur « Les pouvoirs de la gratitude ». Elle montre que les émotions positives réduisent le taux d’hormone de stress de 23 %, améliore la récupération cardiaque après un effort, rend plus résistant notre système immunitaire (information utile en vue des premiers frimas à venir). Le plus efficace s’avère de cultiver la gratitude dans un exercice quotidien que l’on choisit de pratiquer (comme on s’astreint à se brosser les dents). Pour cette étude, différents groupes de personnes ont été étudiés séparément. Un groupe de personnes neutres, les autres groupes tenant un journal de gratitude : un groupe doit chercher cinq raisons qu’il a eu d’éprouver de la gratitude dans sa journée. Un autre groupe doit relever un seul de ces événements et le décrire en cinq phrases. C’est ce dernier groupe qui a montré les plus grands bénéfices sur bien des points de vue psychiques et physiques. Et encore. Il n’y avait pas dans cette analyse un groupe de personnes devant relever les occasions de se plaindre ou de critiquer, cela aurait été cruel d’infliger cela à un groupe de personnes.

L’apôtre Paul nous propose ici de conjuguer deux exercices : celui de l’intelligence de la pensée et du geste pour « chercher les choses d’en haut », et celui de la gratitude. L’un et l’autre sont simples, concrets, tirés d’une sagesse ancestrale de pensée positive.

Seulement l’humain, depuis les origines, est relié à Dieu d’une manière si profonde qu’on la dirait viscérale. Et l’humain vit et grandit tout au long de sa vie par son souffle, pas seulement par ses propres exercices (mais aussi). Les deux exercices proposés par Paul ne sont pas seulement mentaux. Dans notre vision de l’humain, ces deux exercices s’exercent aussi par la foi. Rechercher les choses d’en haut c’est aussi la recherche de Dieu, penser à lui, s’en préoccuper, l’appeler, l’écouter, le chercher…

S’exercer à la gratitude est une ascèse quotidienne, c’est aussi une louange à Dieu de nous avoir ressuscité : donné la vie, mis sur pied, d’avoir éveillé notre conscience, de nous avoir donné une capacité à aimer, de faire grandir en nous une paix que le monde ne peut donner (Jean 14 :27). La recherche de Dieu et sa louange sont aussi expérimentées par l’humanité de toute génération et sous tous les cieux.

Ce travail est nourri de ce que nous avons reçu de Dieu en Christ. Il est nourri de ce qu’on apporté les générations précédentes. Il est vivant de ce qu’ensemble, par exemple ici, nous nous donnons mutuellement en faisant de la théologie ensemble et aussi, comme le dit Paul, en chantant des cantiques ensemble.

Notre gratitude finira par déborder dans des paroles et des actes, qui seront comme une louange à Dieu, le Père de Jésus-Christ et notre Père.

Amen.

Une Samaritaine et une chevrière géniales

(Évangile selon Jean 4 :1-42)

Le dimanche 6 octobre 2019 Au temple de Plainpalais – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Bien des commentaires du célébrissime texte de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine expliquent que cette femme puiserait de l’eau en plein midi afin d’éviter la foule car elle serait mal vue à cause de sa vie conjugale ; et qu’elle ne comprendrait pas de quoi parle Jésus. Personnellement, je considère cette interprétation très classique comme invraisemblable.

La femme serait mal vue de ses voisins ? Cela ne cadre pas avec cette partie de l’histoire où elle leur dit de la suivre à la porte de la ville pour aller voir un homme qui lui semble intéressant, les gens la croient et la suivent au lieu de rigoler en disant : tu as pêché encore un homme de plus ?

L’idée que la femme ne comprendrait pas de quoi parle Jésus au sens figuré ne me semble pas non plus vraisemblable. En effet, elle répond à Jésus « Seigneur, donne-moi cette eau pour que je n’aie plus soif et que je n’aie plus à venir puiser ici. » Cela prouve qu’évidemment elle ne pense pas à l’eau matérielle car toute personne qui s’est un petit peu occupé de sa maison sait que la part de l’eau que nous buvons (1,5 litre) est une infime partie de l’eau nécessaire pour cuire et laver (au minimum 10 litres par personne à l’époque), plus les 40 litres dont elle peut avoir besoin pour trois chèvres et deux poules, sans compter l’eau pour arroser quelques légumes. En ce qui concerne sa corvée d’eau, le fait de ne plus avoir soif ne changerait évidemment rien, il est clair que la Samaritaine a parfaitement compris que Jésus ne lui parle pas d’eau pour la maison mais de l’eau de la Parole de Dieu, et d’une autre soif qui nous travaille. Par sa réponse, nous voyons que la femme a certainement bien compris.

Par conséquent, quand un savant bibliste imagine que la femme ne comprendrait pas ce que dit Jésus avec cette soif et cette eau, obnubilée par les tâches ménagères, c’est plutôt le savant bibliste qui aurait dû penser un petit peu à prendre sa part dans les tâches ménagères afin de comprendre la vie ! À vrai dire, je crains que ce soit toute l’interprétation traditionnelle de ce passage qui est infestée de préjugés machistes ou une femme a le droit d’être : soit la sainte vierge, soit une ménagère avec des enfants, soit une prostituée. En tout cas pas une femme intelligente et érudite, respectée et même influente, spirituelle et mystique, s’intéressant à la fois à la théologie... Or, c’est ce que cette samaritaine est manifestement dans ce récit, tout en gérant en plus la vie matérielle et en aidant ses proches.

Pour comprendre ce prodigieux dialogue entre Jésus et la Samaritaine, encore faut-il connaître leur langage. Pour cela, il ne suffit pas de comprendre les mots, qui sont très simples, il faut aussi comprendre l’usage qui est fait du langage dans cette société pétrie de culture biblique. Nous avons ici une conversation entre Jésus et la Samaritaine, ils parlent le même langage et se comprennent ce qui leur permet à tous les deux d’avancer pas à pas au fil de leur conversation. C’est ce que note Kierkegaard, rapprochant Jésus et Socrate même si ce qui est en question ici est précisément bien plus que de devenir sage.

J’ai personnellement vécu une rencontre qui a été pour moi importante. J’effectuais un remplacement dans un pays de montagne, chargé de prédication et de faire des visites aux personnes isolées. Dans le fichier, je vois qu’une grand-mère de nonante et quelques années habitait seule avec son fils dans une ferme extrêmement reculée, sans téléphone. Je tente ma chance un après-midi, je suis accueilli par la dame en sabots de bois qui m’offre du café qui recuisait sur le coin du poêle. Elle accepte que je lui lise dans la Bible « ce que je veux ». Je prends ce récit avec la Samaritaine, mettant à l’honneur une femme. Je lis ce long passage comme je viens de le faire et lui demande ce qu’elle en pense. Sans que personne ne le lui ait jamais expliqué, cette grand-mère avait saisi la finesse du jeu complexe de citations et d’allusions compris dans ce texte qui est un des plus riches des évangiles. Le puits, l’eau, les 5 – 6 ou 7 maris, la 6 e ou 7e heure... tout faisait sens pour elle, renvoyant à d’autres textes de la Bible qu’elle citait de mémoire. Je lui ai demandé comment elle avait trouvé cela ? Elle m’a dit qu’elle n’avait pas d’instruction, ayant arrêté ses études à 13 ans, n’ayant lu aucun autre livre que la Bible et n’ayant pu que rarement aller au culte, avec les bêtes dont il faut s’occuper et le fromage chaque matin. Mais qu’ayant passé la plus grande partie de sa vie à garder des chèvres, elle avait eu beaucoup de temps pour lire la Bible dans la journée pendant 80 ans, en boucle, encore et encore, de la Genèse à l’Apocalypse. Et que comme elle n’est pas savante, quand elle ne comprend pas, elle l’accepte et elle passe, que ce sera peut-être pour la prochaine fois, si Dieu l’éclaire.

C’est ce dont témoigne l’immense Saint-Augustin à propos de la Bible, qui est selon lui « une chose qui ne se dévoile ni à la pénétration des superbes ni à la simplicité des enfants ; entrée basse et voûtes immenses, partout un voile de mystères ! (Il confesse :) je n’étais pas capable d’y entrer, ni de plier ma tête à son allure... Mon orgueil répudiait sa simplicité, et mon regard ne pénétrait pas ses profondeurs. Et c’était pourtant cette Écriture qui veut grandir avec les petits : mais je dédaignais d’être petit ; et enflé de vaine gloire, je me croyais grand. »(Confessions III, 5 :9)

C’est ainsi que parmi mes professeurs d’exégèse biblique se trouvent en bonne place Saint-Augustin et cette bergère de chèvres maître en interprétation de la Bible, en sagesse de vie et en confiance à Dieu.

Ce qui est certain, c’est que quand la femme Samaritaine répond « Seigneur, donne-moi cette eau pour que je n’aie plus soif et que je n’aie plus à venir puiser ici » elle a déjà compris que Jésus parlait de l’eau au sens figuré, l’eau de la Parole de Dieu, de sa bénédiction, pour notre soif. Ce langage au sens figuré reprenant des images bibliques était tout à fait habituel à l’époque de Jésus, on le voit par exemple quand l’apôtre Paul parle à des paroissiens en leur disant : « Nos pères ont tous été sous la nuée, qu’ils ont tous passé au travers de la mer, ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer, ils ont tous mangé le même aliment spirituel, et ils ont tous bu le même breuvage spirituel, car ils buvaient à un rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était Christ. » (1 Corinthiens 10 :1-4). Les paroissiens de Paul comprennent cette lecture qu’il fait du récit de l’Exode puisque Paul n’a pas besoin de l’expliquer. C’est à ce niveau de langage que les fidèles de l’époque étaient habitués, et c’est dans la Bible elle-même que mon adorable chevrière nonagénaire a accédé à ce niveau de langage, avec sa lecture humble, avec sa prière et sa confiance en Dieu, avec sa liberté et son intelligence. Une fois avertis, c’est à la portée de tous d’avoir ce geste d’interprétation, ce geste d’appropriation personnelle de ces textes de la Bible.

La Samaritaine comprend donc que Jésus parle de l’eau de la Parole de Dieu à ce moment de leur conversation. Mais depuis quand a-t-elle compris que Jésus parlait de l’eau de la Parole et non de l’eau pour abreuver le corps et laver le linge ? Remontons un peu plus haut dans le dialogue. Quand La femme dit à Jésus : « Seigneur, tu n’as pas même un seau et le puits est profond ; d’où la tiens-tu donc, cette eau vive ? Serais-tu plus grand, toi, que notre père Jacob qui nous a donné le puits et qui, lui-même, y a bu ainsi que ses enfants et ses bêtes ? » Il n’est pas possible d’attraper de l’eau au fond d’un puits profond sans un seau attaché au bout d’une corde, bien sûr. Cette réplique ne peut donc pas être comprise au sens matériel. La Samaritaine est déjà au sens spirituel comme le montre son allusion à Jacob qui n’a d’ailleurs jamais creusé de puits en Samarie, il est par contre connu pour être le type même de l’homme spirituel, en ligne direct, corps à corps, avec Dieu et avec sa Parole. La Samaritaine a donc manifestement saisi au 1/4 de tour ce que Jésus lui dit, et elle pose la question la plus pertinente qui soit. Il n’y a pas non plus de malentendu entre Jésus et elle à ce stade.

Il est possible que ce soit à la remarque précédente de Jésus que la femme a compris qu’il parlait au sens spirituel, ce qui n’était pas bien difficile puisque Jésus commence en disant « si tu connaissais le don de Dieu... », c’est donc bien de cela qu’il parle dans cette question de donner ou de recevoir de l’eau, selon une image bien classique dans la Bible de l’eau douce comme don de Dieu, sa bénédiction, ou sa parole.

C’était clair et donc facile à saisir pour la Samaritaine. Par contre là où elle est géniale c’est d’arriver à suivre Jésus là où il va dans ce dialogue car c’est extrêmement subversif, même pour nous aujourd’hui. Elle s’étonne d’abord « serais-tu plus grand, toi, que notre père Jacob ? » Jacob l’homme accompagné par Dieu, avec une ligne directe avec Dieu symbolisée dans le récit par des anges qui montent et qui descendent (Gen. 28 :12). La Samaritaine a bien compris qu’il y a en Jésus plus que Jacob. Elle comprend qu’elle a devant elle le Christ qui selon la promesse fait d’elle une personne comme Jacob, en ligne direct avec Dieu (Jérémie 31 :34). Alors effectivement, comme elle le dit, elle n’aura plus besoin de venir puiser dans le réservoir ancien qu’est la Bible et son jeu d’interprétations multiples demandant d’être savant, ou de faire confiance à des savants pour espérer entendre ce que Dieu veut nous dire.

Comme le dit le philosophe Marcel Gauchet : le christianisme est la religion de la fin de la religion. Le but du culte, le but de l’église, le but même de la Bible est de rendre chaque personne autonome dans une authentique relation à Dieu, une authentique intelligence de sa propre vie. Une source en nous, une relation à Dieu en Esprit et en Fidélité.

C’est d’ailleurs ce qu’annonçait Jésus à ses disciples peu de temps avant, en faisant déjà référence à Jacob le mystique « Amen, amen, je vous le dis : vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme. » (Jean 1 :51) En entendant cela, les disciples pouvaient hésiter sur le temps où cela arriverait, et quel était ce « fils de l’homme »... Avec la Samaritaine nous découvrons que « l’heure vient et elle est déjà venue » de cette relation en direct avec Dieu en Esprit et en Vérité, et que ce « fils de l’homme » c’est tout humain, fusse-t-il une femme ( ! ), même si elle n’est pas bien religieuse comme pouvait sembler l’être une Samaritaine, même pour une personne de peu d’instruction : une bergère de chèvres cherchant à écouter Dieu, son berger.

Ensuite, les voisins de la Samaritaine entreront eux aussi dans une relation directe avec l’ultime, au-delà du témoignage de la femme.

D’ailleurs, la Samaritaine a bien compris de quoi Jésus parlait puisque ce qu’elle leur a dit c’est : « Venez voir un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait. » Quand lui a-t-il dit « ce qu’elle a fait » ? Quand ils parlent de ses maris, il n’est pas question une seconde de quelque chose qu’elle aurait fait, ce ne peut donc être cela. Le seul « faire » dont il est question est d’adorer Dieu en Esprit et en vérité, de recevoir directement dans sa propre conscience son souffle de vie et de fidélité. Jésus lui en parle, et elle le fait. Cela se passe dans ce sens là.

Il est bien possible que si Jésus lui en parle c’est qu’il a senti qu’elle avait déjà commencé à s’ouvrir à ce don de Dieu. C’est ce que je pense car pourquoi, sinon, Jésus lui demanderait à boire, à elle ? Jésus lui demande a boire car il a soif d’entendre ce qu’elle a à dire car ce sera unique, inouï, même pour le Christ. Même Dieu a soif de nous entendre. Cette étrange proposition de Jésus demandant et offrant à la fois de l’eau a pu faire tout de suite comprendre à la Samaritaine que Jésus parlait au sens spirituel car cela est invraisemblable au sens matériel. Alors qu’au sens spirituel, cette soif et ce don mutuels tissent une véritable communauté humaine, et même une communauté divino-humaine.

L’histoire des multiples maris dont parle Jésus est manifestement à prendre au sens figuré, et ma gardienne de chèvres l’avait bien saisi. Dans la société de la Samaritaine il était impensable au sens premier d’avoir eu 5 maris plus un. Par contre, le mariage est dans la Bible l’image d’un certain type d’alliance avec Dieu, quant à lui, le chiffre cinq est systématiquement une allusion aux 5 livres de la Torah. Avoir 5 maris, ou être mariée sous le signe du 5 est typique des Samaritains dont la Bible était limitée à la seule Torah, ils ne croyaient pas aux prophètes. Le 6 e compagnon qui n’est pas un mari, qui n’est donc pas une alliance avec Dieu : c’est la solidarité humaine matérielle sans Dieu. Déjà à l’époque. C’est manifestement ce que vit cette femme dans son village avec une belle communauté humaine tissée de dialogue et de confiance entre eux, au point d’écouter l’étrange parole d’une seule femme.

Dans ce texte, il est clair qu’il est question d’un 7e qui sera vraiment son mari. En effet, tout lecteur de la Bible sait que l’histoire d’un homme qui rencontre une femme au bord d’un puits se termine dans la Bible par un mariage : Isaac avec Rébecca (Gen 24), Jacob avec Rachel (Gen 29), Moïse avec Tsiporah (Ex 2). Ici, Jésus vient comme le serviteur de Dieu pour que la Samaritaine épouse Dieu, une alliance cœur à cœur, en Esprit et en Fidélité. Quand elle rencontre Jésus, c’était « comme à une 6e heure » nous dit l’introduction au texte, Jésus dit ensuite que «l’heure vient et elle est déjà là » : c’est l’aube de la 7 e heure, celle de la bénédiction de Dieu sur nous, celle où il nous envoie vers nos proches comme la Samaritaine est ici faite par Jésus apôtre, bénédiction de Dieu qu’elle va porter à domicile aux siens.

Amen.

Choisir d’avoir la foi, choisir de la faire respirer

(Jacques 2 :14-26)

Le dimanche 13 octobre 2019 Au temple de Champel – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Ce texte de Jacques, texte si fort, implacable, ce texte est un appel à s’engager dans des actes au-delà des belles paroles et des bons sentiments. Il n’est pas utile de vous sermonner là-dessus : vous comme moi savons parfaitement que c’est ce qu’il faut faire, vous comme moi avons du mal à le faire, et nous ne faisons dans cette mise en cohérence de nos idéaux et de nos actes que des progrès d’escargot neurasthénique. Au moins : nous essayons, et c’est bien.

Ce qui m’a intéressé dans ce texte pour aujourd’hui, c’est ce que Jacques dit de la foi à l’occasion de ce puissant appel.

Car il y a deux lieux communs théologiques qui me semblent extrêmement nocifs (il y a pourtant de la concurrence dans ce domaine) :

Le premier est l’affirmation pas si biblique que cela en réalité que Dieu serait « tout-puissant ». Cette opinion a fait plus d’athées que les plus acharnés des athées militants. Et cette opinion a culpabilisé tant de personnes sincèrement croyantes au point de leur faire perdre la foi : car quand une catastrophe tombe sur elles ou leur entourage, elles sont amenées à penser que... quoi ? Soit que Dieu veut cette catastrophe, soit que leur manque de foi a fait obstacle au bon plan de Dieu pour eux, les rendant comme responsables de ce malheur. Dans tous les cas, cette théologie du Dieu tout puissant fait alors des ravages, dans les consciences et dans la foi des personnes au plus mauvais moment possible. Il me semble donc essentiel de dire que Dieu n’est source que du bien, qu’il est puissant, certes, mais que quand il y a du mal c’est qu’il n’a pas pu l’empêcher. C’est pourquoi nous le prions et nous agissons à la suite de Jésus pour « que sa volonté soit faite », car c’est loin d’être le cas et ce n’est pas faute qu’il y travaille.

Le second lieu commun théologique qui est un redoutable faiseur d’athées et une source de trouble pour les croyants est cette affirmation disant que « la foi est un pur don de Dieu ». En effet :

Quelle théologie, quelle conception de Dieu est-ce que cela offre ? Un Dieu qui gâterait quelques privilégiés et tant pis pour les autres ? Tant pis pour cette part importante de la population qui n’auraient pas la grâce d’avoir reçu la foi ?

Avec cette théorie, quel regard porterions nous sur notre proche qui n’a pas la foi ? Qu’il ne serait pas aimé de Dieu ? Et qu’il n’y aurait rien qu’il puisse y faire, même s’il voulait avoir la foi, qu’il n’y aurait aucune chance ? En disant que « la foi est un don de Dieu », même si on ajoute quelques arguties derrière, on enferme la personne qui pense ne pas avoir la foi dans cet état. Et c’est cruel.

Pour le croyant, ce « la foi est un pur don de Dieu » me semble pouvoir être une source d’un sentiment de supériorité par rapport aux pauvres malheureux qui ne l’auraient pas. Et si vraiment, la foi était un pur don de Dieu : cette foi serait comme une tutelle imposée, un viol de la conscience, et la joie que procure réellement la foi serait comme un syndrome de Stockholm ?

Fort heureusement, ce n’est pas si biblique que cela de penser que la foi serait un pur don de Dieu. C’est la grâce qui est un pur don de Dieu, c’est à dire précisément le fait que Dieu aime sans condition chaque personne, sans condition et donc avec ou sans la foi, et que Dieu la garde comme une mère parfaite garderait son bébé.

Quant à la foi, chaque page de l’Évangile nous appelle à avoir foi en Dieu comme Jésus Christ nous le montre : dans la confiance en son amour (par exemple Marc 1 :15 et 11 :22, Jean 3 :16 et 14 :1). Il y a bien dans l’Évangile, explicitement un impératif dans ce ayez foi en Dieu » de Jésus, c’est donc que cela doit être possible de choisir d’avoir la foi, et aussi d’augmenter notre foi trop petite, comme le montre bien des épisodes où Jésus secoue ses apôtres chéris en les traitant d’ ὀλιγόπιστοι (de « petits croyants »), comme un appel à travailler à cela. Si la foi était un pur don de Dieu, ce serait Dieu qu’il faudrait secouer.

Saint-Augustin a d’abord pensé que la foi était un pur choix de la personne répondant à la grâce de Dieu. Il a ensuite évolué dans cette pensée à partir de ce verset de l’apôtre Paul « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? »(1 Corinthiens 4 :7) qui lui fait dire que même la foi est un don de Dieu. Augustin sent bien la difficulté, si l’on nie la liberté de la personne d’avoir la foi ou non, ce don de la foi devient une sorte de viol de notre conscience. Il s’appuie donc sur ce verset de l’Évangile selon Jean où Jésus dit « Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire »(Jean 6 :44), en douceur, de façon non contraignante. Par exemple, la beauté de ce monde parlant de son créateur(Romains 1 :19-20) ou l’amour de Dieu pour nous (Romains 2 :4) peuvent nous attirer, dit Paul. Il y a encore le message de l’Évangile et de la vie du Christ, et ce souffle de vie qui anime toute conscience humaine... tant de choses nous attirent vers ce Dieu que le Christ manifeste. Face à cette douce attirance, certains diraient « oui » par la foi et gagneraient la vie, et d’autres diraient « non » ou oublieraient de répondre et n’ayant pas la foi, perdraient leur chance d’avoir la vie.

Cette théorie est intéressante car elle ménage le fait que la foi serait un don de Dieu, et le fait qu’il serait possible de le refuser, comme on refuse un cadeau.

Le risque dans cette conception de la foi est d’en faire une condition pour être sélectionné dans le club très exclusif des personnes gagnant le salut et la vie éternelle. Car cette conception annule la grâce de Dieu. La clef du salut serait la performance de la personne à s’en saisir, et tant pis pour les moins performants, pour ceux qui ont eu de mauvaises expériences avec des croyants, ou ceux à qui l’on a présenté un Dieu épouvantable qui heureusement n’existe pas.

À mon avis, il faut tenir absolument le caractère absolu de la grâce de Dieu : gardant précieusement la vie de chaque personne, sans condition, que la personne ait la foi ou non, une grande foi ou une toute petite foi «comme un luminion qui fume » ou « un roseau brisé » dit Jésus (Matthieu 12 :20). Et c’est précisément cet amour sans condition qui autorise chaque personne à choisir d’avoir la foi ou de ne pas avoir la foi, de placer cette foi en communion avec le Christ ou autrement, de choisir de travailler sa foi, de la nourrir, de l’exercer, d’en prendre soin, ou non. Car dans ce domaine la sincérité est essentielle, sinon la foi ne serait plus une inspiration profonde, elle serait un rôle, un emploi.

Pourquoi choisirions-nous d’avoir la foi ? Parce que c’est formidable. Parce que cela correspond profondément à ce que nous sommes, nous, humains, de porter notre regard vers le haut et de chercher ce qui est source de vie dans la vie. Cette recherche d’un idéal : c’est une recherche philosophique. Cette recherche de la source de la vie : c’est une recherche existentielle. C’est chercher en soi-même ce qui rend notre être plus en forme, ce qui rend la vie plus belle autour de nous et donne à notre existence d’évoluer. Ensuite, quand on accepte d’appeler Dieu l’objet de ces deux recherches, l’Alpha de la source et l’Oméga de la finalité : cette recherche peut s’appeler de la théologie, et cette recherche peut alors s’enrichir de tant de pages de la Bible, de la philosophie, des écrits des mystiques. Et notre recherche peut s’ouvrir à une source et à une finalité d’un autre ordre, dans le choix de tenter la prière, ou dans la surprise d’une rencontre indicible. Cela est arrivé à bien d’autres que nous.

Chacun sa façon d’être dans cette recherche, telle personne peut sentir vivement à un certain moment, la présence de Dieu avec lui, en lui. Comme Paul sur le chemin de Damas. Telle autre personne peut avoir de l’émotion en se souvenant de sa grand-mère très croyante, telle autre s’intéresse à Dieu par la découverte de la Bible, ou par l’émerveillement scientifique, l’émotion artistique. Cela peut être seulement une recherche de vivre sa vie plus en conscience et en vérité... peut importe, tant de choses peuvent nous attirer, nous donner envie d’avoir la foi ou plus de foi, tant de dimensions existent dans la personne humaine, peu importe quel morceau de notre être commencera à s’animer d’un beau mouvement.

Et celui qui n’appelle pas « Dieu » l’objet de sa recherche n’est pas pour autant dénué de ce que nous appelons la foi. Sa foi l’animera aussi, d’une façon plus ou moins différente, avec une évolution, une façon d’évoluer plus ou moins différente. C’est pourquoi il est si important pour vivre : 1) en choisissant au moins d’avoir la foi, 2) ensuite en choisissant sa foi pas tout à fait n’importe comment 3) de la travailler, de l’affiner, de l’exercer. L’amour de Dieu n’est pas en jeu, bien sûr, et c’est pourquoi nous sommes libres de choisir librement la foi qui nous fera vivre. Dieu nous accompagnera. En particulier nous pouvons le prier en disant « Seigneur viens au secours de mon manque de foi », comme le père d’un enfant malade(Marc 9 :24), ou comme Pierre qui s’enfonce (Mt 14 :30-31). Cette prière est à mon avis le cœur même de la prière. Il est possible, il est excellent de commencer à prier ainsi précisément quand on a pas la foi ou quand notre foi vacille, comme quand notre foi est forte pour l’intensifier sur cette source ultime qu’est Dieu.

Jacques est frère de Jésus et il a choisi de le suivre dans la foi. Ce n’était pas plus facile pour lui que pour nous de choisir la foi suscitée par son frère, comme le dit Jésus « nul n’est prophète en son pays, dans sa famille » (Mr 6 :4), et bien si, finalement, cela arrive. Jacques nous parle ici de la foi. Et nous pouvons trouver ici trois bons conseils pour cultiver notre foi, la rendre plus vivante, féconde et vraie :

Comme le corps sans souffle est mort, de même la foi sans les œuvres est morte.(2 :26)

1) Les œuvres sont le souffle de la foi Premier, excellent conseil. Jacques l’explique avec la petite parabole du pauvre affamé qui demande du pain et auquel le riche répond « va en paix et bon appétit ! ». Par cette parabole, Jaques ne nous donne pas une petite leçon de morale (inutile, car n’importe qui ayant un peu de cœur ne se moquerait pas ainsi d’un pauvre). Jacques nous dit que si nous ne travaillons pas notre foi par l’action concrète, notre foi sera comme morte en nous-mêmes, elle ne nous nourrira pas, ne nous réchauffera pas, ne nous donnera pas la paix dont elle est pourtant riche. Notre foi, au contraire, nous laissera en plan au milieu de notre détresse humaine, dans une sorte d’éclat de rire moqueur, sous forme d’une bénédiction hypocrite.

La foi respire, la foi prend son souffle dans des actes, en s’incarnant. Jacques nous en donne deux exemples.

2) La foi mystique à l’épreuve de la vie C’est dans la rencontre avec Dieu, dans la mystique que commence le cheminement d’Abraham : tu es béni, tu seras bénédiction pour un grand nombre, « Va pour toi », « Va vers toi-même » dit littéralement l’envoi que Dieu donne à Abraham (Genèse 12 :1), et c’est précisément cela, la foi. Abraham, s’anime, s’affranchit, il fonce. Il fonce même tellement que, croyant bien faire, il pense que Dieu lui demande de sacrifier son propre fils. En réalité, Dieu lui demandait de l’élever (les verbes « sacrifier » et « élever » sont le même mot hle en hébreu). L’émotion spirituelle est une excellente chose, pouvant parfois mener à des choses folles, c’est à l’épreuve de l’action qu’Abraham va pouvoir affiner sa pensée sur la façon dont Dieu fonctionne et l’idéal qu’il nous propose : élever l’autre et non le sacrifier, que Dieu est du côté de la vie, qu’il n’attend pas de sacrifice pour bénir, l’ayant déjà fait avant.

Sa foi très mystique a été élevée par la mise en pratique de cette foi, et sa foi va devenir ainsi source de vie et non de mort ce qu’une foi mal placée peut vite devenir, en particulier si l’idée qu’elle se fait de Dieu rend imaginable qu’il puisse souhaiter la mort ou le mal. D’où l’importance d’avoir une théologie de la pure grâce de Dieu.

3) La foi intellectuelle prend vie Jacques évoque ensuite Rahab. Sa foi se fonde sur une observation de la vie et une recherche théologique comme quelqu’un qui lirait la Bible ou qui admirerait la foi de sa grand-mère, ou comment évolue le monde : Rahab observe que le Dieu de ce petit peuple venu d’ailleurs a été une source d’un cheminement extraordinaire pour eux (Josué 2 :9-11). Elle choisit de placer sa foi en l’Éternel. C’est également avec intelligence qu’elle choisit de sauver les hébreux. Sa démarche de foi est intellectuelle alors que la foi d’Abraham était mystique. Pour l’une comme pour l’autre, la foi gagne à s’incarner dans des actes. Les deux vont être mis en mouvement, et chacun à sa façon sera une source de vie, au-delà de toute espérance. Rahab incarnait le type même de la vie humaine qui se réfugie dans une frénésie d’activités. Son métier de prostituée multipliait des actes mimant l’amour et la recherche de fécondité, sauf que son but était l’avoir et non l’être ni la grâce. C’est par la foi qu’elle se met en route, comme Abraham, elle abandonne la fragile sécurité de ses hauts remparts, elle choisit de suivre son propre chemin, par la foi, avec quelques nomades. Elle sera la mère de Boaz, grand-mère d’Obed par Ruth, arrière-grand-mère du roi David, ancêtre du Christ Jésus. Elle, l’ancienne prostituée des remparts de Jéricho, pour le salut du monde. Parce qu’elle a choisit la foi et les actes. Une foi qui respire, une foi vivante, qui évolue, qui se réforme, porte la vie en elle.

Amen.

Luc présente comment lire son œuvre et notre propre existence

(Actes 28 ; Odyssée V)

Le dimanche 20 octobre 2019 Au temple Saint-Pierre – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

D ans la Genève de Calvin la population apprenait à lire en lisant et en interprétant la Bible, du temps de Luc les élèves apprenaient à lire et à réfléchir dans l’Iliade et l’Odyssée (c’est ce que rapporte Platon (Protagoras)). Par conséquent, quand le lecteur de l’époque découvrait cette aventure de Paul dans l’œuvre de Luc, le parallèle avec Ulysse devait lui sauter aux yeux :

Paul comme Ulysse arrivent sur leur île en nageant portés par des bouts de bois.

Tous les deux seront reçu chez le premier personnage d’une île dont les habitants sont merveilleux de bonté et d’art de vivre en paix.

Tous les deux y sont pris pour un dieu.

Tous les deux reçoivent de riches cadeaux en partant et peuvent atteindre ensuite sans autres difficulté le but de leur voyage.

Et même le bateau de Paul a pour enseigne les Dioscures, autres personnages de l’Odyssée.

On peut dire que Luc insiste pour que son lecteur reconnaisse dans ce récit celui de l’Odyssée. C’était évident pour ses lecteurs comme ce le serait pour nous en lisant un livre où le héros guérirait un lépreux, marcherait sur l’eau et serait crucifié : nous n’aurions aucun doute que cela évoque le Christ des évangiles.

Luc nous fait un immense cadeau avec cette passerelle. Car s’il est fort utile de lire la Bible soi-même, encore faut-il savoir comment la lire. En reprenant l’Odyssée de cette façon, Luc nous précise le mode d’emploi de son évangile et du livre des Actes : Luc invite son lecteur à lire son texte comme les grecs de son époque lisaient l’Odyssée.

Plus exactement, Luc invite à faire une 1ère lecture de son Évangile et des Actes des apôtres comme nous le ferions d’un récit. Ce que ses livres sont, car Jésus et Paul ne sont pas pour Luc des personnages fictifs. D’ailleurs, à partir du chapitre 16 du livre des Actes, Luc a rejoint l’équipe de l’apôtre Paul et il se met à rédiger son texte à la première personne du pluriel.

Quand son lecteur arrive au dernier chapitre de son œuvre, il tombe sur cette reprise de l’Odyssée et cela l’invite à recommencer sa lecture au début selon une 2nde façon de le lire, avec cette fois la trousse à outils servant habituellement à interpréter l’Odyssée d’Homère. C’était quelque chose que n’importe quel enfant ayant appris à lire savait faire à l’époque, prenant l’odyssée est de bout en bout comme une allégorie de notre propre existence.

Les livres de Luc deviennent alors des livres qui parlent de nous-mêmes, de notre vie, et ces textes nous aident à devenir nous-mêmes, à chercher quelle est notre odyssée personnelle et à y être fidèle, comme le dit Paul en comparant sa vie à une course de fond (Philippiens 3 :12-14).

En lisant l’Odyssée la question n’est pas d’apprendre avec Ulysse comment vaincre un cyclope ou résister aux sirènes car il y a peu de chance qu’il nous arrive ce genre de choses. La question est de progresser dans ces deux qualités d’Ulysse. 1) il sait quelle est sa priorité des priorités, il en a fait le but de son odyssée et il y reste fidèle même quand Calypso lui offre l’immortalité. 2) Ulysse est le héros aux mil ruses lui permettant d’avancer malgré les obstacles et les tentations. Ces pièges figurent bien entendu ce qui pourrait nous bloquer dans notre cheminement, ou de belles choses qui pourraient nous faire oublier notre priorité ultime.

Dans un sens, nous retrouvons dans ce thème de l’odyssée quelque chose qui s’approche de l’histoire des Hébreux dans la Torah, depuis la mise en route d’Abraham par Dieu avec cette parole : « Va vers toi-même », de traversées en tentations jusqu’à arriver en « terre promise » qui sera leur chez-eux, comme Ulysse veut rejoindre Ithaque où demeurent ceux qu’il aime. Bien sûr, cette histoire non plus n’est pas une question pour nous d’histoire ni de géographie. Et les Pâques chrétiennes donnent une relecture de cette saga au sens spirituel, afin de vivre en Christ cette bénédiction qui nous libère, qui nous met en route, qui nous conduit « vers nous-même » et notre propre vie.

Dans cette 2nde lecture que Luc nous propose de faire, les aventures de Jésus où de Paul deviennent des paraboles nous apprenant à lire notre propre existence. La tempête que calme Jésus comme les naufrages dont Paul est sauvé sont ceux de notre vie (chacun les siens, et c’est parfois terrible), les miracles parlent de ce que nous pouvons vivre comme bonnes surprises venant de Dieu, les vipères dont la foi nous rend vainqueurs sont celles de notre propre tentation. L’héroïsme de Paul comme celui d’Ulysse dans l’accomplissement de leur vocation parlent de nous. Ces textes parlent de ce courage d’aller de l’avant en étant animé par ce en quoi nous croyons, Paul animé par la foi en Christ, Ulysse par le désir de retrouver les siens…

Ce qui est remarquable dans ces héros odysséens c’est leur capacité d’adaptation. Ulysse est appelé dès les premiers vers de l’Odyssée d’homme aux mil ruses, en grec « polytropos » qui s’adapte de mil façons à ce qui lui arrive. De même, Paul explique qu’il est amené à se faire « tout à tous » (1 Corinthiens 9 :22) ce qui n’est pas être un caméléon, au contraire, c’est être soi-même et faire attention aux autres de façon à trouver la juste façon d’agir dans les circonstances, sans perdre de vue le but ultime de son odyssée. C’est une association de fidélité, de liberté et de créativité. C’est de l’amour et de l’intelligence. C’est être libéré par la confiance en Dieu du carcan de règles fixées ou dictées, comme dans cette belle méthode de réflexion de l’apôtre Paul « Tout m’est permis, mais tout n’est pas utile, tout m’est permis, mais je ne me laisserai asservir par quoi que ce soit (même pas par l’église, ni par lui-même)... Tout est permis, mais tout ne construit pas. » (1 Corinthiens 6 :12 et 10 :23)

Dans un sens Luc, honore ainsi son ami Paul en le présentant comme un héros odysséen. D’un autre côté, c’est aussi une façon de le relativiser en lui donnant le statut d’une figure idéale. Cela nous libère de la simple obéissance ou d’une imitation à la lettre pour chercher comment vivre notre propre fidélité dans les moments difficiles ou dans les délicieuses tentations. C’est très libérant et très inspirant.

D’ailleurs, Luc assume cette complexité de l’existence humaine, et je pense que c’est une autre clé importante qu’il nous donne dans ce texte très particulier qui termine son œuvre.

Contre l’intégrisme

Auprès de Paul, Luc a bien constaté que dans le Dieu de Jésus-Christ nous avons la vie en abondance. Cette foi est devenue pour eux le moteur et le but de leur odyssée. Seulement, dans ce dernier épisode, les barbares qui les accueillent et qui ne connaissent pas le Christ incarnent une belle humanité, généreuse, bonne, accueillante, miséricordieuse même envers un homme qu’ils pensent être un ancien criminel, et cela par simple philanthropie. Luc a repris cela dans l’Odyssée avec les « Phéaciens, peuple proche des dieux ». Luc a laissé cette présentation parfaite de barbares non croyants, comme il rapporte aussi dans son évangile les louanges de Jésus pour la foi championne du monde d’un centurion romain (Luc 7 :9). C’est très significatif, d’autant plus important que l’Évangile affirme avec force et conviction que Christ est la vie. Le récit de ces bons barbares devrait casser tout intégrisme : non, il n’y a pas d’un côté le monde extérieur terrible et rempli de mauvaises personnes diaboliques, et d’un autre côté les chrétiens bien baptisés comme il faut et ayant reçu l’Esprit-Saint et donc sauvés. Jean dira également que «quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4 :8) avant de remarquer qu’il y a des personnes qui prétendent aimer Dieu sans aimer leur frère... Avant de conclure, Luc nous aide contre la tentation de l’intégrisme, qui menace tout homme juste.

Même les meilleurs sont pécheurs L’épisode du serpent mordant Paul va également dans le sens de la complexification des modèles, et donc une invitation à ouvrir notre interprétation de ces textes. Car après avoir présenté de divins barbares, c’est le héros qui devient limite. En effet, la main évoque notre action créatrice et le serpent évoque dans la Bible la tentation, ce texte nous suggère que Paul a été tenté de mal agir. Le diagnostique des barbares est alors logique, il devrait enfler et à tomber dans la mort, car c’est bien l’effet de l’égoïsme sur nous. Le combat héroïque de Paul est ici à l’intérieur de lui-même, et il est à l’intérieur de nous. Quelle était cette tentation de Paul ? Peut-être de profiter de cette aventure pour s’échapper des griffes des Romains et trouver refuge au milieu de ce peuple ? Peu importe la tentation de Paul puisque nous avons chacun les nôtres. Paul reconnaît d’ailleurs cette force de la tentation dans un fameux passage de la lettre aux Romains (7 :19-25) où il dit « Je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas... Misérable que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? Grâces soient rendues à Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur ! » Le texte de Luc va dans le même sens, pour que la tentation se détache de notre agir, Luc nous invite ici à alimenter le feu de l’Esprit, le feu de la gratitude pour ceux qui nous traitent bien, le feu de sa sagesse de philosophe grec, le feu de notre conscience comme la philanthropie du peuple de cette île. Remettre du bois sur ce feu et y agiter notre main pour que notre serpent se détache.

Tout le monde est un petit peu divin Ce texte a également quelque chose de très particulier en ce que Paul se laisse prendre pour un dieu sans protester. C’est tout à fait unique dans le livre des Actes où chaque fois que cela arrive : Pierre, Paul ou Barnabé protestent vigoureusement contre cela, et quand Hérode se laisse traiter de dieu sans réagir il fini mangé tout vivant par de la vermine. Pourtant, Luc assume ici de copier l’Odyssée où Ulysse va être honoré comme un dieu par les Phéaciens. Cela aussi brouille et complexifie les repères trop simplistes que nous pourrions avoir. C’est vrai que ce serait de la folie de se prendre pour un dieu, ce n’est pourtant pas complètement faux puisque Dieu nous donne de son Esprit, Dieu nous donne le pouvoir d’aimer et d’aider ceux qui viennent à nous à être plus en forme comme Paul le fait ici. Ce texte nous invite à accepter et à assumer l’incroyable nouvelle de notre divinité (relative mais bien réelle). Et à reconnaître que quelque chose de la perfection de Dieu peut inspirer même la plus païenne des personnes, comme ce peuple qui les accueille. Paul a donc dû considérer, comme le dit Jean, que puisqu’ils aiment, sans doute ces barbares « étaient nés de Dieu et connaissaient Dieu » (1 Jean 4 :8). C’est peut-être parce que Paul reconnaît ainsi qu’ils sont proches de Dieu qu’il ne leur annonce même pas l’Évangile du Christ alors qu’il avait là du temps devant lui et une bien belle opportunité, non ?

Le devoir de vacances Enfin, autre chose surprenante, Paul, le héros courant de toutes ses forces vers son but tout au long du livre des Actes, fait manifestement ici une pause. Nous le voyons ici tranquillement manger et boire, se réchauffer, profiter d’une confortable et amicale hospitalité. Quand on lui demande, il donne un coup de main à ses hôtes, il reste sympa, mais il a mis sa vocation d’apôtre de côté.

Jésus aussi, particulièrement dans l’Évangile selon Luc, prend des temps pour prier, seul. Mais c’est, là encore, un temps utile et productif, une course tendue vers le but. C’est comme un temps de shabbat, même si ce n’est pas le samedi ou le dimanche matin, bien sûr. Un temps d’inspiration pour mieux se préparer à servir. Mais ici, Paul prend trois mois de bon temps, et c’est bien. Ce texte ouvre un espace dans cette belle respiration de la vie croyante faite de temps d’action et de temps de contemplation. C’est comme pour la terre, il y a le temps des semailles et celui de la moisson, et puis la terre a aussi besoin parfois d’un temps de jachère, un temps d’hivernage, comme le dit ce récit des Actes, faisant contrepoids avec le reste du livre, l’humanisant.

Quand nous ne faisons rien d’utile, c’est parfois sage, utile et juste. Parfois nous ne faisons rien parce que nous avons simplement succombé à la morsure du serpent de notre tentation à flemmarder ? La tentation serpentine est parfois celle de l’activisme : de ne se sentir exister que quand on produit, ou que quand on prie. Comment savoir si notre désir de repos, d’activité ou de prière est une mauvaise tentation ou ce qui est juste à ce moment là ? Là encore il est bon d’alimenter le feu et d’agiter notre désir dessus.

La vie éternelle ET la vie en ce monde Finalement, les vacances de l’apôtre Paul se terminent, il prend « un bateau qui portait les Dioscures comme enseigne ». Par ce détail tiré de l’Odyssée, Luc vient nous aider encore en complexifiant nos schémas sur un point important de la foi. Pour bien des religions et philosophies de part le monde, le but de l’odyssée humaine est l’éternité dans un au-delà qui chante. Ulysse, lui, a refusé ce cadeau que lui offrait « Calypso, nymphe à la belle chevelure » parce que son odyssée à a pour but de vivre en paix parmi les siens. La Bible hébraïque préfère également de ne pas penser à la vie future pour mettre en valeur la qualité de la vie en ce monde avec Dieu et par Dieu. Faut-il choisir soit l’un soit l’autre ? Les Dioscures (Castor et Pollux) se partagent entre la vie dans l’au-delà et la vie dans ce monde-ci. Dans un sens, c’est comme cela que l’Évangile du Christ et l’apôtre Paul voient notre existence : nous sommes déjà ressuscités (Jean 5 :24 ; Eph 2 :6 ; Col 2 :12), nous sommes comme Paul, portés aujourd’hui par un temps qui est à l’enseigne de ces deux jumeaux un temps qui est à la fois la vie éternelle avec Dieu et la vie présente avec ceux que nous aimons.

Amen.

La parabole des talents. Quel talent ?!

(Matthieu 25 :14-30 ; Marc 12 :28-31)

Le dimanche 24 novembre 2019 Au temple de Champel – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Cette parabole des talents est une des plus connues. Au point que le mot « talent » est passé dans la langue française ce qui montre que ce texte est un des plus reçus par notre culture. Mais est-il un des mieux reçus ? Il est à plus d’un titre choquant. Jésus y bouscule ce que nous avions cru comprendre de son message :

1. L’Évangile du Christ annonce l’amour et la justice de Dieu. Or, nous avons ici une répartition inégale des talents.

2. L’Évangile annonce le pardon du pécheur. Le serviteur timoré est ici jeté dehors dans les ténèbres.

3. Jésus a une attention particulière pour les petits et les pauvres ? Le mauvais homme est ici celui qui a le moins et l’homme juste est le riche.

4. Marie annonçait que Dieu «a rassasié de biens les affamés et a renvoyé les riches à vide. » (Luc 1 :53) Ici Jésus dit ici l’inverse « on donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas on enlèvera même ce qu’il a. »

Et pourtant oui, l’Évangile annonce bien l’amour, la justice, le pardon de Dieu, et son soin des petits, des faibles, des pauvres, des pécheurs. Par cette parabole des talents, Jésus complète et complexifie ce message : Dieu s’occupe aussi, bien sûr, des riches, des puissants, des savants et de ceux qui font du bien autour d’eux : car ils sont aussi des enfants d’Abraham (Luc 19 :9).

Mais reprenons chacun des points choquants de cette parabole de Jésus, afin d’y écouter l’Évangile.

Les talents ne sont pas répartis également entre les personnes. Où est donc l’amour et la justice de Dieu prônée par l’Évangile du Christ ?

C’est vrai que ce monde est ainsi fait que les talents ne sont pas également distribués entre les humains. Si Jésus disait le contraire, ce serait une blague. En nous comparant, nous avons tous des personnes dont nous pourrions être envieux : des plus riches, des plus intelligents, des plus beaux, des plus doués en tout, des qui ont de vrais amis, des à qui tout semble sourire, des qui arrivent à faire ce qu’ils décident de faire. C’est vrai.

Alors, où est la justice de Dieu ? Elle est une espérance. Elle est un projet en cours, un combat. C’est pourquoi le Christ nous appelle à avoir « faim et soif de justice » (Mt. 5 :6 ; Mt 6 :33). Jésus nous conseille de prier pour que la volonté de Dieu soit un petit peu plus faite (Mt 6 :10). Et donc d’agir à notre niveau dans ce chantier, avec lui, tant que ce monde durera. En attendant, il reste de l’injustice : une part de chaos influe sur la distribution des talents. Alors même que tout talent vient de Dieu.

C’est une des causes de cette inégalité. Ensuite, si l’on reprend l’image que Paul donne de l’humanité comme un corps, un œil ou une main semblent avoir plus de talents qu’un pied. Et pourtant Paul a raison quand il dit que chaque membre a sa place à égalité dans le corps. Seulement, nous sommes ainsi fait que nous aimerions être plus grand que nous le sommes, ce qui est bien sauf que cela fait souvent que sommes déçus de nous-même et du lot qui nous est échu, de sorte qu’il peut nous arriver de mépriser nos talents et de les enterrer. La jalousie ne nous fait pas de bien.

Les talents sont inégalement distribués, seulement, nous dit ici Jésus, la joie parfaite est donnée également à tous, à celui qui a 10 voire 11 talents comme à celui qui n’en a que quatre. Et tous reçoivent une importante puissance d’être et de créativité (celle d’être « établi sur beaucoup »), à utiliser d’une façon tout à fait libre et personnelle.

Sauf que cela est pour les deux premiers serviteurs. Ce qui arrive au dernier est l’occasion d’un autre choc :

L’Évangile annonce le pardon du pécheur ? Il est ici jeté dans les ténèbres du dehors.

Cette apparente contradiction est facile à lever. Elle apparaît dans bien des passages de la Bible, nous sommes tous à la fois le juste qui est félicité, et le mauvais qui est éliminé. Nous avons là les deux faces de l’action de Dieu pour nous aider à avancer : à la fois en bénissant ce qui est génial en nous qu’en éliminant ce qui est en nous hors de la vie et qui enténèbre notre existence.

Une part de notre être nous plombe, Jésus nous aide ici à la discerner en mettant en scène le 3e serviteur. Ce n’est pas parce qu’il a reçu un seul talent qu’il a un problème. Tel que Jésus construit son histoire, même s’il en avait reçu cent, il aurait été problématique de toute façon avec sa mentalité et sa théologie : ce serviteur est sûr de son bon droit, alors qu’il n’a rien compris, rien écouté. Il reproche à Dieu de moissonner où il n’a pas semé alors que c’est exactement l’inverse : Dieu vient de distribuer tous ses biens à ses serviteurs et ne réclame rien en retour si ce n’est d’entendre de leurs nouvelles. C’est alors que ce serviteur lui envoie à la figure le talent qu’il avait reçu en disant « voilà TON talent », alors que le maître le lui avait donné, vraiment donné c’est à dire offert pour toujours et le laissant libre d’en faire ce qu’il veut. D’ailleurs, c’est bien ce que les deux autres serviteurs ont compris, il n’est pas question une seconde qu’ils rendent ce que Dieu leur avait donné au début, ni d’ailleurs qu’ils offrent les talents gagnés, et Dieu ne le leur demande pas.

Le 3e serviteur n’a donc rien compris. Pourquoi ? Parce qu’il est bloqué dans sa théologie et dans sa philosophie de la vie (les deux sont liés). Du coup, il se pourrit lui-même la vie. Il gâche son talent. Il aurait eu tous les talents du monde qu’ils les auraient gâchés tout autant. Et cela malgré l’amour et les soins de Dieu.

Le premier commandement que donne Jésus, suivant d’ailleurs la Torah, c’est d’écouter Dieu. La Torah disait de l’écouter en l’aimant comme étant à la fois Elohim (Dieu créateur) et YaHWeH (l’Éternel, ou le Seigneur) qui nous pardonne et prend soin de nous. Il n’y a donc rien à craindre de lui. La Torah et Jésus nous proposent de faire de cette écoute une pratique intérieure plusieurs fois par jour dans notre intimité. En mettant en premier cette écoute confiante, aimante, nous ne devrions pas pouvoir être enfermé dans un dogme comme ce serviteur. Bien sûr que nous pensons un certain nombre d’erreurs puisque c’est confusément que nous connaissons Dieu, et la vie, et notre propre être ; la valeur infinie de tout cela, et les relations entre toutes ces réalités vivantes (1 Corinthiens 13 :12). Notre théologie est imparfaite, c’est normal, et quand nous sommes dans une attitude d’écoute : les progrès sont certains. L’écoute est une disposition à évoluer, c’est une ouverture à YHWH nous rassurant, nous comprenant, nous pardonnant. C’est aussi une ouverture à Dieu travaillant ce qui doit être amélioré dans notre foi et notre compréhension. Par rapport au commandement de la Torah Jésus ajoute que notre mission est d’aimer et donc d’écouter Dieu avec toute notre intelligence disponible. C’est d’ailleurs cette dimension, ce talent que Jésus nous fait travailler avec ses paraboles étranges, dans l’espérance que nous pourrons ainsi faire évoluer nos schémas trop simplistes.

Rien de cela chez le serviteur qui tourne mal, il est enfermé dans sa mauvaise théologie et dans son intégrisme. Il n’a pas saisi que Dieu lui donnait vraiment sa richesse. Et quand Dieu vient ensuite prendre de ses nouvelles, il lui crache son dogme débile à la figure, puis il explique « j’ai eu peur, je me suis éloigné et j’ai enfoui ton talent ». Le pire de la mauvaise théologie est d’avoir peur de Dieu, car non seulement on a une conception fausse de Dieu et donc de la vie ; en plus on a du mal à se laisser réformer par Dieu parce que l’on est sur la défensive vis-à-vis de lui.

Par définition : Dieu est la source de la vie. Rien de ce qui est bon et vivant en nous n’a à craindre de lui. Au contraire. Il est don et pardon. Il est source de vie et soin. Il libère, fait confiance, il s’intéresse, aime, se réjouit à l’avance de voir ce que nous avons pu faire. Il aurait évidemment compris si le serviteur n’avait finalement rien fait par manque de forces. Cela arrive si souvent que Jésus vienne en aide à un aveugle ou un paralysé en panne sur le bord du chemin, venant à lui en annonçant le pardon de Dieu. Mais ce qui est en cause ici est autre chose que de la faiblesse. Ce serviteur est une figure de ce qui nous empoisonne. Il est une figure de notre côté bouché à toute évolution positive, il est une figure de notre rancœur contre la vie, il est une figure de notre peur de la vie, peur de l’injustice. Peur des conséquences de nos actes. Peur de faire équipe avec notre prochain disposé à nous aider, figuré ici par le banquier (comme si Jésus savait la confiance que l’on peut accorder aux banquiers genevois :-)

Les premiers serviteurs évoquent la logique du don, de la générosité, celle de la beauté du geste, la logique de l’espérance de Dieu de nous voir exprimer notre personnalité unique. Cela évoque la fécondité d’un don quand il est reçu simplement.

Le dernier serviteur évoque la logique du devoir imposé, de la menace et donc de la peur, la logique du donnant-donnant, la logique de la dette. Cela pourrit notre foi et nos relations, cela affaiblit notre courage d’être.

Deux logiques de vie, deux conceptions de Dieu.

Dans son « Notre Père », Jésus nous invite à prier « pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés » (Mt. 6 :12). Littéralement cette demande peut se traduire ainsi : « Père libère-nous de la logique de la dette, tant vis à vis de toi, que vis à vis de notre prochain ». Je pense que c’est vraiment à méditer afin de discerner en nous les traces de cette logique de la dette et entrer dans celle du don.

Les serviteurs fidèles ont saisi que le don de Dieu est pure générosité et espérance de Dieu. Le don n’engendre pas de dette ni de devoirs à l’autre. Donné : c’est donné. Ce qui n’empêche pas que Dieu espère et s’intéresse, il se réjouit de découvrir ce que le récipiendaire en fera, comme on le voit faire dans cette parabole de Jésus.

Cette théologie et cette façon d’être avec notre Dieu et avec prochain sont extraordinairement libérantes. Par contre, si l’on s’imagine que la générosité de Dieu à notre égard serait comme une sorte d’avance sur salaire nous imposant des devoirs, nous avons là une logique perverse, où la dette de l’homme vis-à-vis de Dieu est insupportablement élevée. Il faudrait que nous arrivions à être digne a posteriori de la vie que nous avons reçue, de nos talents, des paroles de l’Évangile, de la vie du Christ, de l’amour de Dieu et de celui de nos parents, de la beauté de ce monde, de l’air que nous respirons, de l’eau et de la lumière... Il faudrait payer pour tout cela, au moins symboliquement, sinon, nous manquerions à notre infini devoir. De quoi être comme le 3e serviteur : reprend ton cadeau, je n’ai rien demandé.

Alors qu’en réalité, nous voyons ici que si Dieu a donné : c’est vraiment donné. Nous ne lui devons rien, c’est par amour, c’est pour la beauté du geste, c’est dans l’espérance que cela nous inspirera de créer selon notre génie propre, bien sûr. Mais alors tout bon de notre part geste sera aussi un don, une façon d’entrer dans cette joie qu’a Dieu en donnant.

Pourquoi est-ce que Jésus donne ici le bon rôle aux serviteurs les plus riches, et non au pauvre ? C’est précisément parce que nous sommes riches, dès lors que nous prenons conscience de cette richesse incroyable que nous avons d’être nous-même et d’être vivant en ce monde. Et le pauvre de cette histoire est pauvre de manquer d’une vraie relation de confiance avec Dieu et avec sa propre vie.

Reste enfin la parole la plus étrange : quand le maître donne à celui qui en a déjà dix le talent refusé par le serviteur infidèle. Jésus explique alors :

« On donnera à celui qui a et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas on enlèvera même ce qu’il a. »

Quel est cette richesse dont Jésus parle ici ? Nous en avons un indice au début de l’histoire, Jésus parle de Dieu comme « a ppelant ses serviteurs, il leur remet ses biens : donnant 5 talents à l’un, 2 à l’autre, et 1 au troisième, à chacun selon sa capacité. ». Qu’est-ce qu’un juste et bon maître donne « à chacun selon sa capacité » ? C’est une tâche à accomplir, plus ou moins lourde et complexe. D’ailleurs la richesse du créateur c’est de créer, et dans la Bible quand Dieu « appelle un serviteur » c’est pour participer à son œuvre de création et de salut.

Que faire quand une personne appelée fait défaut ? Comme il faut bien que le travail soit fait, qui va s’en charger ? Ce sera bien sûr celui ou celle qui a déjà fait plein de choses, c’est comme cela en famille, parce que cette personne, comme Dieu, ne pourra supporter qu’une personne ayant besoin d’aide soit abandonnée.

Cette parabole nous dit la liberté d’accomplir notre vocation librement, et de nous inventer de nouvelles occasions de service. En même temps, Jésus nous invite à nous montrer raisonnable dans notre envie de bien faire : « à chacun selon sa capacité ». Nous avons un talent, c’est déjà immense, peut-être que nous en aurons deux demain, mais pour aujourd’hui, c’est d’un talent que nous sommes capables. Telle autre personne a une capacité de deux, ou de cinq, et même de dix ou onze... tant mieux, il n’y a ni à en être jaloux ni à en être fier, chacun comme il le peut aujourd’hui, comme il le sent.

C’est ainsi que les talents sont tout autant du boulot à faire que des bénédictions formidables, nous faisant participer à la joie de notre Maître.

Attendre le retour du Christ ? ou vivre du Christ maintenant ?

(Matthieu 24 :36-44 ; 1 Thessaloniciens 5 :1-11)

Le 1er dimanche de l’Avent, 1er décembre 2019 À Saint Pierre – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

C e texte de Matthieu est dur. Qui pourra l’écouter ? Il a été utilisé, ad nauseam, par les sectes et les franges les plus dures du christianisme pour menacer les fidèles d’un retour du Christ imminent, venant sélectionner les meilleurs fidèles pour la vie éternelle et laisser tous les autres à la mort. Autrement dit : veillez ou vous irez en enfer ! Détestable et cruelle rhétorique, à mon avis contraire à tout l’Évangile – ou alors, il faudrait me montrer une seule fois où Jésus aurait fait tomber la foudre sur un pécheur (Lu 9 :54-56), ou même croisé une personne mal en point sans lui porter secours.

Attente du jugement de Dieu ? Afin de comprendre de quoi il est question dans ces rares textes difficiles évoquant la fin du monde, il faut comprendre l’histoire de cette idée, une histoire en quatre étapes.

1) À l’époque de Jésus, il existait dans le judaïsme une attente à la fois impatiente et angoissée de la fin des temps et de la venue du Messie avec la victoire définitive de Dieu sur le mal. Ce serait alors le jugement dernier où les enfants de lumières vont vers le bonheur éternel et où les enfants de ténèbres sont envoyés dans les ténèbres extérieures, avec pleurs et grincements de dents. Cette vision avait été développée lors d’un contact prolongé des hébreux avec les religions mésopotamiennes. Une littérature apocalyptique va être produite dans le style fantastique. L’histoire du déluge y est souvent reprise comme le programme de ce jugement dernier, avec quelques justes sauvés figurés par Noé, et les autres noyés sous les eaux du jugement dernier.

2) Quand Jésus a été reconnu comme Messie (Christ), qu’est devenue cette attente ? Elle est logiquement devenue une espérance de son action présente. C’est ce que Jésus va s’attacher à vivre à sa façon, unique et surprenante, voire déroutante pour certains. Point de cataclysmes, point de mort des pécheurs : au contraire, ce drôle de Messie annonce l’amour de Dieu même pour ses ennemis, et effectivement, Jésus parle aux pécheurs, il ne réserve pas son traditionnel banquet messianique à l’élite des meilleurs : il mange avec les personnes de mauvaise vie (Mt 9 :11, 11 :19), il célèbre la foi d’un centurion romain (Luc 7 :9), il montre en exemples une prostituée et un voleur (Luc 19 :9). Étonnement, déception des théoriciens du « jour de l’avènement du Fils de l’homme ».

3) Quand les disciples se sont retrouvés sans Jésus, et qu’ils ont constaté que le monde continuait à tourner comme avant, s’ouvre une troisième période : bien des chrétiens recyclent la traditionnelle attente du Messie en attente de son retour pour finir son boulot (la parousie). Son absence est comme une courte pause technique, appelant plus que jamais à se préparer à sa venue, sans doute imminente. L’attente mêlée de crainte reprend le dessus. C’est ce que la première église a vécu de la disparition de Jésus vers 35 jusque dans les années 60.

4) Car alors, après avoir annoncé le « retour du Christ » imminent, après avoir attendu un an, dix ans, vingt ans, la génération des témoins directs de celui que l’on pense être le Messie disparaît peu à peu. Une quatrième façon de vivre cette attente émerge, à mon avis plus fidèle à ce que Jésus a dit et manifesté. Il est le Christ et tout est déjà accompli : il n’y a donc plus à attendre la venue du Christ, ni son retour. Il est comme une graine semée, tout est là, cela va germer, pousser. Ce que les chrétiens vont se mettre à attendre, à espérer et à voir c’est que son salut prend corps en nous et que nous sommes en lui (Mt 18 :20, Jn 14 :20, 1 Cor. 12, Ga 2 :20...). Cette évolution dans l’espérance est bien visible dans le début du livre des Actes des apôtres : les disciples demandent également au Christ quand est-ce qu’enfin il manifestera « son jour » ? La réponse étant que ça ne viendra pas comme cela, de l’extérieur, mais à l’intérieur de chacun : « vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins » (Actes 1 : 8).

Où se situe Paul dans 1 Thessaloniciens ? La 1ère lettre de Paul aux Thessaloniciens est le plus ancien texte du Nouveau testament, écrit vers l’an 50, nous sommes encore dans la 3e période où des chrétiens attendent le retour du Christ. Dans d’autres lettres écrites une dizaine d’années plus tard, Paul aura changé d’optique et il est alors délibérément dans la 4e période comme son disciple Luc qui a écrit les Actes des apôtres. Par exemple, Paul y annoncera « vous avez été ressuscités avec Christ » (Col 2 :12 ; 3 :1), au passé, comme un salut déjà accompli par le Messie.

Mais dans cette très ancienne lettre aux Thessaloniciens, Paul est encore dans l’attente du retour du Christ. Il reprend l’annonce traditionnelle de l’attente du Messie qui viendra « comme un voleur dans la nuit », sauvant les « enfants de lumière » et éliminant les « enfants des ténèbres ». Ce sont les mêmes expressions que dans les écrits de Qumran, sauf que Paul a entendu l’Évangile du Christ, l’Évangile qui est « La Bonne Nouvelle » (et non un dernier avertissement avant la peine de mort éternelle). Paul reprend l’annonce du Judaïsme et il la transforme, il l’évangélise. Il dit aux Thessaloniciens que quand viendra « LE jour du Seigneur » ils n’auront rien à craindre du tri entre les enfants de lumière et les enfants des ténèbres, parce que nous sommes déjà, tous, enfants de lumière, considérés ainsi par Dieu même si nous nous sommes endormis, nous dit Paul. Nous sommes déjà des enfants « du jour » par avance puisque « Le jour » du Messie vient bientôt tout en étant déjà là, puisque Jésus a réellement vécu et est mort pour nous.

A quoi bon veiller alors, puisque nous sommes déjà sauvés ? Paul garde l’appel de vivre en cohérence avec cet enfant de lumière que nous sommes en réalité. Paul le dit alors sans la menace traditionnellement attachée à la venue « du jour » terrible.

Tant mieux. Seulement, n’y a-t-il pas le risque de prendre ces paroles de Paul comme sectaires : nous, chrétiens, sommes enfants de lumière et n’avons donc rien à craindre, par contre, est-ce que les non-chrétiens seraient des enfants de ténèbres qui vont être tout bientôt éliminés avec le retour du Christ ? Ce n’est pas ce que dit Paul, si l’on regarde bien, même cette menace-là disparaît ici car la ruine qui viendra subitement sur ceux qui sont à l’extérieur de l’église n’est pas celle de la torture pour tuer, Paul la compare aux douleurs de la femme qui accouche, multipliant la vie. L’annonce de Paul n’a donc rien à voir avec celle d’une secte, du genre : repentez-vous pauvres pécheurs, convertissez vous au message que je vous délivre sinon le terrible Seigneur ne pourra rien pour vous et vous serez jetés dans les ténèbres du dehors pour les siècles des siècles.

Hors de question ici de nous motiver à veiller par la crainte. La joie de l’Évangile est une motivation d’une autre qualité. Le message du Christ est passé par là. Paul réconforte ses paroissiens, il les rassure malgré le retard que le Messie leur semble prendre. Paul ajoute simplement qu’il serait pas mal de vivre en cohérence avec ce que nous avons reçu, qu’il serait bien de ne pas penser qu’à son petit salut à soi, pour nous édifier et nous réconforter mutuellement.

Les expressions et les images parlant ici du salut sont communes avec celles trouvées dans les manuscrits Esséniens de Qumran révélant la culture de l’époque. Mais sans la crainte de ne pas être sélectionné par le Messie à la fin des temps. Les Esséniens, eux, formaient un club de personnes héroïques cherchant à être comptées comme enfants de lumière. En même temps, leur vision est plus nuancée qu’on pourrait le penser car selon eux chaque être humain est à la fois enfant de lumière et enfant de ténèbres en diverses proportions (4Q186 et 4Q561), par exemple telle personne a 6 portions d’esprit de lumière et 3 de ténèbres, telle autre avec 8 portions de ténèbres et 1 de lumière. Cette conception peut utilement approfondir notre regard sur nous-même, sur notre prochain, et sur l’espérance de salut en Christ.

Où se situe l’Évangile selon Matthieu dans cette histoire de la compréhension de la fin du monde ? Ce texte est à la fois plus ancien que cette lettre de Paul et plus tardif. En effet, Matthieu est un témoin direct de Jésus, il a donc entendu ce que Jésus prêchait, il a vécu cette conviction que le Christ n’était plus à attendre : qu’il est là et que ce que nous pouvons attendre est son œuvre au présent dans notre monde et notre vie. Seulement, Matthieu a ensuite vécu l’absence du Christ, et les années qui passent. Le texte que nous avons de Matthieu date de l’époque de transition entre la 3e et la 4e période, quand les chrétiens hésitent encore entre l’attente du retour du Christ et celle de l’action du Christ en nous et à travers nous dans le monde.

Notre passage de l’Évangile selon Matthieu garde à mon avis les traces de l’évolution de la foi de Matthieu en ce qui concerne la manière dont le salut en Christ se déploie dans l’histoire. Le début et la fin de ce passage reste dans une attente de la fin des temps à la fois dans l’espérance du salut et dans la peur de ce jour terrible, selon la tradition. Le milieu de ce passage (les versets 37 à 41) reprend ces codes avec des inflexions étonnantes qui peuvent laisser apparaître un tout autre message, possiblement des paroles de Jésus lui-même, ou l’espérance renouvelée de son action pour tous dans le présent de notre vie en ce monde.

D’abord avec l’histoire de Noé qui est traditionnellement relue dans la culture de l’époque comme annonçant la fin du monde avec l’humanité mauvaise noyée sous les eaux et le petit reste de justes porté par l’arche vers la vie. Or que dit ici Jésus ? Qu’à la fin des temps, les humains vivent joyeusement la vie en ce monde, et que subitement, quand Noé entre dans l’arche, ils sont « tous élevés », « tous portés » et non pas engloutis. Dans l’histoire du déluge c’est l’arche qui est « portée » (asn) par les eaux, sauvant Noé et sa famille. Ici, tous les humains, sans qu’il soit question de méchants ou de justes sont « portés » comme les anges se tiennent prêts à « porter » Jésus sur leurs mains, dit Matthieu plus haut dans son livre (Mt 4 :6).

C’est vrai que certains pourraient lire aussi, comme bien des traductions, que le déluge les « emporte tous », et y retrouver la prédication de la menace et non celle du Christ venu pour sauver ceux qui sont perdus. Ces deux interprétations sont possibles à ce stade. Voyons la suite.

Jésus poursuit avec ces courtes paraboles de deux personnes faisant la même chose, une étant prise et une laissée. C’est une image traditionnelle, là aussi, dans les milieux apocalyptiques juifs, par exemple dans les livres d’Enoch. Mais là encore, regardons ce que Jésus promet comme action du Messie. Une personne est prise et l’autre laissée, abandonnée. Serait-ce une menace de Jésus pour nous motiver à bien veiller ? Là encore, il y a pour le moins une ambiguïté. Dans la parabole la plus célèbre de Jésus, celle de la brebis perdue et retrouvée (Luc 15), il y a également deux groupes : les brebis qui figurent les justes n’ayant pas besoin de l’aide du sauveur sont « laissées » par le berger, et la brebis qu’il prend sur ses épaules et qu’il porte donc c’est la brebis perdue. L’une et l’autre action du berger sont des œuvres de salut, bien sûr. Comme dit Jésus sans cesse, il est venu pour les pécheurs. Cela choque ses contemporains, car un Messie qui se respecte devrait exterminer les pécheurs et rassembler les justes, pas laisser les justes vivre leur vie et chercher ardemment les pécheurs comme le fait Jésus et de les « porter » tous vers la vie.

Ce message nouveau de la grâce de Dieu a été compris et aimé par les chrétiens des premiers siècles. Vous en avez un écho dans ce dessin de la fin du IIIe siècle que vous avez sur votre feuille : Jésus sépare la brebis du bouc, le juste du pécheur, comme on s’y attend dans le jugement dernier selon la tradition. Seulement, ici, que porte le bon berger ? Le bouc figurant le pécheur, bien sûr. Car c’est cette conception là du Messie que Jésus incarne. Il l’a d’ailleurs dit et montré : il ne vient pas pour juger le monde mais pour le sauver, nous le voyons sans cesse manifester le pardon de Dieu et son amour même pour ses ennemis, pas seulement pour ceux qui feraient partie du club parce qu’ils auraient la bonne déclaration de croyances ou auraient bien accompli des rites. Ensuite, bien sûr que chacun de nous est à la fois Noé et l’humanité violente, à la fois la brebis perdue et les justes, chacun a plus ou moins sa part de lumière et d’ombre.

Veiller ?

Si Christ s’occupe si bien du juste comme du pécheur, qu’est-ce que « veiller », comme nous le demande ici le Christ ? Veiller, c’est vivre avec intensité, d’abord. On peut penser ce que l’on veut de Jésus, on ne peut pas lui retirer qu’il a vécu avec intensité.

Veiller c’est se réjouir par avance de l’action de Dieu pour nous laisser libre et nous porter quand il faut, tous.

Veiller, cela pourrait être reprendre ces activités toutes quotidiennes cités ici par Jésus : manger, boire, se marier, aller au champ, moudre le grain. Veiller est alors un encouragement à goûter cette incroyable bénédiction qu’est la vie en ce monde. Déjà au sens matériel, trivial, temporel. Et aussi au sens spirituel : nourrissant et abreuvant notre foi et notre recherche de justice, faisant alliance avec notre Dieu dans l’amour, la fidélité et la confiance. Veiller en semant la Parole et moissonnant ses fruits, préparant du bon pain de vie pour ceux qui nous sont confiés.

Et si nous ne le faisions pas ? Nous passerions à côté de bien des joies. En tout cas, cela n’empêchera pas Dieu de nous porter vers la vie. En son heure, en son jour, à son rythme que lui seul connaît.

« Mais où est donc passé le wagon rouge ? »

( Zacharie 6 ; Jean 4 :19-26 )

À l’occasion de l’inauguration du Léman Express, le 15 décembre 2019 À Champel – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Quel texte biblique vous choisiriez pour de réjouir de l’inauguration d’un nouveau train ? Le chercher, c’est le trouver (on trouve de tout dans la Bible :-) : il y a cette vision du prophète Zacharie « Et voici quatre wagons sortent d’entre les deux montagnes... » (6 :1). De plus, ce début du livre du prophète Zacharie est un texte réjouissant et stimulant. Il est écrit à l’époque où le roi de Perse permet aux hébreux déportés de revenir dans leur pays et de reconstruire le temple de Jérusalem, à l’heure où Zacharie écrit, il va bientôt être inauguré. Période pleine d’enthousiasme pour repartir du bon pied, avec la foi au centre, avec des valeurs de justice et de bonté. Avec une idée aussi de salut au-delà de leur simple peuple, pour toutes les nations avec le Messie appelé ici « le germe » ou « le soleil levant ».

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Cette vision de Zacharie est un des textes les plus énigmatiques de la Bible. C’est ce que reconnaît l’immense commentateur juif de la Bible qu’est Rachi : il dit que ce texte est si énigmatique qu’on ne le comprendra pas avant que le Messie nous l’enseigne. Or, voilà que nous avons trouvé le Messie en Jésus. Et dans un épisode de l’Évangile selon Jean nous retrouvons bien des éléments de cette vision de Zacharie : les deux montagnes, l’Esprit qui souffle, l’édification d’un temple nouveau en la personne humaine, le salut débordant d’Israël sur l’universel, et la découverte du Messie.

C’est deux textes s’éclairent mutuellement.

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Qu’est-ce qui déroute les commentateurs depuis des millénaires dans cette vision de Zacharie ? C’est qu’il y a quatre équipages de quatre couleurs qui sont envoyés parcourir toute la terre : un rouge, un noir, un blanc, et un tacheté. Chacun des ces équipages est un des quatre Esprits des cieux, nous dit l’ange, avant d’expliquer les rôles de l’équipage noir, blanc et tacheté. Pas un mot sur le rouge. Chacun de ces équipages est un fruit du souffle de Dieu, source éternelle de consolation, de force et de paix, source de vie et de résurrection. Un des dons de l’Esprit aurait-il été oublié ? Où est donc passé le wagon rouge et son équipage ? Serait-il en grève ? Aurait-il été oublié dans le texte de Zacharie par un copiste maladroit ? C’est peu vraisemblable car l’équipage rouge était nommé le premier dans la liste des quatre dons de l’Esprit de Dieu, donc le principal, le cœur de l’action de l’Esprit.

Quand l’ange explique les fonctions de l’Esprit, il passe directement au second : l’équipage noir sort vers le pays du Nord où l’équipage blanc le suit. Au sens historique, c’est du nord d’Israël, de Babylone et de Perse que viennent les ennemis qui ravagent le pays, profanent ou démolissent le temple, exilent le peuple. Au sens spirituel, ces ennemis sont tout ce qui nous brise, ruine notre foi ou notre espérance, notre paix. Le pays du Nord, pour Israël, c’était un petit peu les Savoyards et les Français d’hier pour Genève.

Si l’équipage noir évoque la mort et le châtiment de l’ennemi, il est ici immédiatement suivi de l’équipage blanc qui évoque la lumière et la vie, la pureté. Déjà quelque chose de l’amour des ennemis annoncé et vécu par Jésus-Christ apparaît ici. L’époque de Zacharie est celle de la paix avec les ennemis d’hier. Dans ce texte de Zacharie, le souffle de Dieu n’est donc pas un souffle vengeur qui extermine les peuples du nord, il élimine seulement ce qui en faisait hier des ennemis. Et c’est ainsi que le regard que Zacharie a dans ce texte nous ouvre à un sens spirituel pour toutes les époques : afin que Dieu vienne à notre aide pour chasser en nous ce qui est source de mort, d’aliénation, de sentiment d’être en exil loin de soi, de perte de bonheur, de destruction de la foi : c’est cela qui est éliminé par le souffle divin évoqué par l’attelage noir laissant immédiatement place au souffle de l’équipage blanc pour révéler ce qui est bon, même dans nos ennemis d’hier. D’ailleurs : Abraham, Sarah, Rébecca, Léa et Rachel ne viennent-ils pas tous de ce « pays du nord » ? L’esprit ne va pas seulement passer dans ce pays du nord, il va y reposer, dit l’ange.

C’est pour voir cela que Zacharie « se tourne et lève les yeux pour voir ». « Se tourner » est ici le verbe souvent traduit par « se convertir », et « lever » les yeux est comme une résurrection du regard. C’est à ce nouveau point de vue que nous invite Zacharie. C’est cette nouvelle clairvoyance que nous pouvons recevoir au souffle de l’Esprit. Ensuite, l’ange — c’est à dire la méditation et la prière — nous permettra de travailler sur ce que nous aurons vu.

L’équipage tacheté et fort s’élance, lui, vers le pays du Sud. Historiquement, cela désigne l’Égypte avec qui Israël a une histoire contrastée : l’Égypte est à la fois la terre de refuge en temps de famine et un piège quand les hébreux s’y installent, elle devient un esclavage et une aliénation, comme au temps de Moïse. Au sens spirituel, l’Égypte évoque la formidable force de l’industrie humaine, qui est à la fois une grande ressource et un danger (ces textes bibliques ont une modernité incroyable). Là encore, l’Esprit de Dieu selon Zacharie ne vient pas en destructeur, il vient avec un souffle plein de force et de nuances, comme tacheté, à la fois noir et blanc, pour intervenir chirurgicalement sur ce talent qu’est l’industrie humaine. Le même train peut servir à rassembler des peuples et à déporter, même à exterminer des populations. Quant à la maîtrise des forces de l’atome, elle donnera peut-être demain une source d’énergie propre pour tous, sa première utilisation a été d’exterminer des centaines de milliers de civils. C’est donc d’une façon extrêmement fine, tachetée et même temps puissante que nous avons a vivre par l’Esprit que Dieu nous envoie. Cet équipage tacheté est envoyé parcourir la terre entière, toutes les dimensions de notre existence : afin de purifier et éclairer, de guérir et de ressusciter l’éducation, les arts, les solidarités, les techniques, la politique, les religions, les regards des uns sur les autres, les équilibres... Au cas par cas, avec nuances et avec force.

Nous voyons bien l’application concrète pour nous de ces équipages noirs, blancs et tachetés. Nous voyons bien l’importance de cette action de l’Esprit saint, et celle de la voix de l’ange qui évoque notre prière et notre réflexion où nous accueillons ce travail de Dieu pour nous et en nous. Mais où est donc passé le wagon rouge ? À quelle mission ce souffle premier s’est-il attelé, à quelle mission plus urgente, plus essentielle que de faire la paix avec nos ennemis et de donner une conscience à notre formidable industrie humaine ?

« Rouge » en hébreu est ici « édom » bien connu dans la Bible dans l’histoire d’Ésaü et Jacob pour évoquer la vie humaine portée par son sang rouge. Si même l’ange n’a pas vu sortir l’équipage rouge, c’est qu’il est resté en dedans. Il évoque donc, me semble-t-il, le travail de l’Esprit en chacun de nous et dans nos communautés. Le wagon rouge est avec nous, il est en nous, il travaille à bâtir l’humain comme temple de l’Esprit. Le véritable temple de Dieu n’est ni à Jérusalem, ni sur le mont Garizim, nous dit Jésus, mais à l’intérieur de cette personne qu’il rencontre, de chaque personne qu’il rencontre, fusse-elle une Samaritaine, fusse-t-elle une femme, ce qui dans cette culture très nationaliste et très patriarcale est synonyme d’absolument tout le monde, sans condition de sexe ou d’orientation, sans condition de parcours de vie, d’origine, de sensibilité ou de religion.

Les 4 wagons de l’Esprit viennent d’auprès de Dieu, passant entre les montagnes, nous dit Zacharie. Le souffle de Dieu ne vient pas sur nous venant de Jérusalem, ni du mont Garizim mais il passe entre ces montagnes de bronze, entre nos différents cultes particuliers si fermement établis. Le souffle de Dieu ne viendra pas de Jérusalem, ni de La Mecque, de Lhassa ou Bodhgaya, ni de Rome, Constantinople, Toronto, Augsbourg, ni même de Genève (c’est pour dire !). Le souffle divin, dans toute sa richesse sortira d’entre tout cela, comme un train de quatre wagons : rouge, noir, blanc et tacheté.

Des « fleuves d’eau couleront en notre sein » nous promet Jésus(Jean 7 :38) comme à la Samaritaine (Jean 4 :10). Promesse que nous serons chacune et chacun, personnellement le Temple de Dieu, le temple de son Esprit coulant comme une source de vie en nous et autour de nous. Promesse que nous serons, que nous sommes prophète ou prophétesse selon notre vocation personnelle, comme la Samaritaine sera envoyée vers les siens, faite apôtre par Jésus.

« L’heure vient — et c’est maintenant — où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité » (Jean 4 :23), c’est la promesse que nous sommes déjà fait grand prêtre par l’Esprit et par la vérité : par l’Esprit saint qui nous a été donné bien plus que nous ne le pensons, et par notre sincérité. Cette vision de Zacharie et sa relecture par Jésus sont une invitation à ce que le vrai sommet de notre vie spirituelle soit celle de notre prière secrète et donc sincère, prière où parfois l’Esprit lui-même prie en nous et murmure à Dieu cette prière ultime « Abba, Père »(Marc 14 :36 ; Rom 8 :15 ; Gal 4 :6), puis « mon Père et votre Père »(Jean 20 :17) en pensant à ceux qui nous entourent. En même temps, Jésus le dit bien, nous avons encore besoin de ces montagnes de bronze que sont nos religions, nos cultes, nos chapelles et nos paroisses, mais « l’heure vient et elle est déjà là » où l’Esprit souffle sur chacune et chacun, passant entre les montagnes de bronze, à leurs limites, là où elles deviennent modestes.

Aujourd’hui, nous dit la parole de YHWH (l’Éternel), il convient de nous investir tous ensemble, nous qui nous reconnaissons exilés et aspirant d’être en paix. Il est temps de nous réunir grâce à notre Dieu commun à tous, puis de mettre les moyens afin de couronner celui que Dieu nous désigne : Josué fils de Yehotsadaq. Selon la signification de ces noms propres, il s’agit de couronner à la tête de notre espérance « l’Éternel est salut » fils de « l’Éternel est juste ». C’est là tout un programme, c’est une théologie et une façon d’être. Jésus dira la même chose : « recherchez premièrement, le Royaume de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné en plus » (Matthieu 6 :33) : espérer l’action de Dieu en nous et ce qui est juste selon lui. Paul dira : de la théologie, de la foi, des actes généreux, du culte, de la prière : oui mais pas sans amour (1 Corinthiens 13). Comment faire ? Impossible de se forcer : c’est à recevoir par l’Esprit, nous dit la vision de Zacharie avec son histoire de ce train de 4 charriots à roulettes sortant d’entre les montagnes. Le salut de Dieu est enfant de sa justice : de son respect pour nous, de son amour pour nous, de sa fidélité même unilatérale. C’est ce Josué fils de Yehotsadaq que nous sommes envoyés couronner comme grand prêtre sur ce monde. Afin que cela nous inspire, régnant sur notre théologie, sur nos valeurs, notre espérance, notre prière.

Zacharie saisit ensuite que même cela n’est pas encore l’ultime. La première chose que nous avons à apprendre à ce grand prêtre tout juste couronné c’est que son règne est limité. Tu lui diras à ce Josué, au nom de l’Éternel : « Voici un homme dont le nom est Tsèmar (« Germe »), il germe là où il est et il bâtit le palais de l’Éternel. » (verset 12)

Que notre foi, notre réflexion théologique et éthique, notre espérance soit au service de l’humain en germe, de l’humain de plus en plus inspiré par l’Esprit de Dieu. C’est à cela que travaille sans cesse le wagon rouge, rouge comme la vie, rouge comme le sang prêt à être versé pour ceux que l’on aime s’il le fallait absolument. Rouge comme l’amour.

Cette vision du couronnement du grand prêtre : ce n’est pas la foi pour la foi, la prière pour la prière, la contemplation et la louange pour la louange, ce n’est pas l’étude en vue de la seule sagesse. C’est tout cela au service du Germe en l’humain, bâtissant l’humain comme habité par l’Esprit de Dieu, Souffle de vie. Cet humain, ce Germe ne germe pas seulement en tel ou tel lieu particulier, « il germe là où il est », littéralement « il germe dans ce qu’il a sous ses pieds ». Dieu est le Seigneur de toute la terre, nous dit l’ange, chaque arpent de terre est le saint des saints dès lors qu’un humain en Germe l’a sous ses pieds. La question n’est pas d’être abouti, mais d’être, ou même seulement de s’espérer être, par l’Esprit, en Germe.

Mais là encore, il faudra partager ce pouvoir, au risque de se prendre pour Dieu, ce qui ne serait pas génial : ce serait sortir de la dépression pour entrer dans une bouffée de folie délirante. Oui, nous sommes déjà un Germe, habité par l’Esprit, assis sur le trône. Seulement, ô surprise, ô bonheur et paix, il y a un autre sur ce trône avec nous : un prêtre, et, nous dit la parole de l’Éternel, « il y aura un dialogue de paix entre l’un et l’autre », entre le Germe et l’Esprit en nous. En dialogue de Paix (la spécialité de Genève, comme le Valais a la raclette et la Savoie le Reblochon — en disant cela je sens s’approcher de moi le wagon noir).

Nous sommes ainsi chacune et chacun héritier du Royaume de Dieu, cohéritiers avec Christ, en Christ, même les païens, dit Paul suivant en cela Zacharie (Rom 8 :17 ; Eph 3 :6). Cela vaut pour chaque personne, dans l’infiniment particulier de chacun. Cela devient ainsi totalement universel, comme dans un corps, et cela ne peut marcher que dans ce dialogue de paix entre chacun, par l’Esprit.

Que Dieu nous soit en aide.

Des paroles à recevoir à plein cœur

(Luc 1 et 2)

Noël 2019 À Champel – Genève prédication du pasteur Marc Pernot

En ce soir de Noël, je vais vous lire trois passages du début de l’Évangile de Jésus-Christ selon Luc : avant la naissance de Jésus, puis à sa naissance, et enfin dans son enfance. Chacun de ces passages se termine en nous appelant à recevoir la Parole à plein cœur. Cette expression revient comme un refrain, comme un appel, comme une clef qui nous est donnée afin d’ouvrir cette page d’Évangile, ou pour ouvrir nos cœurs, ce qui revient au même.

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Vous vous souvenez sans doute de ce passage de l’Évangile selon Luc où Marie dit « oui » à Dieu, car c’est un des passages les plus connus de la Bible. L’ange termine en disant «Aucune parole n’est impossible à Dieu. » ce à quoi Marie répond : «Voici la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta Parole. » (Luc 1 :37-38)

Tout, ici, est une question de parole :

Parole de Dieu, inattendue.

Parole de Dieu qui entre en dialogue.

Parole acceptée. Ou Non. Ce qui n’est pas une question de soumission. Les héroïnes de la Bible sont au contraire des femmes fortes et indépendantes, sachant ce qu’elles veulent. Nous le voyons ici avec Marie qui ose argumenter âprement avec l’ange, avec Élisabeth qui refuse la tradition et impose le prénom qu’elle a en tête pour leur enfant. Cela se poursuit avec Anne la prophétesse qui apparaît également dans les premiers chapitres de l’Évangile (Luc 2 :36)... Le oui de Marie n’est ni une soumission ni la sidération d’une victime droguée ou agressée. Son adhésion est pesée, c’est un choix, c’est un oui à la vie. Un oui à la vie vivante et donc surprenante, dépassant tout ce que l’on en attendait. Un oui à la vie qui grandit en sagesse, en stature et en grâce.

L’histoire est racontée comme si Marie avait tout compris quand elle accepte que la Parole de Dieu sa fasse. Ce n’est manifestement pas le cas dans la suite, où elle va encore, à chaque étape, recevoir une nouvelle Parole surprenante pour elle. Ce « oui » de Marie à la vie offerte par l’ange est donc intéressant pour nous qui ne comprenons pas non plus tout de ce qu’est Dieu et de ce qu’il nous offre. Comment pourrions nous comprendre ce que nous ne pouvons même pas connaître puisque cela n’a pas encore eu lieu ? Comme le dit l’ange « avec Dieu aucune Parole n’est impossible », ce qui signifie concrètement : avec Dieu, on peut s’attendre à tout. On ne sait jamais ce qu’il va nous inventer. Et donc ce « oui » de Marie est un « oui » en confiance, croyant Dieu sur Parole. Un « oui » aux surprises car, venant de Dieu, elles seront bonnes.

Marie est ainsi le type même de l’humain fidèle.

La suite du récit nous montre Marie comme en apprentissage de cette Parole. Et à chaque fois, il est question de la Parole à saisir à plein cœur.

Une question de vocabulaire Avant d’aller plus avant, il est peut-être utile de préciser deux petites questions de vocabulaire, car les notions couvertes par les mots « Parole » et « cœur » sont bien différentes avec ce que nous entendons en français. C’est un petit peu ennuyeux puisque ce sont précisément ces mots qui sont comme un fil rouge dans cette histoire.

D’abord « la Parole », ῥῆμα (rhèma) dans le grec des évangiles, traduit le mot דָּבָר (dabar) de l’hébreu biblique, où il est tantôt traduit pas événement tantôt par parole, comme dans ce verset de la Genèse où nous avons les deux : « Après ces événements (dabar), la parole (dabar) de l’Éternel fut pour Abraham dans une vision » (Genèse 15 :1). Le dabar de Dieu est ici à la fois les événements qui sont arrivés, et la parole adressée, parole qu’Abraham voit comme à l’œil nu. Que recouvre donc cet étrange concept de parole-événement ? C’est leur principe même, c’est le fond de la création.

Un acte de Dieu est parlant car il révèle sa façon d’être. Ses actes sont un livre de théologie et d’éthique. Et quand Dieu parle, la chose arrive ou arrivera. C’est pourquoi les hébreux ont tenu à dire leur théologie en la mettant sous forme de récits plus que dans des théories comme l’ont fait les philosophes grecs à la même époque. Cela est aussi un appel à ce que nous ne vivions pas de belles paroles seulement.

Ce à quoi Marie dit oui, c’est à ce principe même de la création de la vie par Dieu.

Pourquoi appeler cela une Parole, et non pas simplement un geste que Dieu fait ? C’est qu’une parole, même quand elle est criée, peut ne pas être entendue, elle peut ne pas être acceptée, elle peut être interrogée et discutée comme le fait Marie, elle peut être négociée comme le font souvent ces serviteurs de Dieu que sont Abraham, Moïse, par exemple, et Jésus-Christ aussi, dans la nuit de Gethsémanée. Cette expression de « parole » dit un geste de Dieu qui ne peut se faire qu’avec nous. En équipe.

Le premier ce ces trois textes de l’Évangile nous dit que les personnes environnantes, voyant ce qui s’était passé, discernent qu’il y a là plus que les merveilles de la nature, elles sentent que Dieu est derrière (Luc 1 :65,67), et, comme Abraham, elles commencent à s’ouvrir à ce souffle de création qui dépasse l’humain, qui dépasse ce monde, qui en est l’origine et le sens.

« Tous se mirent à écouter ces paroles dans leur cœur, se disant : Que sera donc cet enfant ? En effet la main du Seigneur était avec lui. » (Luc 1 :67)

Cette « Parole » ; comme on le voit avec Abraham commence ici par le regard, comme une observation. Ensuite, ces gens « se mettent à écouter par le cœur ». C’est la bonne façon de faire avec ce type de Parole dont il est question ici : elle s’écoute par le cœur et non pas seulement par les oreilles ou les yeux et le cerveau qui est derrière, ce qui serait le cas si cette Parole était seulement une prédication ou une observation.

Or, il y a ici bien plus qu’un discours, plus qu’un enchaînement de causes et d’effets. C’est pourquoi la foule tremble, sentant qu’il y a là quelque chose de Dieu en train d’agir et de créer de la vie. Et cela, c’est bon de l’écouter. Dès leur enfance, chaque personne de cette foule juive a appris qu’il est bon de se mettre à l’écoute de l’Éternel notre Dieu, car il est l’unique source de l’Être. Le voici, alors ils écoutent. Et c’est un commencement de l’Évangile pour tous : « Tous se mirent à écouter ces paroles dans leur cœur ».

« Écouter dans leur petit cœur » : ça fait tout mignon et romantique. J’adore. Seulement ce n’est pas ce que cela signifie, c’est plus âpre et plus décisif que cela. Le 2nd point de vocabulaire utile pour se mettre à l’écoute de cet Évangile concerne le concept de « cœur » dans la Bible. Ce n’est pas seulement le lieu de l’émotion ou de l’affection, comme en français. Dans la Bible, le lieu symbolique des émotions est « les entrailles ». Le cœur est le centre de nos choix décisifs, là où entrent en débat nos instincts, nos pulsions, nos émotions, notre intelligence, nos pensées, nos affinités, notre expérience, et ce quelque chose qui vient de Dieu que l’on nomme parfois son Esprit, son Souffle, ou sa Parole. Qui emportera la décision dans ce grand conseil intérieur ?

C’est ce qui s’amorce ici : commencer à écouter la Parole manifestée par Dieu non pas seulement par la connaissance mais par le cœur, de sorte que ce qui est alors reçu intervienne de façon décisive dans notre façon de discerner la réalité, d’imaginer des projets, et de décider.

Quelle parole, quel acte, la foule a-t-elle vus pour qu’ils « se mettent à écouter avec leur cœur » (non plus seulement d’un œil et d’une oreille distraits) ? C’est cet enfant inattendu, cette vie miraculeuse, et son nom nouveau qui lui a été donné par sa mère : Jean, Yo-Hanan, « l’Éternel est, ou fait, grâce ». Toute une théologie qui prend chair.

C’est d’abord à voir, à travers une trace de grâce surprenante, dans notre monde, dans la nature, dans nos vies. Même minuscule comme dans ce début d’Évangile.

Ensuite « se mettre à écouter ces Paroles dans notre cœur ». Ce n’est pas une soumission, c’est un étonnement admiratif, en effet la première chose qui leur vient est de s’interroger : « qu’est donc cet enfant ? En effet, la main du Seigneur était avec lui. » (Luc 1 :66-67) Redécouvrir le monde et les êtres autrement, se mettre à l’écoute de l’origine de la merveille qu’ils sont. Y découvrir la main de l’Éternel, une grâce qui s’active pour la faire grandir. Et prendre cette Parole au cœur même de notre être, comme force et comme source d’inspiration. Au cœur de notre façon de décider, très concrètement, dans de petits et de grands actes de notre vie, laissant place à des parcelles de grâce surprenante, novatrice.

Rassembler ces Paroles éparses Le 2e épisode nous appelle avec Marie à «conserver toutes ces paroles, et les rassembler dans notre cœur. » (Luc 2 :19). Littéralement « les garder ensemble » et les « lancer ensemble » comme on jette des pierres pour en faire un tas.

Cette écoute de la Parole ce n’est pas une simple mémoire, c’est rassembler ces petites bribes de Paroles et de signes, d’observation et d’impression, ces étincelles de bonnes surprises. Les compiler, les mouliner en nous, les mâcher et les ruminer, les mettre en tension les unes avec les autres et avec ce que nous sommes, ce que nous observons autour de nous.

Là, ce sont les bergers, qui sont les révélateurs de cette Parole-Acte de Dieu, formidable et pourtant si minuscule qu’est l’enfant dans la paille. Cet enfant qui pourtant nous rassemble deux mil ans après aux 4 coins du monde. Les bergers ont un métier parmi les plus nobles puisque Dieu lui-même est comparé à un berger dans la Bible pour dire qu’il n’est que grâce pour ses enfants, avec des soins quotidiens.

En même temps, que ce soient les bergers qui révèlent cela est une seconde remise à sa place de la religion, puisque le berger était réputé ne pas être un bon pratiquant. Il faut dire que ce n’était pas possible pour lui de respecter scrupuleusement les commandements religieux de la Bible, et encore moins les centaines de préceptes et de gestes ajoutés par les pharisiens, voulant bien faire. Comme nous le voyons ici, leur force, aux bergers, c’est d’être en ligne directe avec Dieu, et leur livre est la nature. Leur culte c’est leur prière et leurs chants.

Nous avions déjà une remise à sa place de la religion quand Élisabeth entend bien mieux la volonté de Dieu que son mari, pourtant grand prêtre du temple de Jérusalem, champion du monde toute catégorie de la religion religieuse.

La religion est remise à sa place une troisième fois quand Jésus, encore enfant, surprend les plus grands théologiens par l’intelligence de ses réponses. Ce n’est pas peu dire, car cette époque a été un âge d’or de l’interprétation biblique juive. Et là encore, nous avons ce refrain qui revient : «Sa mère conservait soigneusement toutes ces paroles dans son cœur. » (Luc 2 :51)

Garder ces Paroles, dans leur épaisseur Elle observe cette Parole à l’œuvre sous ses yeux, faisant grandir son enfant « en sagesse, en taille et en grâce, devant Dieu et devant les humains ».

Elle croyait la tenir, l’avoir saisie, cette Parole. Et voilà qu’à nouveau elle la surprend. Ce qu’il convient de garder soigneusement, ce n’est pas telle théologie ou tel événement, fusse-t-il la naissance de son fils Jésus. Ce qu’il convient de garder soigneusement, c’est que sans cesse la Parole surprend, comme cette croissance et cette nouveauté qui se manifestent en Jésus.

Sous ses yeux, elle voit la Parole-Évènement de Dieu à l’œuvre, encore et encore. Elle la lit, en comprend la force de vie, l’épaisseur. C’est cette force, cette bonté qu’elle garde dans son cœur. Cela devient une façon d’être, une façon de choisir en disant oui à la vie qui grandit.

Ce riche travail d’écoute de la Parole dans le cœur, nulle église ne peut le faire à notre place, nul rite, nul livre de théologie ne peut dire où cela nous mènera, nous. C’est pourquoi l’Évangile remet ici en place la religion, ce qui ne veut pas dire la disqualifier. Elle nous annonce seulement le travail que nous aurons à faire. Zacharie et son expérience dans le temple ont été utiles avant qu’heureusement sa femme reçoive la Parole qui leur permet de dépasser la tradition. Les bergers ont appris à l’école des Psaumes de David comment contempler Dieu et s’ouvrir à son souffle en ligne directe. Jésus s’entraîne dans le débat avec les théologiens et cela participe à sa croissance en sagesse. Seulement pour grandir dans la grâce de Dieu, c’est dans un cœur à cœur avec lui.

Amen

« Il sera appelé  «petit rameau »

(Matthieu 2 :13-23 ; Jérémie 31 :15-17 ; Ésaïe 11 :1-6)

Dimanche 29 décembre 2019 À Saint-Pierre de Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Le « lectionnaire » nous propose de commencer l’année en suivant les aventures de la famille de Jésus dans l’Évangile selon Matthieu, mais... en gommant trois versets de cette histoire ! Étrange. Cette page de l’Évangile comprend trois courts épisodes, chacun se terminant par l’annonce que cet épisode accomplit une prophétie de la Bible. Le lectionnaire ne garde que le 1er et le 3e épisodes, passant sous silence le 2e. Or, d’un point de vue de la structure du texte ce 2 e épisode est manifestement le cœur du passage, sa pointe. Pourquoi donc le gommer ? Serions-nous pris pour des enfants auquel on va servir un texte expurgé d’un passage trop violent ? Je ne pense pas, car il faudrait alors supprimer aussi l’exécution de Jésus en croix à Pâques. Alors ? Ce qui a pu gêner, c’est à mon avis le caractère subversif de cet épisode sur le plan théologique et spirituel.

Je vous propose donc d’écouter le texte de l’Évangile non expurgé, dans sa version pour adultes.

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Si l’on ne garde que les 1er et 3e épisodes de cette page d’Évangile, quelle théologie transparaît, et quelle leçon pour nous ? Il serait possible d’y voir un Dieu qui a écrit par avance le scénario et qui guide son déroulement avec puissance. La leçon serait pour nous de bien écouter les indications que Dieu nous donne par l’intermédiaire de ses messagers (par exemple par le pasteur, ou l’église), et que si nous obéissons gentiment tout se passera bien pour nous dans la vie.

L’épisode central est un grain de sable dans cette théologie. Ça ne marche pas comme ça : des enfants sont massacrés. Pourtant : Joseph a été fidèle, les enfants sont innocents, et leurs parents sont comparés à Rachel, ce qui est plutôt élogieux.

Si Dieu était le maître du scénario quel Dieu serait celui-ci ? Il s’occuperait de son chouchou, Joseph file en douce avec sa famille et tant pis pour les innocents qui vont payer la note à leur place ? Cela ne peut pas être la volonté du Père que nous révèle Jésus-Christ. Lui, il bénit les enfants. Par conséquent, si ces enfants innocents meurent c’est malgré la volonté de Dieu, c’est qu’il n’a pu empêcher le massacre. Il garde chacun de ces enfants pour la vie éternelle, d’accord, mais en attendant c’est un sacré gâchis pour eux et pour ceux qui auraient bénéficié de leur présence ici-bas.

Cet épisode horrible nous appelle à réviser notre conception de la providence de Dieu. Son plan n’est pas un scénario écrit avec le sang d’enfants innocents. Dieu a une visée qui est la vie en abondance pour chacune et chacun. De la mort frappe pourtant cruellement des innocents. C’est une réalité, et c’est un scandale aux yeux de Dieu, et il lutte. Notre texte parle précisément de cette force et de cette faiblesse de Dieu. Comment il agit en profondeur en Christ, et ce que nous pouvons en attendre concrètement.

Dieu donne au monde son salut en Christ. Nous en sommes témoins, cela nous a changé la vie. En même temps, il reste bien des drames et des injustices, et des personnes si désespérées qu’elles ne veulent même pas être consolés. C’est essentiel de le dire. Car l’idée même que Dieu guiderait l’histoire dans ses moindres détails, et qu’il exaucerait toujours la prière du juste : cela fait énormément de dégâts, car ce n’est pas possible. Cette théorie est douce pour ceux dont la vie est facile, et elle aggrave encore la peine de ceux qui ont été frappé par une catastrophe. Car comment la comprendre alors ? Peut-être que Dieu ne les aimerait pas ? Ce serait contraire à tout l’Évangile du Christ. Alors quoi ? Peut-être que cette personne n’aurait pas assez prié ou pas assez bien ? Mais Dieu n’a pas besoin d’être convaincu ou acheté pour nous vouloir du bien, sinon ce ne serait pas de l’amour. Alors peut-être que nous n’aurions pas bien écouté la Parole de Dieu ou pas bien obéit ? Mais Dieu ne pratique pas la peine de mort, et il n’abandonne pas à la mort même la plus perdue des brebis perdue nous dit Jésus. C’est Hérode qui est source de mort. Dieu est purement source de vie même pour ses ennemis nous dit encore Jésus, Dieu est source d’un bonheur nouveau même pour ceux qui auraient perdu le goût à la consolation.

Nous sommes parfois une source de malheur, les Hérode ne sont pas toujours les autres. Nous participons parfois à notre propre malheur, c’est vrai. D’autres fois le mal n’a tout juste pas de sens, c’est un hasard malheureux.

Et pourtant, nous dit ici Matthieu, Dieu donne son salut en Christ. Comment le donne-t-il ?

Il y a deux marqueurs du salut dans ce texte :

• D’abord, très concrètement, comme Dieu est avec Joseph, comme il entend Rachel, ce salut est un accompagnement individuel par Dieu.

• Ensuite, par ce qui est dit sur le Christ en conclusion : lui, le salut de Dieu donné pour le monde entier « sera appelé Nazaréen », ce qui signifie à mon avis : il sera appelé « petit rameau », comme dans cette fameuse annonce de la venue du Messie par le prophète Ésaïe « Un rameau sortira du tronc d’Isaï, un rejeton (netzer) naîtra de ses racines... » (Esaïe 11 :1)

C’est ainsi que Dieu travaille sans cesse au salut. Avec chacun et partout dans l’univers par son souffle, et en Christ, d’une façon nouvelle.

Il sera appelé « petit rameau » Commençons par cette piste de salut dont Matthieu témoigne ici. Qu’est-ce que peut faire monsieur « Petit Rameau » contre un Hérode ayant bien décidé de massacrer des enfants ? Ou contre une catastrophe injuste ? Il n’est certes pas tout-puissant à court terme, et la volonté de Dieu ne pourra pas s’accomplir totalement, malgré toutes les prières, malgré l’action et l’accompagnement de Dieu, et de ceux qui participent à son œuvre de salut sur terre.

Et pourtant, un petit rameau : ça commence à fendiller le sol dur, ça s’élève déjà au-dessus de la surface de la terre vers le ciel. La différence qualitative est immense. Et son influence est infiniment plus puissante qu’elle ne semble sur le cours du monde.

Matthieu a choisi le début de cette prophétie d’Ésaïe pour dire ce qui s’accomplit en Christ. Ce que nous attendions, ce que nous espérions est plutôt la suite de cette prophétie, la plus connue des prophéties de la Bible hébraïque : quand, du souffle de ses lèvres, le Messie fera disparaître la méchanceté et l’injustice de cette terre, quand le loup deviendra un loup gentil, même dans la cœur des humains... Nous en sommes loin. Si cela avait été, là, Matthieu aurait pu dire que le Christ avait triomphalement accomplit les prophéties messianiques.

Pour l’instant, le Christ se manifeste comme un petit rameau et il y a bien des Rachel qui pleurent dans un désespoir parfois si profond que ni elles ni nous nous ne voulons même pas en être consolés. Le petit rameau de Dieu est précisément une révolte ardente contre ces détresses. Une faim et une soif de justice inextinguible.

Ce petit rameau est bien plus efficace qu’il ne semble.

Le mal et le bien ne sont pas symétriques en ce monde. N’importe quel imbécile peut massacrer un enfant comme le fait Hérode, ou comme ces islamistes qui ont assassiné 11 chrétiens au Nigéria pour fêter Noël. Le bien est infiniment plus complexe : il faut des trésors de bonté, d’amour, de sagesse et de foi, de moyens matériels pendant des années pour créer une seule personne humaine. Un stupide accident ou un geste méchant peut abîmer ou détruire ce chef d’œuvre en une seconde. Dans cette situation, comment peut-il donc exister de la vie sur terre ? Et de la bonté, de la beauté, de l’intelligence et de la joie alors que le mal est un million de fois plus simple et plus efficace ? C’est le signe qu’il existe une réalité profonde et mystérieuse dans la structure même de notre monde. Pour que cela soit possible, il faut qu’une autre dissymétrie l’emporte sur celle-ci : il faut nécessairement qu’un geste de bonté soit comme formidablement amplifié dans le monde de sorte que l’efficacité du mal soit compensée, et même plus. Un scientifique parlerait de résonance. Celle du bien, celle de Dieu, celle de notre gratitude, de notre joie et de notre louange, celle de notre aversion naturelle contre le mal. Il y a une qualité du monde qui amortit le mal et qui amplifie le bien. Il suffit d’un petit rameau.

Le monde décrit par cette page d’Évangile est assez réaliste et pas si mal parti que cela. Il y a la folie de la méchanceté humaine, incarnée par Hérode. Il y a l’Égypte qui évoque l’industrie humaine, utile pour vivre mais qui présente le risque de s’y engluer. Et il y a notre chez nous, le petit Nazareth où l’on peut s’épanouir soi-même en rameau de salut. C’est ce monde complexe que l’ange du Seigneur nous apprend à vivre, ce monde que Dieu aime et travaille à sauver.

C’est ainsi qu’un petit rameau l’emporte déjà un peu et l’emportera finalement sur les fureurs Hérodiennes et les risques égyptiens. La bonté est non seulement plus belle que le mal, elle aussi infiniment plus efficace à long terme certainement, et même à court terme. S’il n’en était pas ainsi la vie n’existerait pas sur terre, ni aucune société. C’est vrai qu’il demeure des détresses insupportables, et contrairement aux légendes trompeuses et culpabilisatrices, ce n’est pas toujours de notre faute et Dieu ne peut pas toujours les arranger. Parfois oui. C’est cela que dit cette citation de Jérémie. Il évoque Rachel qui pleure sur ses enfants qui ne sont pas, elle finira par en avoir. Jacob pensera avoir perdu ces deux fils de Rachel, avant de finalement les retrouver en pleine forme. Quant à Jérémie, il annonce ici que la déportation d’Israël prendra fin ce qui arrivera. Pourtant il existe des histoires qui se terminent mal, en dehors de la volonté de Dieu, par un massacre d’innocents. C’est cette réalité complexe de l’histoire que montre ce 2e épisode, introduisant au 3e montrant comment Dieu travaille à retourner les mauvaises situations.

Le Christ vient nous mobiliser pour entrer comme nous le pouvons dans le projet « petit rameau ». Chaque geste de bonté entrant en résonance profonde avec la bonté de Dieu et de sa création.

C’est là qu’intervient la source de salut incarnée dans ce récit par le personnage de Joseph :

Un ange du Seigneur apparut en songe à Joseph Au sens littéral premier de ce récit, il y a plusieurs choses un petit peu choquantes et cela invite à le lire autrement. Joseph est certes inspiré mais est-ce une raison pour littéralement emporter « l’enfant et sa mère » comme des paquets ? Marie n’a pas un mot à dire, elle n’a pas de nom, elle n’est même plus une personne mais une fonction : « mère de l’enfant ». Alors que Jésus nous apprend à considérer toute personne comme sacrée et digne d’être en alliance directe avec Dieu. C’est pourquoi, il me semble qu’au delà d’une possible réalité historique sous-jacente à ce récit, il convient de le lire au sens spirituel.

Un ange du Seigneur apparut en songe à Joseph. C’est cette ligne directe avec Dieu promise par Jérémie (31 :31) pour toute personne dans l’ère du Messie (dans ce texte dont Matthieu cite le début). Et son effet se fait sentir : Joseph se lève en pleine nuit pour se mettre en chemin avec ceux qui lui sont confiés. « Se lever » est le verbe de la résurrection dans le grec du nouveau testament. Il était endormi, comme mort, ne voyant pas clair, comme insouciant et sans pensée, et voilà que Dieu le ressuscite, déjà un petit rameau s’élève. Joseph est debout et prend l’enfant de Dieu et sa mère au sens moral où l’on prend soin de ceux qui nous sont confiés, et au sens spirituel cité par Jésus, nous invitant à nous saisir, à prendre soin à porter ce qui, en nous, « écoute la parole de Dieu et la garde ». (Luc 8 :21, 11 :28) .

Joseph nous parle donc d’un salut à recevoir et à vivre au jour le jour, en étant déjà ressuscité dans notre nuit, connecté à Dieu pour habiter cette terre et aider à vivre ceux qui nous sont confiés.

Le 3e épisode de ce récit nous permet d’affiner ce que l’on peut entendre par « écouter la parole de Dieu et la mettre en pratique ». Nous voyons que cela se développe ici en plusieurs étapes progressives :

1. D’abord « un ange du Seigneur apparut en songe à Joseph ». Je ne pense pas qu’il faille attendre la visite d’un être avec trois paires d’ailes. Je ne pense pas non plus qu’il faille interpréter les rêves : c’est impossible car ils mélangent nos craintes et nos espérances, nos blessures anciennes, nos pulsions, notre conscience et la voix de Dieu dans une ratatouille invraisemblable. Cette première étape est l’écoute de notre conscience que l’on laisse travailler par Dieu dans la prière. C’est cela qui ressuscite Joseph, qui le met sur pied, vivant et bienfaisant.

2. Ensuite, il y a l’observation du monde et la réflexion. Joseph apprend ainsi que la vision portée en lui par « l’ange du Seigneur » n’est pas tout à fait exacte : bien qu’Hérode soit mort, son fils reste dangereux. Le fait d’avoir une intuition spirituelle ne doit pas empêcher d’observer et de réfléchir, au contraire.

3. Il y a alors un retour vers la prière et c’est ainsi que, en équipe avec Dieu, Joseph discerne et affine sa visée personnelle et son cheminement.

Nous serons appelés « petit rameau », en Christ, notre sauveur et frère.

Amen

2020

Jésus prie

(Matthieu 6:5-13 ; Jean 17:1-23)

Dimanche 19 janvier 2020 À Genève – Malagnou prédication du pasteur Marc Pernot

Au commencement était la prière. Pas la théologie. La prière. Je ne pense pas que cela parte de la peur de la mort, cela part plutôt de la conscience d’un plein, d’une source, d’une origine qui nous dépasse dont nous sentons la réalité et dont nous avons un besoin vital, comme de l’air, de l’eau, de nourriture, de compagnie. La prière demande ce quelque chose de vital qu’aucune autre activité de ce monde ne peut apporter. Cela n’a rien de confortable ni de rassurant de demander. La facilité serait plutôt de ne penser à rien, de ne s’interroger sur rien. De ce rien, par définition, rien ne sort ni ne se construit.

La prière est féconde. Elle est venue très tôt chez l’humain. Bien bien avant la théologie.

Fondamentalement, la prière est une demande

D’ailleurs, le verbe « prier » utilisé ici quand Jésus dit à Dieu «je prie pour eux » signifie aussi « demander » : « c’est pour eux que je demande, que je prie ». La prière de louange est venue après, je pense. Comme la théologie. Face à une source, on commence par boire ce dont nous avons un besoin vital. Ensuite, si l’on est sage on analyse le processus et la cartographie des sources. Et si l’on est bon, on manifeste de la gratitude. C’est déjà autre chose. La prière de Jésus, ici, est une prière de demande. Comme d’ailleurs le « Notre Père » qu’il nous donne ailleurs : il n’est presque constitué que de demandes. Comme ici, dans cette longue prière de Jésus, elle est faite de demandes, il y a seulement deux ou trois mots qui sont comme un commencement de louange et de théologie quand Jésus dit «toi, le seul Dieu véritable », ou « Père Saint » et « Père juste ». Tout le reste de sa prière est une prière de demande à Dieu.

Tant que nous nous prenons pour un dieu avec le sentiment de n’avoir besoin de rien ni de personne au delà du simple commerce ordinaire, nous ne prions pas. Seulement voilà, nous sentons la merveille que nous sommes, une merveille précaire, une merveille totalement improbable dans la matérialité de l’univers, et pourtant : une merveille qui est apparue à un moment donné comme nécessaire. Par grâce, sans que nous n’ayons rien fait puisque nous n’existions pas. La prière est adressée à cette source dont nous ne savons pas grand chose si ce n’est qu’elle nous a rendu possible, et que c’est arrivé que nous existions. La prière est tournée vers cette source, demandant encore une grâce imméritée : un supplément de vie.

C’est déjà essentiel : la prière nous décentre par rapport à notre statu quo, et elle compte sur Dieu. Rien que cela est puissant pour être et pour vivre.

La théologie est venue plus tard dans l’histoire. Nous sommes ainsi faits que notre tête veut comprendre et saisir l’enchaînement des choses afin de sécuriser et optimiser nos ressources vitales. Pour nous aussi, la théologie peut venir seulement après la prière, je connais même des athées qui se sont mis à prier : Dieu, si tu existes... C’est parfait. Comme le dit poétiquement Hegel : « ce n’est qu’au début du crépuscule que la chouette de Minerve prend son envol ». Cela veut dire que c’est quand la journée est finie que vient le temps d’essayer de comprendre ce qui s’est passé. C’est ainsi que, dans un sens, la philosophie, la sagesse, la théologie, viennent toujours trop tard, après coup, quand la journée est finie. Mais elles sont à l’heure pour se préparer à mieux vivre la suite de l’aventure. De même pour la prière.

A quoi peut bien servir la prière de demande ?

Bien des religions pensent que de bien prier permet de se faire bien voir par Dieu, et que du coup il fera ce qu’on lui demande. Pour Jésus, Dieu est source de vie avant même que nous le lui demandions. C’est ce que veut dire le nom de « Père » que Jésus lui donne. Pour Jésus, il n’est pas question de convaincre Dieu de nous aimer encore plus puisqu’il est toute grâce, tout amour, même pour on ennemi. Avec Christ, nous ne sommes plus comme Abraham ou comme Moïse qui se sentaient devoir essayer de fléchir Dieu pour qu’il aime et qu’il pardonne aux coupables, et qu’il bénisse. C’est sympa de leur part, seulement, en priant ainsi, ils se pensent avoir plus de bonté que le Dieu à qui ils s’adressent, c’est gênant. Très gênant.

La foi du Christ a profondément changé notre prière. Elle est confiante dans l’amour de Dieu : de lui ne vient que du bien. Cela change tout. Nous aimons Dieu ? Il nous avait devancé dans son amour pour nous. Il est celui qui nous dit « Voici, je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui, je mangerai avec lui, et lui avec moi. » (Apocalypse 3:20) Et il vient avec le repas, avec sa trousse de premier soins, des trésors de bonté. Notre prière ne convainc pas Dieu de faire du bien, notre prière exauce la prière de Dieu, frappant à notre porte pour venir à notre aide.

La prière de demande fait plus qu’ouvrir la porte, elle reconnaît devant Dieu que nous avons besoin de lui. C’est précisément ce qu’est la foi : une parole qui dit à l’autre : j’ai besoin de toi. C’est de l’amour au sens de l’amour de Roméo pour Juliette, au sens de l’amour du bébé pour sa mère ou pour le sein de sa mère. L’attitude même de la prière est ce geste, ce cri, ce regard et cette main tendue.

Prier Dieu c’est lui ouvrir la porte. Quant au reste, Dieu fera ce qu’il a à faire, comme il peut, il fera au mieux. Faisons lui confiance. Même si nous demandons n’importe quoi et n’importe comment, Dieu s’en arrangera. À nous ensuite de savoir nous laisser surprendre par ce qu’il cherche à nous apporter et que par définition nous ne pouvions même pas imaginer.

Dieu fera donc à sa tête (heureusement). Mais quand même : et nos demandes ? Dieu se réjouit de nous entendre. Il est souvent surpris par ce qui peut nous passer par la tête et par le cœur. Il y a bien des exemples de la Bible qui parlent de cela et je pense que c’est la réalité. Sans dire à Dieu ce qu’il devrait faire, nous pouvons lui dire ce que nous avons sur le cœur et en tête. Il en fera quelque chose, ce qu’il pourra. Notre prière, oserais-je le dire, change Dieu. Et elle nous change aussi.

C’est là un autre bénéfice de la prière, tout à fait certain, celui-là. Quant au soir de la journée la chouette de Minerve prendra son envol. Ce sera après une journée d’action et de prière, la chouette pourra ouvrir ses grands yeux pour voir tout ce qui a été reçu. De notre analyse après la prière nous pouvons tirer tant de choses : sur nous même, sur nos projets, sur notre rapport à nos légitimes sujets de peine, de joie et de lamentation, d’espérance. Et sur notre rapport aux autres. Nous pourrons aussi apprendre sur Dieu. Car c’est tout cela qui émerge quand une personne éclairée, modeste et confiante prie son Dieu et lui dit ce qu’elle espère.

Ensuite, oui, il est possible de réfléchir sur ce que nous demandons et comment nous le demandons. Il est bon d’affiner et de purifier notre prière, de la rendre plus juste. D’affiner aussi notre théologie. Ensuite il nous revient de vivre ce que nous aurons reçu.

Tout cela concerne la prière à Dieu que Jésus recommande de faire dans l’intimité, porte fermé, et le bénéfice que Dieu ne manque pas d’apporter dans le secret (Matthieu 6:6-8). Ici, Jésus prie, exceptionnellement, en public. C’est à la fois de la prédication et de la prière. C’est de la prédication pour nous apprendre à prier : savoir qui est Dieu, qu’attendre de lui et le lui demander.

D’abord, Jésus prie pour lui-même

Il dit à Dieu « Moi, je t'ai glorifié sur la terre, j'ai accompli l'œuvre que tu m'as donnée à faire. Maintenant, toi, Père, glorifie-moi »

Ce n’est pas une question de gloire au sens courant du terme, dans la Bible, « la gloire de Dieu » est une expression idiomatique qui désigne son efficacité pour libérer, sauver, éclairer, nourrir, aider son peuple à avancer vers la vie. Jésus a participé comme il a pu à cette œuvre de Dieu. Il a semé, reste à arroser, à faire germer, grandir et porter du fruit à son action dans le monde. Jésus confie à Dieu la suite. Ce « Mon Dieu, j’ai fait ce que j’ai pu avec ce petit geste, je te confie la suite », est une philosophie de vie où nous travaillons avec Dieu, main dans la main. Cette prière est un exemple de prière, c’est une humilité et une confiance. C’est à la fois agir et compter sur Dieu pour agir. Et de former des équipes pour prendre la suite.

C’est prière de Jésus, nous pouvons la dire en se mettant à sa place, comme nous disons le « Notre Père » qu’il nous a appris par ailleurs.

Ensuite, Jésus prie pour les autres et en public

Il y a dans nos prières publique d’intercession pour les autres, de grands dangers. D’abord que prier pour les autres soit pour nous une façon de nous décharger sur Dieu de nos responsabilités d’action dans le monde. Quand la générosité est en belles paroles seulement cela ne donne pas de pain à manger au pauvre. Il y a un second risque, encore pire, c’est que nous fassions de belles prières publiques ou un petit geste pour montrer notre grand cœur. Quand la générosité d’affiche, ce n’est pas toujours très bon signe.

Jésus ne prie pas seulement en belles paroles : il prie pour ses disciples après avoir accompli sa mission, après les actes. Et il ne prie pas tout à fait en public, il prie pour ses disciples devant eux. C’est autre chose. Car alors Jésus leur dit ce qu’il espère de Dieu pour eux, il leur dit ainsi ce qu’ils peuvent attendre de Dieu et continuer à demander dans la prière pour les autres.

Quelles demandes ? Elles sont toutes spirituelles.

Et vous ne serez pas étonnés si je vous dis que ces demandes qu’expriment Jésus sont extrêmement fines, nuancées, dialectiques. Je compte quatre demandes pour ses disciples, elles forment deux paires étranges, paradoxales :

Vivre la joie parfaite, délivrée du mal, en ce monde

Jésus veut tout pour eux : la joie parfaite, être délivré du mal, et vivre dans ce monde que Dieu aime. Ce monde où il y a effectivement bien des joies et aussi bien des peines : c’est pour cela qu’il y a du travail à y faire pour que la volonté de Dieu soit faite. C’est pourquoi cette demande est à la fois une invitation à agir avec Dieu et aussi une élévation spirituelle qui nous donne une joie et une résistance au mal qui dépasse les catastrophes, celles que Jésus sait devoir vivre quelques heures plus tard sur la croix.

Être à la fois unique, et pourtant un avec les autres

En effet, Jésus prie pour que Dieu sanctifie chacun. Dans la Bible, être saint n’est pas avoir des qualités morales ou spirituelles extraordinaires, c’est un choix de Dieu de sanctifier telle personne. Cela revient à le choisir en particulier parmi tout le peuple et faire de lui le grand prêtre, seul digne d’entrer dans le saint des saints et de s’adresser à Dieu face à face, comme Moïse. C’est cela être sanctifié.

Et si Jésus demande à Dieu de les sanctifier. C’est qu’il sait et qu’il dit ainsi à chacun qu’il en est digne aux yeux de Dieu. Pourquoi le demander à Dieu, alors ? Il le demande devant eux afin que chacun puisse recevoir ce don, ce que l’on ne peut faire que dans la prière. Recevoir de Dieu le fait que notre personnalité est aimée par Dieu, considéré comme digne d’être, et de connaître la joie, et d’aller à Dieu pour lui dire notre avis, nos demandes et nos préoccupations, nos louanges et nos actions de grâces, ainsi que celles de l’humanité comme le faisais le grand prêtre, tout seul dans le Saint des saints. Nous, dans notre chambre, dans cette prière intime à laquelle Jésus nous invite. Responsable d’une vocation unique, envoyé dans le monde, comme Jésus le demande ici, ce qui va de paire avec la sanctification.

La sainteté est une solitude. La prière nous fait nous sentir unique, unique devant Dieu, chargé de projets.

En même temps, et c’est cela qui est paradoxal. Après avoir demandé à Dieu qu’il sanctifie absolument chacune et chacun, Jésus prie afin que tous soient un, unique, comme un seul. Eux, les disciples présents et à venir.

C’est l’extraordinaire conséquence de tous prier un Dieu unique. Puisqu’il y a une seule source, nous avons tous la même. Son unicité est garante à la fois de notre propre unicité à chacun et aussi de notre unité à tous. Une unité sans confusion, sans mélange, car c’est cela qui permet l’amour, la parole entre nous. Et la fin de la peur, de la haine.

Père, garde nous de tout mal.

Amen.

Comment, par 3 fois, Jésus se convertit ?

(Matthieu 4:12-23)

Dimanche 26 janvier 2020 À Genève - Saint Pierre prédication du pasteur Marc Pernot

Par trois fois dans ce court texte de l’Évangile, Jésus change radicalement :

1. Il quitte d’abord son pays (v. 12).

2. Ensuite, il se lance dans sa vocation nouvelle (v. 17),

3. Et enfin, Jésus change complètement sa façon de faire : au lieu de prêcher à l’impératif, il va vers les gens et entre à leur service, sans condition. Sa vie devient l’Évangile, la Bonne Nouvelle (v.23).

Le cœur de ce texte est à mon avis cette faculté qu’a Jésus d’évoluer dans sa façon d’être. En contrepoint, le texte évoque l’humain immobile : par deux fois le peuple est dit « être assis » dans les ténèbres, bien assis dans l’ombre de la mort ce qui est le comble de l’immobilisme.

Ce texte est à un moment charnière dans le cours du récit de Matthieu. C’est la fin de Jean-Baptiste et de son style ascétique, genre ermite du désert, appelant à faire un effort sur soi-même, à décaper, purifier son existence, avec son « Convertissez-vous (changez de mentalité), car le Règne de Dieu s’est approché ». Cela peut sonner comme une menace. En tout cas, c’est un ordre, un commandement, un devoir.

À ce moment du récit de Matthieu, Jean disparaît et Jésus se lève, prenant la suite de la prédication de Jean. Il la prend surtout pour lui-même puisqu’il va effectivement changer de mentalité au cours de ce récit, par étapes décisives. En particulier quant à la pédagogie développée par cette annonce de Jean Baptiste et son mode de vie. À la place de ses efforts héroïques de jeûnes et de maîtrise de soi, Jésus développera un programme de bonheur dans le chapitre suivant avec ses « béatitudes » (5 :3-12), et le peuple le verra manger et boire à toutes les tables. Jésus va changer lui-même dans sa façon d’être avec les gens. Il commence au début comme Jean à prêcher à l’impératif, ordonnant aux gens de changer. Puis Jésus change, il va à la rencontre des personnes là où elles sont, là où elles en sont, et il se met à leur service. Au lieu de commander, il enseigne et il soigne : deux gestes qui visent à aider chacun à être en grande forme, étant enseigné pour comprendre et voir par soi-même ce qui est juste et bon, au lieu de vivre sous le joug d’une morale, de doctrines, de rites et de commandements. Quant dans la suite Jésus donnera des commandements, ils sont inapplicables, appelant à se poser des questions soi-même. Jésus soigne et guérit la foi, la dignité, l’assurance, la liberté, la forme physique, l’image de Dieu, la culpabilité, l’estime de soi... afin que chacun puisse vivre bien. Tout dans la façon d’être de Jésus avec la personne rencontrée est alors Évangile, Bonne Nouvelle, ses paroles et ses gestes montrant que Dieu ne s’adresse pas à nous à l’impératif mais s’exprime en nous faisant vivre plus haut.

Ce texte marque une transition dans le récit : entre la prédication de Jean et l’action de Jésus, certainement, et aussi une transition entre la Bible Hébraïque, reprise et transformée dans l’Évangile, pourrait-on dire. Le passage d’Ésaïe cité par Matthieu évoque l’histoire du peuple d’Israël qui n’a pas trop confiance en Dieu et qui préfère se défendre contre un envahisseur en faisant une alliance avec un autre ennemi, l’Assyrie qui va en profiter bien sûr pour envahir tout le nord du pays, à commencer par les terres de Zabulon et de Nephtali (en 733 avant Jésus-Christ). Cette invasion par Tiglath-Piléser III est vue comme une punition de Dieu qui durera jusqu’à ce que le peuple d’Israël se convertisse enfin, comme le résume le Psaume 107 :

10 Certains habitaient les ténèbres et l’ombre de la mort, Prisonniers dans le malheur et dans les fers, 11 Parce qu’ils s’étaient révoltés contre les paroles de Dieu, Parce qu’ils avaient dédaigné le conseil du Très-Haut.

12 Il humilia leur cœur par la peine ; Ils trébuchèrent, et personne ne les secourut.

13 Dans leur détresse, ils crièrent à l’Éternel, alors, il les sauva de leurs angoisses.

14 Il les fit sortir des ténèbres et de l’ombre de la mort, il rompit leurs liens.

Il est vrai qu’en vivant n’importe comment, il est bien possible que nous fassions pas mal de dégâts dans notre vie et autour de nous, mais ce mal ne vient alors pas de Dieu. Avec l’Évangile, Jésus prend ses distances avec l’ancienne théologie de la menace de punitions de Dieu.

L’annonce de Jean baptiste aurait pu passer pour un commandement dans la ligne de cette théologie-là : « convertissez-vous, changez de mentalité », tournez votre confiance vers Dieu ; commandement assorti d’une menace « le Royaume de Dieu est tout proche », il vient bientôt, et s’il vous trouvait « non converti », vous seriez châtiés comme dans certains passages des Écritures anciennes.

Jésus commence par reprendre l’annonce de Jean. Mais finalement il va vivre lui-même ce texte différemment. Il sent que la venue de Dieu n’est pas seulement annoncée mais qu’il est bien là et que son action (son règne) n’est pas une menace mais une Bonne Nouvelle. Finalement Jésus ne va garder que cela dans son programme déroulé à la fin de ce texte : faire sentir, faire vivre cette action de Dieu comme une pure Bonne Nouvelle pour nous. L’expliquer par la bouche et le manifester par sa façon d’être.

L’espérance de Jésus n’est pas d’arriver à ce que les gens aient la force de se changer eux-mêmes quitte à les menacer pour les motiver. La stratégie de Jésus pour sauver les gens devient comme dans le Psaume 34 :9 « Goûtez et voyez combien l’Éternel est bon, combien est heureuse la personne qui se confie en lui. » Effectivement : l’essayer, c’est l’adopter. La prédication de la menace n’est pas fidèle. Elle est sans doute très performante, mais elle n’est pas fidèle à Dieu. Elle n’est pas l’Évangile.

Comment Jésus a-t-il pu ainsi évoluer, comme il le fait donc à trois reprises dans ce texte ?

1er changement : son déménagement Matthieu nous dit seulement que c’est « quand Jésus appris que Jean avait été livré ». La première explication possible est qu’après l’arrestation de Jean par Hérode Jésus se serait senti menacé et aurait pris le large. Cela lui arrive à plusieurs reprises, et cela nous encourage à ne pas négliger notre sens pratique pour vivre en ce monde sans trop prêter le flanc à ce qui pourrait nous détruire (qui veut aller loin ménage sa monture).

La première explication de la décision de Jésus concerne le corps, la seconde est spirituelle, avec une autre lecture possible de cette phrase « quand Jésus appris que Jean avait été livré », elle peut être entendue comme disant : quand Jésus eut assimilé ce qui avait été donné par Dieu en Jean : Jésus se mit en route, il changea pour aller à Capernaüm, littéralement « le village de la consolation », village où l’humeur triste et désespérée est changée en joie, où l’égoïsme est changé en bonté peut-être, la passivité en enthousiasme pour le service ?

Dans la Bible, quand plusieurs lectures sont possibles, elles sont souvent toutes à conjuguer.

2e changement : se lancer dans sa vocation C’est bien entendu un changement radical, marqué par un « À partir de ce moment là ».

À partir de quel moment ? Quel événement décisif, quelle expérience lui permet de se saisir ainsi de sa vocation pour commencer à la vivre ? Le texte insiste d’une façon surprenante sur « cette terre de Zabulon et terre de Nephtali », répétée deux fois, et comme personnifiée : « Ô toi, terre de Zabulon et terre de Nephtali, route de la mer, au-delà du Jourdain, Galilée des païens... »

Du texte d’Ésaïe, Matthieu ne garde que ces indications géographiques et l’annonce de la lumière qui se lève sur le peuple dans les ténèbres de l’ombre de la mort. Cela montre que cette référence à Zabulon et Nephtali a une importance capitale. La situation de Capernaüm où Jésus a historiquement stationné ne suffit pas à l’expliquer puisqu’elle se situe seulement en terre de Nephtali. Ce n’est pas dû non plus à l’histoire de leur invasion par l’Assyrie huit siècle avant qui rappellerait l’occupation Romaine, car Jésus ne s’occupe vraiment pas de cela, la preuve, c’est que quand il est acclamé comme roi par la foule de Jérusalem, au lieu d’aller envahir le palais du gouverneur romain, il se dirige droit vers le temple afin d’appeler à remettre au centre la prière plutôt que les rites.

L’importance de cette référence à Zabulon et à Nephtali est à chercher ailleurs. Quand un texte biblique cite un autre texte biblique, il ne se préoccupe en pas du contexte historique du passage cité comme nous le faisons maintenant. L’auteur rend ce passage actuel, dans son époque à lui, en convoquant le jeu de sens autour de ces mots dans le reste de la Bible, de façon tout à fait anachronique. Les lecteurs de Matthieu connaissaient la Bible. Comme d’ailleurs Charlély qui vient de demander le baptême et qui, en ingénieur qu’il est, a lu et étudié la Bible du début jusqu’à la fin.

Qu’évoquent donc Zabulon et Nephtali ? Ce sont deux des douze tribus d’Israël, et elles ont évoquées par les bénédictions données par Jacob :

« Zabulon demeurera sur la côte des mers, il sera sur la côte des navires, et sa limite s’étendra du côté de Sidon. » (Genèse 49 :13).

Et la bénédiction donnée par Moïse : «Réjouis-toi, Zabulon, dans tes courses. » (Deutéronome 33 :18)

Zabulon évoque ainsi des déplacements dans les confins, les bordures, les côtes, les crêtes élevées, de confins. D’ailleurs Matthieu parle à au moins trois reprises ici de bord de mer, il parle de traversée, et de cette Gallilée qui est comme un carrefour des nations.

Nephtali reçoit aussi des bénédictions :

De Jacob : « Nephthali est une biche en liberté ; Il profère de belles paroles créatrices . » (Genèse 49 :21)C’est ainsi que combat Nephtali.

Et de Moïse : « Nephthali, comblée de faveurs et des bénédictions de l’Éternel, hérite de l’ouest et du sud » (Deutéronome 33 :23).

Qu’évoque donc cette insistance sur ces territoires où demeure Jésus et qui font que « à partir de ce moment là il se mit à commencer » à se saisir de sa vocation personnelle ? Il me semble que ce qui a permis à Jésus d’évoluer ainsi, de changer de mentalité, de trouver son chemin : Ce sont ces pérégrinations, ces divagations, ces explorations en liberté des marges et des confins. Ce n’est pas tant un voyage géographique mais intellectuel et spirituel, jusqu’à ce que la lumière se lève. En effet, bien des théories, bien des préjugés ne résistent pas à l’épreuve des faits, en particulier aux limites des modèles, aux marges. Cela permet de chercher des lignes de crêtes entre des versants opposés.

C’est ainsi que cherchent les scientifiques, qu’ils éprouvent, affinent leurs modèles, découvrent. C’est comme cela que des artistes trouvent leur style. C’est encore comme cela que nous pouvons explorer nos peurs, nos détresses, et voir qu’aucune ténèbres n’est si profonde qu’elle ne soit en définitive vaincue par la lumière. Et saisir combien nous sommes bourrés de talents et comblé de grâce de Dieu. Et comment une belle parole créatrice donnée ou reçue nous donne d’avancer dans la possession de notre être dans son entier, du nord au sud et d’est en ouest, dans sa profondeur et sa hauteur.

Les ténèbres, et l’ombre de la mort sont du côté de l’immobilisme, quand on s’y installe.

Jésus ne va pas cesser de se déplacer. En testament, il nous dit cette profonde et lumineuse vérité : l’être est cheminement, il est vie, et il est fidélité. Il est chemin vers le Père(Jean 14 :6).

Le 3e changement est le contenu de sa mission Comment est-ce que Jésus change complètement, passant d’une prédication à l’impératif à de bons services et des paroles créatrices ?

Qu’est-ce qui a provoqué chez lui cette révolution copernicienne ? plaçant la personne au centre, et son service, plus que l’éternelle et pure vérité de doctrine ?

C’est encore ses pérégrinations mais cette fois-ci, dans la rencontre avec des personnes. Ça vous change une personne d’en rencontrer d’autres, quand on les voit vraiment, qu’on les connaît et qu’on les aime.

Avant, Jésus faisait de la théologie et de la morale, il énonce une vérité qui s’impose à tous. Quitte à peser, écraser.

Après, Jésus est centré sur l’humain, sur la personne, sur son service afin qu’elle se porte le mieux possible, dans sa vie en ce monde et dans la confiance en Dieu. Être centré sur le service de la personne devrait être le cœur même de notre façon de vivre notre vocation auprès de ceux qui nous sont confiés (ça vaut pour l’église).

Simon et André étaient pêcheurs de poisson, il leur propose de devenir pêcheurs d’humains avec lui. Pêcher un humain, c’est chercher à le sauver de la noyade, le sortir du chaos. Jacques et Jean étaient réparateurs de filets et fils de Zébédée, Jésus leur montrera comment être réparateur d’humain, tisserand de vrais liens, en bons fils de Dieu.

Amen.

Brebis, loup, serpent, colombe : une sacrée équipe…

(Matthieu 4:12-23)

Dimanche 2 février 2020 À Genève – Malagnou prédication du pasteur Marc Pernot

Il me semble utile de saisir le mode d’emploi des paroles de Jésus. Elles sont bien souvent extrêmes : il pousse le bouchon si loin que ses commandements sont irréalistes, et donc tels quels inapplicables. Par exemple quand il dit de « ne pas résister au méchant » (Matthieu 5:39), ou « si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres. »( Matthieu 19:21) ce qui est impossible puisqu’il nous faut bien garder pour soi quelque chose si l’on veut vivre : au moins un petit peu d’air, d’eau et de pain. Cette façon de parler qu’emprunte Jésus présente un idéal infini, celui de Dieu lui-même : «Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » (Matthieu 5:48), nous dit Jésus en résumé.

Et cette façon de nous proposer des règles est à la fois inspirant et extrêmement libérant. Nous avons une orientation, et en même temps elle n’est pas culpabilisante puisque personne ne peut nous en vouloir de ne pas être parfait.

Oui, mais encore. Concrètement, comment vivre cet idéal ? Jésus l’explique dans le passage que nous avons entendu, il le faut bien car il va envoyer ses disciples dans le monde, il doit les former, les préparer, au choc entre l’idéal dont il les abreuve et la réalité qu’ils vont rencontrer.

Comment faire alors ? Ce n’est plus une Loi au sens de 613 articles à appliquer à la lettre près, ce que Jésus propose est une méthode, c’est une philosophie, c’est une inspiration, un appel à la sagacité, au bon sens :

« Moi, je vous envoie
comme des brebis au milieu des loups,
soyez donc avisés comme les serpents
et purs comme les colombes.

Gardez-vous des humains. » (Matthieu 10:16-17)

Incroyable, non ? ce « gardez-vous des humains » dans la bouche de Jésus, alors qu’il est si proche de chaque personne, et alors-même qu’il est en train d’envoyer ses disciples vers tous, juifs et païens. Cela montre que la Bible se lit en mettant les divers passages en échos, en contrepoint les uns des autres.

Le monde réel

En particulier en ce qui concerne la façon dont nous sommes appelés à vivre en ce monde, en ce monde réel. Il n’est pas un monde de violence, de ténèbres et de perdition comme le prêchent certaines églises pour nous nous détourner de ce monde. Ce monde n’est pas non plus un monde idéal habité de bonnes personnes. Ce monde est ni l’un ni l’autre, il est mitigé : il est l’un et l’autre. Nous sommes envoyés dans ce monde réel que Dieu aime (Jean 3:16) vers des personnes que Dieu aime infiniment. Aimer ces personnes et ce monde comme Dieu nous y invite ne veut pas dire y aller sans prendre garde à nous-même. Manifestement, selon Jésus, « aimer son prochain » n’impose pas d’être naïf, bien entendu. Si ça chauffe trop à tel endroit : déplacez-vous, conseille Jésus, sinon, on ne risque pas d’aimer qui que ce soit bien longtemps. Même si on n’en meurt pas comme le pauvre Jésus (et bien d’autres), je connais d’innombrable personnes qui m’ont dit s’être coupées du monde après s’être fait méchamment trahir.

Peut-être faut-il précisément d’autant plus « se garder » que l’on ouvre son cœur à son prochain ou à un groupe ? En même temps je pense que cela a dû être dur pour Jésus de dire cela, combien cela nous tord le cœur, la tête, et notre idéal rêvant de confiance et de belles amitiés.

Il me semble que l’Évangile du Christ nous propose de garder cet idéal de belles relations, garder cela comme une visée tout en sachant que nous sommes dans le monde réel, que nous ne sommes pas encore dans le monde idéal messianique, nous dit Jésus(v 23). C’est avec Dieu que nous pouvons avoir cette ouverture totale, en confiance, car avec lui nous n’avons pas l’ombre d’une crainte d’être trahi, abandonné, méprisé, blessé, dévoré.

Pour le reste, c’est vrai qu’en ce qui concerne les réalités de ce monde, le compte n’y est pas.

Des brebis au milieu des loups

Voici ce que nous propose Jésus dans cette situation : « Moi, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups, soyez donc avisés comme les serpents et purs comme les colombes. »

Voilà le conseil que Jésus nous donne pour vivre notre imperfection dans ce monde imparfait peuplé d’humains imparfaits. Et d’arriver à vivre, à aimer et à servir dans ces conditions.

Avec son « moi je vous envoie » dans le monde. Nous voyons que se « garder des humains » n’est pas s’en détourner, puisque reste l’amour de ce monde et des humains tels qu’ils sont, à l’image de ce Dieu qui nous inspire. Reste aussi une espérance de progrès possible.

Jésus nous explique comment faire avec cette première paire d’animaux : « comme des brebis au milieu des loups ». Cela ouvre à bien des réflexions pour vivre cet entre-deux où nous sommes.

Qu’est une brebis pour un loup ? C’est son repas. Par conséquent, ce « comme des brebis au milieu des loups » nous dit comment Jésus nous invite à servir une personne que nous espérons aider : que notre être, notre parole et notre action soit nourrissante pour l’autre ! C’est ainsi que le Christ explique sa façon d’être Christ en ce monde : comme un pain de vie offert pour que nous le mangions(Jean 6:48-58), que sa parole et sa manière d’être, nous inspire, que nous l’assimilions, que le monde s’en nourrisse et porte son propre fruit(Jean 15:5-11). Cette façon d’envisager l’action de salut du Christ en ce monde est un mode alternatif par rapport au Messie que bien des textes annonçaient : un nouveau David triomphant par les armes, un nouveau Moïse triomphant par une Loi nouvelle, un nouvel Aaron ou Melchisédek triomphant par la religion, un nouveau Salomon imposant sa sagesse. Ces modèles auraient été autant de loups triomphants sur les stupides et faibles brebis. Et bien non. Christ transforme le monde, et Christ nous envoie transformer le monde en étant comme des brebis au milieu des loups, et même au-dedans du loup, nourrissant ce loup, son intelligence, sa capacité à aimer. Et que finalement les loups deviennent des loups gentils comme dans la prophétie bien connue d’Ésaïe, prophétie répétée à plusieurs reprises pour parler des temps messianiques « Le loup et l’agneau paîtront ensemble » (Ésaïe 11:6; 65:25)

« Comme des brebis au milieu des loups » est un programme d’action, valable pour l’église aussi, non pour capturer les gens, ni leur dire que penser, ou que faire, pas non plus pour leur faire passer un bon moment, les distraire. Plutôt s’offrir soi-même en nourriture l’autre. C’est pourquoi le pélican est une figure du Christ dans dans l’iconographie chrétienne pour dire comment le Christ nous sauve. Ce « Comme des brebis au milieu des loups » est un programme d’action visant à développer l’être de la personne que l’on désire aider, la nourrissant de l’intérieur au lieu de la formater de l’extérieur.

En même temps, ce « Je vous envoie c omme des brebis au milieu des loups », est une vision réaliste, non naïve du monde et des relations humaines. C’est là que le « gardez-vous des humains » de Jésus est intéressant, ainsi que l’encouragement à fuir ailleurs si l’on est trop persécuté. Nourrir le loup n’est donc pas se laisser détruire par le loup (en général).

Une autre difficulté est que nous sommes nous-mêmes à la fois brebis et loup. Et c’est cet être que Jésus considère comme digne d’être envoyé pour sauver le monde. Ce n’est pas seulement des autres humains que nous avons à nous garder, c’est aussi de l’humain que nous sommes. En nous, il y a un loup pas très civilisé, réagissant à l’instinct, et que nous sommes bien incapables de domestiquer ; il y a aussi un agneau. Et c’est lui que le Christ voit, lui que le Christ envoie, sur lui qu’il compte. Pour cela, le Christ travaille, comme annoncé par Ésaïe, à réconcilier ce loup et cet agneau en nous-même afin qu’à la douceur de l’agneau soit associée la force du loup. Avec un peu de malchance, le loup en nous pourrait détruire l’agneau c’est ce qui peut arriver si l’on laisse flotter les choses. Il pourrait arriver aussi qu’au lieu de garder la gentillesse de l’agneau et la force du loup, nous devenions l’inverse : un hybride mêlant la stupidité de la brebis et la férocité du loup ! Heureusement, le pire n’est pas toujours certain, le meilleur est possible. Il est pas seulement rêvé, il est en préparation par Dieu qui nourrit le meilleur en nous.

Serpent et colombe

Comment travailler cette complexité ? Jésus dit : « Soyez donc avisés comme les serpents et purs comme les colombes. » :

À la fois au ras de sol, de la terre, de ce monde, comme le serpent qui «marche sur son ventre et qui mange la poussière du sol » (Genèse 3:14),

Et à la fois dans le ciel, porté par l’air et le vent comme la colombe, évoquant dans la Bible le souffle de Dieu, l’Esprit Saint, qui est Dieu en nous, Dieu sensible à notre surface comme il l’est à la surface de ce monde pour y créer la vie.

Le sens pratique et l’Esprit-Saint

Entant qu’humain de cette terre, Jésus nous appelle à être « avisé », certaines traductions mettent « rusé », « intelligent » ou « prudent ». Comment savoir le sens ici du mot grec φρόνιμος ? Il n’est pas très utilisé dans la Bible, toujours dans un sens positif, par exemple pour la sagesse de Salomon. Cela permet d’évacuer la traduction de « rusé » qui est sous influence de la mauvaise réputation du serpent dans la Bible. Ce mot φρόνιμος est plutôt un mot de la culture grecque, en particulier d’Aristote qui met en lumière cette vertu dans l’Éthique à Nicomaque (VI:5-13). Il la distingue de la prudence qui consiste à penser à son propre intérêt, il la distingue de la sagesse qui est une connaissance théorique de ce qui est idéal. La φρόνιμος est une capacité à discerner la meilleure voie possible pour avancer vers le bien, dans une situation concrète. Cette vertu est un mélange de sagacité, de bon sens, d’intelligence pratique. Elle s’appuie sur une observation lucide de la situation, sur la mémoire et l’expérience, sur la capacité à prendre conseil, sur la souplesse d’esprit à accepter de nouveaux possibles, sur l’élévation permettant d’être objectif. Et sur le courage afin de ne pas avoir peur.

Jésus nous appelle donc à travailler cette sagesse pratique-là. Je pense que la prière face à un Dieu avec qui nous avons une totale confiance permet de travailler, d’entraîner cette intelligence pratique, cette lucidité, cette souplesse, ce courage. La réflexion et les discussions, la Bible et la philosophie sont également des éléments de ce travail, pour peu que l’on accepte de se fatiguer un peu à complexifier notre pensée, à l’affiner, à l’éprouver face au réel et face à Dieu.

Jésus nous encourage ici à être philosophe. Avec la mise en garde comprise dans cette expression « soyez intelligents comme le serpent », nous disant à mon avis : réfléchissez un peu s’il vous plaît, seulement ne comptez pas sur la philosophie pour vous élever jusqu’au ciel, comme Adam et Ève désirant être l’égal de Dieu par ce chemin(Genèse 3:5). Non, la réflexion est un travail pour mieux gérer notre vie dans ce monde terrestre, c’est une sagesse au raz du sol, nourrie de poussière.

Aristote encourageait à cette sagacité qui nous permet de discerner à chaque instant le meilleur chemin pour aller vers le bien. Mais quel bien ? C’est ce que précise la sagesse, qui est une connaissance de l’idéal théorique. Ici Jésus aurait pu mettre la Torah, la Loi et les prophètes, ou l’Évangile comme figure de cet idéal vers lequel nous cherchons à avancer. Jésus de distingue d’Aristote sur ce 2nd point, il met la colombe à la place de la sagesse. C’est l’Esprit en nous qui parlera, c’est l’Esprit du Père qui sera pour nous une sagesse dynamique, vivante, qui soufflera au plus profond de notre conscience à l’instant où nous en aurons besoin(v 19-20). Et pour cela, nous dit Jésus, nous n’avons pas à nous préparer autrement qu’à faire confiance à Dieu, dans la non-inquiétude, nous dit Jésus.

Même pas peur ?

Cela me fait penser à un mot que j’ai entendu d’un conducteur de car sur une route de montagne bordée de précipices. Un passager effrayé lui demande : chauffeur, comment faites-vous pour ne pas avoir peur ? À quoi je l’ai entendu répondre avec un demi sourire sous sa moustache : pour ne pas avoir peur quand il y a trop de vide en bord de route, faites comme moi, fermez les yeux.

C’est une blague, bien sûr, sauf que parfois c’est ce que nous faisons car c’est un réflexe naturel, comme de fermer les yeux quand quelque chose va nous frapper. Jésus, lui, encourage à ouvrir les yeux avec la force que donne l’Esprit Saint : que cette colombe en nous soit « pure » ou « simple » disent certains ? Ce mot grec ἀκέραιος veut dire plutôt : « être en forme » (par exemple chez Flavius Josèphe). Comme notre confiance en Dieu quand elle est un petit peu nourrie, abreuvée, soignée. Dieu pourra alors faire le reste.

Amen.

Le sel peut-il devenir fou et la lumière obscure ?

(Matthieu 5 :13-16) Dimanche 9 février 2020 À Genève – Saint Pierre prédication du pasteur Marc Pernot

Dans cette courte prédication sous forme d’allégories, Jésus nous nous dit trois choses extrêmement positives sur la personne humaine et ses super-pouvoirs.

1. Nous sommes le sel de la terre,

2. Nous sommes la lumière du monde.

Cela fait deux super-pouvoirs. Et la 3ème qualité ? Elle pourrait passer inaperçue dans le texte, pourtant, quand la prédication de Jésus commence par un « vous êtes » inutile selon la grammaire, et qu’il le répète à deux reprises, cela nous fait sentir que nous avons là quelque chose d’important sur la personne humaine. Alors nous revient en mémoire que dans la Bible hébraïque le nom de Dieu est simplement « Je suis ».

Nous sommes de la race de « Je Suis » אֶֽהְיֶ֖ה « Vous êtes » nous dit Jésus. Sans condition de performance, sans faire le tri dans les personnes de la foule des curieux qui l’écoutent commencer sa carrière de prédicateur. Et, disant cela, Jésus affirme que nous sommes tous enfants de ce « Je suis » qui est à l’origine de l’univers, que nous sommes de cette race-là, capable de faire émerger de l’être, d’inventer du neuf. Jésus nous dit ainsi que nous sommes des créatures capables de Dieu. C’est sachant cela que nous pouvons prendre courage pour entendre à quelle mission nous sommes appelés. Nous avons si vite peur : du néant nous environne, nous agresse, c’est vrai. Seulement, nous, nous sommes du côté de l’être.

Nous l’ignorons trop, comme dans ce texte où cette affirmation essentielle est souvent oubliée bien qu’elle soit placée par Jésus en premier et répétée.

Notre attention est vite distraite par ce qui est visible, la terre dont parle Jésus, et le cosmos immense et étoilé, nous sommes pressés d’en venir à ces pouvoirs que nous aurions, et nos devoirs peut-être, et à ce que Dieu fait pour nous aider. Ça c’est important. C’est vrai. Sauf que. Sauf que tout cela n’a de sens que sur cette base de théologie essentielle : la personne humaine participe à cette nature de Dieu qui lui permet de dire : « je suis ».

Jésus nous dit en préambule que nous avons reçu le don de dire « je suis ». Nous pouvons le dire tranquillement et nous pouvons le dire modestement puisque cela ne vient pas de nous, c’est un don de Dieu.

Trop souvent, hélas, nous perdons de vue cela. Parfois c’est parce que nous sommes accablés par le néant qui nous semble prendre le dessus sur notre être et sur le sens de notre existence. Nous pouvons nous rappeler alors ce « vous êtes » de Jésus, qui est à la fois à prendre personnellement comme je viens de le dire, et est à entendre aussi collectivement, ce « vous êtes » au pluriel me rappelle que je ne suis pas seul, que d’autres sont des « je suis », et qu’ensemble nous formons un corps.

Nous avons tant besoin les uns des autres et de Dieu pour nous rappeler que nous sommes ainsi.

C’est sur ce fond que Jésus parle de nous, de nos pouvoirs et de la bonne façon d’en user. C’est important de savoir avant cela que rien ne changera le fait que Dieu nous considère comme digne de dire « je suis ».

Cela nous apprend que nous n’avons pas besoin de dominer les autres pour cela. C’est une grande leçon. Pas besoin non plus de bâtir des pyramides pour le mériter, c’est une autre grande leçon.

Pour quelles raisons exercerions-nous alors ces deux super-pouvoirs dont Jésus parle ensuite ? Parce que cela fait partie de la beauté de la vie. Parce que c’est notre nature d’agir ainsi, nous dit Jésus. Comme l’eau n’a pas à ce forcer pour être mouillée, ni le feu pour être chaud. Jésus ne nous dit pas d’être salé, ni d’être lumineux, ni même de refléter la lumière du Christ. Jésus nous dit que notre nature est d’être personnellement : sel de la terre et lumière du monde.

Vous avez le droit de l’ajouter sur votre carte de visite ou sur votre profil, en dessous de vos prénom et nom : « sel de la terre, lumière du monde ». Car c’est vrai, nous dit Jésus. Et cela ne vient pas de nous, c’est un don de Dieu.

Nous sommes le sel de la terre Jésus présente ici un premier pouvoir essentiel que nous avons. Et il ajoute tout de suite ce qui peut empêcher ce pouvoir d’être efficace. Les traductions parlent de l’éventualité que le sel devienne sans saveur, fade ou sans goût. Je pense que cela nous met sur une fausse piste. Quand Jésus désire parler de quelque chose qui a du goût, il parle de graines de moutarde. Par contre le sel n’a pas de goût, il est un exhausteur de goût. Quand on ajoute du sel, une soupe au choux ne prend pas le goût de sel, elle prend le goût de soupe au choux et une truite prend le goût de truite. Le sel disparaît à l’intérieur du plat pour en révéler le goût particulier.

Le sel a un autre pouvoir, c’est de conserver l’aliment et de tuer les germes. Essayez de poser une tranche de cabillaud sur le bord d’une assiette, au bout de trois jours seulement, ce sera une horreur, mais avec du sel, le cabillaud devient de la morue qui se conserve éternellement, pourrait-on dire.

De quoi le sel est donc ici l’image ? Qu’est-ce qui, comme le sel, s’efface pour mettre en valeur la qualité de l’autre, travaille à garder en vie le meilleur de l’autre, et élimine ce qui peut gâcher la vie de l’autre ? Cela s’appelle l’amour de son prochain, cette qualité d’amour que la Bible appelle l’ ἀγάπη.

Jésus dit que nous sommes le sel de la terre, que nous sommes nés avec cette capacité à aimer les autres. Comme le dit Jésus, cet amour est une force, une puissance.

Le sel n’a pas de saveur, il ne peut donc pas la perdre. Jésus le sait aussi bien que nous, la traduction « si le sel perd sa saveur » est maladroite. En réalité, il est marqué littéralement « si le sel devient fou ». Qu’est-ce que fait un sel devenu fou ? Quelque chose comme le méchant dont parle le Psaume 1er que Jésus cite quelques lignes plus haut dans les béatitudes : « Heureux l’humain qui ne marche pas selon le conseil des méchants, qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs. » Le bon sel met en valeur ce qui est bon dans l’autre, et il élimine ce qui pourrait le pourrir, le sel devenu fou va chercher à mettre en valeur la mauvaise part de l’autre, afin de le ridiculiser, de l’abaisser, de lui pourrir la vie. C’est triste. La même capacité de discernement est mise soit au service de la vie soit au service du néant.

Si le sel devient fou, par quoi sera-t-il salé ? Impossible, la seule solution est de le jeter dehors et de le fouler aux pieds nous dit Jésus. Cela peut faire peur ? Pas du tout, au contraire. Les auditeurs savent ce que Jésus entend parla, le foulage au pied du raisin permet d’aller chercher le bon jus et d’éliminer ce qui n’est pas comestible dans les grappes. C’est donc encore une image de l’amour : ce que Jésus propose est encore et toujours de travailler dans le sens du bien, en allant chercher la moindre goutte de bien au cœur de cette personne dont le sel serait devenu fou.

Nous sommes la lumière du monde C’est plus profond encore que le travail du sel, car la mise en lumière permet le discernement juste, avant de faire ensuite notre bon travail de sel de la terre.

Cette mise en lumière est la première étape de la création du monde nous dit la Genèse, pour Dieu, d’abord et pour nous également. Et pour d’autres autour de nous, qui rendront alors gloire à Dieu en s’associant à lui.

La bonne nouvelle est que nous avons déjà personnellement cette capacité de mise en lumière du monde autour de nous. Jésus ne nous dit d’aller au préalable chercher la lumière du Christ pour la refléter, c’est une autre question. Il ne nous dit pas d’être au préalable assez érudit, ce n’est pas non plus ici la question. Vous êtes déjà la lumière du monde nous dit Jésus, il parle donc a priori d’un pouvoir que nous avons naturellement, celui d’avoir un point de vue particulier qui met en lumière la beauté de la création de Dieu. Cette capacité est nichée dans notre personnalité et dans son histoire, quelle qu’elle soit. Ce côté personnel de notre lumière est bien précisé dans le récit de Pentecôte (Actes 2 :3) avec la flamme de l’Esprit de Dieu qui se sépare pour être donnée par Dieu individuellement à chaque personne, faisant d’elle, selon la promesse, un prophète ou une prophétesse.

Ce super-pouvoir peut effectivement être activé, valorisé, et il peut au contraire être enfoui. Il existerait encore mais il n’éclairerait plus.

Comme Jésus évoquait une maladie possible de notre salinité, il parle d’une maladie possible de notre luminosité. Une seule chose, nous dit Jésus obscurcit la lumière d’une personne c’est quand on la met sous le boisseau. Jésus aurait pu choisir mil autres images, il aurait pu dire qu’on la met dans le placard, sous un pot, au fond d’un puits ou qu’on souffle sur la flamme de la lampe. Non, la seule maladie qui peut occulter la lumière d’une personne c’est un boisseau, cet objet qui sert à mesurer un volume de grain pour en déterminer la valeur sur le marché. Que veut dire Jésus par là ? Que dès lors que nous nous penchons vers la lumière d’une personne ou sur notre propre lumière, pour la jauger, nous n’avons rien compris à cette lumière et nous ne pouvons plus la voir. Personne ne pourra regarder ce monde comme vous le regardez, ce regard est aussi indispensable que tout autre regard.

Néanmoins, même sous le boisseau, même incomprise, la lampe n’est pas soufflée, la lumière est seulement enfouie, occultée pour nous qui avons tellement tendance à nous jauger, nous juger, nous comparer au lieu de simplement aimer un petit peu.

Au contraire, Jésus nous apprend ce qui valorise la lumière personnelle d’une personne, il cite deux choses :

1) Notre lumière peut-être comme une ville sur la montagne. Dans la Bible, la montagne évoque le culte et la prière qui nous relient à Dieu, sa louange. Chaque personne, par les multiples dimensions de sa vie est comme une ville aux multiples fenêtres et lumières. L’humanité entière forme comme une ville. Quand ces lumières sont en hauteur, nous ne valons pas plus, mais ces lumières rayonnent alors mieux et plus loin, croisant d’autres éclairages.

2) Notre lumière gagne à être posée « sur le chandelier », nous dit Jésus. Il ne parle pas d’un support ou d’un chandelier quelconque mais il dit bien LE chandelier avec un article défini : cela désigne sans ambiguïté la ménorah (מְנוֹרָה) « le chandelier » du temple de Jérusalem qui symbolisait la présence de l’Éternel au cœur de l’humanité. Cette 2 nde image complète celle de la montagne, cette fois-ci, c’est non plus l’élévation de l’homme vers Dieu par la prière, c’est le choix de faire confiance à Dieu pour nous porter, et qu’il en fasse ce qu’il voudra.

C’est un encouragement puissant à laisser briller nos quelques petits photons sur le monde qui nous entoure, sachant qu’avec l’aide de Dieu, ce sera utile et bon. Le sel fera le reste.

La religion : relire, se relier à Dieu, le ré-élire En quelques images, Jésus dit notre extraordinaire dignité, nos super-pouvoirs et quelques mots sur leur mode d’emploi. Cela donne l’occasion à Jésus, comme en passant, de dégager trois fonctions utiles de la religion :

La religion nous permet de relire avec Dieu ce monde et nous même, c’est ce qu’évoque la mise en lumière et l’action du sel : une lecture approfondie pour valoriser le meilleur. C’est ce que soulignait Cicéron en disant que le mot « religion » a pour étymologie le verbe relegere.

La religion nous relie à Dieu, c’est ce qu’évoque la montagne (désignant le culte et la prière). C’est aussi ce que soulignaient Lactance et Tertullien en disant que « religion » a pour étymologie le verbe religare.

Enfin, la religion consiste à choisir de nous poser sur Dieu, c’est ce qu’évoque le fait de mettre notre lampe sur LE chandelier. C’est ce que Saint Augustin ajoute encore aux deux premières étymologies du mot religion avec le verbe re-eligere.

Bénédiction Que notre lumière brille, que notre sel soit puissant et bon, de sorte que les humains qui nous entourent aient le bonheur d’en rendre gloire à Dieu.

Amen.

Jésus et son manteau magique

(Marc 5 :24-34 ; Matthieu 14 :34-36 ; Nombres 15 :37-41) Dimanche 8 mars 2020 À Genève – Champel prédication du pasteur Marc Pernot

En cette période d’inquiétude mondiale quant à la maladie, j’ai choisi d’ouvrir l’Évangile pour lire un récit de guérison miraculeuse par Jésus.

Il me semble que la question de Dieu en rapport avec la maladie est source des deux plus grandes raisons de perdre la foi. La première est de penser que Dieu serait parfois source de maladie ou de mal, ce qui torpille la confiance que nous pourrions avoir dans un tel personnage pervers. La seconde est de penser que Dieu pourrait guérir magiquement ceux qu’il veut privilégier, parce que cela aussi est faux, injuste et cruel.

L’une et l’autre de ces deux notions théologiques si courantes sont nocives pour la foi et elles peuvent donner de drôles d’idées sur ce qu’il serait acceptable de faire à notre prochain.

Dieu est source de vie. Il est la source ultime et toujours actuelle de la vie. Cependant, il n’a pas de rayon laser pour éliminer le perfide virus qui fond nous. Même les chrétiens d’une église fondamentaliste ont bien dû se résoudre au fait que le Saint-Esprit n’avait pas repoussé le virus. Pour cela il est plus utile de prendre, nous, les mesures utiles et d’apporter les meilleurs soins possibles.

Que penser de tous ces récits de guérisons miraculeuses des évangiles ? D’un côté, Dieu est bien réellement source de vie au-delà de tout ce que nous pouvons dire et espérer, et il me semble plausible que des personnes se soient senties guéries par Jésus, en tout cas, transformées.

Prenons ce qui semble être la plus magique des guérisons dans les évangiles : à plusieurs reprises, il nous est dit qu’une personne est guérie en touchant le bord du vêtement de Jésus. Sans même que Jésus ait l’intention de guérir cette personne, par simple contact avec son manteau, comme si ce manteau était magique.

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Aujourd’hui encore, il y a plus de témoignages de guérisons miraculeuses dans les sectes et auprès des marabouts, prophètes et guérisseurs que dans les églises chrétiennes, dans les synagogues et dans les universités. C’était déjà le cas à l’époque de Jésus. En particulier dans les nombreux temples d’Esculape, qui, selon les poètes, avait reçu des pouvoirs de guérison de Chiron (le centaure mi-dieu et mi-cheval, pas la Bugatti).

Est-ce que ce récit de l’Évangile parle de guérison par un manteau magique ? Ce serait une erreur de lire ce texte comme s’il était une aventure d’Harry Potter. Cela parle d’autre chose.

Quand on regarde de près le récit de l’Évangile, ce n’est pas le verbe « guérir » (θεραπεύω) qui est employé c’est le verbe « sauver » (σῴζω), qui suggère bien plus une action spirituelle et existentielle. Ensuite, il est dit que la femme sent que son hémorragie est immédiatement asséchée au contact du manteau, pourtant c’est plus loin dans le récit, après le face à face avec Jésus qu’il lui dit qu’elle va être délivrée de ses souffrances. Cela montre que ce texte n’est pas si simple qu’il paraît.

Quel était le problème de cette femme ? Elle est frappée d’hémorragie. Certains y voient un problème de règles et de fécondité, on a le droit de lire la Bible comme on veut mais rien de cela n’est marqué dans le texte. Il est seulement dit qu’elle perd du sang et qu’elle en souffre. Dans la Bible, c’est une affaire grave, car le sang est tabou. C’est expliqué ainsi dans le Lévitique (17 :14) : « la vie de toute chair, c’est son sang qui est en elle ». C’est pourquoi, les hébreux ne pouvaient manger de la viande sans qu’elle soit préalablement vidée de son sang, c’est pourquoi toute perte de sang, que ce soit d’un homme ou d’une femme, était considéré comme choquant, et rendait la personne impure. Le sang, c’est la vie et la vie ne nous appartient pas, elle appartient à Dieu. Ce tabou, cette dramatisation sur le fait de verser du sang est compréhensible, le sang est la vie.

Or, cette femme constate qu’elle perd du sang en continu. Dans un sens, c’est notre lot à tous, jeune comme âgé, notre vie s’écoule, notre corps est comme poreux, laissant couler goute à goute la vie hors de nous.

Il était interdit de toucher une personne perdant du sang, en Christ cet interdit est levé, comme nous le voyons ici quand il parle si gentiment à cette femme sanguinolente qui l’a touché. Ce tabou du sang existant depuis les époques préhistoriques est il donc terminé ? Oui au sens religieux, et c’est heureux, en particulier en ce qui concerne les femmes, bien sûr, les règles étant plus signe de vie que de blessure.

Mais il reste la phobie en ce qui concerne la fragilité de la vie humaine qu’évoquait le sang dans ces anciens tabous. Nous restons impressionnés par la maladie, par la mort, par la pauvreté, par le malheur. Quand une personne en est frappée, nous avons comme un réflex de recul, un petit peu comme si c’était contagieux, ou comme si cela nous forçait à nous souvenir de notre propre fragilité, que de la vie, sans cesse depuis notre naissance, fuit de notre corps.

Les personnes frappées par la maladie, la pauvreté, le deuil ressentent ce recul, hélas. En plus d’être frappées dans leur chair, elles sont frappées par cette autre perte, humaine et sociale d’être comme d’être devenu un petit peu plus invisible, d’être parfois évité, oublié. De cela aussi : de cet abandon comme de cette propension à s’écarter du malheureux, Christ peut nous aider, nous guérir, nous sauver.

Cette femme perdant du sang est une figure de chaque personne s’interrogeant lucidement sur sa propre finitude. Cette interrogation existe dans toute les cultures depuis que nous ne sommes plus seulement une sorte de singe, l’humain constate qu’il n’a pas toujours été là et qu’il disparaîtra, il s’interroge sur l’origine de cette vie : quelle pourrait en être la source ? S’épuise-t-elle pour que nous vieillissions ? Que devenons-nous, ou non, à la mort ? La religion, depuis 100.000 ans manifeste cette recherche, ce choix de la vie. Un choix prométhéen.

C’est ce que choisit cette femme anonyme. Elle lutte. Elle cherche du côté des médecins c’est à dire du côté d’Esculape, elle va se dépenser elle même entièrement à cela sans profiter de rien. Cela révèle que le salut dont il est question ici n’est pas de cet ordre là.

Ayant entendu parler de Jésus, elle forme un autre projet. Vu son problème d’hémorragie, elle est considérée comme impure, elle n’est donc pas certaine d’arriver à atteindre son but, elle le fait dans la crainte, étant en infraction avec des tabous très profonds, elle fait en se cachant, par derrière. De toute façon, comme malheureuse et sans le sou, n’était-elle pas comme transparente aux yeux de la foule ? Pour le reste elle est certaine que si elle y arrivait elle serait sauvée. Son grand projet est de toucher de la main les franges qui sont sur le bord du manteau de Jésus. Le récit insiste sur l’importance de ce geste de toucher son manteau, c’est même répété trois fois ici, plus une autre fois plus loin dans l’évangile (6 :56).

Quel sens ce grand projet a-t-il ? Quel remède, quel salut quant à notre finitude, quant à la vie qui s’échappe goutte à goutte de notre corps ?

Le terme utilisé dans plusieurs évangiles pour parler de ce fameux « bord » du vêtement de Jésus est un terme technique (κράσπεδον) qui désigne la frange rituelle portée de façon visible par le juif pratiquant, ces petites touffes de fils rappelant les actions justes qui nous sont proposées par la Loi de Moïse pour que nous les fassions. Avec en particulier aux 4 coins du vêtement ce que l’on appelle en hébreu un « tsitsit » (צִיצִת) un cordon bleu évoquant le trône de Dieu dans le ciel, aux fils blancs évoquant les désirs de nos cœurs et de nos yeux.

Cela peut être compris comme un avertissement à vivre et à gouverner sa propre existence en n’oubliant pas de penser à Dieu et à sa façon d’être, afin que cela nous inspire de ne pas vivre n’importe comment. Calvin a bien mis en avant cet appel à vivre « Coram Deo » en se plaçant ainsi délibérément face à face à Dieu pour envisager notre façon de vivre les petites et les grandes choses. C’est d’autant plus précieux que dans la foi chrétienne nous ne sommes plus soumis à une loi, nous sommes dans la liberté qu’ouvre l’amour de Dieu. Nous le voyons bien ici, puisque la femme transgresse le tabou du sang, et Jésus l’accompagne délibérément et joyeusement dans ce chemin, lui disant qu’elle n’a rien à craindre.

Ce n’est donc pas une soumission à Dieu qu’évoquent ces tsitsit tressés de bleu et de blanc que Jésus porte aux quatre ailes de son manteau. Le bleu n’encadre plus, n’enserre plus le blanc, le bleu est tressé avec le blanc, dans une alliance où la crainte n’a plus de place, où Dieu est avec nous, où il est pour nous, et même en nous par son Esprit. C’est ce que cette femme a appris de Jésus, il est à la fois fils de l’humain et fils de Dieu. La nature même de Jésus est d’être Tsitsit, tressé de ce bleu-là et de ce blanc.

Touchant du doigt cette réalité de l’humain en Jésus, la femme voit aussitôt sa propre vie et son être autrement. Nous sommes un corps et plus qu’un corps, nous sommes un corps comme ce fil blanc tout tressé de bleu, de divin, et cela aux quatre coins de notre être. Cela, Jean nous le dit dans son langage poétique en disant que Jésus est « la Parole de Dieu faite chair », et que cette Parole « nous donne le pouvoir de devenir enfant de Dieu, non seulement né de la chair, ou de la volonté humaine, mais de Dieu » (Jean 1 :12-14).

En ce 8 mars qui nous invite à repenser tout particulièrement la place de la femme dans la société humaine, c’est une femme qui découvre cette double nature du Christ et d’elle-même. En effet, c’est bien cela qu’elle découvre, qu’elle est sœur du Christ, en non pas sa fille spirituelle, elle est sa sœur par cette dimension divine qui constitue la trame de son être, et sœur par la dimension terrestre, par le sang, par la souffrance, par le cœur, par un point de vue personnel.

Ce récit, par les expressions employées, montre à de multiples reprises que la femme et Jésus se ressemblent extraordinairement :

1. Elle perd son sang (5 :25) comme Jésus le versera (14 :24).

2. Elle souffre beaucoup (5 :26) comme Jésus souffrira beaucoup (8 :31)

3. Elle est frappée par le mal (5 :29 et 34) comme Jésus sera frappé par ses bourreaux (10 :34)

4. Elle est poreuse, laissant échapper malgré elle sa vie est ses moyens comme Jésus l’est, laissant échapper sans le vouloir sa puissance de vie.

5. Tous les deux ressentent aussitôt ce qui arrive.

C’est ainsi que découvrant Jésus elle se sent tissée de la même trame et de la même chaine. Comme il est fils de Dieu et fils de l’humain, elle se découvre fille : fille et de Dieu et de l’humain.

Quand elle cherchait à tout prix à aller vers Jésus c’est qu’elle avait entendu qu’il y avait dans cet homme quelque chose de puissant pour aider à vivre. Le savoir est une chose. C’en est une autre de s’en saisir comme elle saisit le bord du vêtement de Jésus, de prendre cette réalité en main, c’est à dire dans l’action, dans le faire, pas seulement dans le savoir. Elle attendait une petite recharge comme quand on pose notre téléphone sur sa base. C’est un coup de défibrillateur qu’elle reçoit.

Avec ces tabous du sang, avec notre phobie de la détresse de nos frères et sœurs, nous étions dans la crainte que l’impureté contamine ce qui est pur, nous infecte et nous fasse mourir. Jésus incarne l’inverse : sa façon d’être à la fois si divine et si humaine est contagieuse, sa vie porte une abondance de vie. Sa confiance (sa foi) en Dieu donne de se savoir gardé par Dieu, tenu et non contraint par ce fil bleu s’azur.

Alors certes, si notre fil blanc s’use, le bleu, lui est de saphir et porte une dimension d’éternité, par ce Dieu qui tient à nous.

Comme la femme nous pouvons sentir que la vie ne s’écoule plus de notre être, que notre vie est là et bien là même quand nous mourrons, comme le dit Jésus à son amie Marthe (Jean 11 :25). Ou comme le dit l’apôtre Paul : « Nous ne perdons pas courage : même si notre être extérieur se détruit, notre être intérieur se renouvelle de jour en jour. » (2 Corinthiens 4 :16). Telle est notre nature, tressée de bleu et de blanc. C’est pourquoi Jésus ne s’attribue pas le miracle qui sauve la femme, ce n’est pas lui qui a inventé de tresser la chair et l’Esprit en l’humain, il l’a juste vécu et cela a touché la femme, et elle l’a découvert par la foi, et cela annonce pour elle un cheminement en paix, et progressivement libérée de son angoisse comme Jésus le lui promet (5 :34).

Par ce tressage des fils bleus et blancs en notre être, comme nous le voyons ici en Jésus, notre simple présence au milieu de la foule peut déborder d’une puissance de vie qui nous dépasse totalement. Jésus est étonné lui-même de cette puissance de vie sortant de lui. Jésus annoncera plus tard que nous sommes comme cela par nature, non par nos mérites : « En vérité, en vérité, nous dit Jésus, celui qui a foi en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera même de plus grandes » (Jean 14 :12).

Comme le centaure Chiron est mi-dieu, mi cheval, nous avons conscience d’être tressé, nous, de Dieu et d’humain, de chair et d’Esprit, de sang et de souffle, et capable de miracles de guérison, de soulagement, de vie et de paix pour bien d’autres personnes autour de nous, d’une façon contagieuse.

Amen

La vie en abondance, débordant de vie

(Jean 11 :1-44) Dimanche 29 mars 2020 À Genève – Saint-Pierre prédication du pasteur Marc Pernot

L’ Évangile proposé pour ce jour présente Jésus ressuscitant son ami Lazare. Particulièrement en ce temps où des milliers de personnes et de familles sont frappées par la maladie, il serait criminel de lire ce texte comme parlant d’un Dieu qui guérirait ses protégés, et donc laisserait les autres dans la maladie et la mort, un Dieu qui pourrait réanimer nos proches frappés si on le priait assez fort ! Ce serait cruel, injuste, et pervers.

L’Évangile c’est que Dieu n’est jamais du côté de la maladie, qu’il n’abandonne personne ni aucune vie. Dieu est toujours source de vie, de toutes ses forces, de tout son possible, et il nous embauche dans son équipe.

Hors de question, donc, de lire cette page d’évangile comme un encouragement à croire en une guérison magique déclenchée par l’appel de Marthe. Ça ne marche pas comme cela, nous dit Jésus ailleurs : Dieu sait très bien de quoi nous avons besoin pour vivre en ce monde et il fait déjà tout ce qui est possible à ce propos (Mt 6 :8).

Ce texte parle de la vie, de ce qui en est la source, de ce qui rend la vie vivante et belle, si profonde et si vraie qu’elle a une dimension d’éternité. Une vie qui nous dépasse, qui déborde de vie.

Cela, par contre, oui, est un miracle venant de Dieu. C’est à mon avis le sujet de cette page et de l’Évangile.

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Dans la chaîne d’évolution, il y a eu un passage progressif d’une sorte de singe à l’humain. Les scientifiques commencent à parler d’humain quand cet animal manifeste des préoccupations spirituelles. Elles ont commencé il y a environ cent mil ans avec des rites autour de la vie : de la naissance et de la mort. La religion est ainsi née, je pense, quand l’humain s’est interrogé sur ce fait : nous n’avons pas toujours été là et nous ne sommes pas ici pour toujours. D’où vient donc cette vie qui est apparue à notre naissance ? Quelle en est la source ? Cette source s’épuise-t-elle pour que nous soyons malades, que nous vieillissions et que nous mourrions ? Que devient cette merveille qu’est une personnalité vivante ?

La religion est une interrogation sur cette source, elle est une ouverture à cette source de la vie. La philosophie est une intéressante dimension de cette même recherche de la source de l’être : pourquoi y a-t-il de la vie plutôt que rien, ou plutôt que de la matière et de l’énergie en vrac, en chaos ?

Chercher la source de la vie pour s’ouvrir à elle, se connecter à elle, et que cela déborde même sur ceux que nous aimons. Cette recherche n’est pas seulement abstraite ou intellectuelle. C’est une démarche appelée à déboucher sur une façon d’être et sur des actes. C’est un exercice que l’on fait par soi-même dans le quotidien de notre existence, dans la réflexion et dans la prière, par exemple au soir de sa journée : qu’est-ce qui, pour moi, a aujourd’hui augmenté ma vie, l’a embellie. Quel geste fait par moi ou par un autre a été source de vie, source d’émancipation, source d’épanouissement, source de plus belles relations ? Et quelle triste chose a pu être source de régression, d’oppression, tirant ainsi vers la mort ?

Ce chapitre de l’Évangile selon Jean que nous avons entendu est centré sur cette question de la source de la vie. Dans le chapitre précédent, Jésus a expliqué son but en ces termes : « Moi, je suis venu afin que les personnes aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance ! » (Jean 10 :10), à l’inverse, dit-il, de tout ce qui va contre la vie, en dérobe la source, la sacrifie sur je ne sais quel autel, ou la détruit.

J’aime cette expression de Jésus parlant de « la vie en abondance », pour dire à la fois ce qui nous est donné à être, et la source de cette vie. Une vie plus qu’il ne peut en tenir dans notre seule vie, une vie qui déborde de toute part. C’est cette vie qui est le sujet du texte que nous lisons, affirmant que Christ est « la résurrection et la vie »(11 :25) de sorte que celui qui est branché sur cette source « vivra même s’il meurt ».

C’est l’objet même de la philosophie et de la religion.

Le terme utilisé ici pour parler de « la vie » est le mot grec zoè (ζωή), qui est distinct du mot bios (βίος) qui est la vie biologique. Heureusement qu’il y a des miracles de réanimations qui ont lieu tous les jours dans les hôpitaux grâce à des personnes compétentes et courageuses. L’Évangile encourage cette solidarité. Seulement, la vie dont parle Jésus ici est d’un autre ordre, d’une autre dimension, c’est la zoè, une vie qui vivra quand même nous serons mort sur le plan biologique. Jésus est venu pour que nous ayons de cette zoè en abondance, animant notre vie biologique et notre vie psychique, nourrissant alors nos élans de créativité et de solidarité.

C’est cette vie là, la zoè, que Christ « ressuscite », mais là encore, la traduction est trompeuse car cette résurrection dont parle ici Jésus n’est pas un retour à la vie d’avant la mort, ni un passage dans la vie d’après : cette résurrection est une connexion à la source de la vie de sorte que notre vie s’éveille, se déploie en abondance, se dresse pour avancer, une vie qui déborde sur ceux que nous aimons. Jésus ajoute que cette vie restera quand même nous serions mort, je me réjouis d’y penser, même si c’est pour le plus tard possible (merci bien).

Cette identification de la source de « la vie en abondance » est développée au cours de ce récit en trois parties, apportant chacune une réponse. Ces réponses complémentaires ne ferment pas notre recherche, comme trop souvent. Au contraire, elles sont comme trois forces, trois élans, trois dimensions ouvertes :

1. Dedans : cette vie est comme une lumière,

2. Avec : cette vie est une foi, une confiance,

3. Dehors : cette vie est une vocation en liberté.

En dedans, la vie comme une lumière La première image que nous propose ce récit pour parler de la « vie en abondance » est une lumière en nous. Jésus parle de cela sur fond de ténèbres et de mort qui nous menacent, de maladie des corps, et de cette maladie humaine qui consiste à vouloir écraser son prochain.

Jésus ne parle pas d’« une » lumière en nous, mais de « la » lumière en nous. Il s’agit bien entendu d’une image car au sens matériel ce serait absurde : nous ne pouvons avaler une lampe allumée (en remarquant cela, je nous prépare à interpréter également au sens figuré la 3e partie de ce passage et sa réanimation d’un cadavre décomposé). Cette image de « la lumière » à recevoir en nous a dû frapper Jean puisqu’il en fait le cœur d’un poème sublime qu’il a composé en prologue de son livre. La lumière y est la Parole divine, cette lumière est la dynamique de création de Dieu pacifiant le chaos et y faisant jaillir la vie. Cette lumière est ce souffle que Dieu met en l’humain, lui donnant le pouvoir de devenir « enfant de Dieu » (1 :1-18).

Pourquoi prendre la lumière comme image pour dire la vie qui nous est donnée en abondance ? Parce que la lumière est ce qui nous permet de voir la réalité par nos propres yeux. Dans la mesure où nous voyons la vie telle qu’elle est dans sa profondeur, où nous voyons le monde, ses habitants et nous-même en vérité, en profondeur et pas seulement en surface... dans cette mesure nous exploserions de joie, nous serions enflammés du désir de faire grandir cette vie et de calmer le chaos, de vaincre ce qui abime la vie pour nous unir en un corps.

Comme le dit Saint Augustin finissant par trouvez Dieu en lui après l’avoir cherché en vain à l’extérieur, « la lumière est en nous », elle est une liberté pour inventer notre propre cheminement, malgré les ténèbres qui nous environnent, et elles sont parfois bien sombres.

Comme le dit Jésus dans le chapitre précédent, cette lumière fait que dans une certaine mesure « nous sommes des dieux » et « enfant de Dieu » (10 :34-36). Cela fait effectivement énormément de petits dieux, ce qui pourrait être un problème si ce n’était cette 2e force qui nous est donnée dans la suite du récit.

La vie en relation : c’est une foi, une confiance Là encore, la traduction est trompeuse quand on lit Jésus disant « quiconque croit en moi vivra ». Ce verbe croire n’est pas celui de la connaissance mais celui de la foi, de la confiance, du mouvement vers l’autre. Et fait, il s’agit ici plus que d’un mouvement « vers Christ », il est question avec cette confiance de mouvement « en Christ », pour entrer dans sa communion avec Dieu, pour entrer dans sa façon d’être au monde et nous comprendre alors comme faisant partie d’un corps où nous avons une place utile. Cela aussi vient de Dieu. Cela aussi déborde de vie, déborde du cadre de notre petite vie. Nous mourrons, certes, nous dit Jésus, mais la mort n’a pas le dernier mot face à cette vie en abondance, face à cette cette lumière en nous qui perce les ténèbres, avec ces liens par lesquels nous nous tenons et sommes tenus par Dieu.

Marthe, appelant Jésus quand cela va mal, puis allant à sa rencontre alors que la mort, déjà, l’a frappée, où puise-t-elle cet élan ? Ce courage s’enracine dans une confiance, dans sa foi. Il nous permet, comme à Marthe d’ouvrir les yeux et de voir quand des ténèbres nous environnent, qu’elles nous rendent malades. Puis, Marthe lance un appel vers le Christ. C’est une prière, c’est un soupir, un cri vers la source de la vie. Pas besoin de beaucoup de foi, pas besoin d’être un expert en prière pour amorcer cette source ! Juste un soupir, un début de « Dieu, si tu existes, viens à mon aide ». La source tarde à venir ? Avec Marthe, nous patientons un peu, et déjà la source est là et de la vie commence à abonder. L’appel devient dialogue, devient cheminement, devient commencement de résurrection. Marthe se lève et va vers sa sœur pour partager cette vie. C’est cela, la vie en abondance, la vie débordante, la vie qui relève la vie.

Vient alors, dans ce récit l’évocation d’un troisième don, comme une libération. C’est un appel : « Lazare, sors ! Et le mort sortit ».

Dehors, la vie est une vocation en liberté De quoi est-il question dans cette histoire ? Le récit nous donne une clef de lecture en indiquant à deux reprises (11 :15,42) qu’il est à lire comme un signe qui nous est donné pour que nous ayons confiance que Dieu est source de vie en Christ(voir aussi Jean 20 :30-31).

Comme Marthe, cette confiance s’approfondit au cours de ce cheminement. C’est une résurrection pas à pas.

Elle commence avec ce début de confiance pour appeler le Christ à visiter ce qui se porte mal en nous et dans notre monde.

Cette confiance s’approfondit pour entendre cette question de Jésus nous invitant à visiter avec lui le cœur de notre problème : « où l’avez-vous mis ? ». Excellente question : qu’avons nous fait de notre prochain souffrant ? Qu’avons-nous fait de ce qui n’est pas en forme en nous ? Oser accompagner Jésus jusqu’à la porte de cette mémoire (c’est le sens du mot « tombeau »). Marthe a un sursaut de honte avant d’ouvrir ce tréfonds « Seigneur, il sent déjà ». Jésus réagit pas avec dégoût ou colère, mais avec tendresse et compassion, car c’est précisément pour cela que Christ est venu : pour visiter en nous ce qui ne sent pas bon, ce que nous avions enfoui dans notre mémoire pour ne plus le voir, ce qui était mort en nous, ou dans notre famille, notre église, notre monde. Ce qui nous pourrit la vie.

À ce point, Christ assure la jonction à la source même de la vie en abondance. Il prie pour que nous comprenions que c’est de Dieu que vient notre secours. Puis il dit « Lazare, sors ! Et le mort sortit ». «Lazare » en hébreu, c’est El-Azar (אֶלְעָזָר) « le secours de Dieu » reprenant en fait la prière qu’il vient de faire, mais comme un ordre dirigé vers cette lumière divine qui existe, enfouie au tréfonds de notre être. Afin que Dieu éveille sa puissance de vie en nous, qu’il en débouche la source vive, et que se montre son secours. Cela, se fait pas à pas, comme par miracle, et c’en est un.

« Détachez le et laissez-le aller » : un appel à libérer de dynamisme en nous, selon notre vocation.

Cette vie en abondance peut alors avancer librement en ce monde. Dans un sens c’est nous qui devenons, à notre mesure et selon notre libre inspiration, Lazare vivant, le secours de l’Éternel pour quelques uns.

Et ce sera bien.

Amen.

De quelle résurrection serais-je ressuscité ?

(Luc 24 :13-38) Dimanche de Pâques 2020 À Genève – Champel prédication du pasteur Marc Pernot

Il est vraisemblable que les deux penseurs qui ont le plus d’influencé les philosophes et les théologiens contemporains soient Hegel et Kierkegaard. Tous les deux ont fait des études de théologie protestante avant de devenir des écrivains.

Un des premiers livres que Hegel a écrit, en 1795, alors qu’il était précepteur à Berne, s’intitule sobrement « la vie de Jésus » qu’il raconte en supprimant toute trace de miraculeux et de surnaturel, y compris les apparitions de Jésus ressuscité. Son livre se termine sur la mise au tombeau de Jésus et l’embaumement de son corps. Pourquoi efface-t-il cette dimension des évangiles ? Est-ce que Hegel serait un de ces rationalistes qui nient l’existence d’une dimension divine dans notre existence ? Au contraire, Hegel explique en introduction de son livre que l’humain est animé d’une dimension divine, et quand il raconte l’épisode où Jésus est dans la prière et l’angoisse avant d’être arrêté, Hegel parle de sa montée vers le Père après sa mort. Pourquoi alors gommer les récits de miracles et d’apparition du Christ ressuscité ? C’est que, par définition, les miracles offensent notre raison. Ce qui est la dernière des choses à faire, nous dit Hegel, puisque c’est par sa raison que la personne est à la fois pleinement humaine et participe au divin. Il écarte donc tout ce qui écrase cette étincelle du divin en nous qu’est la raison : les récits de miracle et aussi les commandements de l’Église et ses injonctions à les adopter en faisant fi de notre propre raison. Au contraire, cela tue et l’humain, et le divin en nous.

Rousseau n’est pas non plus un grand amateur des récits surnaturels, il écrit : « Ôtez les miracles de l’Évangile et toute la terre est aux pieds de Jésus-Christ ! »(Le vicaire savoyard). Rousseau va être très déçu des pasteurs de Genève qui défendent une lecture bien plus conventionnelle, Rousseau les tance vertement, disant que c’est l’essence même de l’Évangile et de la Réforme protestante que de permettre à chacun d’interpréter les Écritures librement, puisque Dieu a donnée à chaque personne une intelligence, une raison particulière.

Ces questions quant aux récits d’apparitions de Jésus après sa mort ne sont pas nés au XVIIIe siècle, nous voyons que les Évangiles eux-mêmes portent ces débats et soutiennent cette liberté des disciples à vivre sa foi au Christ chacun selon sa personnalité. Il y a la diversité des 4 évangiles, et même dans le seul récit de Luc que nous avons entendu, il y a trois groupes de personnes avec des expériences différentes du Christ après sa mort sur la croix.

Premier groupe : des femmes vont au tombeau pour embaumer le corps de Jésus. Littéralement, c’est ici un travail de mémoire puisque c’est le sens du mot tombeau utilisé ici. Leur expérience est explicitement une expérience spirituelle puisqu’il y est question d’un ange qui leur parle et qui leur dit que « le vivant » n’est pas enfermé dans un souvenir figé. Suite à cette expérience, leur mémoire du Christ devient une stimulation pour se lever et aller vers les autres.

Second groupe : les deux hommes en chemin vers Emmaüs. Ils sont, eux, dégoutés, désespérés et choqués. Ils ne comprennent plus rien. Christ aurait ensuite cheminé et fait de l’exégèse biblique avec eux ? C’est en tout cas un travail de la raison plus que de la prière. Un instant ils « reconnurent » Jésus, ou le « comprirent profondément », puisque tel est le sens ce verbe ἐπιγινώσκω. Ce qui est certain c’est que les deux disciples vont se lever malgré la fatigue et la nuit et vont faire demi-tour pour raconter aux autres ce qui leur est arrivé. Ces deux hommes aussi ont été ressuscités.

Le 3e groupe est l’assemblée des onze apôtres que la peur tient renfermés sur eux-mêmes pour se protéger de l’extérieur. La venue du Christ « au milieu d’eux » est un écho à cette parole de Jésus dans le même évangile, qui aborde précisément du jour où certains parleront d’apparitions du Christ. Jésus dit : pas la peine d’y aller ou de courir après, car « le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. On ne dira pas : Il est ici, ou : Il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous / au dedans de vous » (Luc 17 :20-23).

Là aussi les disciples touchés par cette expérience, quelle qu’elle soit, vont être ressuscités de ce qui était souffrant et mort en eux. Ce sera l’objet du 2nd tome du témoignage de Luc avec les Actes des apôtres, ces disciples vont montrer un enthousiasme formidable pour porter l’Évangile du Christ au quatre coins du monde, bravant tous les dangers.

Dans ce 2nd tome, Luc raconte une autre apparition du Christ ressuscité auquel il tient beaucoup car c’est à propos de Paul, son maître et ami, alors il la raconte pas moins de trois fois (Actes 9, 22, 26) ! C’est bien après les 40 jours jusqu’à l’Ascension Paul a une expérience spirituelle qui est comptée comme une des apparitions du Christ ressuscité (1 Cor 15 :8). C’est pour Paul une résurrection, une transformation. De la fureur de détruire les hérétiques, il va passer au service de tous, même des païens qui voudraient entendre l’Évangile.

Paul lui-même parle d’une résurrection à vivre dans notre parcours ici-bas, et même que nous avons déjà en partie vécue bien plus que nous ne le pensons. Il dit aux chrétiens « vous avez été ressuscités avec Christ » (Col 2 :12 ; 3 :1) : vous avez déjà été ressuscités, au passé, comme un salut déjà accompli par le Christ en eux. D’ailleurs, on le voit bien dans ces quatre histoires, cette résurrection est à vivre aujourd’hui comme un engagement plus intense et enthousiaste pour la vie en ce monde d’une belle façon en faisant corps avec les autres, quels qu’ils soient, juifs, grecs, païens, pauvre, noble ou savant, homme ou femme. Cette résurrection n’est en aucun cas une fuite dans le spirituel pur, ni dans un cercle d’initiés.

Chacun de ces quatre groupes : les femmes au tombeau, les deux désespérés du chemin d’Emmaüs, les onze confinés dans leur tour, et Paul sur son chemin de fureur. Chacun à leur façon, quelle que soit la façon dont ça s’est passé, vivent une résurrection à leur façon.

Ce terme de résurrection en français est trompeur, il fait penser à un retour à la vie, alors que les termes hébreux et grecs de la Bible ne parlent pas d’un retour, ni d’une réanimation, il est question d’être éveillé ou mis sur pied. C’est comme de découvrir la position verticale et la marche quand on était auparavant un nourrisson. Celui qui dort est tout aussi vivant que celui est éveillé, pourtant, quand on s’éveille : il y a un changement extraordinaire dans la façon d’être vivant. C’est de cela dont il est question ici.

Chaque groupe avait son propre blocage dont il est délivré, de façon propre à chacun, individualisée.

Le 1er était enfermé dans le regret et la mémoire du passé. Une expérience spirituelle fait que ce passé devient une impulsion de vie et de service.

Le 2nd groupe était enfermé dans la rumination de leur désespoir. Dans leurs débats entre eux, partageant leur déception, dans un travail biblique, théologique et philosophique ils peuvent avoir une nouvelle façon de comprendre le Christ, et cette intelligence est pour eux une étincelle de résurrection et de vie.

Le 3e groupe était enfermé dans leur propre cercle par la peur des autres. Le Christ est pour eux impulsion d’élargissement leur club aux dimensions de l’universel.

Et pour le 4e homme, sa recherche effrénée d’exister le rendait agressif, un cheminement et une expérience de foi, va convertir sa formidable énergie au service de la libération des autres et non de leur mort.

Quatre souffrances, quatre cheminements de foi et d’intelligence, avec toujours une action de Dieu pour une résurrection de chacune et chacun.

Et à chaque fois, une apparition du Christ ressuscité ? Je pense qu’il ne faut pas le négliger comme le fait Hegel, même si on entend sa réserve. La forme littéraire du miracle dit que c’est quelque chose de spécial qui leur arrive, qui leur arrive réellement et qui les ressuscite. Ce n’est pas simplement une rumination personnelle ou une discussion qui les fait avancer : c’est cela plus quelque chose qui est de l’ordre du Christ, du salut de Dieu. On n’est pas obligé de penser que c’est Jésus en chair et en os qui aurait été réanimé, puisque ce Christ traverse les murailles, disparaît en une fraction de seconde et ne ressemble pas au Jésus qu’ils ont connu. Au contraire : le mode de ces apparitions du Christ est différent à chaque fois, de façon adaptée au cas du sujet souffrant. Ce que cela veut dire, c’est qu’aucun cas n’est si grave, ni si désespéré qu’il ne puisse y avoir matière à espérer. Et comme nous le voyons ici le problème de chacun devient même leur qualité de demain : l’enfermement dans le passé des 1ères devient une mémoire vive. La rumination du désespoir des 2e devient travail de l’intelligence du salut. L’esprit d’entre soi des 3e devient vision de l’humanité entière comme un seul corps. L’énergie pour tyranniser du 4e devient élan pour servir.

Cela aussi est vraiment l’Évangile. Nos faiblesses et nos défauts pouvaient être pour nous un sujet de culpabilité, pouvaient faire que nous ne nous aimions pas nous-même, et que nous désespérions de notre vie.

Christ révolutionne cela par ses gestes et par sa théologie. Nous n’avons rien à craindre de Dieu, non seulement il est amour et pardon, son boulot est précisément de transformer nos défauts qui nous empoisonnent la vie (et celles de nos proches, peut-être) en de remarquables qualités qui seront source de vie. Donc, non seulement nous pouvons oser présenter à Dieu ce qui ne va pas, c’est même lui apporter une matière première : nous-même dont il fera des merveilles. Et oui : c’est vraiment un miracle et une résurrection : la nôtre, en Christ.

La suite, l’histoire de notre propre expérience de résurrection est une histoire ouverte, pas encore écrite. C’est ce que montrait l’Évangile selon Marc d’une façon géniale avant qu’une finale maladroite soit ajoutée au 2 e siècle. Il se terminait abruptement sur l’expérience spirituelle des femmes, et leur sentiment que ce qu’elles viennent de vivre est impossible à communiquer avec ceux qui ne l’auraient pas vécu. Le récit s’arrête comme sur trois points de suspension. Ce procédé littéraire est connu dans la Bible pour nous proposer d’écrire la suite de l’histoire interrompue avec notre propre vie. A chacun de la vivre à sa façon, s’il le désire. A chaque paire d’amis, à chaque couple, groupe, église, à l’humanité même…

Comme le disent Hegel et Rousseau, ce serait une catastrophe d’imposer une lecture de la Bible ou des doctrines qui seraient une offense pour la raison de qui que ce soit. L’intelligence est un des plus précieux dons de Dieu. Dieu est plus que la raison humaine, il est au-delà de la raison humaine, il vient dans la singularité de chaque personne : dans notre cœur, dans notre vie et dans notre raison pour les animer, pas pour les écraser. Au contraire.

Kierkegaard s’est souvent opposé à Hegel, je ne suis pas certain que leurs conceptions de l’humain soient en définitive si différentes sur ce point. En tout cas, Kierkegaard nous permet d’avancer encore sur ce que cela peut signifier le fait de vivre personnellement la souffrance de la croix et la joie de la résurrection.

Hegel parlait de la raison comme dimension divine de la personne, dimension plus forte que notre survie. Kierkegaard dit, lui aussi, que la personne humaine est une synthèse de fini et d’infini, de temporel et d’éternel, de liberté et de nécessité. Il dit que notre dimension divine : c’est notre moi, notre moi en développement devant donc s’arracher à lui même pour devenir encore plus et mieux nous-même, par l’Esprit.

Selon Kierkegaard, notre moi, notre personnalité profonde, est Esprit, don de Dieu, il est notre humanité et notre divinité. Ce n’est pas étranger à ce que l’on trouve dans la pensée de Jean ou de Paul.

C’est ainsi qu’humainement parlant la mort du corps est la fin de tout, mais par l’Esprit : la mort est un événement dans notre vie qui se poursuit. La mort n’est donc pas une maladie mortelle, pour Kierkegaard. Par contre, ce qui est une maladie mortelle, dit-il, c’est le désespoir. Car c’est une maladie du moi. De ce moi vivant et porteur d’éternité. En même temps, ce désespoir est normal, il est bon de l’assumer et de le vivre comme une crise d’adolescence, où le fait de changer est bon mais est une souffrance, comme le fait de sentir que l’on n’est pas encore soi-même, et que l’on arrivera pas à être totalement ce que l’on espèrerait être, et le fait d’avoir du mal à aimer le moi que l’on devient. Il y a là quelque chose de l’angoisse du Christ à Gethsémané, quelque chose de la mort de notre ancien moi sur la croix, quelque chose comme l’incertitude du samedi, et enfin : la joie de devenir un petit peu plus nous-même qui est comme un éveil, une surrection, une naissance, une résurrection.

Ah que cela demande du courage pour être soi et pour devenir soi.

C’est avec le secours de Dieu.

Et c’est un miracle, une merveille.

Amen.

Dieu nous allaite de logique et de sincérité

(1 Pierre 1 :13 à 2 :3 ; Marc 7 :14-23) 19 avril 2020 1er dimanche après Pâques À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Pâques nous invite à naître d’une vie plus éveillée, plus dressée, plus en forme grâce au Christ. Mettons que ce soit fait et bien fait. Maintenant, il convient de nourrir ce petit enfant, cette petite vie nouvelle en nous. C’est ce thème qui anime le premier dimanche après Pâques, depuis l’antiquité. Il est appelé le dimanche de Quasimodo, ce nom vient d’un passage de la 1ère lettre de Pierre : « Quasi modo geniti ... » (comme des enfants nouveau-nés). Magnifique image, à mon avis, très biblique de Dieu qui est comme une maman qui nous prend dans ses bras et nous allaite d’un lait très spécial.

Pierre, nous l’avons entendu, nous invite à nourrir notre être spirituellement. Jésus et l’apôtre Paul nous invitent aussi, chacun à leur façon, à nourrir notre être, notre foi et notre croissance. Car nous avons encore tant à devenir, à découvrir et à être. C’est frappé au coin du bon sens : un enfant mal nourri ou mal aimé ne peut pas bien se développer. Il en est de même pour notre intelligence, notre foi, notre façon d’espérer, notre façon d’être en relation. Ça, c’est clair pour tout le monde, je pense. La question de savoir comment bien nous nourrir dans ce domaine est plus délicate. Elle est débattue, même entre Jésus, Pierre et Paul.

La question de la nourriture était une question de mil soins méticuleux chez les pharisiens. Les règles alimentaires juives étaient à l’origine une pédagogie, je pense, afin d’inspirer par cette attention matérielle une belle façon de nourrir l’être intérieur. Par exemple, quand il était interdit de manger du porc, ce n’était pas pour des questions d’hygiène alimentaire (pour cela il aurait suffit de bien cuire les aliments), cela invite à ne pas vivre comme un porc en mangeant n’importe quoi avec des grognements de gourmandise. Et puis ces règles religieuses donnaient une identité distincte de celle des autres peuples.

Les courants intégristes se sont précipités pour faire de ces pratiques religieuses une fin en soi : le salut devient la pratique elle même des bons rites, les bons jours, avec les bonnes formules, les bons aliments ou les bons jeûnes comme il faut.

Dans le passage que nous avons entendu, Jésus inaugure une révolution. Comme à son habitude, il relativise les commandements religieux pour se concentrer sur la personne elle même. Notre identité est d’être aimé par Dieu comme son enfant, elle n’est pas à conquérir. Et pour que notre être intérieur soit nourri de bonnes choses il suffit d’avoir une bonne digestion qui va nous permettre de garder le meilleur et de rejeter le reste aux toilettes. Nous pouvons donc fréquenter des personnes de tout bord, lire des livres, voir des films ou des tableaux, écouter de la musique et faire notre miel, gardant ce que nous trouvons de bon et abandonnant ce qui ne l’est pas pour nous. La question, dit Jésus, est d’avoir une bonne digestion.

Ce qui compte, c’est ce que nous en faisons, ce que nous devenons, et ce donc ce que nous exprimerons ensuite. Là est le pur et l’impur.

Si nous mangeons une bonne côte de porc avec un athée en écoutant du hard-rock, ce peut être avec un excellent état d’esprit, nous faisant du bien au corps et à l’esprit, à nous même et peut-être aussi à la personne avec qui nous mangeons. Nous ne sommes pas obligés avec ce repas de devenir comme un cochon, de perdre notre foi en Dieu, ni de devenir sataniste. L’important, c’est d’avoir une bonne digestion. D’aller jusque là où nous permettent nos forces et notre capacité à digérer.

Les intégristes de l’époque s’indignent : Jésus respecte mal le shabbat et il rencontre des gens de mauvaise vie, et même des païens, des centurions ! Les disciples de Jésus s’insurgent : une bonne prédication devrait être pratique et guider les gens, leur dire le bien et dénoncer le mal. Leur faire la morale, enfin ! Jésus « travaille » autrement. Alors qu’il n’a pas « fait la morale » à la foule, pour rassurer ses plus proches disciples qui s’inquiètent il leur récite le catéchisme : oui « la prostitution, le vol, le meurtre, l’adultère, la cupidité, la méchanceté ... » sont effectivement de bien mauvaises choses. Il est bien d’accord, mais lui, il « travaille » en amont de cela. Il vient créer, développer, grandir l’humain.

Jésus explique : il travaille à rendre chacun capable d’une bonne digestion, d’avoir des oreilles pour entendre par soi-même, d’avoir de l’intelligence et d’être capable de saisir les véritables enjeux. C’est là-dessus que Jésus nous propose d’avancer. Et effectivement, il donne à ses invités des paroles mettant à rude épreuve leur écoute, et faisant sacrément travailler leurs méninges. Il ne passe pas au moulin la nourriture qu’il leur sert, ses paroles nous résistent, demandant d’y revenir encore et encore avec toute notre intelligence et notre prière.

Paul, lui, fait parfois la morale aux destinataires de ses lettres. Et cela ne lui plaît pas d’avoir à faire cela. Il s’en excuse : « Pour moi (contrairement à Christ), ce n’est pas comme à des humains spirituels que j’ai pu vous parler, mais comme à des humains charnels, comme à des bébés en Christ. Je vous ai donné du lait et non de la nourriture solide car vous ne pouviez pas la supporter ; et vous ne le pouvez même pas à présent, parce que vous êtes encore charnels . » (1 Corinthiens 3 :1-2).

Dans les cas graves et urgents, comme la désastreuse situation de l’église de Corinthe, l’apôtre Paul trouve nécessaire de taper le poing sur la table en disant : on ne se comporte pas comme ça ! Cependant, il sait, il reconnaît qu’à terme le projet du Christ est en amont de cela. Le dressage qu’est la leçon de morale est pour le stade animal, charnel de l’humain. D’accord pour empêcher quelqu’un en train de lever la main pour frapper un autre, mais l’œuvre de salut c’est autre chose. C’est une naissance à une autre façon d’être, spirituelle. C’est une croissance qui vient de l’intérieur et qui fera que les méchants comportements ne nous viendront même plus à l’esprit. La morale est comme du lait, c’est le niveau zéro de l’enseignement. Au lieu de développer l’écoute et l’intelligence de la personne, elle l’infantilise. Paul reconnaît qu’il faudrait passer à des aliments solides, afin que les Corinthiens puisse avoir leur propre système de digestion, leur propre discernement interne comme des adultes responsables.

Jésus, lui, trace la route en donnant des aliments solides, complets, roboratifs et vitaminés, avec de la mâche et un goût corsé. Il travaille ainsi à nous faire grandir, devenir adulte, avec de bonnes oreilles, une bonne intelligence, une bonne digestion.

Pierre a entendu cet enseignement de Jésus, il l’a réfléchi, digéré, assimilé. Il cherche ici à nous le transmettre avec cette image du nourrisson allaité par Dieu d’un lait spécial. Un lait si spécial qu’il n’infantilise pas, qu’il fait grandir et accéder à l’âge de raison, nous dit Pierre.

La première chose qui va dans ce sens, c’est que Pierre nous dit que nous sommes assez grand, tel que nous sommes pour aller directement recevoir cet aliment de Dieu lui-même.

Ce lait, ce n’est pas l’enseignement de l’Église, ce n’est pas sa parole d’apôtre, ce n’est même pas les Écritures Saintes. Tous ces bons enseignements ne servent qu’à nous encourager et nous dire que nous sommes appelés à ce banquet royal, à ce contact direct avec Dieu, si nourrissant, si vivifiant.

« Si vous avez goûté que le Seigneur est bon » : Pierre nous invite à tenter une première gorgée de ce lait avec cette citation du Psaume 34 : c’est Dieu lui-même que nous goûtons du bout des lèvres, il a un goût et un bienfait uniques. L’essayer, c’est l’adopter.

La prédication de l’apôtre n’est même pas un avant goût, elle est un témoignage sur ce goût du Seigneur. Comment expliquerions nous le goût de la fraise à une personne qui n’en a jamais goûté ? Avec des images, et en disant : j’ai aimé et cela m’a fait du bien.

Dieu serait donc comme une maman qui nous allaite personnellement. Cela dit notre dignité aux yeux de Dieu. Une reine n’allaitait que son propre enfant, un prince ou une princesse. C’est ce que nous sommes donc pour Dieu. Une reine aurait pu facilement trouver une nourrice pour allaiter à sa place, cela ne se faisait pas trop dans le monde romain et grec. En effet, l’idée générale était que les nobles qualités de la mère se transmettaient à l’enfant par son lait. Et qu’il était bon que l’enfant s’attache ainsi à ses parents plus qu’à une nourrice.

Ce lait divin est un lait tout à fait spécial. Pierre lui attribue deux caractéristiques qui ont beaucoup troublé les théologiens depuis 2000 ans.

La première caractéristique de ce lait est d’être (attention je vais parler grec mais vous connaissez le mot français) : ce lait est « λογικός ». La petite difficulté est que ce mot n’est pas un mot de la culture biblique, il est par contre très courant dans la philosophie grecque et en particulier dans le vocabulaire des stoïciens. Cela fait que les destinataires de la lettre de Pierre n’avaient aucun mal à le comprendre avec leur culture gréco-biblique. En grec, est λογικός ce qui se fonde sur la logique, le raisonnement plus que sur l’émotion et les sens. Nous retrouvons cela au début de l’exhortation de Pierre que je vous ai lue, il nous appelle à « rassembler les forces de notre intelligence et à être posé spirituellement (à ne pas être comme ivre) ». C’est exactement cela la « λογική », qui s’oppose à la « μουσική », qui est une forme de persuasion qui s’empare du sujet par l’émotion, par les sens, par l’ambiance.

Pierre nous prépare ainsi à avoir une bonne vraie digestion. À ne pas être dupe des manipulations des idéologues et des bonimenteurs. Ce n’est pas parce qu’un discours est joli, que cela remue nos bons sentiments, fait vibrer en nous quelque chose que cela est vrai, que cela est juste et bon, et encore moins que cela vient de Dieu ou nous conduit à Dieu. Blanche-Neige ne se serait jamais fait avoir si ce n’était pas une aussi jolie pomme que la sorcière lui avait offerte.

Comment avoir cette intelligence et cette supériorité par rapport à nos propres emballements ? C’est précisément cela que nous apporte le lait que nous buvons directement au sein de Dieu lui-même. Ce lait nous transmet ces deux qualités divines.

C’est un cercle vertueux dans lequel nous pouvons entrer : rassemblant déjà ce que nous avons de forces d’intelligence, nous conseille Pierre, essayant de nous poser, nous pouvons alors concentrer notre espérance vers la grâce de Dieu manifestée en Christ, sur cet amour total de Dieu comme celui d’une mère idéale pour son bébé. Et nous pourrons boire une gorgée supplémentaire de ce « lait logique et pur ».

Cela a beaucoup gêné certains théologiens que ce lait de Dieu soit appelé du lait logique, le lait de la raison raisonnable. Des traducteurs ont tout essayé. Ils ont dit que oui, λογικός veut partout dire « raisonnable » mais qu’ici cela ne peut pas vouloir dire autre chose que « spirituel ». D’autres traducteurs avancent que λογικός est proche de λόγος la parole, et donc que Pierre parle du lait de la Parole de Dieu », ce qui a aussi du sens, sauf que ce n’est pas ce qui est écrit. Pierre, comme Jésus avant lui, envisage pour nous une capacité de discernement, une capacité à digérer. Ce lait est plus qu’un aliment, c’est l’aliment permettant d’assimiler les aliments : nous permettant de tout rencontrer, écouter, manger, en gardant le meilleur sans être empoisonné par les venins (c’est d’ailleurs la promesse qui nous est donnée à la fin de l’Évangile selon Marc, promesse à lire au sens spirituel, bien entendu).

Dans la première partie de ce texte, Pierre parle de cette libération qu’est cette qualité de façon très classique en la comparant à la Pâque des hébreux libérés de l’esclavage comme une naissance. Il parle ensuite d’une nourriture qui nous est donnée pour avoir la force du chemin à travers mers, déserts et fleuves vers la vie en abondance. Cette nourriture c’est l’agneau pascal qu’est pour nous le Christ. Voici une seconde nourriture à manger, le lait devient la chair et le sang du Christ, devient le pain de vie, devient son Évangile à manger, à mâcher et ruminer, à digérer pour l’assimiler et qu’il devienne en nous une vigueur, une dynamique, une hauteur de vue.

La seconde caractéristique de ce lait est qu’il est « non trafiqué », il est pur, sincère, franc et vrai. C’est ce que permet la pleine confiance dans l’amour de notre Mère qui est aux cieux. Nous pouvons être nous même devant elle, devant lui, notre Dieu. Et nous pouvons être sincère et vrai parce que libre et des idéologies et de nos emballements. Dans la seconde partie de son exhortation, Pierre développe cette qualité de sincérité que nous donne le salut en Christ :

« Vous vous êtes purifiés par l’écoute de la fidélité », c’est ainsi que maintenant vous pouvez avoir « une affection fraternelle sans hypocrisie : aimez-vous ainsi les uns les autres ardemment et d’un cœur pur. »

Il ajoute : « vous avez été engendrés d’une semence impérissable, par la parole vivante et permanente de Dieu. » Dieu est ainsi notre Père. Maintenant, Dieu est notre mère, au jour le jour, pour nous prendre dans ses bras et nous allaiter, pour nous amener à l’âge de raison, l’âge où l’on commence à devenir capable de logique, de maîtrise de soi, et de sincérité.

Grâces soient rendues à Dieu

Amen.

Ouvrir sa Bible, plein de bonne volonté, et tomber sur un texte épouvantable...

(2 Rois 2 :19-25 ; Marc 9 :47-49 ; Apocalypse 11 :1-5) 3 mai 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Ces dernières semaines, plusieurs personnes m’ont envoyé un message disant qu’elles avaient profité du confinement pour commencer à lire la Bible, plein de bonne volonté (bravo), et qu’elles étaient tombé sur un os. Ces personnes ont appelé au secours : 2e bravo car ces textes en valent la peine. Ils sont sont seulement comme des noix, il faut d’abord casser la coquille, gratter à l’intérieur avant de déguster. Sinon, avec sa coquille, manger une noix ou la Bible, ça passe mal.

Quand on apprend à les décortiquer, les textes bibliques sont extraordinaires de profondeur et de richesse de sens et spiritualité.

Afin de nous nourrir, ce matin, et de nous exercer à décortiquer la Bible, je vous propose d’entendre un épisode magnifique des aventures du prophète Élisée :

Lecture de 2 Rois 2 :19-25 Cette histoire est très choquante. Connaissant Jésus-Christ, il est hors de question de penser que Dieu auraient appliqué la peine de mort pour la moquerie d’un enfant. D’autant plus que le prophète Élisée est un personnage magnifique de la Bible, incarnant bien son nom de « Eli-Yasha », « mon Dieu sauve » : il ne tue pas, il bénit, il soigne, il fait vivre.

Alors que faire devant un tel texte ? Passer ? Oui, c’est une solution quand nous ne voyons pas comment un texte pourrait être cohérent avec l’amour de Dieu manifesté en Christ.

Ensuite, si l’on creuse ce texte que nous venons d’entendre, il est en réalité d’un grand secours.

Reprenons le début du texte, qui pose le sujet : les personnes de la ville dirent à Élisée : « Il fait bon demeurer dans cette ville, comme tu le vois, mais l’eau est mauvaise et le pays stérile. » (2 Rois 2 :19)

Dans ces quelques mots d’ouverture, le texte présente une situation extrêmement courante :

• « Il fait bon demeurer dans cette ville, comme tu le vois » : tout va bien en apparence.

• « Mais l’eau est mauvaise et le pays stérile. » : et pourtant, sous la surface, ça ne va pas, la source de notre vie est comme amère, et notre vie ne mène à rien.

Combien de personnes sentent ainsi qu’elles ne se portent pas très bien à l’intérieur, et ne savent pas par quel bout prendre le problème ! Quand la plaie se voit, on sait où mettre le pansement et les personnes autour de nous ont plus facilement de la compassion. Mais ce mal-être est un mal invisible et puissant.

Ce texte est donc passionnant, la présentation du sujet en est fort claire. Elle nous rejoint en plein cœur, et nous avons bien besoin de secours. Nous avons bien besoin d’un Élisée, « mon Dieu qui me sauve ».

Quel dommage, allez-vous me dire que la suite du texte soit aussi épouvantable : sur un regard et un mot du prophète, 42 enfants moqueurs sont déchirés par 2 ourses. Comment comprendre cela, et même cette histoire de plat de sel à jeter dans l’eau, qu’est-ce que cela nous apporte ?

Deux outils pour interpréter les textes Parmi les outils utilisés depuis des millénaires pour interpréter la Bible, il y en a deux que je vous propose de saisir maintenant :

1. Quand un texte est incohérent au sens premier, chercher le sens figuré.

2. La Bible nous aide à lire la Bible, cela invite à chercher les passages qui ressemblent et voir si nous y trouvons des pistes.

J’ai cherché dans ma mémoire, et je vous en propose deux, qui sont dans le Nouveau Testament.

D’abord un texte sur le sel.

Puis un texte en rapport avec les 42 enfants méchants et des 2 ourses.

Lecture de Marc 9 :47-49, Apocalypse 11 :1-5, orgue Le langage de Jésus quant au sel est manifestement à comprendre au sens figuré en particulier quand il nous dit : « ayez du sel en vous-même », par exemple en nous arrachant un œil s’il causait notre chute…

Le texte de l’Apocalypse est entièrement au sens figuré, bien sûr, et il nous intéresse pour comprendre cette histoire du massacre des 42 garçons par les 2 ourses, car le texte de l’apocalypse présente exactement le même schéma, avec le mal qui règne pendant 42 mois et est éliminé par les 2 témoins. Afin de bien insister sur ces chiffres en en déployer le sens, ils sont même répétés deux fois pour les 42 mois (= 1260 jours), et même trois fois en ce qui concerne les 2 témoins-prophètes, qui sont aussi 2 oliviers et 2 chandeliers.

Ces textes du Nouveau Testament nous plongent dans un contexte culturel infiniment plus proche des rédacteurs de la Bible que nous ne le sommes.

Le sel, ainsi que la victoire des 2 quelque choses sur les 42 méchants sont à prendre comme une allégorie. Et manifestement aussi cet épisode d’Élisée, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y aurait pas eu un monsieur Élisée bien serviable à la fin du IXe siècle avant Jésus-Christ (c’est une autre question).

Sans cette détresse invisible la vie serait belle Relisons donc cette courte histoire, au sens allégorique, comme nous le suggèrent nos deux outils.

Comme souvent, dans ce type de textes, nous sommes tous les personnages de l’histoire à la fois, chacun représentant une facette de ce que nous sommes, de ce qui nous anime.

Nous sommes cette ville pour qui semble bien aller, mais qui souffre à l’intérieur de mort, d’amertume et de stérilité.

Nous sommes aussi ce prophète Élisée qui est là, dans la ville, représentant le souffle de Dieu qui est en nous par nature, car même dans le plus athée des humains, même dans le plus désespéré, il existe quelque étincelle du salut de Dieu, présent en chacune et chacun, même si c’est tout au fond du fond…

La première chose que nous propose ce texte est d’abord cette lucidité sur nous même, attentif à la fois à ce qui va dans notre vie, mais aussi à notre détresse, et encore à la présence active de Dieu en nous. C’est une attention à ces trois réalités. Comme cette lucidité s’affine ici dans le dialogue avec Élisée : c’est un travail d’introspection et de prière.

Cette prière devient écoute de ce que Dieu propose, après le temps d’introspection avec Dieu. Au lieu de donner des ordres au prophète, le peuple de cette ville écoute son conseil. Ils apportent un plat neuf avec du sel. C’est donc que, comme le dit Jésus, ils avaient bien du sel en eux-mêmes. Le sel évoque une force de purification, pour éliminer « ce qui cause notre chute », dit Jésus avec la force de son langage hyperbolique. Il s’agit bien du même sujet.

Le texte d’Élisée nous suggère de purifier en priorité nos sources plus que nos actes, plus que notre dépression ou notre caractère. Le texte dit même de « guérir » notre source, ce verbe « guérir » suggère bien qu’il s’agit plus de nous-même que d’une question matérielle. Et la stérilité dont il est question ici également.

Remplir un plat, faire ce projet neuf de guérir notre source, guérir ce qui nous irrigue. Nous avons en nous ce sel, c’est l’Esprit, le souffle de vie que Dieu nous a donné. Il peut enlever cette amertume qui salit notre source, tout ce qui nous tue à petit feu, ce qui fait avorter nos élans de vie.

Ne culpabilisons donc pas de ces maux, il faut effectivement plus fort que nous pour s’en guérir, et ce plus fort que nous est déjà en nous.

La montée vers Dieu, avec Dieu et par Dieu Après cette première étape qui consiste à soigner nos sources, voici la personne (ou l’humanité) en forme. Une nouvelle étape est alors proposée avec l’élévation du prophète (c’est à dire de la foi en nous) : «de là (après cette 1ère étape), Élisée monta vers Béthel, il monte sur le chemin », insiste le texte. Beit-El « la maison de Dieu » est notre chez nous puisque nous sommes enfants de Dieu, tout en étant aussi enfants de cette terre, vivant dans ce monde où il fait si bon vivre, par certains côtés, avait précisé le texte en ouverture. Cette montée vise à conjuguer enfin harmonieusement notre double citoyenneté : de ce monde et du Royaume de Dieu.

Mais voilà qu’un obstacle frappe notre prophète dans sa montée : la moquerie qui vient dévaloriser cette montée spirituelle comme si elle était inutile et vaine. C’est encore un obstacle intérieur, cette voix des enfants est ce qui en moi désespère de moi-même, ce qui me dévalorise, me fait chuter dans cette élévation. Il n’est même plus Élisée, il n’est même plus prophète, il n’est même plus humain, il n’est plus que « le chauve », il est identifié à sa faiblesse, il ne voit plus que cela, et son cheminement vers le haut lui semble alors être une folle et vaine prétention.

42 enfants forment cet obstacle. Ce nombre de 42 est dans la Bible un chiffre remarquable, nous l’avons vu dans ce texte de l’Apocalypse qui marque le passage de la 6e trompette à la 7e et dernière trompette, comme du 6e au 7e jour dans la Genèse. Le 42, multiple de 6 et de 7, marque cette période trouble de transition où la création seulement vivante accouche d’une création bénie, inspirée par Dieu.

C’est de cet accouchement que parle donc le passage à travers les 42 enfants.

Entre le 6e jour et le 7e jour de la création, il y a une parole de Dieu, c’est ce qu’évoque le chiffre 2 ici, comme on le voit dans l’Apocalypse qui n’hésite pas à détailler : ce 2 qui permet de dépasser cette transition, ce 2 est prophètes, témoins, oliviers et chandeliers : c’est une source de parole vive venant de Dieu, c’est une source de bénédiction et de vocation personnelle avec l’olivier, avec le chandelier c’est la présence de Dieu en nous et au milieu de nous, une source d’éclairage qui nous rend libre de discerner par nous-même. Cette parole est comme une épée à double tranchant qui ouvre une brèche, nous dit le texte, à travers les 42 enfants. Comme la Parole de Dieu a ouvert une brèche à travers la mer rouge et le désert pour que les hébreux puissent rejoindre la terre promise, comme Christ a ouvert pour nous une brèche pour entrer dans la vie avec Dieu.

Les enfants ne sont pas déchirés un à un par les ourses, la Parole permet d’ouvrir un passage, une Pâque, parmi le 42, pour dépasser l’enfance, et entrer dans un âge adulte, celui d’une humanité pleine, « capable de Dieu ».

Élisée poursuivra ensuite son voyage, son élévation, de Beit-El il passera ensuite au mont Carmel sur les traces des prodiges faits par Élie pour vaincre les fausses adorations. Puis Élisée rentrera chez lui, en Samarie. Notre mise en forme physique, psychologique, morale et spirituelle ne nous conduit pas à sortir du monde, mais à pouvoir y vivre transformé et bienfaisant, incarnant à notre façon Élisée, le salut de Dieu, et Jésus, le salut de l’Éternel.

Concrètement La première étape était ce projet de purification de nos sources intérieures, là où nous abreuvons notre être, notre espérance, notre psychologie. C’était une lucidité dans la réflexion et dans la prière, c’était de saler nos sources avec ce sel puissant que nous avons en nous. Un travail quotidien, simple, humble et vrai.

La seconde étape est de vaincre notre mésestime de nous-même, par la force de la Parole de bénédiction de Dieu pour nous. Ce texte n’est pas seulement théorique, des indications pratiques nous sont proposées par ce texte en quelques mots.

Quand il entend les enfants qui le rabaissent, Élisée se tourne vers eux, cela nous invite à faire face à ces voix en nous qui nous disent que nous sommes insuffisants. Certaines traductions disent que Élisée les maudits, en réalité il est écrit qu’il les abaisse. C’est sans doute vrai qu’il est chauve, mais il est aussi un humain, et il est en marche, et il monte, et il a en lui une source et du sel, il porte quelque chose de la Parole et du salut de Dieu. A côté de cela, oui, il est chauve.

Il nous faudrait donc faire face à ce sentiment de notre indignité, et le dépasser en recevant la bénédiction de Dieu sur nous, tout chauve, faible et pécheur que nous sommes, entendre cette voix de Dieu qui, dans la Genèse, regarde et dit son admiration pour nous, et dit sa bénédiction sur nous (Ge 1 :31-2 :3). Entendre cette voix et sentir ce Christ en nous qui nous dit que nous sommes pardonné, que notre petite foi a déjà reçu le salut de Dieu, et que, maintenant, nous pouvons avancer en paix.

Amen

Tout ce que vous demanderez au nom de Jésus : accordé ?

(Jean 14 :13)

À Genève le dimanche 14 juin 2020, par : pasteur Marc Pernot

Dans une demi douzaine de passages des évangiles nous avons cette promesse de Jésus « Tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai ! » (Jean 14 :13). Il s’agit donc manifestement d’un message clef de Jésus-Christ. Message qui ne va pas sans poser des difficultés :

Bien des personnes ont arrêté de prier après avoir été déçues de ne pas voir arriver ce qu’elles avaient ardemment demandé à Dieu.

Et bien des personnes sont manipulées par des religieux qui leurs promettent monts et merveilles si elles suivent bien leurs règles et croyances.

Est-ce que Jésus nous promet réellement que Dieu fera tout ce que nous lui demandons dans notre belle prière ? C’est sans doute plus compliqué que cela car les évangiles nous montrent également que Jésus demande à Dieu de pouvoir vivre, il le demande avec une ardeur, une confiance et une humilité extraordinaire… et qu’il sera pourtant crucifié le lendemain. La Bible nous donne également le témoignage de l’apôtre Paul qui explique que par trois fois il a demandé ardemment à Dieu d’être délivré d’une mystérieuse « écharde dans sa chair » sans que cela arrive. Les deux plus grands témoins de la foi, Jésus et Paul, excusez du peu, contredisent une lecture simpliste de ce « Tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai ! ».

Il est alors tentant de dire que toute prière de demande d’intervention de Dieu dans notre vie pour nous aider serait païenne sauf que précisément, Jésus et Paul ont demandé l’aide de Dieu pour les aider dans leur vie très concrète, dans leur chair. Et nous avons effectivement cette promesse d’exaucement de notre prière, promesse répétée avec insistance à six reprises (au moins) dans le Nouveau Testament.

Il me semble que dans cette tension se joue un point important de notre foi, de notre prière, de la façon aussi de vivre notre vie en partenariat avec Dieu.

Vous connaissez probablement l’histoire d’Ali Baba. Il voit une bande de 40 voleurs s’approcher d’un rocher qui s’ouvre grâce à une formule magique « Sésame, ouvre-toi ». Après le départ de la bande, Ali-Baba se présente devant le rocher, dit « Sésame ouvre-toi », il entre dans la grotte qui se révèle contenir un fabuleux trésor dans lequel il se sert avant de repartir. Cette grotte est fiable et généreuse : « Sésame ouvre-toi » et elle offre toutes ses richesses. Il n’y a qu’à aller vers ce rocher, dire la formule magique, et se servir. Est-ce que le « nom de Jésus Christ » serait la formule magique pour ouvrir Dieu et avoir tout ce que notre cœur désire ? Depuis l’aube de l’humanité bien des religions ont la théologie d’Ali Baba : la bonne prière, le bon rite, la bonne croyance, le bon « Sésame ouvre toi » et à nous la pluie et les récoltes, la santé, les amours, la richesse, le travail, et même la vie éternelle. Bien sûr, quand cela ne marche pas, la faute est rejetée sur le pauvre fidèle qui n’aurait pas demandé avec assez de foi, ou ne s’est pas assez sacrifié. Cette logique est très cruelle, par exemple pour une personne qui aurait prié ardemment pour la guérison de son enfant : si son enfant meurt, non seulement la personne sera infiniment triste (évidemment) mais en plus cette théologie digne d’Ali-Baba fait que la personne va se sentir coupable de la mort de son propre enfant en n’ayant pas eu assez la foi. Cette théologie fait des dégâts spirituels et psychologiques immenses. Cela fait souvent perdre la foi en Dieu, car quelle personne, si elle pouvait sauver un enfant, ne le ferait pas sans attendre même que quelqu’un le lui demande ? Quel Dieu se servirait de la vie de cet enfant pour évaluer la foi de ses parents ou pour les punir du manque d’ardeur de leur prière ? Quelle horreur ! Que reste-t-il alors aux personnes victimes de ce genre de religions ?

Soit de redoubler de crainte et de soumission à leur église (c’est ce qu’espèrent ceux qui veulent profiter d’eux).

Soit perdre la foi, ce qui serait bien dommage alors que précisément ils ont grand besoin de l’aide de Dieu dans leur détresse présente.

Soit évoluer dans leur foi, dans leur théologie, dans leur façon de compter sur Dieu, ce n’est jamais trop tard.

Nous ne sommes pas obligés d’attendre de nous faire piéger pour commencer à nous affuter sur cette question. Recherchons ce qu’en vérité l’Évangile du Christ nous dit à ce propos.

La chose essentielle, je pense, que nous disent ces textes c’est que « La prière ardente du juste a une grande efficacité » comme le dit Jacques (5 :16). Notre prière change vraiment quelque chose. De cela, je suis certain et c’est bien compréhensible, déjà par le fait qu’en priant, nous faisons un pas de côté dans le flot de notre existence pour nous placer face à la source de la vie, et nous demander ce que nous en espérons. C’est au moins une étincelle de confiance dans le fait que Dieu nous aime et nous bénit. Si cela pouvait faire ensuite son chemin dans notre conscience, ce serait génial.

Mais encore ? La demande est celle d’une action de Dieu. Or, il n’est pas un magicien, sinon il aurait déjà mis du pain sur la table de l’affamé, guéri l’infirme, fait la paix dans le monde, rafraîchi nos glaciers… il y travaille à sa façon, à son rythme, il continue à créer l’univers.

Seulement, il est question dans ces textes d’exaucement pour ici et maintenant à notre prière. Quel exaucement ? Est-ce que si je demande à Dieu une pomme en ajoutant « au nom de Jésus-Christ » une pomme tombera du ciel ? Probablement pas, nous disent les deux récits de prières de Jésus et de Paul que j’évoquais.

Qu’est-ce que nous disent précisément ces six passages promettant l’exaucement de nos prières ? Par exemple, en Jean 14 « tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai » dit la traduction, en fait il n’y a pas marqué « je le ferai », il y a simplement « je ferai, j’agirai », ce qui fait une grande différence : cela veut dire que Dieu répond à notre prière de demande en agissant, cela ne dit pas ce qu’il va faire. Heureusement qu’il ne fait pas toujours ce qui nous passe par la tête de demander, sinon, nous serions bien mal partis.

Qu’est-ce donc que Dieu « fera »(Jean 14 :13) ou nous « donnera » (Jean 15 :16) suite à notre prière ? À compiler, analyser ces différentes textes et récits, il me semble que l’exaucement de notre prière de demande est trois choses complémentaires.

1) La prière élève celui qui prie Emmanuel Kant retenait ce seul point comme bénéfice de la prière, ce qui est bien dommage, même si c’est déjà ça et justifie à lui seul de prier.

Bien des passages disent les bénéfices de la prière pour la personne qui prie. Par exemple dans les promesses d’exaucements que je vous ai lues, nous avons celle-ci où Jésus dit : « Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète. » (Jean 16 :24) Nous voyons aussi que comme exaucement à sa prière de sauver sa peau, Jésus reçoit comme exaucement la venue d’un ange c’est-à-dire (en français courant) une action de Dieu en lui : cela lui redonne des forces pour tenir, cela renforce encore sa foi et sa compréhension de la réalité dans laquelle il se trouve. Et quand Paul demande à Dieu d’être délivré d’une « écharde dans sa chair », trois fois le Seigneur lui a répondu, dit-il : « ma grâce te suffit » (2 Corinthiens 12 :8-9), la conscience d’être aimé et accompagné par Dieu sans condition. C’est ainsi que Paul sait de quoi il parle quand il nous conseille de prier et quel exaucement nous pouvons attendre : « En toute circonstance (dit-il), demandez à Dieu dans la prière ce dont vous avez besoin, faites-le avec un cœur reconnaissant : et la paix de Dieu, qui dépasse tout ce que l’on peut imaginer, gardera vos cœurs et vos pensées unis avec Jésus-Christ. » (Philippiens 4 :6-7)

Quand il est question dans la Bible de « paix », il ne s’agit pas seulement d’une sorte de sérénité un peu repue et béate. Cette notion de « paix » désigne l’aboutissement d’un projet de construction. En ce qui concerne une personne humaine, une personne humaine en paix est donc une personne en forme, libre, enthousiaste, créative, dans une belle relation de partenariat avec Dieu et dans une belle relation avec son entourage. C’est tout le contraire d’une paix béate, c’est une vie éveillée et source de vie.

Pas besoin d’une foi à 100 % pour que Dieu puisse commencer à nous apporter cet exaucement, penser à le prier est déjà une ouverture avec laquelle il commencera à pouvoir travailler et nous aider à faire un pas.

C’est à mon avis le premier exaucement de la prière de demande sincère, il y en a encore deux autres.

2) La prière nous accorde avec Dieu pour que nous agissions, nous.

Kant reprochait à la prière païenne de nous déresponsabiliser quand nous demandons à Dieu ce que nous aurions dû obtenir par notre bonne conduite. Il n’a pas tort quand c’est la prière de l’écolier qui demande à Dieu des bonnes notes au lieu de réviser, ou la prière du malade qui prie et qui jeûne sans prendre soin de son corps et sans aller voir un médecin.

Ce n’est pas cela du tout qui est promis dans l’Évangile, au contraire. Nous avons vu avec le premier exaucement que Dieu nous prépare pour l’action. C’est d’ailleurs clairement ce que disent les deux premiers textes que je vous ai lues :

La promesse « tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai » (Jean 14 :13) ne tombe pas comme ça toute seule, elle est rattaché à ce qui précède par la conjonction « et » qui fait de cette promesse la conclusion de ce qui précède : « celui qui a confiance en moi (dit Jésus) fera aussi les œuvres que je fais. Il en fera même de plus grandes parce que je vais auprès du Père, et dans tout ce que vous demanderez en mon nom, j’agirai »

De même dans le chapitre suivant, Jésus rattache l’exaucement de notre prière de demande au fait que Dieu croit en nous, qu’il nous mobilise, nous appelle, nous donne de porter des fruits de service en ce monde, à son image : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi (dit Jésus) c’est moi qui vous ai choisis ; je vous ai donné une mission afin que vous alliez, que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure, afin que le Père vous donne tout ce que vous lui demanderez en mon nom. »

Ces promesses d’exaucement nous disent nous faisons des miracles avec le Christ en nous, en sentant notre dignité, en nous sentant appelé, en saisissant son amour pour ce monde (Jean 3 :16) et de ses habitants, nous ferons des miracles encore plus grands que tout ce qu’il a pu faire en ses quelques années de ministère. Cet exaucement certain de notre prière c’est aussi notre consécration à nous qui prions. Cet exaucement est de devenir apôtre et même christ, à notre mesure et dans notre temps.

C’est ainsi que quand nous prions pour la paix dans le monde, ou pour que l’affamé trouve du pain, ou que le malade soit guéri… Dieu n’est pas moins clairvoyant ou bienfaisant que nous, il n’est donc pas utile de lui dire de faire quelque chose, c’est l’inverse : en priant sur ces sujets avec sincérité nous laissons Dieu nous accorder, nous, avec ses projets à lui, son action et celle des autres bonnes volontés qu’il pourra trouver, espérons-le.

Notre prière de demandes est un regard d’espérance tourné vers Dieu. Ces demandes, Dieu les transforme en appel et en forces. C’est pourquoi, quand Jésus ose demander à Dieu de faire ce qu’il espère, il ajoute à plusieurs reprises « que ta volonté soit faite et non la mienne ». Bientôt, Jésus va pouvoir se lever, aller vers son futur, et parachever son œuvre.

Il en est de même dans le livre des Actes quand un pauvre demande à deux apôtres de la monnaie pour manger. Comment est-ce que Pierre l’exauce, à l’image de ce que lui inspire Jésus-Christ ? Il lui donne d’être en forme, debout sur ses pieds, à son tour capable d’agir, avec l’aide de Dieu. (Actes 3 :6)

Le premier exaucement à notre prière de demande est : avec Dieu, préparez vous à changer. Le second exaucement certain à notre prière c’est : préparez-vous à faire des miracles avec Dieu. Il y a un troisième exaucement à notre prière de demande. Il est encore plus étonnant, c’est : préparez-vous à changer Dieu lui-même.

3) Notre prière exauce Dieu, elle l’informe.

Kant critiquait la religion quand elle consiste à chercher à fléchir Dieu par nos supplications et nos sacrifices censées attirer ses faveurs, au cas où Dieu manquerait d’amour ! Il est vrai que ce genre d’exercices nous introduit dans une théologie et un rapport à Dieu qui nous éloignent grandement du Dieu que nous révèle Jésus-Christ, un Dieu en qui nous pouvons avoir pleine confiance (foi).

Cependant, comme le remarque Jean dans sa première lettre(5 :14-15), Dieu écoute ce que nous demandons. Jean ajoute même que nous sommes riches des demandes que nous lui avons demandées. Elles nous enrichissent collectivement, Dieu et nous tous. Car l’avenir est notre projet commun, en communion, nous tous avec Dieu. Nous y avons notre part, notre avis compte, comme dans notre démocratie helvétique, et même (c’est pour dire), encore infiniment mieux.

Dieu nous bénit ainsi, de cette triple bénédiction.

Amen

Jésus nous apprend à vivre l’Évangile dans la complexité de notre monde

(Matthieu 10 :23-33) 21 juin 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Le texte de l’Évangile qui nous est proposé pour ce jour est une partie de la formation que Jésus donne à ses disciples avant de les envoyer dans le monde. C’est comme une 2e étape dans le ministère de Jésus qui s’ouvre alors, il se prépare à nous passer la main.

Ce texte est étrange, avec cinq très courts enseignements qui semblent décousus. Ils forment pourtant une unité par le fait même que nous avons là cinq petites perles de paradoxes. Ses disciples se plaignent parfois de cette façon qu’avait Jésus de les troubler, c’est volontaire de sa part afin de nous aider à faire évoluer notre façon de comprendre la vie.

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L’Évangile du Christ est comme du pur cristal : Dieu est amour à mil pourcent et nous sommes appelés à être à son image : source de vie, de paix, de bénédiction, de consolation. C’est idéal. Seulement, il n’a échappé à personne que la vie en ce monde est complexe. Notre vie est en elle-même un paradoxe entre un idéal infini et des contraintes très pratiques. C’est prévu : l’Évangile est que ce projet divin s’incarne, comme le dit Jean dans les premières lignes de son livre : la Parole divine prend chair en Jésus, pour qu’à sa suite, cette Parole s’incarne dans notre propre être de chair et dans notre existence très concrète, entre le café du matin et la prière du soir. C’est à la fois extraordinaire et complexe, cela nous fait parfois des nœuds au ventre, au cœur, à la tête, à notre agenda et à notre porte monnaie. C’est ce dont il est question dans ce texte où Jésus forme ses disciples pour passer de l’écoute de l’Évangile aux travaux pratiques.

Première de ces cinq perles : faire ce que l’on peut comme on peut, avec agilité. Dieu fera le reste.

Jésus dit : Quand on vous persécutera dans cette ville-ci, fuyez dans une autre. Amen, je vous le dis, en effet,
vous n’aurez pas accompli les villes d’Israël avant que vienne le Fils de l’homme.(23)

Qu’est-ce que Jésus nous conseille ici ? Comment incarner le pur cristal de l’Évangile dans la réalité de notre monde ? Il nous parle de souplesse, de progressivité, d’agilité et de confiance.

Lançons nous, faisons ce que nous pouvons, si nous le pouvons et comme nous le pouvons. S’il y a un obstacle, ne soyons pas à l’image de la mouche qui s’opiniâtre à vouloir sortir à travers la vitre : son objectif est parfait, mais quand ça ne passe pas, mieux vaut chercher à contourner. Ce n’est pas trahir le but et si nous y laissons notre peau, personne ne sera avancé. Il y a mil autres bons gestes à essayer. Dieu lui-même fait comme cela, par l’agilité plus que par la force.

De toute façon, nous dit Jésus : « Vous n’aurez pas achevé toutes les villes d’Israël avant que vienne le Fils de l’Homme ». De quoi parle-t-il ? C’est une énigme. Puisque Jésus est le Christ, celui que le prophète Daniel appelle « le Fils de l’Homme » est déjà venu, ce n’est donc pas cela que nous attendons. Ce n’est pas non plus l’hypothèse très discutable d’une seconde venue du Christ, en effet, quand Matthieu écrit son évangile quelques dizaines d’années après, l’Évangile s’est déjà largement diffusé dans les villes d’Israël et est en train de se répandre aux 4 coins de l’Empire Romain. Si Matthieu se permet d’écrire comme cela, c’est donc qu’à son époque il pense que ce qu’annonçait Jésus ici s’est déjà produit. Matthieu a sans doute vu les premiers signes de cette « venue » à la Pentecôte et dans la réception de l’Évangile par des juifs et des païens réunis. Cette venue du Fils de l’homme c’est une humanité enfin humaine et spirituelle que Dieu suscite, il y travaille à sa façon par son Esprit, par sa Parole, en nous aimant. Cette évolution est en route.

C’est un appel à nous laisser toucher par ce mouvement de Dieu, c’est un appel à travailler aussi en ce sens comme nous le pouvons pour une société plus humaine et spirituelle, avec souplesse, agilité, intelligence, progressivité, à notre rythme... Dieu fera le reste.

Dans la suite, Jésus développe cette genèse du Fils ou de la Fille de l’humain en nous :

Deuxième de ces cinq perles : Se voir comme en chemin pour devenir plus humain, comme Christ.

Jésus dit : Le disciple n’est pas au-dessus du maître, ni l’esclave au-dessus de son seigneur.

Il suffit au disciple de devenir comme son maître, et au serviteur de devenir comme son seigneur.(24-25)

C’est impossible de devenir « parfait comme notre père céleste est parfait » selon ce que propose Jésus dans l’Évangile (Mt 5 :48), c’est vrai. Mais ici, Jésus passe au concret et ce qu’il nous dit c’est « Il suffit au disciple de devenir comme son maître ». Il ne s’agit pas d’être parfait, l’essentiel est de commencer à le devenir. C’est inspirant et libérant... Notre part dans ce travail est simplement de ne pas se sentir nous-même au dessus de Dieu. C’est évident, allez-vous me dire ? En pratique : pas tant que cela, nous nous prenons pour Dieu quand nous oublions Dieu, nous nous croyons au dessus de Dieu quand dans notre prière nous pensons lui révéler ce qu’il devrait faire, lui, Dieu, pour être un bon Dieu…

Comme dans la première perle, Jésus nous invite à entrer dans une logique de progressivité, de patience.

Ce programme est également libérant par le fait qu’il nous appelle à une autonomie croissante : Jésus nous dit que nous sommes comme un serviteur qui devient entrepreneur, à l’image de Dieu, là encore. Nous sommes comme un enfant devenant adulte. Il me semble que l’humanité vit cette crise d’adolescence dont elle sortira, comme bien des jeunes, par le haut. Déjà, nous prenons conscience collectivement que nous sommes responsables de ce monde, et que quand Dieu ne cherche pas à nous ennuyer, mais à nous aider.

Avec cette perle, nous comprenons mieux pourquoi il était question dans la perle précédente, littéralement, « d’accomplir les villes d’Israël », il s’agit de travailler à notre mesure à un accomplissement de l’humanisation de notre société, en l’ouvrant à l’espérance de Dieu.

Troisième de ces cinq perles : écouter ce que nous souffle l’Esprit, puis oser parler en sincérité.

Jésus dit : S’ils appellent le maître de maison Béelzéboul, à combien plus forte raison appelleront-ils ainsi les gens de sa maison ! Ne les craignez donc pas, car il n’y a rien de voilé qui ne sera pas dévoilé, rien de caché qui ne sera pas connu. Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le dans la lumière, ce qui vous entendez à l’oreille, proclamez-le sur les toits. (25-29)

Jésus compare alors l’humanité à une maison dans laquelle habite une famille. Il nous introduit ici au moteur même de l’incarnation progressive de la Parole dans l’humanité. Il nous appelle à écouter ce que Dieu nous dit dans le secret de notre conscience, première étape, puis d’oser dire ce que cela aura inspiré à notre conscience, ce que nous pensons, ce que nous espérons et projetons. N’ayons donc pas peur de parler, même si nous ne sommes pas sûr de nous. Quand nous voyons le portrait que l’Évangile fait des apôtres de Jésus, cela devrait nous encourager. Pierre, par exemple, donne une magnifique confession de foi sur Jésus comme Christ et Fils de Dieu (Mt 16 :16) , seulement, tout de suite après il se croit supérieur à son maître (16 :22). Aïe ! Mais au moins, il s’exprime, et cela laisse à Jésus une chance d’en discuter. Le projet de Dieu est de faire de nous un être qui a son mot à dire, tant pis si c’est imparfait, et que l’humanité soit une communauté de paroles. C’est la seule façon de constituer un corps avec une égale dignité des membres. C’est pourquoi, Jésus nous autorise ici, et même nous appelle à être sincère, il nous appelle à nous parler, à ne pas être d’accord, à nous expliquer, à travailler ensemble.

Le silence et la défiance sont comme un tombeau pour notre humanité. C’est vrai que l’écoute et la sincérité nous exposent, ce n’est pas cela qu’il faut craindre le plus, nous dit Jésus avant de poursuivre :

Quatrième de ces cinq perles : prendre soin de soi avec Dieu, de notre corps et de notre âme Jésus dit : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui ne peuvent tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire disparaître et l’âme et le corps dans la géhenne. Ne vend-on pas deux moineaux pour un sou ? Cependant pas un seul ne tombera à terre sans votre Père. Et de vous aussi, les cheveux de votre tête ont tous été comptés. N’ayez donc pas peur : vous pouvez porter beaucoup de moineaux. (28-31)

L’âme, dans la Bible, désigne notre vitalité, notre ressort interne, notre personnalité profonde. Prenons garde à ne pas laisser les méchancetés et les accidents de la vie tuer cela en nous. Jésus ne l’envisage même pas, cette dimension venant de Dieu, lui seul pourrait la tuer, et il ne le fera certainement pas, nous dit-il. Au contraire : nous sommes si précieux à ses yeux, jusqu’au moindre de nos cheveux. C’est pourquoi notre crainte devient un immense respect pour lui, elle devient espérance, elle devient confiance en « celui » qui, seul fait a fait naître notre âme, la fait vivre et peut même l’augmenter, comme nous le verrons.

Avec cette 4e perle, Jésus nous invite à prendre soin de nous, de notre corps et de notre élan vital si précieux l’un comme l’autre. De le faire avec Dieu.

Jésus donne alors deux exemples étranges, celui des cheveux de notre tête et celui des oiseaux du ciel. Il est parfois dit que « pas un ne tombe sans la volonté de Dieu », ce n’est pas ce qui est marqué dans le texte, mais au contraire que Dieu se rend alors présent, et comme toujours c’est pour faire vivre. Les cheveux représentent notre corps, notre jeunesse, qui tombe avec l’âge et les accidents. Dieu est à nos côtés afin de protéger notre élan vital, notre cœur, notre moi, notre mouvement, notre âme (Psaume 121). C’est ce qu’évoquent les oiseaux du 2nd exemple : cette dimension de Parole divine qui s’incarne en nous. Cela semble ne valoir que deux sous, au contraire, c’est l’âme de notre corps, de notre vie et du monde. Jésus promet : « N’ayez donc pas peur : vous pouvez porter beaucoup de moineaux » (c’est ce qui est littéralement marqué). Il n’est pas question ici de comparer la valeur d’une personne à celle d’un oiseau mais à nous encourager à accueillir dans les branches de notre être encore et encore plus de ces oiseaux du ciel (Mat. 13 :32) comme un supplément d’être qui vient de Dieu, une nouvelle facette à notre bonté, à notre enthousiasme de vivre ? C’est cet accueil de l’Esprit dans l’humain qui doit être notre préoccupation. Pas la peur des autres, qui vient trop souvent tout troubler.

Vient enfin la dernière perle, la plus étrange :

Cinquième de ces cinq perles : mettre Christ en valeur, parmi toutes nos autres dimensions.

Jésus dit : Quiconque donc se reconnaîtra en moi devant les humains, je me reconnaîtrai moi aussi en lui devant mon Père qui est dans les cieux ; mais si quelqu’un me renie devant les humains, je le renierai moi aussi devant mon Père qui est dans les cieux.(32-33)

Qu’est ce qui peut empêcher le Christ de se déclarer pour nous devant Dieu ? Ce ne peut pas être de la mauvaise volonté de sa part, comme si tout d’un coup il ne nous voulait plus de bien, car Jésus ne renie même pas ceux qui le cloue sur la croix, ni la plus perdue des brebis perdues. Donc, si le Christ ne se déclare pas pour nous, c’est qu’il en est empêché. C’est ce qui peut arriver en nous-mêmes. Si ce Christ en nous est comme oublié, si on ne l’écoute pas quand il parle en nous, si notre élan vital est écrasé sous mil dimensions de notre être, bonnes certes, mais devenant envahissantes.

Ne pas laisser nos oiseaux tomber à terre, en accueillir d’autres, prêter l’oreille à ce souffle léger qui vient de Dieu, écouter cette voix qui est celle du Christ en nous, s’exprimer. Reconnaître Christ en nous.

Le reste, tout le reste viendra tout seul. Cela viendra comme ça viendra, peu à peu. Et nous marcherons, en boitant, peut-être, ou en errant, alors Dieu nous recherchera, il veille, si nous tombons à terre il nous portera.

En nous, le fils ou la fille de l’Humain vient.

Amen.

Le joug joyeux et le fardeau qui allège

(Matthieu 11 :25-30 ; Siracide 6 :23-31) 5 juillet 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

« Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » C’est vraiment un cri du cœur de Jésus, probablement un des plus sensibles, des plus chargés en émotion et des plus émouvants pour nous. Mais concrètement, qu’attendre de lui ?

Comment est-ce que Jésus, ou la foi en Christ, nous rendrait la vie plus facile ?

Ce n’est pas une religion plus facile.

La première réponse possible est que Jésus nous propose une religion plus légère et joyeuse que celle proposée par le judaïsme de son époque. En effet, quand on parle de joug dans ce contexte, on pense au joug de la Torah. C’est vrai que Jésus nous propose de passer des 613 commandements traditionnels à un seul commandement, très libre, deux au maximum : 1) écouter Dieu et l’aimer, 2) aimer son prochain comme soi-même. La liste est moins longue, mais est-ce que ça diminue notre charge ? Si on prenait cela comme une loi impérative pour être sauvé, cela serait au contraire extrêmement lourd. Car « aimer » c’est participer à la préoccupation de l’autre, ce qui ne simplifie pas la vie. D’ailleurs, Jésus connaît la fatigue, la faim, la solitude et les échecs. Il est donc normal que cela n’ait rien de reposant de suivre le Christ. Concrètement. Mais alors, de quoi Jésus nous déchargerait-il ?

Ce n’est pas un ami invisible.

Certains disent que Jésus nous aide à porter ces peines de la vie courante, qu’il est à notre côté pour en porter la charge comme deux bœufs sont attelés au même joug pour tirer la charrue ? Peut-être que certaines personnes ressentent cela, tant mieux. Personnellement, je n’ai pas l’impression d’avoir en Jésus un ami invisible. Ici, il n’est pas question que Jésus nous aide à porter NOTRE joug, mais qu’il nous donne à porter le sien ! Et d’ailleurs, pas une anecdote des évangiles nous montre Jésus en train de porter le sac de quelqu’un, ou de labourer avec un laboureur. Sa façon d’aider la personne se situe à un autre niveau, en aidant la personne elle-même à être en forme.

Mais alors ? De quel repos, de quelle paix parle-t-il ici pour que nous l’attendions de lui maintenant ?

Jésus soulage d’une autre charge Cette intranquilité dont il promet de nous soulager nous la connaissons bien, c’est une peine plus profonde qui est comme un insaisissable ennemi en nous. Bien des philosophes en ont parlé et ont cherché comment s’en soulager. Le philosophe Leibnitz l’a appelé « inquiétude » et le relie au désir, John Locke a appelé ce mal-être « uneasiness », le sentiment que cela n’est pas facile d’être soi-même. Kierkegaard a écrit tout un livre appelé le « Traité du désespoir » ou « La maladie à la mort » selon les traductions. Niestche l’appelle « la grande fatigue », et Freud « la mélancolie ».

De quoi parlent-ils tous, à leur façon ? De cette charge que nous ressentons même si par ailleurs tout allait bien pour nous, avec un toit sur la tête, de bonnes choses saines à manger, si nous avions assez de ressources pour voir venir, une santé correcte, et quelques personnes qui nous aiment un petit peu... Une étrange charge, sourde, une inquiétude est ressentie par tous les humains, comme un bruit de fond ou comme un sirène hurlante, selon les moments.

C’est de cette peine là, de cette charge là qui pèse lourdement sur nos épaules, que Christ travaille afin d’apporter de la quiétude dans notre inquiétude.

Que faire pour vivre cette inquiétude ? Les stoïciens ont cherché à s’en affranchir par leur mépris des choses de ce monde, les épicuriens en se concentrant sur l’adoration de ce qu’il y a de meilleur dans la vie en ce monde. L’intégriste de toute sorte cherche héroïquement à s’effacer lui-même dans une doctrine, dans des rites, dans l’observance de plus en plus frénétique et pointilleuse de commandements considérés comme divins. D’autres cherchent, comme le dit Blaise Pascal, à s’étourdir dans les distractions ou à faire le vide en eux-mêmes.

C’est autrement que le Christ agit, et à un tout autre niveau.

C’est normal de connaître cette in-quiétude La première chose qu’il nous apporte, c’est de présenter comme normal que nous soyons fatigué et chargé ainsi. Il ne nous dit pas : de quoi vous plaignez vous ? Il ne dit pas non plus : c’est de votre faute, vous n’aviez qu’à avoir plus la foi, être plus sage, plus pratiquant... ce n’est pas non plus parce que Dieu ne nous aimerait pas. Cette inquiétude est aussi normale que notre envie de respirer. C’est pénible pour le nouveau-né de découvrir cette urgence, il en pleure et il crie, avant de découvrir que c’est si bon de respirer.

Je ne pense pas qu’un coquelicot des champs ressente cette inquiétude, elle est attachée à notre condition humaine. C’est une sorte d’angoisse de ne pas être à la hauteur, à la hauteur de quoi, on ne sait pas, peut-être simplement de ne pas être ce que nous penserions devoir être, faire ce que nous penserions devoir faire. C’est aussi une sorte de vertige de ne pas saisir quel sens aurait notre existence, cette vie qui vient d’on ne sais où et qui est si brève.

Bien des passages de la Bible nous aident à travailler cette question, par exemple avec Rébecca dans le livre de la Genèse quand elle ressent cette tension interne : «s’il en est ainsi, pourquoi est-ce que moi, je suis ? » (Ge 25 :22) avant d’aller consulter l’Éternel pour savoir que faire. Ou avec Rachel, cette autre héroïne de la Genèse, torturée par le fait de ne pas se sentir à la hauteur de ce qu’elle pense devoir être et accomplir : « Donne-moi des enfants, sinon je meurs ! » (Ge 30 :1).

Jésus nous aide ici d’une manière toute décisive, je pense. Ce qu’il propose n’est ni une sagesse, ni une religion, ni un effacement de notre individualité. Cela se place à une autre niveau.

Disciple du Christ Il nous propose non pas de « recevoir son enseignement » mais d’aller à lui et d’être ses disciples, ce n’est donc pas une question de connaissances contrairement au joug valorisé par le Siracide. Ce n’est pas non plus se soumettre à des commandements comme le propose le joug de la Torah. Ce que nous propose Jésus c’est autre chose. Ce n’est pas un meilleur joug, moins lourd, ou mieux décoré encore que celui du Siracide, doré avec des rubans rouges. Le joug que propose Jésus n’est pas plus léger, le joug qu’il nous propose c’est la légèreté de la grâce de Dieu. C’est de vivre de ce qui le fait vivre et le porte, lui, Jésus et dont il témoigne : « je suis doux et humble de cœur ». Il y a là le point essentiel et sa conséquence :

D’abord il dit qu’il est : « je suis ». Comme un état de fait. Être son disciple c’est pouvoir nous aussi dire « je suis ». Cela nous a été donné : ce n’est pas une qualité à conquérir, nous n’avons pas pour cela à être croyant, ni à « réussir » notre vie, notre couple, notre travail, nous n’avons pas à le mériter en portant du fruit, en ayant des enfants, en ayant un corps de rêve... Repartir de ce « je suis », de cette nudité de l’enfant qui vient de naître dont parle Jésus en introduction, dans sa prière de louange.

Comme un nouveau-né Le nouveau né est riche de deux choses que Jésus nous invite à découvrir :

1) Il est. C’est la première chose. C’est ce que garde d’ailleurs Nietzsche, en fin connaisseur de l’Évangile, il nous dit : « On est nécessaire, on est un morceau de destinée, on fait partie du tout, on est dans le tout, — il n’y a rien qui pourrait juger, mesurer, comparer, condamner notre existence, car ce serait là juger, mesurer, comparer et condamner le tout… Alors qu’il n’y a rien en dehors du tout ! » (Nietzsche – Le Crépuscule des idoles, Les quatre grandes erreurs §8)

2) La seconde chose que le nouveau-né a immédiatement, c’est d’être accueilli par quelqu’un, sinon il n’est plus. C’est ce dont témoigne Jésus quand il parle ici de la connaissance et de la reconnaissance du fils par son père. Par ce Père qu’est Dieu.

Cela nous est donné, entièrement donné : nous existons, et nous sommes connu, reconnu, accepté par Dieu. Que nous le voulions ou non. C’est ce que l’on appelle la grâce. Dès lors, il n’y a aucune inquiétude à avoir là dessus. Il n’y a pour cela rien à faire, rien savoir, il y a encore moins à s’anéantir, ni se vider de soi-même, ni je ne sais quoi d’héroïque ou de grand. Nous sommes. Et nous sommes reconnu comme enfant par Dieu.

La foi, dit Paul Tillich, c’est la suite éventuelle. La foi, nous dit-il « c’est accepter d’être accepté même si nous étions inacceptable. » (Tillich – Le courage d’être, VI, 1c)

Nietzsche, dans sa formulation athée, remplace Dieu par « le tout », et cela perd ce côté si personnel, si intime qu’il y a dans cette personne de Dieu qui nous tutoie et que nous prions en le tutoyant comme Jésus le fait ici. C’est bien dommage mais reste en quelque sorte cette affirmation de la grâce du fait que nous existons.

Nous n’avons pas à nous inquiéter de mériter de vivre, nous n’avons pas à nous battre pour en être digne. Nous pouvons, comme le dit Jésus être « doux et humble de cœur ». Quand il dit cela, c’est une citation de Zacharie 9 :9 que nous connaissons bien car elle est citée lors de la fête des Rameaux où Jésus met en acte précisément ce passage comme une révélation essentielle : « Sois transportée d’allégresse, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici, ton roi vient à toi, Il est juste et victorieux, Il est humble et monté sur un âne, Sur un âne, le petit d’une ânesse », plus besoin de chars, de chevaux ou d’armes de guerre.

Voilà le fardeau léger que Jésus nous donne : c’est le fardeau de la légèreté infinie d’être déjà accepté, de ne pas avoir à conquérir le droit d’être nous-même, que ce soit bien de le vivre, de façon inaliénable. Ne pas avoir à s’en inquiéter. Ne pas avoir à développer ces stratégies que dénoncent Kierkegaard : de fausses certitudes venant boucher l’horizon de notre recherche, de fausses images de soi... Au lieu de cela, vivre la joie simple d’être en vie, et d’être connecté à la source même de tout « je suis » ? Dieu.

Cela est source de repos au sens où rien n’est alors obligé de l’extérieur. Sentir cela est source d’un joie que Jésus exprime ici dans la louange. Cette joie est diamétralement opposée au désespoir, à l’angoisse, à l’inquiétude. Jésus parle de cette joie même aux portes de ses difficultés concrètes importantes (Jean 15 :11).

Prendre le joug, labourer le champ du monde Pourtant Jésus parle aussi d’un joug, de son joug utile et bon. Ce n’est plus la marque de travaux forcés, la logique est tout autre. Dans la logique humaine, nous étions sous le joug de la religion et de bonnes œuvres à faire pour être quelqu’un de bien, sous la menace d’un jugement. Avec le Christ, si nous agissons, ce sera par gratitude puisque nous sommes déjà vivant, déjà connu, reconnu, accepté par Dieu. L’action bonne est alors de la grâce qui déborde. L’angoisse qui était une maladie mortelle, comme le dit Kierkegaard, devient une bonne inquiétude que vit Jésus, un enthousiasme, une faim et soif de justice comme le dit Jésus. Un amour, tout simplement.

Encore faut-il allez-vous me dire, avoir reçu cette révélation du nouveau-né dont Jésus nous parle ici.

Pour le fait que nous soyons vivant et que cela nous est donné par grâce, comme le dit Nietzche, ce n’est pas bien difficile de constater que c’est vrai. Je pense que ce n’est pas inutile de ruminer cette réalité. Se rendre compte que c’est une grâce et commencer à sentir comme Orphée revenant du séjour des morts « être ici est une splendeur ! » (selon Rilke)

Une splendeur Pour le fait que nous soyons connu et reconnu par Dieu, cela nous est parfois donné d’en avoir la révélation sans qu’on la cherche. Nous pouvons aussi suivre cet appel du Christ « venez » et prier tout simplement en pensant à Dieu selon ce que nous révèle Christ, Dieu qui aime, qui pardonne, qui donne la vie, qui nous met sur pieds et qui se réjouit de nous voir vivant. Prier en méditant sur ce Dieu et laisser cela infuser en soi quelques minutes.

Nous avons besoin de nous entendre dire par un tiers que nous sommes reconnu, pas seulement le sentir en soi, même venant de Dieu. C’est un des grands services que l’église apporte par le culte. Un anonyme entre dont nous ne savons rien, ni la foi, ni les croyances, ni le parcours de vie, ni même s’il prie parfois... et à lui aussi il est dit sans réserve, dès les premiers mots, que la grâce de Dieu est sur lui. Il entendra ensuite le pardon de Dieu sans savoir même s’il a un début de retour sur lui-même. Et à la fin du culte il recevra la bénédiction, le laissant libre de chercher, ou non, sa propre vocation comme enfant de Dieu. À côté de cela, la prédication du pasteur peut complètement passer à côté, l’essentiel lui a été dit.

Amen.

Jésus et Pierre marchent sur l’eau : une mission divine au parfum de paradis

(Matthieu 14:22-34) 9 août 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

En ce qui concerne les miracles, il est possible que Jésus ait eu des talents de guérisseur et de rebouteux, seulement nous avons ici un miracle d’un autre type. Cela n’a pas de sens, à mon avis, de penser que Jésus aurait marché matériellement sur de l’eau profonde. Il y a bien des textes bibliques qui sont manifestement à lire au sens spirituel et non au sens matériel, par exemple quand l’Évangile dit que Jésus est la lumière du monde ce n’est pas pour nous faire penser que Jésus serait un champ électromagnétique, mais pour nous dire que la foi en Christ nous aide à voir plus clair par nous-même. C’est triste de traiter les évangiles en histoires à dormir debout ou à marcher sur l’eau. Ce n’est pas le cas : l’Évangile nous parle de ce salut que Dieu nous apporte à nous, aujourd’hui, réellement. Alors quelle bonne nouvelle nous apporte ce texte où Jésus et Pierre marchent sur l’eau ?

Nous sommes sauvés du chaos par Dieu La 1ère lecture possible, la plus courante, est de reconnaître dans cette mer déchaînée tout ce qui malmène notre existence et nous menace d’être engloutis par le chaos. En effet, dans la Bible, si l’eau douce comme la rosée du matin et le ruisseau d’eau paisible sont une image de la bénédiction de Dieu, l’eau sauvage de la mer en tempête est une figure du chaos.

Chacun de nous est évidemment plus ou moins frappés par des tempêtes, des ténèbres et des abîmes :

Il y a certes la mort qui finit toujours par l’emporter sur les corps, et la peur de cette mort, voire l’angoisse qu’elle peut susciter, donnant le sentiment d’être dans les ténèbres, suspendu au dessus d’un abîme sans fond.

Il y a les vagues du chaos qui nous frappent souvent injustement (c’est le propre du chaos que de n’avoir pas de sens).

Il y a la méchanceté et la bêtise humaines qui sont de tristes sources de chaos.

Il y a aussi nos ténèbres et nos abîmes intérieurs que sont la colère, la haine, et plus largement ce nous-même qui ne nous plait pas toujours et que nous ne savons comment domestiquer.

Face à ces abîmes, le récit de l’Évangile nous propose des pistes intéressantes pour ne pas être submergé, pour reprendre courage et arriver à bon port.

Il y a d’abord la barque des disciples, cette frêle construction humaine faite d’intelligence, de travail et de solidarités. C’est la première piste, éprouvée depuis l’aube de l’humanité et même avant puisque c’est ce qui permet également la survie d’une colonie de fourmis, d’abeilles ou de marmottes. Seulement, nous voyons des disciples ramer et ramer encore, et ça n’avance pas trop : ils ne voient pas le bout de cette traversée dans la tempête. L’industrie et la solidarité ne suffisent pas.

C’est alors que le récit met en scène le Christ, il se présente en disant « Je suis » (ἐγώ εἰμι). Cette expression a dans la Bible un parfum de divinité même si ἐγώ εἰμι n’est pas exactement le nom de Dieu dans la Torah, car ce nom de Dieu y est traduit de l’hébreu YHWH au participe en grec (ὁ ὢν Exode 3 :14) et non à l’indicatif comme ici. Pourtant, avec ce « Je suis », le lecteur de la Bible ne peut manquer de faire le lien, pour reconnaître l’Emmanuel en celui qui s’approche, Dieu avec nous. C’est pourquoi les disciples le reconnaissent comme Seigneur et l’appellent « Fils de Dieu » (et non pas « Dieu » quand même).

Dieu se rend présent à nous précisément quand nous ramons dans les ténèbres et dans les chaos. Cela dépasse la réalité matérielle de ce monde, cela dépasse la solidarité humaine, le réconfort de la compassion, la force de la sagesse et de l’intelligence, tout cela étant si précieux par ailleurs. Ce qui vient est au-delà : comme une présence qui change tout alors même que nous avons encore d’excellentes raisons d’avoir peur. Quelque chose qui nous fait sentir qu’un peu plus et nous serions capable de faire notre chemin par dessus les tempêtes et le chaos, bravant notre angoisse des abîmes, que tout cela n’aura pas le dernier mot dans notre vie. La figure de Pierre le montre. Malgré sa petite foi et son côté bravache, un mot du Christ « Viens ! » et il peut marcher sur l’eau. Nos propres forces sont infiniment plus grandes que ce que nous imaginons être possible. Et quand elles ne suffisent pas l’Emmanuel, Dieu avec nous, viendra au secours de notre manque de foi, et nous arriverons à bon port.

Cette figure que nous apercevons en disant « c’est moi (je suis) » est aussi une figure de notre moi idéal, de ce moi que nous sommes déjà en partie et que nous serons un peu plus demain, grâce à Dieu. C’est pourquoi Pierre prend courage et qu’en même temps il a peur : il s’effraye devant de ce moi idéal que nous sommes si peu. Là encore, Dieu avec nous, Dieu venant à notre secours, nous encourage et nous interpelle, nous stimule et nous rassure. Ce moi idéal du Christ il n’est alors plus culpabilisant, demain est déjà là, et il nous prend par la main. Il nous tire vers le haut, il nous aide à monter dans la barque de la communauté humaine, où il est avec nous et en nous.

C’est la première interprétation, classique, que je vous propose, et il y a là une réelle expérience spirituelle et existentielle. Je croise souvent de ces personnes qui témoignent que la foi a été un secours décisif dans leur vie, un secours très concret et en même temps dépassant l’imaginable. La vie touche alors au miracle. Il y a là bien plus que de la théologie abstraite, bien plus que des idées rassurantes face à la fragilité de notre nature. C’est pourquoi la forme du miracle est tout à fait appropriée pour dire cette réalité de l’Emmanuel.

Cela dit, en ce qui concerne ce texte précis de l’Évangile qui nous est proposé pour ce matin, il y a quand même une difficulté dans cette interprétation : c’est qu’au début de ce texte, nous voyons que Jésus envoie ses disciples dans cette galère, si je puis dire. Le texte dit même qu’il les y oblige avec force. Si cette mer tempétueuse et enténébrée est une figure de notre détresse, comment imaginer que Jésus y pousse ses disciples, pour ensuite les en délivrer ? Cela n’a pas de sens. Christ, jamais au grand jamais n’est source de souffrance ni d’épreuve pour quiconque. Au contraire.

Alors ? Cette première interprétation que je vous ai proposée ci-dessus convient parfaitement à la version de l’Évangile selon Jean (6 :14-21) où les disciples de Jésus se séparent de lui, et, littéralement « descendent à la mer », ils tombent, et « les ténèbres s’emparent d’eux ». Nous avons là une figure de notre faiblesse, quand nous lâchons individuellement ou collectivement, et qu’un chaos absurde menace de nous submerger. C’est une question que travaillent bien des textes de la Bible, par exemple l’histoire de Jonas dans son rejet de Dieu, dans son manque de compassion pour les Ninivites, et dans la méchanceté des marins qui le jettent par dessus bord dans les vagues. Selon cette histoire de Jonas aussi, Dieu vient au secours de notre manque de foi pour sauver tout le monde du chaos : les marins, Jonas et les Ninivites.

Nous sommes, avec Dieu, maître du chaos La première interprétation proposée a donc un sens, seulement elle ne cadre pas avec la version de la marche de Jésus sur la mer que nous avons dans les évangiles de Matthieu et de Marc. Après avoir pris courage avec la première interprétation, fort de l’assurance du secours de Dieu, nous pouvons passer à une seconde lecture.

Jésus nous envoie avec autorité au beau milieu du chaos, de la tempête déchaînée, des ténèbres et du grand vent. S’il nous envoie ainsi, c’est nécessairement pour le bien, pour les envoyer à la vie, pour les envoyer être source de vie. Il n’est pas besoin d’être grand connaisseur de la Bible pour repérer que tout dans ce récit de l’Évangile fait référence à une des phrases les plus connues de la Bible, dont ce sont les premiers mots, d’une force poétique extraordinaire :

Dans un commencement, Dieu créa le ciel et la terre.

La terre était chaos et vide ; et des ténèbres à la surface de l’abîme, et le souffle de Dieu se mouvant à la surface des eaux.

... puis Dieu se mit à parler, créant le monde : de la lumière jusqu’aux humains, créés à son image.

Nous avons les mêmes éléments dans cette première phrase et dans notre texte de l’Évangile : le chaos des flots, le grand vent, les ténèbres, et Dieu qui vient.

Dans la Genèse, Dieu se rend présent à la surface de ce chaos pas son souffle, par sa parole pour créer de la lumière, de la vie, de la bonté, de l’harmonie.

Dans l’Évangile, Jésus envoie ses disciples à la surface de ce chaos, de cet abîme de tempête et de ténèbres. Ce parallèle avec la Genèse nous fait voir en ces hommes et de ces femmes une présence de Dieu dans le monde pour faire émerger la vie. Il s’agit d’un envoi en mission. Tels qu’ils sont, avec leur foi si petite, Jésus reconnaît en eux des êtres divins, porteurs du souffle de Dieu, l’Esprit Saint, et le vent (c’est le même mot en hébreu). Ils et elles sont, nous sommes déjà une image de Dieu, à la fois créature et créateurs. Jésus a raison, bien sûr, quand il les oblige à se bouger. C’est leur vocation, salutaire pour eux et salutaire pour le monde.

L’amour en nous est ainsi, il est au-delà de la sagesse, il défie même souvent la sagesse, il nous fait nous lever pour tenter de transformer le monde, pour mettre de la lumière dans les ténèbres, faire émerger de l’espace vital entre les rives du chaos, et former des projets de paix, et tendre une main à celui qui coule.

L’ordre du Christ était un stimulant pour y aller. Pierre en redemande (nous pouvons le faire dans la prière), quand il dit à l’Emmanuel « Si c’est toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux. » Il est comme le prophète Ésaïe qui s’était saisi de sa mission d’un « Me voici, envoie-moi ! » (Esaïe 6 :8)

Oser se sentir personnellement humain et divin. C’est à cela que sert aussi cet ordre que Jésus donne à ses disciples et quand il renvoie la foule. Christ n’est pas le gourou d’une secte, plaçant l’individu sous sa coupe, soumettant sa pensée à une doctrine. Au contraire son enseignement libère, il envoie pour être soi-même. Et pour ceux qui sont déjà plus avancés comme ces hommes et femmes disciples, il est temps d’agir. C’est à la fois collectif, dans la même barque, et c’est individuel. Quand Pierre sort de la barque, il agit en humain à l’image de Dieu. Libre, autonome et créateur, maître du chaos. À sa mesure mais réellement. C’est un miracle vertigineux. Littéralement. Ce texte nous dit de prendre courage et d’y aller, que notre toute petite foi nous rend capable de ce premier pas et même quelques pas de danse, quelques pas de Dieu à la surface du chaos. Ce texte nous dit que dans cette vocation nous ne sommes jamais seul. Le grand vent évoque le souffle du Dieu créateur que nous pouvons sentir sur nous, en nous et dans le monde. Quand il le faut, Dieu s’approche encore au point de nous prendre par la main. Et il y a la barque de l’humanité, Dieu nous aide à y trouver notre place.

Un pied dans le paradis Avec Christ, embarqué avec ceux qui se trouvent là, nous pouvons sentir que le grand vent n’est pas une menace, il est un souffle joyeux qui nous anime et qui est source de paix dans le fracas du monde. C’est ainsi que les disciples arrivent ensemble, en Christ, à bon port. Et ce port s’appelle Génésareth, précise le texte. Ce nom est-il là simplement pour donner un peu de couleur à ce récit ? J’en doute car il est manifestement composé comme étant riche de sens théologique et spirituel plus que de faits matériels. Les maîtres du Talmud juif (Bereshit rabba 98) comme le grand érudit chrétien Jérôme (Liber de Nominibus Hebraicis) lisent Génésareth comme signifiant « le jardin des princes » (שָׂרִ֗ים גַּן ־ Gan-Sarim). Jardin comme le jardin d’Éden, et prince comme ce « Prince de Paix » annoncé par Ésaïe(9 :2-6) dans ce texte que nous lisons à Noël : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres voit une grande lumière... Sur ceux qui habitaient le pays de l’ombre de la mort Une lumière resplendit... grande joie, cris d’allégresse... Car un enfant nous est né, un fils nous est donné... On l’appelle du nom de Conseiller étonnant, Dieu-Héros, Père éternel, Prince de paix. »

C’est ce qui nous est promis dans cette traversée : arriver maintenant dans le temps où nous bâtissons ensemble le Royaume de Dieu, temps où nous sommes prince ou princesse de Paix en Christ. Nous y sommes une source de joie pour le monde et pour notre prochain quand il est en train de s’enfoncer dans le chaos, dans les ténèbres et dans l’angoisse.

Cette traversée des eaux et une naissance à nous-même, déjà nous touchons terre, et cette terre a un parfum de paradis.

Dieu nous bénit et nous accompagne dans cette traversée.

Amen.

Marthe sur les pas d’Abraham

(Luc 10 :38-42 ; Genèse 18 :1-10) 6 septembre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Pendant douze siècles, la lecture habituelle de ce texte de l’Évangile a été de développer le personnage de Marie comme incarnant la vie spirituelle, dont les moines et les religieux seraient les champions, Marthe figurant la vie des laïcs occupés aux affaires du monde. Marie était considérée comme le modèle, la plus proche du Christ, infiniment supérieure aux Marthe qui sont éloignés du Christ par leurs soucis du service, et qui devaient être guidés par le joug d’un moralisme rigoureux, de rites et de croyances qu’ils n’avaient pas besoin de comprendre.

À la fin du XIIIe siècle, le fameux théologien et mystique Eckhard va proposer une nouvelle lecture de ce texte dans deux de ses sermons (N°2 et 86). Il soutient que c’est le personnage de Marthe qui représente au contraire l’humain dans sa figure la plus aboutie, la plus proche du Christ. Cette lecture de Maître Eckhard me semble bien prendre en compte ce texte de l’Évangile, avec un cheminement qui rappelle celui d’Abraham et Sarah dans la Genèse.

À l’époque de Eckhard, les masses étaient coupées de toute vie spirituelle, et certains religieux se retiraient du monde dans le spirituel pur. Du temps de Jésus, les Esséniens le faisaient aussi, mais pas du tout Jésus. Aujourd’hui, la question se pose aussi pour nous et notre monde, sous d’autres formes :

Il existe des personnes qui placent tout leur cœur dans le spirituel pur (la religion, l’art, la musique, la contemplation de la nature, la méditation, la prière, la philosophie...) sans que cela s’incarne dans un service de l’autre pour plus de justice.

Et il existe des personnes qui s’investissent, à l’inverse, dans l’activisme (le travail, les enfants, le sport, l’humanitaire) sans nourrir cette vie de souffle ou de sens, sans spiritualité.

Pourtant, à la base, Jésus articule l’amour de Dieu et l’amour du prochain comme un seul et même commandement, à articuler chacun à sa façon avec intelligence, précise-t-il. Pour creuser cette articulation entre les deux, l’Évangile selon Luc commence par cet appel de Jésus à aimer Dieu et à aimer notre prochain. Luc offre ensuite à notre réflexion la parabole du bon samaritain, puis cette rencontre de Marthe et de Marie avec Jésus. L’ensemble nous introduit dans une façon riche et complexe de voir la vie humaine. Cette interpénétration de la spiritualité et du service est loin d’être une évidence. Par exemple le stoïcisme, cette autre grande école de vie, ne cherche pas à accueillir comme féconde la tension entre ces deux élans. Le stoïcisme cherche à la réduire en nous tournant entièrement vers le spirituel, appelant pour cela à travailler en nous-même pour être maître de nous, et nous insensibiliser à ce qui pourrait venir nous déranger de l’extérieur. Cette vision y a là une vision assez individualiste du salut qui a bien pu influencer le christianisme des premiers siècles que dénonce Eckhart. Ce n’est pas fini, cette tendance à cantonner le spirituel dans la seule recherche de sa propre paix intérieure est encore très à la mode. Assez logiquement, quand le spirituel n’irrigue plus une recherche éthique personnelle, il est observé parfois un moralisme assez brutal, dans le christianisme mais aussi dans l’opinion.

La foi et la philosophie de Jésus associent le spirituel et le service d’une manière féconde. L’écoute de Dieu nourrissant des actes vrais, inspirés. Et un regard sur notre monde nous amenant à y reconnaître Dieu comme venant à nous, et à l’accueillir.

Comme Marthe, et comme Abraham.

Marie est dans le spirituel pur. Dans un sens, Sarah aussi est coupée de l’extérieur en restant dans sa tente.

Marie, assise aux pieds de Jésus et buvant ses paroles est tournée entièrement vers sa propre satisfaction intérieure, sa vie spirituelle. Muette et immobile, elle n’a pas un geste, ni même un regard pour les autres, pas même pour sa sœur.

Marthe a dépassé ce stade. Elle apprécie certainement d’être avec Jésus, on peut même les considérer comme des amis. C’est même pour cela qu’elle se donne elle-même pour accueillir celui qu’elle reconnaît comme source de vie, afin de lui permettre, à lui, de vivre : de se reposer, de se nourrir de bonne nourriture, de sentir un soutien et une amitié. Même Jésus a besoin de tout cela, bien entendu. Quand Marthe agit comme cela, elle contribue à offrir le Christ à d’autres, en particulier à sa sœur.

Le service de Marthe ne s’arrête pas là, elle poursuit en s’inquiétant pour sa sœur (comme on la voit le faire aussi en Jean 11 :28). Marthe se tourne en faveur de Marie vers celui qu’elle sait pouvoir aider une personne tombée à terre. Marthe dit à Jésus « Seigneur, dis-lui donc de m’aider ». Selon Eckhart, il n’y a là aucun reproche de la part de Marthe, c’est une préoccupation, c’est un dialogue en confiance avec le Christ, c’est une main tendue pour faire corps. Jésus lui répond, il console Marthe de sa préoccupation en lui disant que tout va bien pour Marie, qu’elle est sur la bonne voie, qu’elle atteindra en son heure une plus grande maturité spirituelle.

Ce qui est signe d’une approbation de Marthe, c’est que Jésus interpelle Marthe en redoublant son nom « Marthe, Marthe » ce qui est toujours dans la Bible un signe de la plus grande estime : c’est ainsi que Dieu interpelle Abraham, Jacob, Moïse, Samuel, Pierre, Paul... et que Jésus appelle ici Marthe-Marthe. Ce double appel est signe que l’on a la double face de l’amour que sont l’écoute de Dieu (intérieure, mystique) et le service des autres (extérieur, actif). L’« unique nécessaire » dont parle Jésus est l’unification des deux, l’harmonisation des deux, la mise en dialogue de ces deux dimensions, l’une et l’autre se nourrissant et s’interpelant mutuellement. Comme on voit Jésus le vivre. Marthe est montrée comme une personne humaine bien développée, à l’image du Christ qui est, selon Jean, la Parole de Dieu faite chair, la tendresse de Dieu faite acte de salut dans ce monde que Dieu aime. Marie apparaît être éloignée, ou s’être détournée de ce monde et de son prochain. Elle est immobile et à terre quand Christ est en chemin, elle est muette alors que le Christ est Parole, elle est tout en intériorité alors que Christ se fait serviteur, en particulier d’elle-même à cet instant. Elle est comme en état d’enfance spirituelle, ou elle représente la dérive de la recherche spirituelle pour son seul confort intérieur personnel, et cela tourne à l’ataraxie (cherchée par nos amis stoïciens).

D’un autre côté, c’est vrai que Marthe s’inquiète. Est-ce un mauvais signe ? Pas nécessairement. Aimer c’est s’inquiéter. C’est une bonne inquiétude, féconde, aimante, cherchant à faire avancer les choses et à dialoguer, à discuter. Là où l’inquiétude c’est quand elle nous submerge, nous enferme. Ce n’est pas le cas de Marthe, car il n’est pas dit que Marthe serait « dans » l’inquiétude, il est littéralement dit qu’elle s’approche des multiples problèmes (περὶ πολλά), elle se rend proche de ce qui a besoin d’être soigné, dans le domaine matériel et dans le domaine spirituel. C’est ce que l’on voit Jésus faire tout le temps, car c’est ce que fait Dieu : il vient vers nous d’autant plus vite et d’autant plus proche que notre situation l’inquiète. Il s’approche pour servir, pour soigner, pour nous pardonner et nous interpeler, pour nous consoler et nous stimuler. C’est pourquoi Jésus, au lieu de se reposer de sa course harassante, au lieu de se retirer un moment pour se reposer un peu et pour prier dans le secret comme il le fait souvent, Jésus est au chevet de Marie. Car elle ne va pas bien.

Marthe-Marthe est une digne fille d’Abraham-Abraham. En effet, le cheminement d’Abraham tisse d’une manière très subtile ces deux registres spirituels et humains, invitant à une recherche de cohérence entre les deux.

Au chênes de Mamré, cela fait déjà 20 ans qu’Abraham et Sarah ont reçu de Dieu la promesse d’une descendance. Ils ont d’abord attendu que Dieu réalise sa promesse, sans succès. Ensuite, ils se sont dit que Dieu attendait qu’ils se débrouillent par leurs propres moyens, ce qui a donné un résultat mitigé. Pas à pas, de rencontre avec Dieu en tâtonnement, Abraham et Sarah vont apprendre à s’ajuster avec Dieu, comme le lui indique l’Éternel « Marche devant ma face, et sois doublement parfait » (Genèse 17 :1). Marcher devant sa face, c’est bien plus libre que de marcher sur un chemin tout tracé par Dieu. C’est une relation où chacun tient sa place, ou nos regards se croisent et nos avis s’échangent, comme on voit Abraham et Marthe le faire, se permettant l’une et l’autre d’interpeler Jésus ou Dieu, comme on le fait avec un ami.

Cet épisode aux chênes de Mamré montre Abraham progresser dans cet ajustement avec Dieu.

Abraham est « assis à l’entrée de sa tente pendant la chaleur du jour ». Comme Jésus avait prévu de faire une petite pause chez Marthe. Néanmoins, le fait d’être « à la porte de sa tente » indique une vigilance et une disponibilité à plier bagages pour se déplacer.

Abraham est au raz du sol et il lève les yeux. Il regarde au ciel et il voit alors le monde et les être qui l’entourent. En quelques mots nous avons là une façon d’être qui tisse notre double citoyenneté de ce monde et du ciel.

Contrairement à Sarah et à Marie qui sont dans leur bulle, Abraham voit les trois hommes et il court vers eux. Il va leur offrir un bel accueil comme Marthe va l’offrir à Jésus : lavage des pieds, blanquette de veau aux petits oignons, dessert gourmand. Le soin très concret de l’autre comme une priorité. Il faut dire que notre humanité est ainsi faite que nous ne pouvons vivre très longtemps sans respirer, sans boire ou sans manger, sans nous reposer. Le spirituel et l’amical, quoiqu’essentiels aussi, peuvent attendre un peu plus.

Néanmoins au cœur même de l’accueil des trois hommes, une phrase d’Abraham tisse, entremêle l’accueil de Dieu et celui des trois hommes :

« Abraham se prosterna à terre et dit : Seigneur, si je peux obtenir cette faveur de ta part, ne passe pas, je te prie, loin de ton serviteur. »

Abraham s’adresse bien sûr au pluriel aux 3 hommes, à qui est-ce s’adresse-t-il ainsi au singulier « Seigneur, ne passe pas loin de ton serviteur » ? Il y a deux possibilités :

• Soit Abraham reconnaît la présence de Dieu en ces trois hommes. C’est bien le regard que le Christ nous permet d’avoir sur les autres, reconnaissant leur part divine, même quand est cachée derrière une écorce humaine parfois bien rugueuse.

• Soit Abraham, qui était en prière devant sa tente, demande gentiment à Dieu de patienter le temps d’aider ces trois voyageurs venus à l’improviste (comme auraient pu le faire les « religieux » de la parabole du bon samaritain).

Quand un passage de la Bible est ambigu c’est afin de nous faire conjuguer intimement les deux sens possibles. L’accueil du prochain rencontré par hasard se mêle à l’accueil de Dieu. En levant les yeux vers Dieu nous apprenons à voir notre prochain. En aimant notre prochain, en accueillant ce meilleur qui est en lui, c’est un peu de Dieu que nous accueillons.

Quand les deux se mêlent, se conjuguent, se nourrissent, s’interpellent, s’interrompent mutuellement : c’est là que la bénédiction de Dieu prend corps, dans une extraordinaire fécondité. Avec des fruits nombreux comme les grains de sable du bord de mer et aussi comme les étoiles du ciel.

Difficile de dire quel est le premier entre la vie contemplative et la vie active. Parfois c’est le spirituel qui aura un pas d’avance et qui nous entraînera dans une meilleure façon d’être avec les autres. Parfois c’est l’inverse, une rencontre avec une personne nous entraînera plus haut et plus profond dans notre vie spirituelle.

C’est vrai qu’il est infiniment plus simple de rester dans le spirituel pur, là où la prière devient une simple émotion, là où la théologie est un joli bavardage, là où les activités quotidiennes forment une ronde. C’est vrai que notre délicieuse sieste peut être dérangée, nous amenant à courir dans tous les sens dans la chaleur du jour comme Marthe et Abraham, mais pour quelle fête, quelle fécondité ! C’est vrai qu’il n’est pas tranquille de se regarder soi-même et ses actes « devant la face de Dieu », seulement : c’est tellement salutaire pour nous et notre entourage !

Abraham leva les yeux et Abraham voit autour de lui. Il est avec Dieu et il court vers l’autre. La bénédiction prend corps. Il est en forme, notre Abraham-Abraham. Et Marthe-Marthe marche sur ses traces.

Amen

Ne vous sentez pas contraint de pardonner, cela vient comme une bénédiction

(Matthieu 18 :21-35 ; Exode 34 :5-7) 13 septembre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

« Son maître, en colère, le livra aux bourreaux jusqu’à ce qu’il ait rendu tout ce qu’il devait. C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera si vous ne pardonnez pas de tout votre cœur. »

Hélas, des personnes en ont conclu que nous devions pardonner, et que si notre pardon n’était pas à total, Dieu serait tellement en colère qu’il nous torturerait jusqu’à la fin des temps.

Une interprétation « à la lettre » absurde Cette lecture pourrait effectivement correspondre à une lecture « à la lettre » de la conclusion que Jésus donne à sa parabole. Cette lecture est pourtant impossible puisqu’en introduction de cette parabole, Jésus dit que le véritable pardon consiste à pardonner septante-fois sept fois. Dieu étant le juste par excellence, c’est ce qu’il fait certainement. Bien sûr. Comment penser que Dieu serait comme ce maître dont la bonté pour son serviteur serait épuisée dès la 2ème faute ? Et nous, pauvres humains, recevrions l’ordre de pardonner septante fois sept fois ? Sinon que nous arriverait-il selon les bons apôtres de ce moralisme ? Dieu aurait des bourreaux qui s’acharneraient sur nous jusqu’à ce que nous ayons tout pardonné du fond du cœur à 100 % ? Cela ne correspond en rien à l’attitude de Jésus, ni a sa théologie.

Heureusement que cette lecture à la lettre n’est pas cohérente avec le texte pris dans son ensemble. Comme souvent, la conclusion d’une parabole de Jésus est étrange, c’est afin de nous faire réfléchir et de nous élever au dessus de la simple logique de ce monde quant au sujet posé. Ici la question, introduite par Pierre, est celle de notre difficulté à pardonner quand nous sommes victime.

Un moralisme extrêmement nocif pour la victime La leçon disant que le pardon est un devoir pour le chrétien fait d’immenses dégâts, elle fait même de vrais morts, portés dans la tombe avec une famille qui pleure autour.

Je vais vous donner juste deux exemples, pas du tout théoriques, venant de vraies personnes, rencontrées au cours de mon ministère.

Une femme dans la cinquantaine me dit qu’elle n’ose même plus prier ni communier car elle a honte de ne pas arriver à pardonner à sa mère qui l’a laissée être violée devant ses yeux pendant des années par son nouveau mari. Un plus de ce terrible traumatisme, la morale « un chrétien pardonne » a profondément aggravé cette peine, lui faisant ressentir qu’elle serait une mauvaise personne, sinon elle aurait pardonné après tout ce temps. Le prédicateur du pardon obligatoire s’est mis, de fait, du côté de l’agresseur se débrouillant souvent à culpabiliser la victime. Comme en plus, l’ordre de pardonner était donné au nom de Dieu, elle a pris peur de lui et cela a coupé cette femme de Dieu, ce Dieu dont elle avait précisément un immense besoin à ce moment là, car il est effectivement source de résurrection et de vie, on dirait aujourd’hui de résilience.

C’est au moins 20 fois dans mon ministère, que j’ai été témoin d’effets aussi terribles de cette morale du devoir pardonner. Oui, j’ai honte et je veux m’excuser auprès des victimes de ce moralisme. Rassurez-vous, les amis, jamais Dieu ne vous en voudra, et certainement pas parce que vous auriez du mal à pardonner. Au contraire, il vole à votre secours. Bien sûr. C’est pour cela que les paroles du Christ sont « l’Évangile », c’est à dire la Meilleure de toutes les nouvelles : c’est la fin de tout chantage divin, contrairement à la lecture « à la lettre » de la fin de cette parabole.

L’introduction de la parabole nous dit en réalité qu’il est bon de pardonner et que c’est un don de Dieu. C’est en effet ce qu’évoque dans la Bible le chiffre 7, il ne désigne pas une quantité mais une qualité : celle de la bénédiction de Dieu (évoquée par le chiffre 3) sur sa création (évoquée par le chiffre 4). Ce chiffre de 7 évoque ainsi l’action de Dieu pour créer et pour bénir.

Dans cette introduction, ni dans la bouche de Pierre, ni dans la bouche de Jésus il n’est question de devoir pardonner. Il n’y a pas de verbe à l’impératif, mais un futur « combien de fois pardonnerai-je ? » « septante fois sept fois » répond Jésus. Ce futur est une espérance et une promesse, les chiffres 7 ajoutent que pardonner est le résultat d’un acte de création et de bénédiction par Dieu. C’est ce que Jésus développe dans sa parabole.

Dieu est du côté de la victime pour l’aider Pour la victime blessée, la difficulté à pardonner n’est pas une faute, elle est un symptôme, elle est le sang qui coule encore de sa blessure, elle est le cri ou la sourde plainte qu’elle ne peut retenir. Le but de Dieu est bien entendu de soigner cette personne blessée, de calmer cette douleur, de cicatriser cette plaie jusqu’à ce que sa joie et son espérance soient libérées.

C’est ce que détaille la conclusion de cette parabole. Ce n’est pas la personne blessée n’arrivant pas à pardonner son agresseur que Dieu envoie punir : Dieu se saisit de ce qui, en elle, n’est pas en état de le faire, c’est son mal que Dieu prend pour le traiter, le temps qu’il faudra. Jésus ne nous promet pas n’importe quoi, c’est vrai que la racine de cette souffrance ne peut pas être arrachée en une seconde, même par Dieu. Il existe des cas où il faut du temps pour opérer la plaie, en nettoyer les parties infectées ou nécrosées, recoudre, soigner tout le temps de cicatrisation jusqu’à ce que la personne puisse avoir seulement le choix de commencer à pardonner.

C’est ainsi que l’opération violente promise par Jésus à la fin de sa parabole est compatible avec le pardon radical qu’il annonce au début. Un pardon comme une création de Dieu se déployant jusque dans le futur. C’est le projet. Jésus dit à la victime : « venez à moi, vous qui êtes fatiguée et chargée, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28), Jésus ne dit pas, bien sûr : honte à vous les fatigués et chargés, vous êtes indignes du Dieu de la vie, vous allez être punis et torturés jusqu’à ce que vous ayez le cœur léger et joyeux ! Cela n’aurait aucun sens. Il en est de même en ce qui concerne le pardon. Quand on en fait un commandement de Dieu cela charge et afflige, cela torture encore plus la victime.

Ne pas arriver à pardonner n’est ni un plaisir ni un caprice, c’est une lourde charge. Dieu est notre allié dans cette situation. Dans son « Notre Père », Jésus nous propose de nous ouvrir plus largement à l’aide de Dieu, lui demandant son pardon pour nos fautes, et lui demandant de nous aider nous-même à pardonner, nous demandons à notre Père l’un comme l’autre, afin de nous délivrer.

Le pardon est un soin, pas un effacement Il arrive que cet ordre de pardonner, déjà nocif en lui-même, devienne même criminel.

Voici une autre situation pastorale que j’ai vécue, hélas à plusieurs reprises. Une femme, en général, venue par exemple pour quelques questions théologiques, qui, au détour d’un regard un peu baissé, laisse voir qu’il y a quelque chose qui ne va pas dans son couple. Manifestement, elle souffre et elle a honte. Je pose la question : avez vous été frappée ? Oui, est-il répondu d’un souffle, il arrive à mon mari de me frapper. Et elle explique que le lendemain il s’excuse si gentiment, qu’elle lui lui pardonne car que c’est ce que Dieu veut, surtout quand on est marié, et que cela arrive quand elle fait une faute qui énerve son mari. Nous y voilà. Ce nocif commandement de devoir pardonner a encore fait de la victime une coupable, et en plus, dans ce cas, ce ne sont pas « seulement » des années de souffrances quotidiennes qui sont infligées à cette femme, c’est un risque bien réel d’être tuée. L’ordre de pardonner, avec en plus une conception du pardon comme annulation de la faute : voilà pour cette personne deux bourreaux de plus portant la souffrance et la mort.

Non : Dieu ne demande pas, ne veut pas qu’on laisse passer des actes de violence, des coups, des viols. Même pas dans le couple, bien sûr. Quelle idée ! Le mariage : ce n’est pas signer pour cela. Ce n’est d’ailleurs même pas bon pour le conjoint de le laisser être un bourreau, ce n’est pas bon pour les éventuels enfants, en plus d’être une pitié pour la première des victimes. Ce n’est pas la volonté de Dieu que l’on passe sur des actes comme cela.

Le pardon ce n’est pas permettre que le mal commis soit ignoré comme s’il n’avait pas eu lieu. Le pardon c’est espérer que le mal commis cesse d’empoisonner le présent et l’avenir. Le pardon c’est un soin pour réparer la victime (de ses blessures) et une opération pour réparer l’agresseur (qui a manifestement un problème).

Comme dans la parabole de Jésus, si l’on dit simplement au coupable qu’on oublie tout son passif, même si c’est fait par une vraie compassion, il y a bien des chances qu’il recommence car on a ignoré la racine du mal au lieu de la traiter. C’est comme un cancer, il arrive que la tumeur se résorbe toute seule (quelques cas sur des centaines de milliers), c’est quand même mieux de localiser le problème, d’opérer, de le traiter, comme le dit Jésus, jusqu’à ce que la personne soit guérie à cœur.

La question de l’amnistie de Dieu en faveur du coupable est assurée, car Dieu ne garde pas rancune, et il n’a pas besoin de torturer personne pour cela, pas même son fils (contrairement à une autre pieuse légende tout à fait nocive). Là n’est pas le tout du pardon de Dieu, nous avons tous besoin d’être soignés, et c’est vrai qu’il y en a qui ont besoin de soins intensifs. Cela aide Dieu quand nous faisons équipe avec lui, quand le corps du Christ se mobilise pour sa guérison et sa croissance. Ensuite, est-ce que la victime est la mieux placée pour participer aux soins de son ancien bourreau ? Parfois, peut-être. En général, ce n’est pas la personne la mieux placée, ni pour elle-même, ni pour le coupable car cela renforce en lui le sentiment d’une dette insolvable envers sa victime. Quand la personne blessée ira mieux, elle sera bien placée pour aider d’autres personnes blessées, le faire connaissance de cause et par gratitude. L’ancien bourreau allant mieux, lui, pourrait aider à en soigner d’autres ?

Un amour qui nous accouche Cet Évangile de Dieu qui pardonne et soigne chacun de ses enfants s’enracine dans cette théologie ancienne et très belle, celle de Dieu comme l’Éternel, YHWH, la source de l’être, se révélant à Moïse comme vivant de toutes les qualités de l’amour, de miséricorde, de compassion, de bonté et de fidélité. Le texte ajoute que l’Éternel se présente comme conservant son amour « sur des milliers de générations », ce qui affirme que Dieu nous pardonne certainement, car si nous remontons notre arbre généalogique sur 2’000 générations (soit 50’000 ans) nous avons bien dû avoir un ancêtre que Dieu trouvait déjà un petit peu aimable sans trop se forcer. Cependant, ajoute ce texte de l’Exode, ce Dieu qui est tout amour « ne tient pas le coupable pour innocent » et il « visite » l’iniquité des pères sur leurs enfants sur trois ou quatre générations. C’est exactement ce qu’il faut : Dieu continue à aimer le coupable sans le tenir pour innocent, car il y a du travail à faire afin qu’il se porte mieux, puis sur les générations suivantes car le mal commis peut avoir de telles répercutions, et qu’avec des soins cela va infiniment mieux. C’est un travail de « miséricorde » (רָחַם raram qui signifie également l’utérus), c’est littéralement un amour maternel qui espère faire que la situation de la victime accouche d’un avenir vivant et bon, que le coupable accouche d’un lui-même délivré de ce qui ne va pas. C’est un travail d’enfantement qui se fait dans la douleur, comme le suggère Jésus dans sa parabole. Cette peine n’est en aucun cas une sorte de punition, Dieu n’est pas comme cela car il aime vraiment. Seulement, toute transformation un peu sérieuse est un travail et un bouleversement. Pour donner la vie, et pour entrer dans la vie.

Grâce soit rendue à l’Éternel, אֵ֥ל רַח֖וּם ( El raroum), Dieu miséricordieux.

Un peuple de prophètes et de prophétesses

(Jérémie 31 :33-35 ; Éphésiens 4 :1-6) 27 septembre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Je mettrai ma Torah en eux, je l’écrirai sur leur cœur, Je serai leur Dieu et ils seront mon peuple.

(Jérémie 31 :33)

« Ce jour » commence aujourd’hui Ces promesses ne sont pas simplement pour le futur. C’est un peu trompeur dans la traduction, puisqu’en hébreu les verbes ne connaissent pas le futur. Les verbes sont ici à l’inaccompli, signifiant que l’opération est en cours. Jésus précise en disant « l’heure vient et elle est déjà là »(Jean 4 :23) . Sa réalisation vient progressivement, comme de la pâte qui lève ou des graines qui germent ou un arbre qui pousse (selon des images utilisées par Jésus lui-même pour parler de la réalisation de cette promesse.

Il n’est pas possible de tromper les gens là dessus, il suffit d’observer le présent. Ce ne sont pas des promesses de lendemains qui chantent, Jésus précise que à cette heure-ci, déjà, que l’Esprit souffle en chacun, et que ce souffle s’amplifie, produit ses effets.

Ne le sentez-vous pas en vous-même ?

Quoi de neuf dans cette annonce de Jérémie ? Le pardon de Dieu, le fait qu’il nous aime et nous aimera toujours, le fait qu’il s’engage avec nous dans un partenariat, qu’il nous unisse en un peuple, son peuple : tout cela est une parole bien ancienne, même si elle est à entendre chaque jour à nouveau. C’est de toujours et pour toujours que l’Éternel nous dit « Je serai leur Dieu » et qu’il l’est aujourd’hui.

Ce qui est neuf dans ce texte de Jérémie, c’est cette promesse :

Je mettrai ma Torah au-dedans d’eux, Je l’écrirai sur leur cœur. (31 :33)

Ce qui est neuf c’est le caractère individuel, intérieur et vivant de cette alliance nouvelle. La Torah n’est plus donnée à un Moïse pour le peuple entier, elle n’est plus une lettre figée dans une table de pierre. La Torah se fait écriture sur le cœur de l’humain. Une écriture vivante, une écriture dynamique, conjoncturelle et même individuelle, puisqu’elle écrite sur chaque cœur au singulier.

Nos traductions disent souvent « je mettrai ma Loi dans leur cœur », comme on grave un programme dans le processeur d’une machine. Alors que le mot « Torah » évoque plus une visée qu’un code de loi. Ce qui est donné est une passion pour le bien, pour ce qui pourrait être bon, pour la vie, le bonheur, la fidélité, la tendresse.

Chacune et chacun est prophète C’est ainsi, nous dit cette promesse, que chaque personne est prophète ou prophétesse directement inspirée par Dieu ! Ce n’est même pas un appel à écouter Dieu, c’est une promesse en cours de réalisation. Cette idée est nouvelle au temps de Jérémie, 7 siècles avant que Jésus en fasse le cœur de son action. Cette promesse sera reprise au VIe siècle avec Ézéchiel 36 :26 « Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau, j’ôterai de votre corps le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. », et au Ve siècle avec Joël 2 :28-29 « Je répandrai mon Esprit sur toute chair, vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards auront des révélations, et vos jeunes des visions. Même sur les plus petits des serviteurs et des servantes, dans ces jours-là, je répandrai mon Esprit. »

La Torah au cœur de chacun, là où la personne individuelle compose sa propre vision de la vie, ses projets et ses espérances, là où l’intention de ses actes naissent : une Torah pour faire vivre.

« Chacun connaîtra l’Éternel » nous dit Jérémie. Cette connaissance n’est pas un catéchisme qui nous serait téléchargé directement au cœur de notre système de conviction. Ce n’est pas le sens de ce mot hébreu de « connaissance », qui signifie une expérience directe, et même intime. « Tous me connaîtront », dit Dieu, du plus petit au plus grand, car chacune et chacun de nous est capable de cette communication directe avec Dieu. Saint Augustin dit que nous sommes, personnellement, « capax Dei », capable de Dieu. Que cela existe pour des champions comme Abraham, Jacob, Moïse et les grands prophètes est bien connu. Jérémie vend la mèche : cela vaut pour chacune et chacun. À sa suite, voilà le but de l’Église : non pas de dire ce que nous devrions tous penser et faire, c’est plutôt de dire à chacun qu’il peut connaître l’Éternel directement. Que Dieu l’y appelle.

Pourtant, des personnes disent essayer d’écouter Dieu et n’entendent rien, et en sont tristes. C’est que Dieu est bien moins compliqué, bien moins spectaculaire que nous ne le pensons souvent : pas de tonnerre, pas de tables de pierre, pas de voix caverneuse. Comme le dit Jérémie, c’est au fond de nous-même que nous trouvons des frémissements de Torah. Saint Augustin, avec son immense intelligence et érudition, cherchait Dieu bien trop haut, et il a mis du temps à le trouver :

Bien tard je t’ai aimée, ô beauté si ancienne et si nouvelle, bien tard je t’ai aimée ! Et voici que tu étais au-dedans de moi-même, et moi au-dehors, et c’est là que je te cherchais…

Tu étais avec moi et je n’étais pas avec toi…

Dieu est bien au-delà de nous, et pourtant c’est là, en nous, que nous le trouvons nous parler, ou plutôt écrire dans notre cœur, dans notre conscience. Nous sommes faits ainsi, comme Christ, notre frère, nous sommes Parole de Dieu faite chair, Parole de Dieu faite cœur. Seulement, nous ne sommes pas toujours avec notre cœur.

Et quand nous regardons au fond de nous-même, nous savons en réalité très bien ce qui est juste et bon. Arriver à le faire est une autre question mais quant à savoir ce qui plairait à Dieu, il suffit de chercher ce qu’il y a de meilleur en mon cœur puisque Dieu est en train d’y écrire sa Torah.

Génial. C’est la liberté ! Quelle fête ! Sauf que dans notre cœur, nous dit Jérémie quelques chapitres avant le passage que je vous ai lu, il n’y a pas que la Torah de Dieu qui est inscrite, il y a aussi autre chose : « Le péché est écrit avec un burin de fer, Avec une pointe de diamant ; Il est gravé sur la tablette de votre cœur, Et sur les cornes de vos autels (de ce que vous adorez). » (Jérémie 17 :1)

Être libre ou libertin ? La sincérité n’est donc pas tout. Il ne suffit pas de faire sincèrement ce qui nous passe par la tête ou par le cœur pour être dans le vrai. C’est ce que nous dit autrement l’histoire d’Adam et Ève. Ils sont pleinement sincères quant ils trouvent que l’arbre interdit est délicieux, ils lisent cela dans leur cœur car le serpent est une figure de leur propre tentation. Seulement, le texte montre qu’ils sentent bien que quelque chose est tordu dans cette voix-là.

Notre cœur est ainsi bien complexe. Et pourtant, les prophètes de la Nouvelle Alliance nous affranchissent de la Loi gravée dans le marbre pour nous inviter à faire confiance à notre capacité de découvrir et de lire cette Torah dans notre propre conscience. Quelle audace ! Quel danger ! Ces prophètes le savent et ils lèvent notre peur de nous tromper en mettant au cœur de cette promesse celle d’un pardon accordé d’avance par Dieu :

• Oracle de l’Éternel — Je pardonnerai leur faute, je ne me souviendrai pas de leur péché, de leur raté.

(Jérémie 31 :34)

Nous pouvons donc y aller sereinement, hardiment, oser chercher au fond de nous-même ce que Dieu inscrit, chaque jour qui vient, rien que pour nous.

C’est vrai qu’il y a une incroyable liberté dans ce projet de Dieu pour nous. De cette liberté, nous dit l’apôtre Paul, ne faisons pas un prétexte pour faire n’importe quoi (Galates 5 :13). Comme des petits Adam et Ève dansant avec notre serpent en chantant « tout est permis, tralalalalère ». Il n’y a qu’une infime différence entre ces deux mots : liberté et libertin. Sauf que l’un est source de vie, l’autre de souffrances et de mort.

Être un peuple, un corps Nous voilà armés pour être libres et inspirés comme de vrais prophètes du Dieu vivant. Comment faire un peuple de ces innombrables prophètes, tous lisant une vérité particulière au fond de leur propre cœur ? Dans l’ancienne alliance, une seule Torah s’imposait à tous comme un rempart les gardant à l’intérieur, séparés des autres peuples. Jérémie met la Torah en chacun, l’unité n’est plus comme une contrainte extérieure, elle devient interne, systémique.

Pour faire un peuple, une communauté humaine, il est évidemment bon de ne pas se tuer entre nous, de ne pas voler ce qui appartient à l’autre, de ne pas tromper ceux qui nous aiment. Dans l’ancienne alliance, une table de pierre le rappelle à tous, au risque de nous retrouver hors du peuple. Dans le nouveau modèle, nous sommes et nous serons toujours du peuple, grâce au pardon de Dieu. Et Dès lors que nous écoutons notre cœur porteur de la Torah interne, cela devrait nous faire vomir rien que de penser à mentir, voler, tromper ou tuer, de même que Dieu lui-même a horreur du mal.

Est-ce possible ? Ça l’est. Progressivement, certes, mais nous pouvons réellement connaître cela, mesurer nos progrès et les espérer encore. Cette Torah interne fait de nous un corps avec les autres, car cela aussi est dans cette visée de Dieu qui nous inspire. C’est l’Esprit de Dieu qui fait de nous un corps, confirme l’apôtre Paul aux chrétiens de Corinthe qui se disputent comme des gamins (1 Corinthiens 12). C’est l’Esprit de Dieu qui nous unit dit-il encore aux Ephésiens4 :1-6. Nous ne sommes plus le peuple d’une religion, ni le peuple d’un livre, ni le peuple d’une confession de foi ou d’une église, nous sommes, nous devenons le peuple du Dieu unique pour tous, en tous, et au-dessus de tous même de ceux qui, au pied de leur arbre, se prennent pour dieu.

Prions Dieu de nous donner son Esprit pour ouvrir notre cœur et y lire sa Torah. Gardons peut-être quand même encore un œil sur ce bon vieux décalogue qui n’a pas fini de nous aider à vivre.

Amen.

Comme une ville qui descend du ciel, comme une tente où Dieu campe avec nous

(Apocalypse 21) 4 octobre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

De nouveaux cieux et une nouvelle terre sont déjà là, vus de nos yeux vus ; et une ville « descendant du ciel ». « Descendant » au participe présent, elle est donc par nature toujours en train de descendre. C’est une ville en train de s’édifier, mais par le haut, comme un don de Dieu, pas comme un effort humain collectif. Une ville entièrement en train de se construire par le haut, en commençant à construire les bâtiments par la toiture, et l’humain par la tête, le cœur, la foi.

La nature même de l’avenir de Dieu pour nous et avec nous est d’être toujours en train de se déployer par le haut, vers le bas, vers les petits. Comme une Parole qui s’incarne.

Dieu est l’alpha et l’oméga : il est un commencement de genèse et la finalité de notre développement. Notre vocation d’humain est de vivre chaque jour de cet alpha et de cet oméga, construisant nous-même par le haut et vers le bas.

Déjà le salut, l’espérance de Dieu se déploie dans notre existence et dans notre monde. Jean nous en parle ici poétiquement.

Il évoque deux réalités qui sont éliminées, qui commencent à s’effacer déjà :

1. En voie d’être éliminée, la mer : le chaos primordial, les catastrophes, les maladies, les mauvaises coïncidences qui nous blessent et nous éparpillent : 1ère cause du mal. Souvent terrible.

2. Et la seconde cause du mal, si douloureuse : en voie d’être éliminée aussi : les lâches, les infidèles... éliminés comme des virus sous le désinfectant du feu et du souffre. Bien sûr, il n’est pas question d’éliminer ceux qui seraient plus infidèles que la moyenne, car Jean nous dit que tous seront avec Dieu, demeurant avec lui en paix, sans cri ni larme. Ce qui est ainsi éliminé, c’est le lâche en chacun de nous, c’est notre lâcheté, notre infidélité résiduelle, et cette folie qui consiste à tordre la vérité pour tromper, diviser…

Après cette double élimination des sources du mal, deux comparaisons de la vie que Dieu espère et qui est en train de se déployer d’en haut :

1. Cet avenir est comme une ville : une somme de personnes différentes, de rencontres, d’échanges, de solidarités, de ressources mises en commun, de forces pour entreprendre et pour tenir bon. Une ville : lieu où la rencontre de l’Autre me donne à être (comme le dit le philosophe Lévinas) : ma subjectivité rencontrant celle de l’Autre ne peut plus être si pleine d’elle même, elle est reconnue comme la trace de mon pas sur la poussière du sol.

2. La 2nde comparaison pour ce salut de Dieu en train d’advenir : cette ville est comme une tente (σκηνή). Dieu campe (σκηνόω) avec nous ici comme dans une tente de nomade, toujours prête à se déplacer, à cheminer d’étape en étape. Comme Abraham qui, avec Dieu « va vers lui-même »(Genèse 12 :1-2), étant béni par Dieu et bénédiction pour une multitude.

Dieu nous bénit et nous accompagne ainsi, pas à pas, main dans la main, chacune et chacun, les uns et les autres, tous ensemble.

Amen

Beaucoup sont appelés, peu sont choisis ?

(Matthieu 22 :1-14 ; Ésaïe 25 :6-8) 11 octobre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

D’ accord, il y a deux phrases qui pourraient faire peur dans cette prédication de Jésus, j’y viendrai tout à l’heure, c’est un des ressorts intéressants de cette parabole. Pour l’instant, commençons par la trame principale de cette histoire, une excellente et joyeuse nouvelle :

Dieu nous invite à un banquet de fête Nous sommes invités à une fête joyeuse, avec un somptueux et délicieux banquet, à s’en lécher les babines. Il y a là un point important en ce qui concerne notre vie, ce n’est pas un examen, la vie n’est pas non plus une punition, nous sommes faits pour le bonheur, il fait partie de notre vocation. C’est d’ailleurs sur cette idée du bonheur que Jésus commence sa prédication dans cet évangile, avec ses fameuses huit promesses de bonheur : huit fois « heureux » et même neuf (Mat 5 :3-12) !

Ensuite, est-ce vrai que la vie est une fête ? Oui et non, c’est plus compliqué que cela. C’est pourquoi Jésus ne dit pas simplement que la vie est comme une joyeuse fête, il dit que nous sommes invité à une fête, à un banquet délicieux et nourrissant, à une noce (une alliance d’amour et de fidélité entre lui et l’humanité, dont nous sommes). Où en sommes nous de ce projet ? Il est en cours de réalisation, nous avons déjà un pied dans la joie du banquet, puisque déjà nous vivons de son souffle, et nous sommes encore appelés à venir.

Je retiens d’abord cela : le projet de Dieu est de nous réjouir et de bien nourrir notre être, c’est pourquoi il nous invite. Ce n’est pas simplement de la théologie, c’est une invitation très pratique, c’est aussi une sagesse de vie que nous pouvons déjà appliquer tout simplement dans la vie de tous les jours : grappiller dans notre journée les petites et grandes joies, et tout ce qui nourrira notre être d’un peu de justice, de paix, de bonté, ou d’espérance pour le meilleur à venir. Ce geste peut commencer dès le matin en s’émerveillant de la vie qui nous anime, cela peut se poursuivre ensuite dans la journée, en dégustant au passage une petit joie, une belle pensée, une compassion qui nous prend. Et avoir de la gratitude pour la vie, pour Dieu, pour une personne.

C’est déjà comme l’apéritif de ce banquet que Dieu a préparé pour nous. Un banquet intérieur.

Dieu appelle, patiente, appelle encore Ce banquet nous attend. Tout est prêt. Comment irions nous le déguster si nous ne savions pas qu’une telle fête et de telles nourritures vivifiantes nous attendent ? C’est la seconde action de Dieu pour nous, ici : il nous nous a mis sur la liste des invités, il nous espère, c’est pourquoi il nous appelle, encore et encore : « il appelle ceux qui ont déjà été appelés » dit Jésus selon une tournure de style typiquement hébraïque. Dieu nous appelle de bien des façons. C’est parfois direct. J’ai rencontré bien des personnes qui ont été comme rejointes par Dieu alors qu’elles étaient à mil lieues de s’intéresser à lui. Il nous appelle aussi par ses serviteurs, nous dit Jésus. Cela nous concerne doublement : comme bénéficiaire du témoignage des autres, et comme un de ces serviteurs, après avoir déjà un petit peu goûté au banquet nous-même. Dieu nous embauche volontiers.

L’Église et son trésor de débats théologiques, l’église et ses membres ne se prennent pas pour le banquet céleste. L’église parle de ce banquet et dit à chaque personne qu’elle y est invitée, que Dieu lui a préparé une place avec un menu trois étoiles fait spécialement pour elle.

Jésus explique que ceux qui seront le plus disponible pour leur invitation personnelle sont ceux que nous trouverons « aux embranchements des chemins ». Ce sont ceux qui voient la multiplicité des chemins qui s’ouvrent devant eux, qui s’interrogent, qui questionnent les évidences, qui cherchent. Ce sont les personnes qui ont faim et soif de ce qui pourrait nourrir leur capacité à voir clair et à se décider. Là aussi, c’est une piste très concrète pour mieux vivre.

Nous avons déjà trouvé, dans cette parabole de Jésus quelques belles choses que Dieu fait pour chaque personne : il l’a connue, il a mitonné pour elle un menu spécial et raffiné, il l’appelée à ce banquet, il a patienté, appelé encore, il a embauché des serviteurs pour l’appeler autrement, à haute voix et de mil façons.

On reconnaît facilement ici l’Évangile du Christ, une sacrée bonne nouvelle, une bonne nouvelle sacrée pour tous.

Et ceux qui sont éliminés par le roi ? Seulement il y a également des paroles de Jésus qui sont très rudes dans sa petite histoire : l’armée envoyée par le roi pour tuer les meurtrier en incendier leur ville ? L’invité qui est menotté et jeté dans les ténèbres du dehors parce qu’il n’est pas bien habillé et muet ? Que faire de ces paroles ? Elles sont certainement encore une bonne nouvelle pour tous puisqu’elles sortent de la bouche du Christ. Jésus a affirmé quelques pages avant notre texte que Dieu aime même ses ennemis, qu’il bénit même ceux qui le maudissent, qu’il fait du bien à ceux qui le haïssent, et qu’il invite même ceux qui le maltraitent et le persécutent. (Matthieu 5 :44)

C’est bon signe que les paroles violentes de cette parabole nous choquent, cela veut dire que nous avons bien saisi que tout dans la personne de Jésus, témoigne de la bonne nouvelle de l’amour et du pardon de Dieu. Par contre, les personnes qui entendent Jésus trouvent cela tout à fait normal que ceux qui refusent l’appel de Dieu soient éliminés, ainsi que ceux qui disent hypocritement oui, comme celui qui se nourrit du banquet tout en refusant de jouer le jeu.

En écoutant cette petite histoire de Jésus, il pouvait sembler que Dieu invite généreusement, et qu’ensuite c’est la réponse de la personne qui déterminera si finalement elle sera à la table du banquet de la vie éternelle. Sauf qu’en conclusion, Jésus dit l’inverse : « une multitude sont appelés et peu sont élus », Dieu est ici le sujet de ces deux verbes au passif. Jésus ne dit pas : Dieu appelle la multitude et ensuite chacun choisit. Ce que dit Jésus c’est que c’est Dieu qui invite et choisit, Dieu seul. Et nous savons par ailleurs que Dieu a déjà choisi la multitude des personnes, c’est à dire tout le monde (Mattieu 28 :19, 1 Timothée 2 :4…).

Avec cette parabole et son étrange conclusion, Jésus invite les intégristes de l’époque à changer leur compréhension du salut, il n’est plus calculé sur la performance de la foi de la personne mais sur le libre choix de Dieu d’aimer chaque personne. Dieu invite la multitude des hommes et des femmes. Nous sommes apparemment digne d’être invité, digne d’être nourri, soigné, gardé aujourd’hui et toujours par Dieu. Et, comme le dit l’apôtre Paul (Romains 8 :31), si Dieu est ainsi pour nous, qui sera contre nous pour dire que nous n’y aurions pas droit ?

Ensuite, même dans le plus parfait des humains possibles, en chaque personne, il y a à la fois un peu de oui et un peu de non à Dieu. (Cf. Jean 8 :7). Nous pouvons reconnaître même au plus athée des hommes qu’il a quelque chose du souffle de Dieu, sinon, c’est nous-même qui avons un problème de vue, un problème de cœur. Car Dieu lui-même reconnaît ceux qui ne reçoivent pas sa lumière comme faisant encore et toujours partie « des siens » (Jean 1 :11).

Cinq réponses typiques à l’appel de Dieu C’est pourquoi, nous pouvons nous reconnaître dans chacun des personnages de l’histoire que Jésus raconte, chacun parle d’une facette de notre personnalité.

1. Il nous arrive d’être celui qui ne veut pas répondre à l’appel, ou qui ne l’entend pas, tout simplement. Par exemple quand nous étions trop jeune encore, ou quand nous ne sommes pas en forme. Dieu patiente.

2. Il nous arrive d’être celui qui est concentré sur autre chose, c’est même assez préférable qu’un neurochirurgien, un chauffeur de camion, ou un cultivateur de blé soit un peu concentré sur son affaire de temps en temps. Dieu patiente.

3. Quant à ceux qui maltraitent et tuent les serviteurs envoyés par Dieu pour les inviter à se mettre en route, qu’évoquent-ils ? Jésus les appelle « ceux qui restent », ce qui dans la Bible désigne le petit camp des purs parmi les purs de la religion, je pense que Jésus parle ici des intégristes, ceux qui se pensent détenir la vérité de Dieu dans leur doctrine et qui ne veulent surtout pas la mettre en questionnement. Nous ne sommes pas immunisé contre ce risque, bien sûr, et c’est une source de mort et de souffrance. Dieu nous aide.

4. Quant à celui qui est venu à la fête mais qui ne joue pas le jeu, il représente ce qui peut être tordu, incohérent, faussé dans notre attitude dans la vie, avec les aux autres, vis à vis de nous-même et de Dieu. Dieu nous aide.

5. Heureusement, de nombreuses facettes de notre être sont comme ces invités trouvés en train de se poser des questions sur le chemin de leur existence et qui se sont rendu au banquet céleste, se nourrissant avec joie de ce que Dieu leur offre.

Nous sommes ainsi, chacune et chacun, ces cinq invités aux réactions différentes. Dieu a appelé la multitude des humains, il a appelé, comme le dit Jésus ici, le méchant et le bon qui est en chacun de nous. Cela veut dire que, comme la maman avec son bébé, comme le professeur avec ses élèves, comme le chirurgien avec son patient, comme l’agriculteur avec son champ, Dieu a un travail à faire pour nous mettre en forme. Il nourrit, il accompagne, il débroussaille, il opère, il éduque, il élève, il soigne et console chacune et chacun.

Comment Dieu nous sauve malgré tout ? Il essaye, en tout cas :

1. Avec ceux qui n’entendent pas l’appel, il rappelle et rappellera encore,

2. De même avec ceux qui étaient trop concentrés sur leur tâche en ce monde. Dieu ne se lasse pas d’espérer pour nous, que nous puissions ménager un temps de shabbat, un temps de banquet et de joie.

3. Pour cette part de nous-même qui se cramponne à de petites certitudes comme enkystées, quand elles deviennent menaçantes face à tout questionnement, alors Dieu nous vient en aide comme un chirurgien le ferait d’une tumeur, il l’enlève, ou il la brûle comme le dit ici Jésus ce qui évoque, un tri minutieux dans la profondeur même d’un minerai pour en dégager l’or caché dans sa structure. Cette troupe envoyée par le roi n’est pas pour punir un rebelle, c’est pour nous soigner, nous sauver, nous et notre entourage.

4. Pour ce qui serait en nous comme l’homme tordu et faux, Dieu commence par lui ouvrir les yeux et lui fermer la bouche : plus d’aveuglement ni de fausses excuses. En effet, le texte ne dit pas que l’homme ne répond rien, mais littéralement qu’il « a été muselé » (un passif dont Dieu est le sujet), comme on muselle un animal dangereux. Ensuite, il l’empêche de nuire et le jette dehors. Bon débarras. Là encore, c’est d’une maladie de notre être que Dieu cherche à nous libérer.

5. À part l’intégriste et le tordu, il n’y a rien d’autre en nous qui pourrait gêner Dieu, apparemment, pour nous aider à avancer dans la vie. A force de nous appeler, d’ouvrir devant nous des bifurcations nouvelles, à force de nous soigner, de nous nourrir de bonnes choses et de joies vraies : Dieu nous aidera à grandir en grâce, en force et en sagesse.

C’est ainsi que Dieu appelle la multitude, et qu’en chacun il ne garde que ce qui semble bien peu. Ce petit peu, ce tout petit qui est cette perle précieuse que nous sommes au fond de nous-même, qui dit « je » et qui est capable d’aimer et d’espérer, capable de pleurer, de s’interroger et de chercher à comprendre. Cette personnalité que Dieu aime d’un amour fou, et qu’il gardera toujours.

Voilà l’évangile bouleversant de la grâce de Dieu, une grâce active. Une grâce qui nous appelle à participer à aider ceux que Dieu nous confie.

Amen

« Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. »

(Matthieu 22 :15-22 ; Juges 9 :7-14) 18 octobre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Jésus est interrogé, et ce qu’il répond ici a alimenté des millénaires de débats philosophiques, éthiques, théologiques et spirituels.

Une question hautement politique La question posée était un piège car elle est complexe. Verser l’impôt n’est-ce pas faire une offrande au dieu de l’argent, au dieu de ce monde, au dieu de la matière et de la chair ? Ne devons-nous pas avoir uniquement Dieu dans notre Panthéon de chrétien ? Sinon, remplacer le pouvoir civil par quoi ?

Jésus répond en gros qu’il faut tenir compte des deux facteurs, et de César et de Dieu.

Il ne dit pas cela pour sauver sa peau alors qu’il est pris en tenaille entre des autorités civiles et des autorités religieuses qui ne rigolaient ni les unes ni les autres. Nous savons bien que Jésus dit ce qu’il pense et agit librement selon ses convictions, quitte à y laisser sa peau. Si Jésus nous dit qu’il est bon de tenir compte à la fois de César et de Dieu, c’est parce qu’il le pense. Parce qu’il le vit :

• Il passe son temps à parler du règne de Dieu disant qu’il est déjà là, en train de se déployer.

• Et pourtant, Jésus reconnaît ici la légitimité de César et n’a pas un geste, pas une parole pour remettre en cause les autorités romaines. Jésus refuse à plusieurs reprises d’être lui-même fait roi, se retirant dans la montagne pour prier tout seul (Jean 6 :15). Ensuite, quand il est porté dans Jérusalem par une foule enthousiaste, plutôt que de marcher vers le palais du gouverneur, il va dans le temple pour que la prière soit le cœur de notre espérance.

Jésus reconnaît à la fois César et Dieu. Il se met à dos les religieux qui prônent une méfiance de ce monde, identifié à satan, en avec cela : notre corps, la chair, l’argent, les responsabilités. Jésus se met aussi à dos les activistes qui voulaient au contraire que la religion prenne le pouvoir en ce monde pour y bâtir le Royaume de Dieu.

Jésus reconnaît et César et Dieu. Cela ne veut pas dire qu’il nous invite à adorer l’un comme l’autre. Je pense que c’est plus au sens proposé par la parabole de Yotam, dans le livre des juges, qui illustre bien la place de chacun des deux.

Les trois premiers arbres évoquent trois réalités spirituelles majeures :

L’olivier et son huile évoquent les multiples bénédictions de Dieu pour nous, en particulier notre vocation personnelle comme co-créateur avec Dieu.

Le figuier évoque l’étude de la Bible, la réflexion, le questionnement, avec autant d’interprétations personnelles qu’il y a de graines dans une figue.

La vigne évoque la vie humaine produisant de bons fruits de vie avec l’aide de Dieu.

Nous voyons ici comment Dieu règne : il est source d’une fructification intérieure à l’humain. La demande des arbres et celle des foules acclamant Jésus sont donc sympathiques, et spontanément, nous dirions oui, bien sûr, il faut que règne sur le monde et sur nous ces sources divines de bienfaits. Et pourtant, nous dit cette parabole de Yotam, le pouvoir doit revenir au buisson d’épines. Il a un rôle bien précis dans la Bible : il sert de haie protégeant le verger des ravages faits par les animaux sauvages et les voleurs. C’est le rôle de César, un rôle limité car il ne produit aucun fruit ni bon ni nourrissant, et il est piquant, le buisson est pourtant indispensable. Effectivement : la cité bien gouvernée est comme une haie qui permet à ses citoyens de vivre en paix sans que la sauvagerie des hommes ou de la nature détruise tout. César impose la paix, il construit des routes, des hôpitaux, des écoles, mais son rôle n’est pas de nous dire ensuite quelle route nous devons prendre, que faire grâce à notre bonne santé ni que penser avec notre intelligence. Cela appartient à la liberté de chacun, cela n’appartient pas au gouvernement de César.

Nous avons ainsi deux règnes, celui de César, extérieur, et le règne de Dieu, intérieur, produisant des fruits en l’humain, et même avec l’humain, car l’olive, la figue et le raisin évoquent chacun pour sa part le fruit une collaboration de Dieu et de l’humain. Même Dieu nous laisse notre liberté, et même la rend possible, l’éveille dans la culture de ces 3 fruits.

C’est pourquoi Jésus refuse d’être fait roi, son pouvoir n’est pas un pouvoir sur les gens, il est chemin vers Dieu, il est source de réconciliation de chacun avec Dieu, il est source de réconciliation entre les humains. Il apporte de la sève à notre vigne, il met du fumier au pied de notre figuier, il arrose notre olivier. Il n’est pas question qu’il se transforme en buisson d’épines, comme gardien de ce que nous devrions faire, de ce que nous devrions penser ou pour qui ou quoi nous devrions voter.

César gouverne les peuples, il fait des statistiques pour lever les impôts, pour compter le nombre de personnes à réquisitionner pour construire telle route, renforcer telle compagnie. S’il en faut mil et qu’il en tombe cent, cela permettra de les remplacer facilement. Dieu ne fonctionne pas comme cela. C’est au singulier qu’il donne sa bénédiction sur chaque personne individuelle « l’Éternel te bénit, toi »(Nombres 6 :24), il t’appelle par ton nom car il t’aime (Ésaïe 43). S’il tombe une seule personne, il la pleure. Si une seule progresse, il organise une grande fête nous dit Jésus (Luc 15 :7,32).

Jésus reconnaît ainsi les rôles complémentaires de César et de Dieu, cela aura une très grande et lourde postérité dans ce que l’on appelle la doctrine des deux règnes. Nous la retrouvons chez Paul (Romains 13) et Pierre (1 Pi 2 :13) où tous les deux articulent l’obéissance aux autorités civiles, le respect de Dieu et l’amour de notre prochain. Ils vont à mon avis bien trop loin en disant que le magistrat tient son pouvoir de Dieu et ils seront suivis par bien des théologiens depuis Augustin jusqu’à Luther. Alors que Yotam disait que le pouvoir du buisson d’épines vient du peuple, et que ce pouvoir peut tourner à la catastrophe. C’est ce que souligneront Calvin et Théodore de Bèze à Genève, ce qui aura une importante influence sur la pensée moderne.

Une question très concrète aussi pour tout citoyen L’articulation entre César et Dieu a des répercutions très concrètes pour la vie en ce monde. Prenons un juge chrétien. Comme chrétien il a envie de dire au criminel « tout est pardonné, va en paix ». Comme magistrat devra prendre des mesures de contraintes afin de gérer sa folie assassine. Un boulanger aura envie de donner son pain gratuitement comme Dieu donne tout sans contre partie et comme une maman offre son lait. Mais si le boulanger donne son pain comment fera-t-il du pain demain et habillera-t-il sens enfants ?

Ces deux règnes de César et de Dieu sont ainsi en tension dans notre vie et dans notre être. Par notre corps nous sommes pétris de poussière de la terre, ayant des besoins face à des ressources limitées. Par notre esprit nous aspirons et sommes animés par infiniment plus. Ces règnes de César et de Dieu nous traversent.

C’est constitutif de notre nature humaine. Dans un sens, nous sommes un sac de peau remplis de molécules qui interagissent par des réactions chimiques quand elles reçoivent de l’énergie. Or, une réaction chimique ne réfléchit pas beaucoup.

Nous sommes de la matière et nous sommes aussi autre chose, d’un autre ordre. Par exemple, je peux décider de lever le bras. C’est un acte de liberté, de créativité. Même petit c’est déjà immense. C’est autre chose venu d’ailleurs c’est se sentir comme étant un individu parmi d’autres, c’est espérer, aimer. Il s’agit de tout autre chose que de la chimie. Que sommes nous ? Certains diraient que nous sommes une âme habitant un corps. Il me semble plus juste de dire avec la Bible, que nous sommes un corps animé. L’Esprit, n’est pas quelque chose qui serait dans notre corps comme de l’eau versée dans un vase d’argile, l’Esprit est une qualité de notre être, comme le corps est une autre qualité de notre être. D’ailleurs quand la Genèse dit que nous sommes créé à l’image de Dieu, c’est en tant qu’être humain entier, corps et esprit que nous le sommes. Et l’Évangile selon Jean dit qu’en Christ la Parole de Dieu a été faite chair, elle n’a pas seulement habité un corps, elle est chair, elle est corps animé d’un souffle divin.

Par notre corps nous vivons dans un monde de ressources limitées. Par l’Esprit nous participons à l’infini : par notre propre personnalité, par notre regard sur ce qui nous entoure, les interactions avec ce monde, avec d’autres vivants et avec ce qui est au-delà de tout, par la foi. Cela fait que nous sommes à la fois du règne de César et de celui de Dieu pas seulement comme citoyen membre d’un royaume, nous le sommes aussi par nature. Cela fait que nous sommes toujours comme entre deux chaises, avec une insatisfaction à la croisée de nos limites et de notre infini. C’est aide de savoir que c’est normal, cela peut nous aider à ce que cette insatisfaction ne devienne pas de l’inquiétude, voire de l’angoisse, du désespoir ou de la culpabilité. Plutôt vivre cela comme une aspiration, comme une inspiration, comme un regard, comme une promesse.

Et si nous n’arrivons pas à aimer et aider 7 milliards 700 millions d’humains, nous commencerons à tenter de faire ce que nous pouvons, ce sera déjà génial.

Regarder le visage et dans le visage de l’humain Une première lecture de ce passage de l’Évangile nous invitait à réfléchir à l’articulation entre César et Dieu, puis entre le corps et l’Esprit.

Une seconde lecture, plus en détail, de ce passage de l’Évangile s’intéresse à la façon de regarder l’autre, à regarder son visage. Ce qui nous invite à lire ou relire quelques belles pages du philosophe Lévinas.

Au début de ce passage, les adversaires de Jésus s’approchent avec de grands sourires de requin, disant à Jésus : « Nous savons que tu enseignes la voie de Dieu en toute fidélité, sans redouter personne, car tu ne regardes pas le visage des humains. » En réalité, il est marqué littéralement « regarder dans le visage des humains » (βλέπεις εἰς πρόσωπον ἀνθρώπων).

Le texte nous montre que si, bien entendu, Jésus regarde le visage de la personne qu’il a en face de lui, et qu’il regarde même derrière l’apparence, à l’intérieur. C’est l’écart entre leur visage et ce qui est à l’intérieur qui constitue leur hypocrisie.

Cette invitation à s’interroger que nous adresse Jésus à propos de la pièce de monnaie, prend alors un tout autre sens : regarder le visage de l’autre et s’interroger : « quel image et quelle inscription ? ».

À l’extérieur d’un humain on voit un César, un corps, un visage de chair, ça ressemble à un humain. Regardez bien, regardez à l’intérieur du visage «Quelle image voyez vous ? » demande Jésus. La Genèse (1 :27) nous dit que tout humain est par nature, créé à l’image de Dieu. À l’image du Dieu vivant dont on ne peut se faire d’image.

À l’extérieur, chaque être humain a un visage unique, personnel et portant les traces de son histoire, celle du temps. À l’intérieur cette personne porte l’image de Dieu, faite de liberté, d’infini, d’éternité, de soif de créer de belles choses.

À l’extérieur, ce visage porte un nom, son nom personnel et celui de sa famille, trace d’une histoire particulière, d’une culture. À l’intérieur, il y a un nom, qui nous est donné par Dieu, disant « celui-ci est mon enfant bien aimé, écoutez-le, écoutez-la ! »(Marc 9 :7).

À l’extérieur, César porte un masque, et il peut devenir trompeur, piquant, dévoreur. Certes. Et à l’intérieur, tant de mystère. Cela peut rendre humble, et prudent. Regarder le visage de l’autre, regarder au-delà du visage dans le visage, à l’intérieur. Et se demander comme il est écrit ici « qu’est-ce qui me semble, en vérité », c’est à dire selon Dieu, par la foi. Se demander quelle image, quelle inscription ? Qu’est-ce que ce visage porte comme sens que la bouche ne dit peut-être pas. Qu’est-ce que cette personne, avec ces deux dimensions « me semble en vérité » espérer, quelle soif, quels pleurs, quelle envie d’offrir me semble pouvoir être lue sur son visage et dans son visage.

Rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. L’infiniment particulier existe dans les deux dimensions de la personne que nous avons en face de nous. Les deux sont infiniment respectables, et la personne est à la fois les deux. Le côté César est dangereux et si touchant, si puissant et si fragile. Le côté divin est tellement extraordinaire qu’un vertige nous prend, une espérance folle.

Amen.

Joseph : Changer le malheur en bien comme on change de vêtement ?

(Genèse 37 à 50) 15 Novembre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

C’est vrai que certaines choses ne tournent pas trop rond dans notre monde en ce moment, jusque dans notre vie quotidienne. Bien des commentateurs en rajoutent avec leur petite chanson catastrophiste. Ces discours se présentent comme rationnels et éclairés, comme venant d’esprits supérieurs. Leurs développements ont des accents très religieux, comme une prédication annonçant la fin du monde : un écroulement non seulement de notre civilisation mais de toute civilisation, de l’économie, de la planète, de l’humanité, de l’avenir, de l’espérance... On se croirait dans les aventures de Tintin avec le prophète Philippulus qui le poursuit en annonçant « C’est le châtiment, faites pénitence, la fin de monde est arrivée ! »

Cette désespérance n’apporte rien, à mon avis, si ce n’est pour son auteur d’amener par la crainte des personnes à adopter son orientation politique ou religieuse extrémiste.

Bien sûr que nous vivons la fin d’un monde : nous vivons sans cesse à la fin du monde d’hier et pourtant ce n’est pas pour autant que ce serait la fin du monde, la fin de tout. À l’adolescence, nous pouvons ressentir cette impression de basculement, comme si la fin du monde connu jusqu’à présent, celui de l’enfance, était la fin de tout. C’est un moment objectivement difficile dont nous nous sortons en général très bien. La théologie et la foi peuvent nous aider à vivre ainsi les moments de crise pour le meilleur, car Dieu est le spécialiste de la conversion, du cheminement, de la résurrection.

Dans la Bible, il est une histoire où tout se passe mal et qui se termine bien, c’est la grande saga de Joseph, fils de Jacob. Cette histoire est écrite pour que nous nous identifions à Joseph et sortir du malheur par le haut. Tout au long de cette histoire, à chaque moment clef, il est étrangement question de vêtements. Un vêtement donné, arraché, déchiré, changé. Le vêtement sert à dire ce que vit le personnage à ce moment de l’histoire. Dans cette longue saga, je ne vous lirai que ces épisodes mis en valeur par une question de vêtements.

Le 1er vêtement, nous reconnaît comme prince(sse) Premier épisode : Jacob fabrique une tunique spéciale pour Joseph. Il n’a rien fait pour mériter cette reconnaissance, Jacob le distingue pour des raisons qui lui sont personnelles. C’est comme cela que Dieu nous aime personnellement nous dit l’Évangile du Christ.

Puisque cette saga de Joseph parle de la traversée du malheur pour entrer dans la vie bonne, il est intéressant de noter que la première question exposée soit celle de la reconnaissance de la dignité de la personne. Le philosophe Hegel avance que le désir humain le plus impérieux est le désir de reconnaissance par les autres. L’histoire de Joseph commence sur cette question là, symbolisée par ce vêtement de prince et de prêtre qui est fabriqué par le patriarche et qui lui est remis en propre, à lui, Joseph, et à lui seul. Les autres frères fulminent, cela nous semble naturel et c’est bien là le problème.

Tous les frères ont bénéficié d’une certaine reconnaissance de leur père puisque chacun a reçu un nom particulier. Mais avec cette tunique, Joseph est reconnu comme au-dessus des autres. Cela monte que le premier des grands malheurs que nous avons à traverser en ce monde est que nous ne cherchons pas seulement à être reconnu pour ce que nous sommes, mais à être reconnu comme ayant une valeur supérieure à celle des autres. Il suffirait de saisir simplement notre propre valeur en elle-même. Cela nous permettrait d’arriver à nous aimer nous-même à notre juste mesure. C’est vrai que pour y arriver, nous avons besoin de recevoir une certaine reconnaissance extérieure. Nous avons au moins celle de Dieu, certaine et inamovible. Avec un peu de chance, nous avons aussi la reconnaissance d’une ou deux personnes qui nous aiment ou nous apprécient, comme dans cette histoire Jacob aime et bénit chacun de ces enfants d’une façon particulière.

Mais souvent cela ne nous suffit pas et nous exigeons d’avoir comme reconnaissance celle d’être au-dessus des autres. Nous le voyons dans cette histoire où cela rend les frères fous de rage que Joseph soit d’une certaine façon au dessus d’eux. Il faut dire que Joseph manifeste avec naïveté sa supériorité sur ses frères.

C’est bien mal parti.

Le philosophe genevois Rousseau dit que quand nous vivons ainsi à travers le jugement des autres : c’est une corruption de l’amour de soi en amour propre mal placé : Nous cherchons à être reconnu dans l’opinion des autres, nous cherchons la domination sur d’autres. Du coup, notre désir de reconnaissance, profondément humain, a tendance à tourner en la catastrophe nucléaire.

Les frères arrachent à Joseph sa robe multicolore, ils la souillent, la trempent dans du sang de bouc, et avec cela font passer le message à Jacob que son fils préféré est réduit à néant. Ils espèrent être eux-mêmes mieux reconnus pour autant. Mais il n’en est rien car Jacob est inconsolable, il déchire son propre vêtement en signe de ce qu’il devient lui-même à cause de cela. Ce stratagème qui consiste à écraser les autres en pensant augmenter notre valeur est un échec.

Comment vaincre ce premier grand malheur qu’est la maladie de notre désir d’être reconnu au dessus des autres ?

Joseph n’a pas un mot pour écraser en retour ses frères qui l’ont dépouillé, enfermé, descendu sous terre sans rien, sans eau, comme privé de toute bénédiction. Joseph sait que c’est inutile et que malgré tout ce que les autres peuvent faire et dire, sa propre valeur n’est pas atteinte, car la robe multicolore n’en était que le signe, sa propre valeur est intérieure, la bénédiction de Dieu demeure, et il a intégré la reconnaissance paternelle. Alors oui, c’est bien embêtant de subir les jalousies, méchancetés, injures et trahisons. Mais sans plus.

C’est intérieurement que nous garderons notre estime de nous-même. Cela se travaille, avec la lucidité, avec la connaissance de soi, et surtout par la foi, recevant spirituellement la conscience de notre infinie valeur, et de celle des autres. Que certains soient plus riches, aient plus de pouvoir, plus d’intelligence, plus de dons artistiques que moi n’enlève rien à ma propre valeur, cela donne seulement des responsabilités particulières à chacun, comme le montrera la suite de l’histoire de Joseph.

Ses frères resteront jaloux, méfiants et menteurs. C’est leur problème. Joseph, lui, à la fin de l’histoire, les habillera d’habits de fête. Il y a là une piste aussi, pour désamorcer ce piège de la reconnaissance avide, c’est de commencer moi-même à reconnaître celui là qui voudrait m’écraser par un désir mal placé de reconnaissance.

En ce qui concerne sa propre estime, Joseph reconnaît qu’au delà de son habileté, son propre succès le dépasse, vient de plus loin et vient d’au-dessus : qu’il vient de Dieu. Il n’investit que peu dans la reconnaissance objective de ses propres succès, il les sait éphémères et sujets aux aléas de la vie, il investit plutôt son désir de reconnaissance dans la joie d’exister avec et pour les autres. C’est une issue au premier et grand malheur.

Le 2e vêtement abandonné par fidélité Joseph est maintenant en Égypte, au service de la maison Potiphar, et il porte le vêtement de sa fonction. Dans ce cadre, Joseph est pris dans un conflit de loyautés. Il se trouve être appelé par sa patronne à trahir son patron. La scène biblique est digne d’une pièce de théâtre de Molière pour poser cette question essentielle. Tout au long de notre existence nous sommes face à des situations de conflit intérieur où nous avons comme Joseph d’excellentes raisons de choisir la facilité.

C’est dans la ligne de cette notion de reconnaissance interne de soi que nous avons vu précédemment. Quand Joseph dit que ce ne serait pas fidèle à Dieu de trahir Potiphar, ce n’est pas que cela fâcherait Dieu (il est grâce et pardon), c’est qu’agir contre sa propre conscience provoque une torsion profonde dans notre être, à sa racine, à sa source, dans sa structure même. C’est pire que de partir tout nu comme Joseph ici, c’est à dire dénué de l’estime des autres.

Voilà comment Joseph avance à travers les malheurs, les revers, les trahisons : en étant fidèle à Dieu vivant en lui-même. En étant fidèle à lui-même mis debout par Dieu. Advienne que pourra. Comme le dit Jésus « que servirait-il à un homme de gagner tout le monde, s’il perdait son âme ? Que donnerait un homme en échange de son âme ? »(Matthieu 16 :26).

Un autre philosophe, Emerson, cite cet épisode où Joseph abandonne son vêtement, c’est dans un essai appelé « la confiance en soi » où Emerson dit qu’il est bon de lâcher notre conformisme et notre cohérence : conformisme aux opinions des autres, et cohérence avec ce que nous étions hier. Savoir lâcher cela aux mains de la prostituée qui nous attire dans ses plaisirs éphémères. Peut-être que cela fâchera certaines personnes que nous pensions librement, ou que notre façon de voir évolue ? C’est possible mais là encore nous touchons à l’essentiel qui est dans cette relation intime entre notre personnalité profonde et l’esprit divin.

À ce propos, Emerson signale que le moment qu’il préfère dans le culte, plus que la prédication, c’est le moment où il est seul dans l’église silencieuse avant le début du service. Avec cette attente calme et pure, la prière simple où l’on existe devant Dieu et par le fait qu’il nous reconnaît comme son enfant. Cela nous aide à devenir libre d’être nous-même.

Pour cela, à la base, cela demande d’avoir saisi par l’Esprit que nous sommes digne d’être nous-même et d’être en évolution et appelé à innover.

Cette conscience nous aidera à avancer face aux problèmes de notre monde, mais aussi dans cette soupe de catastrophismes ambiant. Prendre confiance en nous y compris dans notre capacité à progresser. Le monde a besoin de nous pour vaincre le malheur du monde, pas d’une marionnette manipulée. Que nous prenions notre place dans ce corps qu’est l’humanité, avec les autres, chacune et chacun pour sa part.

Le 3e vêtement, celui du pharaon : pour agir Dans la Bible, l’Égypte évoque l’industrie humaine, Joseph se montre clairvoyant et excellent gestionnaire au sein de l’Égypte et reçoit du pharaon un habit en conséquence. C’est la troisième clef, je pense, pour sortir du malheur par le haut, par le meilleur.

Une catastrophe naturelle s’annonce, Joseph l’anticipe, prépare, gère, unit les uns et les autres dans une avancée commune dont l’ensemble profitera.

L’importance du spirituel, l’importance de l’Esprit de Dieu nous donnant notre génie propre, la reconnaissance pleine que Dieu nous donne par son amour... cela ne dispense pas d’agir dans notre monde. Au contraire. À nous de discerner notre vocation. Joseph est en prison, encore un confinement après celui de la citerne vide : il existe des temps où nous ne pouvons pas agir, c’est pour Joseph un temps de vigilance et de foi, un temps pour se tenir prêt : au premier appel Joseph s’adapte, change lui-même de vêtements (41 :14), il trouve comment vaincre la catastrophe naturelle, réunissant les uns et les autres en paix malgré tout.

Dans ce texte, le retournement du malheur ne vient pas par magie d’une imaginaire toute-puissance de Dieu. La vie en abondance va passer par l’action de tous coordonnée par Joseph, Joseph étant rendu capable par l’Esprit de Dieu. Esprit qui souffle en nous, un souffle de lucidité sur le monde et sur son avenir, lucidité sur notre capacité : « Esprit de sagesse et d’intelligence (comme le dit le prophète), Esprit de conseil et de force, Esprit de connaissance et de respect de l’Éternel. » (Ésaïe 11 :2).

Et c’est de nous, de chacune et de chacun de nous dont il est question, du Joseph que nous sommes.

Amen.

Syméon et Anne, deux styles différents pour attendre avec succès le salut

(Évangile selon Luc 2:25-38) 6 décembre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Des chrétiens ont pris, assez tardivement, l’habitude de fêter l’existence de Jésus-Christ au solstice d’hiver. Plus tard, certains ont ajouté cette période de l’Avent, quatre semaine pour se préparer à Noël. Pourquoi pas.

Jouons le jeu de bon cœur, ensemble ce matin : cherchons dans l’évangile comment mieux nous ouvrir au salut que Dieu nous donne chaque jour.

Je vous propose de suivre dans l’Évangile selon Luc l’histoire de Siméon et Anne, deux personnes qui, chacune à leur façon, attendaient si bien l’aide de Dieu qu’elles seront parmi les premiers témoins du Christ.

Syméon, celui qui écoute et qui agit D’abord Syméon. Il incarne un certain style d’attente, une certaine façon de s’ouvrir au salut de Dieu.

Avant que l’Évangile nous parle de ses qualités, de ses actes et de son attitude, il nous est dit, à deux reprises, que Syméon est un humain. Et pan, dans le bec des intégristes. Même s’il ne cherchait rien, s’il d’attendait rien, même s’il n’écoutait pas Dieu ou ne reconnaissait pas le Christ, il serait et resterait un humain aux yeux de Dieu, et il devrait rester humain aux yeux de tous. Cela n’a l’air de rien, c’est déjà un point essentiel aux heures sombres, où ce qui fait la dignité de l’humain, précisément, aurait tendance à être mise en danger. Que la première qualité de Syméon soit d’être humain, cela nous dit aussi que nous n’avons pas besoin d’être un demi-dieu, né de la cuisse de Jupiter, pour entrer dans le salut, il nous suffit d’être un humain vivant, ce qui, soyons réalistes, est à notre portée.

La seconde chose que nous dit ce texte c’est que cet homme était à Jérusalem. Ce n’est pas une question de géographie, bien entendu, Dieu n’est pas plus présent là-bas qu’à Goumoens-le-Jux. L’indication « Syméon était à Jérusalem » est une invitation à nous recentrer car dans cette culture l’univers est vu comme concentrique, le cœur du monde étant à Jérusalem, avec le temple de l’Éternel au sommet de la colline. Se recentrer : placer son cœur, son être, sa vie sur le cœur des choses, sur la source, pas sur l’accessoire où tout s’effiloche et se brouille. C’est partir de là pour lire le monde, pour lire notre histoire, notre présent et notre espérance, puis sur les actes que nous aimerions avoir en ce monde.

La troisième chose que nous dit ce texte c’est que cet homme s’appelle Syméon, nom qui est plein de sens, Syméon signifiant « il écoute », avec cette ambiguïté de savoir qui écoute ? C’est à la fois : « l’Éternel Dieu a écouté » comme dans l’origine du nom donné à son fils Syméon par Léa, femme de Jacob (Genèse 29 :33), et Syméon veut aussi dire celui qui se place à l’écoute de l’Éternel, comme dans ce commandement essentiel parmi tous qui est le Shema Israël (Deutéronome 6 :4 et Marc 12 :29). Écouter. Il n’y a pas marqué : celui qui entend Dieu lui parler, il y a marqué : celui qui se place à l’écoute. Cela aussi est à la portée de tout le monde, même pour celui qui ne serait pas convaincu qu’il y a quelqu’un qui l’écouterait et qui lui parlerait dans la prière, il est possible de prier. Bien sûr. C’est comme cela que des scientifiques cherchent de nouvelles particules, avant même d’être certains qu’elles existent.

Cet être humain, se recentrant sur l’essentiel et priant, se mettant à dire ce qu’il a sur le cœur comme s’il y avait un Dieu bienveillant pour l’écouter, cet humain aussi se mettant à l’écoute de quelque chose qu’il n’a pas encore entendu : voilà déjà une attitude essentielle que nous propose ce début d’Évangile.

Quatrième et cinquièmement, le texte ajoute que Syméon était un homme juste et pieux. Nous entrons ici dans l’action. Certes, la base est d’être bien centré sur l’essentiel décrit dans les trois premiers points. Cependant, comme le dit Jésus, il ne suffit pas d’être dans les « Seigneur Seigneur », il s’agit d’écouter Dieu et de le mettre en actes (Mt 7 :21-24, Lc 6 :46 ; Jn 13 :17). Au moins d’essayer, car ensuite, nous faisons ce que nous pouvons, comme nous pouvons. Il n’existe pas même un seul juste au sens propre, sauf Dieu.

Être « juste » c’est essayer de vivre selon ce que Dieu met au fond de notre conscience, là où, en réalité nous savons très bien ce qui serait juste si nous écoutons un petit peu l’Éternel.

Être « pieux », c’est exercer sa relation à Dieu, car la piété est comme la gymnastique, nous dit l’apôtre Paul (1 Timothée 4 :8), la foi se travaille comme un muscle ou une articulation. Comme notre cœur.

C’est vrai que ces 4e et 5e éléments de description de la figure du Veilleur qu’est Syméon sont un petit peu plus difficiles que les trois premiers, seulement il n’est pas indiqué de niveau à atteindre dans la justesse de nos actes et dans l’élévation de notre foi, mais de travailler à cela. Cela me semble, honnêtement, là encore, à notre portée à tous, au moins d’en avoir l’intention.

Le 6e point est que Syméon « attend la consolation ». Pas seulement une consolation pour lui, ce qui serait déjà bien, il attend la consolation pour lui et les autres. En Christ nous dirions qu’il attend la consolation de l’humanité. Car comment pourrions nous vivre consolé, sifflotant et gambadant, quand ceux qui nous entourent seraient dans la détresse, dans l’injustice, et ne connaîtraient rien de la consolation de Dieu ?

Cette « consolation », ici, c’est avoir le cœur en paix, avec l’enthousiasme de vivre en ce monde que Dieu aime. Cette « consolation » est encore bien plus que cela, le verbe que nous avons ici est celui du « paraclet », l’Esprit consolateur que nous promet Jésus comme suite à son ministère pour nous. Et Jésus aussi, dans son testament spirituel juste avant d’être exécuté, nous dit d’attendre ce « paraclet », cet Esprit, ce souffle divin, ce souffle de résurrection en nous (Jean 14 :16 à 16 :13). La consolation du monde ne vient pas de l’extérieur comme un spectacle auquel nous assisterions, le salut en Christ vient comme un souffle de force et de sagesse, de lucidité, de compassion, de confiance en Dieu et de connexion avec lui.

« Attendre la consolation ». Syméon ne se contente pas de l’attendre. Nous avons vu qu’il fait ce qu’il peut à son niveau pour plus de justice et qu’il travaille sa foi. Et pourtant, « attendre la consolation » ce n’est pas seulement attendre les fruits de ses efforts, c’est aussi sentir que nos forces ne suffisent pas, sans pour autant désespérer. Au contraire : aller plus loin en attendant une consolation qui vient du Souffle de Dieu, de sa dynamique de création (Genèse 1 :1).

« Attendre la consolation » c’est creuser en soi cette soif et cette possibilité. Cela paraît utile et faisable quand on est en forme, et c’est une bonne piste de « travailler » cette soif et cette confiance, de les affiner au creuset de notre vie, car ce ne sont pas qu’un rêve, affiner ce que l’on attend personnellement de la vie et de Dieu. C’est source d’un formidable élan, cela devient pourtant un exploit difficile quand on est pas en forme. Les cinq premiers points nous aident alors. Repartant de la base, du fait que nous sommes humain pas moins qu’un autre, un humain vivant, se recentrer, avancer point par point... jusqu’à arriver à espérer encore à nouveau ce Souffle de Dieu consolateur.

La 7e qualité de Syméon selon le texte, est effectivement d’avoir l’Esprit de Dieu sur lui. Et ce souffle est « Saint » est-il précisé : un Souffle de consécration, un souffle de vocation pour un service utile. Et ce Souffle Saint est même « à lui », à Syméon, nous dit le texte. Ce n’est pas seulement le Souffle appartenant à Dieu, c’est ce souffle de Dieu qui lui est donné et qui maintenant l’anime lui. De cela aussi, nous sommes capables, c’est une promesse et c’est plus qu’une promesse car déjà ce souffle est en nous dès lors que nous sommes humain et vivant.

Ce souffle de Syméon, puisque c’est maintenant le sien, ce souffle fera que Syméon voit le salut de Dieu de ses yeux maintenant. Même tout petit comme un bébé, ce salut est bien réel. La preuve, Syméon sent tomber des chaînes qui le liaient, il sent une Paix, une plénitude. Autre preuve, Syméon se met à bénir tout le monde, à rayonner de bénédiction : il bénit Dieu, il bénit l’enfant, et il bénit ce jeune couple qui pourra faire un pas de plus dans la conscience de l’immense potentiel de leur enfant.

Anne, ou la puissance de la mystique personnelle La seconde personne qui nous est donnée est Anne, elle incarne une autre façon de s’ouvrir au salut de Dieu et de le faire rayonner. Si nous n’avions qu’une seule figure, amoureux que nous sommes des schémas simples, nous risquerions d’en faire un absolu. Avec deux exemples différents, s’ouvre un espace pour être nous-même, et nous ouvrir à notre façon au salut de Dieu.

Qui est cette femme, Anne ? Le texte nous dit d’abord son nom et son arbre généalogique. Ces noms sont des mots communs hébreux bien connus de tous les auditeurs qui dessinent un évangile, un programme de consolation et de vie pour nous :

« Anne », c’est rhannah חַנָּה « la grâce », tendresse infinie de Dieu.

Elle est fille de Phanuel פְּנוּאֵל « la face de Dieu », le cœur à cœur avec Dieu, sans intermédiaire, comme entre deux amis.

Elle est de la tribu d’Asser אָשֵׁר qui signifie deux choses : « le bonheur » et « le fait d’avancer ».

Elle est prophétesse, donc elle aussi, est vivante du Souffle de Dieu.

Cette femme est un programme, elle est une figure de l’humain vivant par Dieu. Elle est comblée de grâce, née dans un cœur à cœur avec Dieu, de la famille du bonheur d’avancer avec Dieu.

Nous pouvons nous repasser ce programme dans notre prière. Car Dieu est comme cela pour nous, il veut cela pour nous. Cette méditation peut creuser en nous l’attente, l’espérance de notre libération : nous sommes aimé par Dieu sans condition et pour toujours, il est là tout proche, cœur à cœur, nous écoutant et nous inspirant. Prière à vivre encore en encore comme Anne creusant en elle l’attente de Dieu, et découvrir que nous avons droit à la parole. Et à commencer à être heureux maintenant, et à avancer d’un pas.

La seconde chose que nous apprend le texte sur Anne c’est son curriculum vitæ. Jeune fille, puis mariée, puis veuve, et maintenant fort âgée : sa vie entière est sous le signe du chiffre 7, c’est à dire de la bénédiction de Dieu. Dans la Bible, quand il y a un chiffre remarquable comme cela, c’est pour dire la qualité de ce qui est vécu, pas particulièrement une quantité. Cela signifie que la vie en couple a été pour elle une bénédiction, et que ce n’est pas la seule période bénie, sa vie entière est sous le signe du 7. Cela dit quelque chose sur le statut même de la femme qui n’existe pas seulement à travers un mari, un couple, des enfants éventuels. C’est sa vie entière qui est une bénédiction : l’enfance, la vie avec son mari puis la vie matériellement difficile de veuve, et le grand âge. Sa vie entière est qualifiée par le nombre 84, c’est à dire 12 fois 7 : douze bénédictions, tout un peuple de bénédictions, pour les différentes facettes de sa vie. Sa vie est aussi une bénédiction pour tout un peuple, aussi, puisqu’elle fait découvrir le salut à toute personne qui passe. Elle est comme Jacob bénissant les douze tribus : elle est une matriarche. Elle est aussi une prophétesse, célébrant Dieu, comme Myriam la sœur de Moïse, elle est même comme Moïse lui-même, révélant Dieu à tous, annonçant la fin de notre esclavage, comme une sortie d’Égypte, comme une Pâque nouvelle, celle donnée en Christ.

Anne incarne, par la grâce de Dieu, un souffle de libération. Libération de la femme, au plus haut niveau de dignité, sans dénigrer ni la situation d’épouse, de célibataire ou de veuve. Libération de la personne âgée, sans dénigrer pour autant ni l’enfant, ni le jeune couple ici présent, ni les hommes mâles drapés dans leurs châles de prières et toges de prêtres qui passent pour aller au Temple qui leur était alors réservé ! Cela ne gêne pas Anne ni pour célébrer Dieu ni pour parler de Dieu, elle reste proche du Temple, elle s’en inspire, s’y associe à sa façon, libre, personnelle, libérée des tabous. Aimant Dieu en direct, et réconciliant les humains avec lui et avec la vie libérée.

Amen.

« En vous, se tient quelqu’un que vous ne connaissez pas, et qui vient »

(Évangile selon Jean 1:1-37) 13 décembre 2020 À Genève prédication du pasteur Marc Pernot

Jean, l’auteur de cet Évangile, commence son récit en nous parlant de Jean, le Baptiste.

Quel est le statut de ce texte ? Qu’en tirer ?

1. Dans quelle mesure les faits racontés sont bien réels, historiques ? Nous examinerons d’abord cette question.

2. Seulement, Jean explique son objectif en introduction de son livre et ce n’est pas de faire de l’histoire, son objectif est de nous inviter à un itinéraire de foi. C’est la 2ème lecture que je vous proposerai de ce récit.

3. Enfin, ce texte offre à son lecteur différentes figures de l’humain à travers ses différents personnages, que disent-ils sur nous-même ? C’est la 3ème lecture que je vous proposerai.

1) Quelle vérité historique (ou non) dans ce récit ? Presque tous les historiens pensent que le baptême de Jésus par Jean-Baptiste est un fait historique. L’argument qui me semble le plus probant est le fait que cet histoire de Jean-Baptiste est très embarrassante, et que les Évangiles ne le cachent pas. Tout aurait commencé par lui, il est réputé avoir compris que Jésus était le Christ, et pourtant il n’a pas suivi Jésus. C’est très gênant. Il continue à mener son groupe en parallèle, il se lève même une jalousie de ses disciples devant le cercle grandissant des disciples de Jésus, nous dit l’Évangile (Jean 3 :26, 5 :36, 10 :41).

L’existence de ce mouvement initié par le Baptiste est évoquée par l’historien romain d’origine juive Flavius Joséphe à la fin du Ier siècle. Nous avons des copies de leurs textes, rédigés au II ème siècle. Ce groupe était reconnu du temps de Mohammed, et ils étaient encore quelques centaines de milliers de Mandéens en Irak du temps de Sadam Hussein, avant d’être exterminés par les islamistes comme les Yézidis. Moins nombreux, les Mandéens disparaissent en ce moment-même dans une triste indifférence. Ces disciples de Jean-Baptiste parlent encore un dialecte araméen, pratiquent le baptême en eau vive et considèrent que Jésus est un faux prophète.

Les Évangiles n’éliminent pas les faits embarrassants, ils les reconnaissent pour en tirer une leçon intéressante spirituellement, à la lumière de l’Évangile du Christ. Chacun des 4 évangiles le fait à sa façon, valorisant tel ou tel aspect de ce que leur a apporté le Baptiste, avec d’assez grandes différences.

L’évangéliste Jean, est celui qui limite le plus le rôle du Baptiste, insistant sur ce qu’il n’est pas : il n’est pas « La lumière » ni une lumière (d’ailleurs), il n’est pas le Christ, ni Moïse (« le » prophète), ni Élie. Le rôle qui lui est reconnu ici me semble bien intéressant : il invite ses contemporains à revivre à leur propre compte les promesses de la Bible Hébraïque, à les revivre personnellement, individuellement. Pour cela, le Baptiste reprend un texte de la Bible écrit au Vième siècle avant Jésus-Christ pour les juifs déportés à Babylone. Le prophète Ésaïe les appelle à discerner dans leur propre temps troublé l’action de l’Éternel venant les sauver, pour un nouvel Exode vers Israël et Jérusalem. Par conséquent, Ésaïe appelait déjà ses disciples à s’approprier et à revivre une histoire ancienne à son époque, celle des hébreux libérés de l’esclavage en Égypte. Nous avons ici, à chaque fois, ce geste consistant à s’approprier une histoire ancienne afin de discerner comment recevoir le salut de Dieu dans le présent de sa propre vie : l’Évangile nous propose de nous approprier le geste du Baptiste, qui appelle à s’approprier le geste du prophète Ésaïe, qui appelle à s’approprier le geste des hébreux cheminant dans le désert, nourris, abreuvés, guidés par l’Éternel.

Au début du Ier siècle, à une époque difficile d’occupation, d’impôts, d’agitations, de maladies, le Baptiste appelle à vivre à notre tour un grand coup de pouce de Dieu. Son appel a soulevé des foules : moi aussi, je veux en être. Pour moi et pour ma famille. Bien des personne se lèvent, se déconfinent de leur vie ployée sous les coups de l’adversité et vont à lui.

Jean-Baptiste a dit bien des choses à côté de cet appel, nous en avons une petite idée par les 3 autres évangiles et par les textes mandéens. Le 4 ème évangile n’a gardé que cet appel à revivre personnellement l’Exode avec Moïse, pas de moralisme, pas d’appel à la repentance : plutôt une démarche spirituelle, une plongée dans la pure grâce de Dieu. Il est «comme une voix dans le désert », il se tient « de l’autre côté du Jourdain » avec ceux qui ont encore soif. Son baptême dans le Jourdain est une entrée dans la vie consolée et sauvée que Dieu promet à chacun.

Comme Ésaïe avaient lui, comme Jean-Baptiste, les évangiles se détachent alors des faits historiques anciens pour en garder l’essence, afin que le lecteur puisse se les approprier, et que ce récit devienne pour le lecteur le récit de faits actuels de sa vie avec Dieu.

Par définition, l’évangéliste cherche à faire saisir ce qu’est le salut apporté par Christ. Le récit ancien n’est pour lui qu’un cri, comme celui de Jean-Baptiste, il le reprend à son compte en y inscrire l’Évangile, à sa façon, dans l’habillage de la trame de base. Par exemple notre texte garde l’indication que Jean Baptisait dans le Jourdain, historique, seulement, il ajoute que c’était « à Béthanie de l’autre côté du Jourdain », tous les lecteurs de cet évangile savaient bien que ce village cher à Jésus se situe à la porte de Jérusalem, pas de l’autre côté du Jourdain. C’est le sens qui importe ici plus que la géographie ; la mention de Béthanie permet de faire une connexion avec l’autre bout de l’histoire du Christ, à cette autre Pâque, celle où l’Esprit Saint est donné aux disciples, comme il descend ici sur Jésus.

Cette histoire vraie du Baptiste est écrite comme étant à vivre par son lecteur, cette histoire passée devient une histoire vraie dans le futur, pour ceux qui l’entendent. C’est ce que je vous propose d’explorer maintenant de deux façons :

2) Ce récit : un itinéraire de foi Comme ces deux hommes dont parle le texte, nous sommes appelés à commencer à entendre Jean-Baptiste puis à suivre le Christ.

Ce qu’entendent ces hommes c’est ce cri du Baptiste « Moi, je suis celui qui crie dans le désert : Aplanissez le chemin du Seigneur, comme dit le prophète Ésaïe. » C’est donc un appel à s’approprier ces Écritures anciennes, et à entrer au désert dans le silence et dans l’écoute, y attendre la venue de Éternel, où que l’on soit, pour cheminer grâce à lui.

Le premier geste est une attente, une préparation afin de faire place au geste de Dieu pour nous. C’est très concret, même si c’est à chaque personne de voir quelles seraient les modalités pratiques de ce travail de préparation.

Ce chemin des hébreux dans le désert est connu comme un temps de gestation de soi-même, et la traversée du Jourdain (d’une nouvelle génération) est comme un accouchement de notre moi comme le dit le prologue de cet Évangile, devenant enfant de Dieu en plus d’être seulement enfant de l’humain.

Le baptême dans le Jourdain est une plongée dans la grâce de Dieu, dans cette fin de toute menace, ouvrant sur cette confiance qu’est la foi.

En ce qui concerne la suite, Jean-Baptiste dit de Jésus : « voici l’agneau de Dieu », c’est encore une référence au récit de l’Exode, « l’agneau » étant ce qui est mangé par les hébreux pour avoir la force de vivre la traversée. Le Baptiste donne ici le mode d’emploi du Christ : il est à manger comme on mange l’agneau de la Pâque, le prendre, mâcher ses paroles et sa vie, les déconstruire afin de pouvoir les assimiler, de les faire nôtre, qu’elles soient notre énergie pour vivre et avancer, traverser nos déserts et nos Jourdain.

Qu’allons-nous devenir en vivant cela, en accouchant de nous-même comme fils ou fille de l’humain, et fils et fille de Dieu à la fois ? C’est à découvrir avec surprise. Comme le dit le Baptiste : « En vous, se tient quelqu’un que vous ne connaissez pas, et qui vient » (Jean 1 :26) C’est cette attente et à cette découverte que nous ouvre aussi ce texte, c’est la 3e lecture que je vous propose :

3) Qui sommes nous ? Comme chaque fois qu’un texte de la Bible présente différents personnages, c’est afin de nous présenter différentes facettes de notre être.

Nous sommes ce Jean-Baptiste interrogé de ces « Qui es-tu toi-même, qu’en dis-tu ? ». C’est une excellente question à se poser et à creuser. Comme ici, les différentes voix de la religion, la Bible, les diverses recherches théologiques et philosophiques, la prière sont autant d’occasions de se questionner en vérité sur qui nous sommes. Découvrir, élaborer ainsi sa propre vocation dans le monde. Se rendre compte que, n’étant pas le Christ, nous avons besoin de secours de Dieu ; que n’étant pas Moïse nous avons encore à entendre et donc à écouter pour savoir ce qu’il serait juste de faire ; que n’étant pas Élie nous pouvons attendre d’avoir un petit peu plus d’esprit Saint avant de juger d’essayer de retirer la paille qui est dans l’œil du voisin…

Ensuite, comme Jean-Baptiste, nous sommes dans l’attente et dans la préparation, dans la gestation d’un nous-même qui sera à la fois humain et divin. Alors nous serons petit frère ou petite sœur du Christ, à notre façon. Un petit peu christique, un petit peu Moïse et un petit peu aussi Élie, à notre façon, à notre mesure, pour notre monde.

Seulement, comme le dit l’Évangile, Jean-Baptiste poursuit son ministère d’annonce alors que Christ commence le sien. Cela peut sembler étonnant, seulement, comme il est dit plus loin dans cet Évangile, Jean-Baptiste confesse que c’est normal et bien ainsi que cela doit être : « Il faut qu’il grandisse, et que je diminue. » (Jean 3 :26-30)

Nous sommes ainsi à la fois comme Jean-Baptiste et comme Jésus-Christ. C’est aussi ce que dit cette phrase que je trouve merveilleuse et pleine de promesse : « En vous, se tient quelqu’un que vous ne connaissez pas, et qui vient » (Jean 1 :26)

Ce « quelqu’un » est à la fois déjà là, debout, vivant comme Jésus était incognito dans la foule. Il est déjà là et en même temps il vient encore. Il est déjà là et il est encore intelligent D’espérer encore, de ne pas se croire entièrement arrivé, entièrement possédant le Christ. Il est bon encore de terrasser un peu son chemin afin qu’il puisse mieux visiter les coins et recoins de notre être, et de notre monde.

Jean-Baptiste, nous dit-on ici, « se tient là », encore et encore, de l’autre côté du Jourdain, à l’extérieur, marquant le passage et veillant. Il regarde et que voit-il ? Deux choses sur cet être qu’il espère et qu’il ne connaissait pas. Et c’est cela est vrai aussi de ce que nous pouvons attendre en nous-même, et dans notre prochain :

1) L’Esprit descend et demeure sur lui, sur elle. Le texte insiste sur le côté concret, corporel de cet Esprit, de ce souffle. Nous ne nous connaissons pas très bien nous-même, en vérité. Seulement, en regardant bien : il y a en nous un être que nous ne connaissions pas et qui reçoit ce souffle. Une part géniale de nous-même, infiniment plus belle, lumineuse, riche de possibilités, et plus vivante que nous ne l’imaginions.

2) La seconde chose que voit Jean-Baptiste alors qu’il se tient à son piquet de garde : c’est que Jésus passe. Christ est mouvement, cheminement. C’est normal car la vie est ainsi. C’est ce que remarquait le philosophe grec Héraclite, dans un débat s’interrogeant sur ce qui demeure en réalité. Héraclite dit que ce qui demeure c’est le mouvement. Donnant à montrer un fleuve, comme le Jourdain. Chaque goute d’eau qui passe sera partie un instant après. Ce qui demeure, c’est ce flux, ce mouvement permanent. Comme la tendresse et la fidélité de Dieu, toujours là et toujours nouvelles.

Les deux disciples du texte parlent aussi de nous. Ils voient Jésus passer, ils demandent à Jésus où il « demeure », il les invite à en faire l’expérience en cheminant avec lui, tranquillement, dans la confiance.

Amen.